Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


lunes, 29 de septiembre de 2014

Los Seis Paramitas - Ksanti


Los Seis Paramitas

La Paciencia



En el Budismo, los Pāramitās se refieren a la perfección o la culminación de ciertas virtudes. Estas virtudes son cultivadas como una forma de purificación, para purificar el karma, ayudar al aspirante a vivir una vida sin obstáculos y alcanzar la iluminación. Estas son las prácticas Mahayana que distinguen el camino del Bodhisattva a la iluminación y que desplazaron parcialmente el Noble Sendero Octuple del Budismo Theravada.

Los Seis Paramitas (seis perfecciones) describen la verdadera naturaleza de un ser iluminado, lo que quiere decir que nos ayudan a aflorar nuestra verdadera naturaleza. Si estas seis perfecciones no parecen ser nuestra verdadera naturaleza, es porque están oscurecidas por nuestra ilusión (ignorancia fundamental), que ha surgido por nuestras malas acciones: la ira, la codicia y el miedo. Mediante el cultivo de estas perfecciones, podemos reflejar nuestra verdadera naturaleza.

Cada una de las seis perfecciones apoya a las otras cinco, pero el orden de las perfecciones es importante también. Por ejemplo, las tres primeras perfecciones - la generosidad, la moralidad, y la paciencia - son prácticas virtuosas para todo el mundo. Los tres restantes - la energía o el celo, la meditación y la sabiduría - tratan más específicamente sobre la práctica espiritual. 

Ya vimos la perfección de la Generosidad (Dana) y la perfección de la Moralidad (Sila), ahora veamos la perfección de la Paciencia (Ksanti).

3. Ksanti Paramita: La Perfección de la Paciencia 


Ksanti es paciencia, tolerancia, resistencia o compostura. Literalmente significa "capaz de soportar." Se dice que hay tres dimensiones de Ksanti: la capacidad de soportar las dificultades personales; tener paciencia con los demás; y la aceptación de la verdad. 

La perfección de Ksanti comienza con la aceptación de las Cuatro Nobles Verdades, incluyendo la verdad del sufrimiento (dukkha). A través de la práctica, nuestra atención se aleja de nuestro propio sufrimiento y se enfoca en el sufrimiento de los demás - el desarrollo de la compasión.

La aceptación de la verdad se refiere a la aceptación de verdades difíciles sobre nosotros mismos - que somos codiciosos, que somos mortales o "bonbu" (seres tontos) - y también de aceptar la verdad de la naturaleza ilusoria de nuestra existencia (sunyata).

Ksanti - paciencia  - es uno de los Paramitas o Perfecciones que a los budistas se les enseña a cultivar. Ksanti paramita, la perfección de la paciencia, es el tercero de los paramitas Mahayana y el sexto de los paramitas Theravada. (Ksanti se deletrea a veces kshanti o, en Pali, khanti). 

Triunfar sobre las Dificultades

En términos modernos, podríamos pensar en esta dimensión de Ksanti como triunfar ante las dificultades de manera constructiva, en lugar de destructivas,. Estas dificultades pueden incluir el dolor y la enfermedad, la pobreza, o la pérdida de un ser querido. Aprendemos a mantenernos fuerte y a no ser derrotados por la desesperación. 

El cultivo de este aspecto de Ksanti comienza con la aceptación de la primera Noble Verdad, la verdad de dukkha (sufrimiento). Aceptamos que la vida es estresante y difícil, así como temporal. Y a medida que aprendemos a aceptar esto, también vemos la cantidad de tiempo y energía que hemos estado perdiendo tratando de evitar o negar el dukkha. Dejamos de sentirnos derrotados y de sentir lástima por nosotros mismos. 

Gran parte de nuestra reacción ante el sufrimiento es la negación. Evitamos las cosas que no queremos hacer, que creemos que van a doler. Esta reacción viene de la creencia de que hay un "yo" permanente que hay que proteger y que siente lo que esta sintiendo. Cuando nos damos cuenta que no hay nada que proteger, nuestra percepción del dolor cambia auntomáticamente.

En el Budismo Tendai se habla de los Seis Reinos de la Existencia (Samsara), y el más alto de estos es el Reino de los Devas (dioses). Los dioses viven vidas largas, felices y agradables, pero no desean alcanzar la iluminación y entrar en el Nirvana. ¿Y por qué no? Debido a que no sufren y no pueden aprender la verdad del sufrimiento. 

Ksanti también nos enseña a cómo manejar el maltrato de los demás. Cuando nos insultan, engañan o somos heridos por otras personas, casi siempre nuestro ego salta y se quiere vengar. Nos enojamos. Pero el odio es un veneno terrible - uno de los Tres Venenos, de hecho (junto a la ignorancia y la codicia). Y muchos grandes maestros han dicho que es el más destructivo de los tres venenos. El liberarnos de la ira y el odio, y no manifestarlos, es esencial para la práctica budista. 

Por supuesto, todosnos hemos enojado en algún momento, pero es importante aprender a manejar el enojo. También aprendemos a cultivar la ecuanimidad, por lo que no estamos siendo sacudidos con fuerza por los gustos y disgustos. 

Ksanti nos muestra que hay que tener paciencia con los demás. Así, llegamos a ser conscientes de los demás y respondemos a sus necesidades con amabilidad. 

Aceptando la Verdad 

Ya hemos dicho que Ksanti paramita comienza con la aceptación de la verdad de dukkha. Pero eso incluye aceptar la verdad de un montón de otras cosas - que somos egoístas; que en última instancia, somos responsables de nuestra propia infelicidad; y sobre todo, que somos mortales. 

Y luego viene aceptar lo más difícil - que el "yo" (el ego) es sólo un proceso, un fantasma mental, conjurado por nuestro cerebro y los sentidos de momento a momento. Los maestros dicen que cuando las personas se están acercando a la iluminación, pueden experimentar un gran temor. Este es el ego tratando de preservarse a sí mismo. 

La práctica de la perfección de la paciencia es uno de los paramitas más prácticos, y aplicables a nuestra vida diaria. Sólo necesitas ser más paciente hoy mismo. Dengyo Daishi nos mostró a través de su vida y ejemplo que no puedes dejar para mañana lo que puedes hacer hoy. Comienza ahora.