La Importancia de los Padres en el Budismo - Sutras sobre el Deber Filial

 En la vasta Tesorería del Canon Budista, encontramos varios Sutras o Sermones del Buda donde habla sobre la importancia de los padres y la familia; el deber filial. Entre ellos, se encuentra un sermón corto sobre la importancia y los méritos de cuidar de los padres debidamente. Otro más largo es el Sutra del Deber Filial, el cual provee mucho más detalles sobre la importancia del deber filial de los hijos a los padres y su importancia en la familia.

Ambos nos muestran que el Budismo es una religión compormetida con la familia y la sociedad, uno de los pilares principales de la humanidad.

El Sutra de la Importancia de los Padres

Así he oído. Una vez, el Buda residía en Śrāvastī, en Jetavana, en el parque de Anāthapiṇḍada. En ese momento, el Buda se dirigió a la asamblea y proclamó:

"Monjes , aquellos jefes de familia que veneran y atienden adecuadamente tanto a su padre como a su madre viven con Brahma. ¿Porqué es eso? Monjes, desde la perspectiva de la familia, el padre y la madre de un hijo de familia noble son como Brahma.

"Monjes, aquellos jefes de familia que veneran, honran y atienden debidamente tanto a su padre como a su madre habitan con los maestros. ¿Porqué es eso? Monjes, desde la perspectiva de la familia, el padre y la madre de un niño de familia noble son como maestros.

"Monjes, aquellos jefes de familia que veneran, honran y atienden adecuadamente tanto a su padre como a su madre, habitan con aquellos dignos de recibir ofrendas. ¿Porqué es eso? Monjes, desde la perspectiva de la familia, el padre y la madre de un hijo de familia noble son aquellos dignos de recibir ofrendas.

"Monjes, aquellos jefes de familia que veneran, honran y atienden adecuadamente tanto a su padre como a su madre, habitan con los humanos. ¿Porqué es eso? Monjes, desde la perspectiva de la familia, el padre y la madre de un hijo de familia noble son como humanos.

"Monjes, aquellos jefes de familia que veneran, honran y atienden adecuadamente tanto a su padre como a su madre, habitan con los dioses. Monjes, desde la perspectiva de la familia, el padre y la madre de un hijo de familia noble son como dioses".

Habiendo dicho esto, el Buda ahora reiteró su enseñanza en verso, diciendo:

"El Padre y la madre‍—ambos son Brahma
Y también los primeros maestros.
Digno de todos los regalos de sus hijos,
Son humanos y son dioses.

"Por tanto, son dignos de postrarse.
Se les dará masaje y se les bañará y se les ungirán los pies.
Los sabios también deben servirles comida y bebida,
Con ropa, ropa de cama y cojines.

"Los que sirven a su padre y a su madre
Son, por ello, sabios.
En esta vida no serán menospreciados,
Y al morir irán a los reinos superiores".

Habiendo proclamado así el Buda, los monjes se regocijaron y alabaron lo que el Buda había dicho.

El Sutra del Deber Filial

Así he oído. Una vez el Buda habitaba en en Śrāvastī, en Jetavana, en el parque de Anāthapiṇḍada, junto con una asamblea de grandes monjes, mil doscientos cincuenta en total y de Bodhisattvas, treinta y ocho mil en total. En ese momento, el Honrado por el Mundo dirigió a la gran asamblea en una caminata hacia el sur. De repente se encontraron con un montón de huesos al lado del camino. El Honrado por el Mundo se volvió hacia ellos, colocó sus cinco extremidades en el suelo y se inclinó respetuosamente.

Ananda, al ver esto, juntó las palmas de sus manos y le preguntó al Honrado por el Mundo: "El Tathagata es el Gran Maestro del Triple Mundo y el padre compasivo de los seres de los cuatro tipos de nacimientos. Tiene el respeto y la reverencia de toda la asamblea. ¿Cuál es la razón por la que ahora se inclina ante un montón de huesos secos?"

El Buda le dijo a Ananda: "Aunque todos ustedes son mis principales discípulos y han sido miembros de la Sangha durante mucho tiempo, todavía no han alcanzado una comprensión de gran alcance. Este montón de huesos podría haber pertenecido a mis antepasados ​​de vidas anteriores. Podrían haber sido mis padres en muchas vidas pasadas. Esa es la razón por la que ahora me inclino ante ellos". 

El Buda continuó hablando con Ananda: "Estos huesos que estamos viendo se pueden dividir en dos grupos. Un grupo está compuesto por huesos de hombres, que son pesados ​​y de color blanco. El otro grupo está compuesto por huesos de mujeres, que son de color claro y negro."

Ananda le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, cuando los hombres están vivos en el mundo, adornan sus cuerpos con túnicas, cinturones, zapatos, sombreros y otros atuendos finos, de modo que asuman claramente una apariencia masculina. Cuando las mujeres están vivas, se ponen cosméticos, perfumes, polvos y fragancias elegantes para adornar sus cuerpos, de modo que asuman claramente una apariencia femenina. Sin embargo, una vez que el hombre y la mujer mueren, lo único que quedan son sus huesos. Por favor, enséñanos cómo eres capaz de distinguirlos."

El Buda respondió a Ananda: "Si cuando los hombres están en el mundo, entran a los templos, escuchan explicaciones de los Sutras y el Vinaya, rinden reverencia a la Triple Joya y recitan los nombres del Buda, cuando mueran, sus huesos serán pesados, y de color blanco. La mayoría de las mujeres en el mundo tienen poca sabiduría y están saturadas de emoción, dan a luz y crían hijos, sintiendo que este es su deber para la vida. Cada niño puede beber hasta mil doscientos galones de la leche de su madre. Debido a este drenaje en el cuerpo de la madre por el cual el niño toma leche para alimentarse, la madre se desgasta y se debilita y por lo tanto sus huesos se vuelven de color negro y son livianos."

Cuando Ananda escuchó estas palabras, sintió un dolor en el corazón como si lo hubieran apuñalado y lloró en silencio. Le dijo al Honrado por el Mundo: "¿Cómo puede uno pagar la bondad y la virtud de su madre?"

El Buda le dijo a Ananda: "Escucha bien y te lo explicaré en detalle. El feto crece en el útero de su madre durante diez meses lunares. ¡Qué amargura siente mientras mora allí! En el primer mes de embarazo, la vida la formación del feto es tan precaria como una gota de rocío sobre la hierba: ¡qué probable es que no dure desde la mañana hasta la tarde, sino que se evapore al mediodía!

"Durante el segundo mes lunar, el embrión se congela como cuajada. En el tercer mes es como sangre coagulada. Durante el cuarto mes de embarazo, el feto comienza a asumir una forma ligeramente humana. Durante el quinto mes en el útero, los cinco miembros (dos piernas, dos brazos y una cabeza) comienzan a tomar forma. En el sexto mes lunar de embarazo, el niño comienza a desarrollar las esencias de las seis facultades de los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, y durante el séptimo mes, se forman los trescientos sesenta huesos y articulaciones, y también se completan los ochenta y cuatro mil poros pilosos. En el octavo mes lunar del embarazo, se forman el intelecto y las nueve aberturas. En el noveno mes el feto ha aprendido a asimilar los diferentes nutrientes de los alimentos que ingiere. Por ejemplo, puede asimilar la esencia de melocotones, peras, ciertas raíces de plantas y las cinco clases de cereales.

"Dentro del cuerpo de la madre, los órganos internos sólidos utilizados para almacenar cuelgan hacia abajo, mientras que los órganos internos huecos utilizados para el procesamiento, se elevan en espiral. Estos pueden compararse con tres montañas, que surgen de la faz de la tierra. Podemos llamar a estas montañas el Monte Sumeru, la Montaña Karma y la Montaña Sangrienta se unen y forman una sola cadena en un patrón de picos ascendentes y valles descendentes. Así también, la coagulación de la sangre de la madre de sus órganos internos forma una sola sustancia, que se convierte en. la comida del niño.

"Durante el décimo mes de embarazo, el cuerpo del feto está completo y listo para nacer. Si el niño es extremadamente filial, surgirá con las palmas juntas en señal de respeto y el nacimiento será pacífico y auspicioso. Sin embargo, si el niño es extremadamente rebelde por naturaleza, hasta el punto de ser capaz de cometer los cinco pecados graves, entonces dañará el útero de su madre, destrozará el corazón de su madre y sufrirá dolor. El nacimiento se sentirá como los cortes de mil cuchillos o como diez mil espadas afiladas apuñalando su corazón. Esas son las agonías que implica el nacimiento de un niño desafiante y rebelde.

"Para explicarlo más claramente, existen diez tipos de bondades que la madre otorga al niño. El primero es la bondad de brindar protección y cuidado mientras el niño está en el útero. El segundo es la bondad de soportar el sufrimiento durante el parto. El tercero es la bondad de olvidar todo el dolor una vez que nace el niño. El cuarto es la bondad de comerse ella misma lo amargo y guardar lo dulce para el niño. El quinto es la amabilidad de trasladar al niño a un lugar seco y acostarse ella misma sobre la humedad. El sexto es la bondad de amamantar al niño de su pecho, alimentarlo y criarlo. El séptimo es la bondad de lavar a lo inmundo. El octavo es la bondad de pensar siempre en el niño cuando ha viajado lejos. El noveno es la bondad del profundo cuidado y devoción. El décimo es la bondad de la máxima compasión y simpatía".

El Buda le dijo a Ananda: "Cuando contemplo a los seres vivos, veo que, aunque nacen como seres humanos, son ignorantes y malos en sus pensamientos y acciones. No consideran la gran bondad y virtud de sus padres. Son irrespetuosos y dan la espalda a la bondad y al bien. Carecen de humanidad y no son filiales ni complacientes.

"Durante diez meses, mientras la madre está embarazada, siente molestias cada vez que se levanta, como si estuviera levantando una carga pesada. Como una inválida crónica, no puede retener la comida y la bebida. Cuando han pasado los diez meses y llega el momento del nacimiento, sufre todo tipo de dolores y sufrimientos para que el niño pueda nacer. Tiene miedo de su propia mortalidad, como un cerdo o un cordero esperando ser sacrificado. Entonces la sangre corre por toda la tierra. Estos son los sufrimientos que ella sufre."

"Una vez que nace el niño, ella guarda lo que es dulce para él y ella misma traga lo que es amargo. Ella lleva al niño y lo alimenta, lavando sus inmundicias. No hay trabajo o dificultad que ella no emprenda voluntariamente por el bien de su hijo, soportando tanto el frío como el calor y ni siquiera menciona lo que ha pasado. Le da el lugar seco y ella misma duerme en la humedad. Durante tres años alimenta al bebé con leche que se transforma a partir de la sangre de su propio cuerpo.

"Los padres continuamente instruyen y guían a sus hijos en los caminos del decoro y la moralidad a medida que los jóvenes maduran hasta convertirse en adultos. Ellos arreglan matrimonios para ellos y les proporcionan propiedades y riqueza o idean maneras de conseguirlas para ellos. Toman esta responsabilidad y se preocupan por ellos. ellos mismos con tremendo celo y trabajo, sin hablar nunca de su cuidado y amabilidad.

"Cuando un hijo o una hija enferma, los padres se preocupan y temen hasta el punto de que ellos mismos pueden enfermarse. Permanecen al lado del niño cuidándolo constantemente, y sólo cuando el niño se recupera los padres vuelven a ser felices. De esta manera, cuidan y crían a sus hijos con la esperanza sostenida de que sus descendientes pronto se convertirán en adultos maduros.

"¡Qué triste que con demasiada frecuencia los niños no sean filiales! Al hablar con parientes a quienes deberían honrar, los niños no muestran conformidad. Cuando deberían ser corteses, no tienen modales. Miran fijamente a aquellos a quienes deberían venerar, e insultan a sus tíos y tías, regañan a sus hermanos y destruyen cualquier sentimiento familiar que pudiera haber existido entre ellos. Niños así no respetan el sentido del decoro.

"Los niños pueden recibir una buena educación, pero si no son filiales, no prestarán atención a las instrucciones ni obedecerán las reglas. Rara vez confiarán en la guía de sus padres. Son contrarios y rebeldes cuando interactúan con sus hermanos. Van y vienen desde casa sin siquiera informar a sus padres, sus palabras y acciones son muy arrogantes y actúan por impulso sin consultar a los demás. Estos niños ignoran las amonestaciones y castigos establecidos por sus padres y no prestan atención a las advertencias de sus tíos. al mismo tiempo, son inmaduros y siempre necesitan ser cuidados y protegidos por sus mayores.

"A medida que estos niños crecen, se vuelven cada vez más obstinados e incontrolables. Son enteramente ingratos y totalmente contrarios. Son desafiantes y odiosos, rechazan tanto a familiares como a amigos. Se hacen amigos de personas malvadas y, bajo influencia, pronto adoptan el mismo tipo de conducta de los malos hábitos. Llegan a tomar lo que es falso como verdad.

"Estos niños pueden ser inducidos por otros a dejar a sus familias y huir a vivir a otras ciudades, denunciando así a sus padres y rechazando su ciudad natal. Pueden convertirse en hombres de negocios o funcionarios públicos que languidecen en la comodidad y el lujo. Pueden casarse apresuradamente, y ese nuevo vínculo constituye un obstáculo más que les impide regresar a casa durante largos períodos de tiempo.

"O, al ir a vivir a otras ciudades, estos niños pueden ser imprudentes y verse conspirados contra ellos o acusados ​​de hacer el mal. Pueden ser encerrados injustamente en prisión o pueden enfermarse y verse envueltos en desastres y penurias, sujetos al terrible dolor de la pobreza, el hambre y la emaciación. Sin embargo, nadie allí se preocupará por ellos, siendo despreciados por los demás, serán abandonados en la calle, y sus vidas pueden llegar a su fin. Sus cuerpos se hinchan, se pudren, y quedan expuestos al sol y arrastrados por el viento. Los huesos se desintegran por completo y se dispersan cuando estos niños llegan a su descanso final en el polvo de algún otro pueblo. Estos niños nunca más tendrán una reunión feliz con sus parientes y parientes, ni sabrán cómo sus padres ancianos se lamentan y se preocupan por ellos. Los padres pueden quedar ciegos por el llanto o enfermarse por el dolor y la desesperación extremos. En la memoria de sus hijos, pueden fallecer, pero incluso cuando se convierten en fantasmas, sus almas todavía se aferran a este apego y son incapaces de deshacerse de él.

"Es posible que otros de estos niños poco filiales no aspiren a aprender, sino que se interesen en doctrinas extrañas y falsas. Estos niños pueden ser villanos, toscos y tercos, y se deleitan con prácticas que carecen por completo de beneficio. Pueden verse involucrados en peleas y robos, enfrentándose a la ciudad con la bebida y el juego. Como si el libertinaje no fuera suficiente, arrastran también a sus hermanos a ella, para mayor angustia de sus padres.

"Si estos niños viven en casa, se van temprano en la mañana y no regresan hasta bien entrada la noche. Nunca preguntan por el bienestar de sus padres ni se aseguran de que no sufran de calor o frío. No preguntan por el bienestar de sus padres en la mañana ni en la tarde, ni siquiera el día 1 y el 15 del mes lunar. De hecho, a estos hijos no filiales nunca se les ocurre preguntar si sus padres han dormido cómodamente o descansado en paz. Estos niños simplemente no se preocupan en lo más mínimo por el bienestar de sus padres. Cuando los padres de esos niños envejecen y su apariencia se vuelve cada vez más marchita y demacrada, se les hace sentir avergonzados de ser vistos en público y se les somete a castigos. 

"Estos niños poco filiales pueden terminar con un padre viudo o una madre viuda. Los padres solitarios se quedan solos en casas vacías, sintiéndose huéspedes en sus propios hogares. Pueden soportar el frío y el hambre, pero nadie presta atención a su difícil situación. Pueden llorar incesantemente desde la mañana hasta la noche, suspirando y lamentándose. Es justo que los niños proporcionen a sus padres ancianos comida y bebida de sabores deliciosos, pero los niños irresponsables seguramente pasarán por alto sus deberes. Si alguna vez intentan ayudar a sus padres de alguna manera, se sienten avergonzados y temen que la gente se ría de ellos. Sin embargo, esos descendientes pueden prodigar riquezas y alimentos a sus propias esposas e hijos, sin tener en cuenta el trabajo y el cansancio que implica hacerlo. Los hijos no filiales pueden sentirse tan intimidados por sus esposas que aceptan todos sus deseos, pero cuando sus padres y mayores los apelan, los ignoran y no se inmutan por sus súplicas.

"Puede darse el caso de que las hijas fueran bastante filiales con sus padres antes de casarse, pero pueden volverse progresivamente rebeldes después de casarse. Esta situación puede ser tan extrema que si sus padres muestran incluso el más mínimo signo de descontento, las hijas se vuelven odiosas y vengativas hacia ellas. Sin embargo, soportan los regaños y las palizas de sus maridos con un temperamento dulce, a pesar de que sus cónyuges son forasteros con otros apellidos y lazos familiares. Los vínculos emocionales entre tales parejas están profundamente enredados y, sin embargo, estas hijas mantienen a sus padres en un punto de mira. Pueden seguir a sus maridos y mudarse a otras ciudades, dejando atrás a sus padres por completo. No las añoran y simplemente cortan toda comunicación con ellas. Cuando los padres siguen sin recibir noticias de sus hijas, sienten una ansiedad incesante. Están tan llenos de tristeza que es como si estuvieran suspendidos boca abajo. Todo su pensamiento es ver a sus hijos, tal como alguien que tiene sed anhela algo de beber. Sus amables pensamientos hacia sus descendientes nunca cesan.

"La virtud de la bondad de los padres es infinita e ilimitada. Si uno ha cometido el error de no ser filial, ¡qué difícil es devolver esa bondad!"

En ese momento, al escuchar al Buda hablar sobre la profundidad de la bondad de los padres, todos en la asamblea se arrojaron al suelo y comenzaron a golpearse los pechos y a golpearse hasta que los poros de su cabello manaron sangre. Algunos cayeron inconscientes al suelo, mientras que otros patalearon en señal de dolor. Pasó mucho tiempo antes de que pudieran controlarse. En voz alta se lamentaban: "¡Qué sufrimiento! ¡Qué sufrimiento! ¡Qué doloroso! ¡Qué doloroso! Todos somos delincuentes. Somos criminales que nunca hemos despertado, como aquellos que viajan en una noche oscura. Recién ahora hemos comprendido nuestras ofensas y nuestras entrañas están destrozadas. Sólo esperamos que el Honrado por el Mundo se apiade de nosotros y nos salve. ¡Por favor, díganos cómo podemos pagar la profunda bondad de nuestros padres!"

En ese momento, el Tathagata utilizó ocho tipos de sonidos puros y profundamente profundos para hablar a la asamblea. "Todos ustedes deberían saber esto. Ahora les explicaré los diversos aspectos de este asunto.

"Si hubiera una persona que lleva a su padre en su hombro izquierdo y a su madre en su hombro derecho hasta que sus huesos se convierten en polvo por su peso a medida que atraviesan hasta la médula, y si esa persona circunvalara el Monte Sumeru durante un cien mil kalpas hasta que la sangre que fluyó cubrió sus tobillos, esa persona todavía no habría correspondido la profunda bondad de sus padres.

"Si hubiera una persona que, durante un período de un kalpa plagado de hambruna e inanición, cortara la carne de su propio cuerpo para alimentar a sus padres y lo hiciera tantas veces como motas de polvo hay mientras pasaba a través de cientos de miles de kalpas, esa persona todavía no habría correspondido a la profunda bondad de sus padres.

"Si hubiera una persona que, por el bien de sus padres, tomara un cuchillo afilado, se cortara los ojos y los ofreciera a los Tathagatas, y continuara haciéndolo durante cientos de miles de kalpas, esa persona todavía no habría pagado la profunda bondad de sus padres.

"Si hubiera una persona que, por el bien de su padre y de su madre, usara un cuchillo afilado para cortarse el corazón y el hígado para que la sangre fluyera y cubriera el suelo y si continuara haciéndolo de esta manera durante cientos de miles de kalpas, sin quejarse ni una sola vez del dolor, esa persona todavía no habría correspondido la profunda bondad de sus padres.

"Si hubiera una persona que, por el bien de sus padres, tomara cien mil espadas y se atravesara el cuerpo con ellas todas a la vez, de manera que entraran por un lado y salieran por el otro, y si continuara haciendo esto esto durante cientos de miles de kalpas, esa persona todavía no habría correspondido la profunda bondad de sus padres.

"Si hubiera una persona que, por el bien de sus padres, se golpeara los huesos hasta la médula y continuara haciendo esto durante cientos de miles de kalpas, esa persona todavía no habría pagado la profunda bondad de sus padres.

"Si hubiera una persona que, por el bien de sus padres, tragara bolitas de hierro fundido y continuara haciéndolo durante cientos de miles de kalpas, esa persona todavía no habría correspondido a la profunda bondad de sus padres."

En ese momento, al escuchar al Buda hablar sobre la bondad y la virtud de los padres, todos en la asamblea lloraron lágrimas silenciosas y sintieron un dolor punzante en sus corazones. Reflexionaron profundamente, al mismo tiempo se avergonzaron y dijeron al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿cómo podemos pagar la profunda bondad de nuestros padres?"

El Buda respondió: "Discípulos del Buda, si desean recompensar la bondad de sus padres, escriban este Sutra en su nombre. Reciten este Sutra en su nombre. Arrepiéntanse de las transgresiones y ofensas en su nombre. Por el bien de sus padres, hagan ofrendas a la Triple Joya. Por el bien de tus padres, mantengan el Precepto de comer puro. Por el bien de tus padres, practiquen la Caridad y cultiven las bendiciones. Si son capaces de hacer estas cosas, están siendo un hijo filial. Si no hacen estas cosas, son una persona destinada a los Infiernos."

El Buda le dijo a Ananda: "Si una persona no es filial, cuando su vida termine y su cuerpo se descomponga, caerá en el gran Infierno Avici. Este gran Infierno tiene ochenta mil yojanas de circunferencia y está rodeado por sus cuatro lados por hierro. Arriba, está cubierto de redes, y el suelo también es de hierro. Una masa de fuego arde ferozmente, mientras truenos y relámpagos brillantes prenden fuego a las cosas. Los cuerpos de los perros de bronce y las serpientes de hierro arrojan constantemente fuego y humo que quema a los delincuentes y quema su carne y grasa hasta convertirla en pulpa.

"¡Oh, qué sufrimiento! ¡Difícil de soportar, difícil de soportar! Hay palos, garfios, lanzas y dagas, alabardas de hierro y cadenas de hierro, martillos de hierro y punzones de hierro. Ruedas de cuchillos de hierro llueven del aire. El ofensor es cortado, pelado o apuñalado, y sufre estos crueles castigos durante kalpas sin tregua, y luego ingresa a los infiernos restantes, donde su cabeza es cubierta con palanganas de fuego, mientras ruedas de hierro ruedan sobre su cuerpo, pasando tanto horizontal como verticalmente hasta que sus tripas están vacías, desgarradas, y sus huesos y carne son aplastados hasta convertirlos en pulpa. En un solo día, experimentan innumerables nacimientos y innumerables muertes. Tales sufrimientos son el resultado de cometer los cinco actos rebeldes y de no ser filial cuando uno estaba vivo."

En ese momento, al escuchar al Buda hablar sobre la virtud de la bondad de los padres, todos en la asamblea lloraron tristemente y se dirigieron al Tathagata: "En este día, ¿cómo podemos pagar la profunda bondad de nuestros padres?"

El Buda dijo: "Discípulos del Buda, si desean corresponder a su amabilidad, entonces, por el bien de sus padres, impriman este Sutra. Esto es verdaderamente recompensar su amabilidad. Si uno puede imprimir una copia, entonces podrá ver un Buda, si uno puede imprimir diez copias, entonces podrá ver diez Budas. Si uno puede imprimir cien copias, entonces podrá ver cien Budas. Si uno puede imprimir mil copias, entonces llegará. ver mil Budas Si uno puede imprimir diez mil copias, entonces podrá ver diez mil Budas. Este es el poder que se obtiene cuando las personas buenas imprimen Sutras. Todos los Budas protegerán para siempre a esas personas con su bondad y sus padres pueden renacer. en los cielos para disfrutar de toda clase de felicidad, dejando atrás los sufrimientos de los Infiernos."

En ese momento, Ananda y el resto de la asamblea (los asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, personas, no personas y otros), así como los dioses, dragones, yakshas, ​​gandarvas, reyes sabios que hacen girar las ruedas y todos. los reyes menores, sintieron que se les erizaban todos los pelos del cuerpo cuando escucharon lo que el Buda había dicho. Lloraron profundamente y no pudieron contenerse. Cada uno de ellos hizo un voto que decía: "Todos nosotros, desde ahora hasta el agotamiento de los límites del futuro, preferiríamos que nuestros cuerpos fueran pulverizados en pequeñas partículas de polvo durante cien mil kalpas, que ir alguna vez en contra de las sabias enseñanzas del Tathagata. Preferiríamos que nos arrancaran la lengua, para que se extendiera durante un yojana completo, y que por cien mil kalpas un arado de hierro pasara sobre ellas preferiríamos que cien mil ruedas de hojas rodaran libremente por nuestros cuerpos, que ir en contra de las sabias enseñanzas del Tathagata. Preferiríamos que nuestros cuerpos quedaran atrapados en una red de hierro durante cien mil kalpas, que ir en contra de las sabias enseñanzas del Tathagata".

En ese momento, la asamblea, los dioses, los humanos, los asuras y los demás, al escuchar lo que el Buda había dicho, quedaron completamente encantados. Creyeron en las enseñanzas del Buda, las recibieron y ofrecieron su conducta de acuerdo con ellas. Luego se inclinaron respetuosamente ante el Buda antes de retirarse.

La Unidad y Pureza Cósmica - El Sutra sobre el Estado del Buda

 En la vasta Tesorería del Dharma del Canon Budista, se encuentra un Sutra llamado el Sutra sobre el Estado del Buda (Buddhabhumi Sutra), en el cual el Buda describe la Verdadera Naturaleza de la Realidad en términos metafóricos; poéticos. El mismo describe la Verdadera Naturaleza del Cosmos y de la Consciencia Universal, sobre todo, su unidad, armonía y pureza. Este Sutra contiene las enseñanza de los Cinco Budas Esotéricos (Godai Nyorai), que son los cinco aspectos secretos internos del Buda Eterno - Mahavairocana, y nos muestra cómo el Verdadero Cuerpo del Buda es el Cosmos, cómo su Palabra se manifiesta en todas las enseñanzas que llevan a los seres a la evolución espiritual, y cómo sus Acciones hacen que los seres busquen - desde su Espíritu en ellos, su Naturaleza Búdica - el Despertar y realizar la Iluminación del Cosmos. Así, el Buda nos muestra cómo ha estado guiando nuestros pasos desde el principio del tiempo para llevarnos al Despertar y la Salvación.

El Sutra sobre el Estado del Buda

Así he oído. Una vez, el Buda se encontraba en un enorme palacio. Este palacio fue construido con grandes flores enjoyadas y adornado con los siete tesoros y méritos inconmensurables, el cual emitió un vasto resplandor que iluminó todas partes en innumerables mundos en innumerables direcciones. Estaba adornado con maravillosos adornos entrelazados, y su tamaño era ilimitado e inconmensurable, más allá de las escalas de los Tres Reinos de la Existencia, superando todo lo que surge de las raíces supramundanas de la bondad. Usó la conciencia extremadamente pura como apariencia. Era la morada de un Tathagata, donde se reunían grandes Bodhisattvas y estaba protegido por innumerables dioses, dragones, humanos y no humanos. Sostenido por el deleite del vasto sabor del Dharma, proporcionó beneficios a los seres sintientes, puso fin a sus aflicciones y tribulaciones y los protegió de los Maras. Su majestuosidad sobrepasaba la de todas las demás moradas porque era donde moraba la majestad de un Tathagata. Su camino fue de gran atención, sabiduría y acciones. Su vehículo era el Samadhi y la hábil observación. Sus entradas eran el vacío, la no apariencia y el ningún deseo [las Tres Puertas de la Liberación].

El Buda alcanzó la Iluminación más pura. Estaba libre de la apariencia de los dos tipos de acciones, sabía que los dharmas no tienen apariencia [porque están vacíos] y moró donde mora un Buda. Se dio cuenta de la igualdad de todos los Budas y llegó al lugar libre de obstáculos. Su Dharma no podía ser modificado [por los no budistas], Sus enseñanzas establecidas [en el Canon Budista de Doce Divisiones] eran inconcebibles y Sus acciones estaban libres de obstáculos. Él entró juguetonamente en los tres períodos de tiempo [pasado, presente y futuro] porque son iguales por naturaleza y manifestó Su cuerpo en todas partes y en todos los mundos. Logró la mayor Iluminación a través de todas Sus acciones meritorias y poseía verdadera omnisciencia de todos los dharmas. Los cuerpos que Él manifestó estaban más allá de la diferenciación, aunque eran distintivos, y todos los Bodhisattvas buscaban Su omnisciencia. Realizó el mismo Cuerpo del Dharma que el de todos los Budas y habitó en la soberbia orilla opuesta. Definitivamente adquirió la maravillosa omnisciencia de la liberación del Tathagata y realizó la verdadera Talidad, que no tiene medios ni límites. Permaneció en la Tierra Pura de la igualdad en el Reino Supremo del Dharma, en todo el dominio del espacio y el futuro sin fin.

Lo acompañaban innumerables grandes Shravakas, que eran Hijos del Buda bien domesticados. Sus mentes fueron liberadas de las aflicciones, su sabiduría fue liberada de la ignorancia y su observancia de los Preceptos fue pura. Buscando deleitarse en el Dharma, escucharon el Dharma y retuvieron lo que oyeron. Reflexionaron hábilmente sobre lo que debían reflexionar, dijeron lo que debían decir e hicieron lo que debían hacer. Adquirieron tesoros de sabiduría, como sabiduría rápida, sabiduría aguda, sabiduría de liberación, sabiduría excelente para tomar decisiones, gran sabiduría, vasta sabiduría y sabiduría inigualable. Poseían las Tres Claridades y adquirieron el mayor deleite del Dharma. Vivían en el gran campo de la pura fortuna, y sus comportamientos eran tranquilos. Adquirieron una gran resistencia que nunca disminuiría, y llevaron a cabo hábilmente las santas enseñanzas del Tathagata.

También estuvieron presentes en esta asamblea innumerables Bodhisattvas-Mahasattvas de otras Tierras Búdicas. Todos permanecieron en el Mahayana y practicaron las enseñanzas Mahayana. Sus mentes eran imparciales hacia los seres sintientes y libres de diversas diferenciaciones, como diferenciación y no diferenciación. Aniquilaron a los enemigos [Maras] y se mantuvieron alejados de la mentalidad y diferenciación de todos los Shravakas y Pratyekabuddhas. Sostenidos por el deleite del vasto sabor del Dharma, trascendieron los cinco miedos, entraron en la posición de no retorno, y detuvieron la aparición de las aflicciones opresoras de los seres sintientes. Estos Bodhisattva-Mahasattvas estaban encabezados por el Bodhisattva del Nacimiento Maravilloso .

En ese momento, el Buda le dijo al Bodhisattva Nacimiento Maravilloso: "Nacimiento Maravilloso, debes saber que el gran terreno de la Iluminación comprende Cinco Sabidurías. ¿Cuáles son estas cinco? Son (1) el Reino Dhármico [Dharmadhatu], (2) la Sabiduría Similar a un Espejo [ādarśa-jñāna], (3) la Sabiduría de la Igualdad [samatā-jñāna], (4) la Sabiduría del Discernimiento [pratyavekṣaṇā-jñāna], y (5) la Sabiduría del Logro [kṛtyānuṣṭhāna-jñāna].

"Maravilloso Nacimiento, ¿qué es el Reino Dhármico? A modo de analogía, aunque el cielo abierto impregna varias apariencias de formas, no se puede decir que tenga varias apariencias. Su cuerpo tiene un solo sabor. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata impregna varias apariencias y estados percibidos, no se puede decir que tenga varias apariencias. Su cuerpo tiene un solo sabor.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto impregna varias formas y es inseparable de ellas, nunca está contaminado por sus defectos. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata impregna la mente de todos los seres sintientes y es inseparable de ellos, nunca está contaminado por sus faltas.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto contiene todos los karmas del cuerpo, la voz y la mente, no surge ni hace nada. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata contiene todas las cosas manifestadas por Su omnisciencia para beneficiar a los seres sintientes, no surge ni hace nada.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto muestra los nacimientos y muertes de diversas apariciones de formas, no tiene nacimiento ni muerte. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata muestra los nacimientos y muertes de las cosas manifestadas por Su omnisciencia para beneficiar a los seres sintientes, no tiene nacimiento ni muerte.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto muestra los aumentos y disminuciones de diversas apariciones de formas, no aumenta ni disminuye. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata muestra los aumentos y disminuciones del dulce rocío de las sagradas enseñanzas de un Tathagata, no aumenta ni disminuye.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto muestra innumerables e interminables apariciones de formas [en mundos] en las diez direcciones porque es ilimitado e interminable, no viene ni va, ni se mueve ni cambia. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata establece los beneficios, la paz y la alegría de todos los seres sintientes [en los mundos] en las diez direcciones porque sus diversas funciones son ilimitadas e interminables, no viene ni va, ni se mueve ni cambia.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto muestra las formaciones y destrucciones de mundos en un Mundo Tres Mil Mil veces mayor, no tiene formación ni destrucción. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata muestra innumerables apariciones de Tathagatas que alcanzan la Budeidad y entran en el Gran Parinirvana, no alcanza la Budeidad ni entra en el Parinirvana.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto muestra diversas apariencias de formas que cambian y se deterioran, ni cambia ni se deteriora. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata muestra violaciones por parte de los seres sintientes de varias reglas para sus karmas corporales, de voz y mentales, no cambia ni se deteriora.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto muestra la gran tierra, las enormes montañas, la luz, el fuego, el agua, el Sol, la Luna y el dios rey Shakra y su séquito, no se trata de tales apariencias. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata muestra los Preceptos, la meditación, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y las visiones de la liberación, no son tales apariencias.

"A manera de otra analogía, aunque el cielo abierto, a través de diversas causas y condiciones, muestra innumerables rondas de Tres Mil Grandes Mundos Mil, ni surge ni hace nada. Del mismo modo, aunque el Reino Dhármico de un Tathagata muestra innumerables rondas de apariciones de asambleas de Buda, no surge ni hace nada.

"A continuación, Nacimiento Maravilloso, ¿qué es la Sabiduría Similar a un Espejo? Muestra reflejos de dharmas como lo hace un espejo perfecto. Así, en el espejo de la omnisciencia de un Tathagata, aparecen los reflejos de los doce campos de un ser sintiente, los seis objetos sensoriales y las seis conciencias. Un espejo perfecto se utiliza como analogía porque la omnisciencia de un Tathagata es imparcial [hacia sus manifestaciones], como lo es un espejo perfecto. Por lo tanto, este espejo de la omnisciencia se llama la Sabiduría Similar a un Espejo.

"A modo de analogía, supongamos que una persona considerada cuelga un espejo perfecto de forma segura en un lugar alto. Innumerables seres sintientes que pasan ante él lo utilizan para observar sus virtudes y defectos con el fin de conservar sus virtudes y descartar sus defectos. De la misma manera, un Tathagata cuelga Su espejo perfecto de omnisciencia en el Reino Dhármico. Nunca tiembla porque su presencia es ininterrumpida. Permite a innumerables seres sintientes observar sus purezas e impurezas para mantenerlas y descartar sus impurezas.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto está bien pulido, es puro y radiante. De la misma manera lo es la gran Sabiduría Similar a un Espejo del Tathagata. Debido a que la omnisciencia de un Buda está siempre libre de obstáculos afligidos y de obstáculos a la omnisciencia, está bien pulido. Debido a que se sustenta en el Samadhi, es puro y libre de contaminación. Debido a que hace cosas para beneficiar y deleitar a los seres sintientes, su resplandor es omnipresente.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto depende de varias condiciones para mostrar diversos reflejos de las características [de ciertos objetos]. De la misma manera, la Sabiduría Similar a un Espejo Tathagata, parecida a un espejo, depende de diversas condiciones para mostrar diversos reflejos de las características de la omnisciencia.

"A manera de otra analogía, aunque un espejo perfecto muestra muchos reflejos diferentes, no los contiene, ni se mueve ni hace nada. Del mismo modo, aunque el gran espejo de la omnisciencia de un Tathagata muestra muchos reflejos diferentes de omnisciencia, no los contiene, ni se mueve ni hace nada.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto y sus reflejos no están juntos ni separados, porque los reflejos de cualquier objeto nunca permanecen. De la misma manera, el gran espejo de la omnisciencia de un Tathagata y sus reflejos de omnisciencia no están ni juntos ni separados, porque no convergen ni divergen.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto con una superficie bien pulida es la condición para mostrar reflejos en todas partes. De la misma manera, la gran omnisciencia del Tathagata, parecida a un espejo, está bien pulida por interminables e innumerables buenas acciones, y es la condición para mostrar reflejos de diversos tipos de omnisciencia, tales como los reflejos de la omnisciencia del Vehículo Shravaka, la omnisciencia del Vehículo Pratyekabuddha y la omnisciencia del insuperable Mahayana, que permiten a los Shravakas viajar en el Vehículo Shravaka para trascender el mundo, a los Pratyekabuddhas viajar en el Vehículo Pratyekabuddha para trascender el mundo, y Bodhisattvas a montar en el Mahayana para trascender el mundo.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto muestra varios reflejos, como los de la gran tierra, montañas enormes, árboles gigantes y palacios enormes, pero el espejo no son esos reflejos. De la misma manera, el gran espejo de la omnisciencia de un Tathagata muestra reflejos de varios tipos de omnisciencia, tales como los reflejos de la omnisciencia de los terrenos sagrados desde la Tierra Gozosa hasta la Tierra de Buda, y la omnisciencia de todos los dharmas mundanos y supramundanos, pero la gran Sabiduría Similar a un Espejo no son esos reflejos.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto no es la condición para mostrar reflejos de objetos bloqueados por una obstrucción. Del mismo modo, el gran espejo de omnisciencia de un Tathagata no es la condición para mostrar reflejos de omnisciencia a seres sintientes que siguen doctrinas erróneas escuchadas de sus malvados amigos, porque no son recipientes del Dharma.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto no es la condición para mostrar reflejos de objetos en un lugar oscuro. Del mismo modo, el gran espejo de la omnisciencia de un Tathagata no es la condición para mostrar reflejos de omnisciencia a seres sintientes malvados o tontos, porque no son recipientes del Dharma.

"A manera de otra analogía, un espejo perfecto no es la condición para mostrar reflejos de objetos en un lugar distante. De la misma manera, el gran espejo de la omnisciencia de un Tathagata no es la condición para mostrar reflejos de omnisciencia a los no creyentes, porque no son recipientes del Dharma.

"A continuación, Nacimiento Maravilloso, ¿qué es la Sabiduría de la Igualdad? La Sabiduría de la Igualdad de un Tathagata surge de Su perfecta realización de la igualdad de los diez tipos de apariencias. Debido a su perfecta comprensión de que los dharmas son iguales en su Naturaleza Dhármica [es decir, la Vacuidad], (1) Él verifica la igualdad de todas las apariencias del dharma a las cuales los seres sintientes están altamente apegados, (2) acepta la surgimiento dependiente de todos los dharmas, (3) Él se mantiene alejado de las diversas apariencias y de la ausencia de apariencias, (4) Él provoca una gran bondad amorosa y omnipresente para todos los seres sintientes, (5) Él provoca una gran compasión incondicional por todos los seres sintientes, (6 ) Él produce manifestaciones de acuerdo con los placeres de los seres sintientes, (7) Él permite que todos los seres sintientes acepten respetuosamente Sus palabras, (8) Se da cuenta de que el Samsara y el Nirvana tienen el mismo sabor, (9) Él ve que el dolor y el placer en el mundo tienen el mismo sabor, y (10) Él completa su acumulación de méritos inconmensurables.

"A continuación, Nacimiento Maravilloso, ¿qué es la Sabiduría del Discernimiento? Como analogía, el mundo sustenta el reino de los seres sintientes. De la misma manera, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathagata sostiene todas las puertas Dharani y todas las puertas Samadhi para exponer con elocuencia sin obstáculos el maravilloso Dharma de los Budas.

"A manera de otra analogía, el mundo puede plantear inmediatamente causas y condiciones reconocibles por los seres sintientes. De la misma manera, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathāgata inmediatamente plantea varias causas y condiciones para discernir todas las cosas sin obstáculos.

"A manera de otra analogía, el mundo es agradable porque está adornado con diversos lugares de juego, como jardines y estanques. De la misma manera, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathāgata es disfrutable porque está adornado con varios campos de juego, tales como los paramitās , los elementos del Despertar (Bodhi), los Diez Poderes, las Cuatro Intrépideces y los Dieciocho Dharmas Exclusivos.

"A manera de otra analogía, el mundo está adornado distintivamente con continentes grandes y pequeños, el Sol, la Luna, los Cielos de Brahma y los Seis Cielos del Reino del Deseo: el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, el Cielo de los Treinta y Tres [Cielo Trayastriṁśa], El Cielo de Yama, el Cielo Tuṣhita, el Cielo Nirmāṇarati y el Cielo Paranirmita-vaśa-vartin. Asimismo, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathagata revela de manera distintiva las causas y efectos mundanos y supramundanos de la fortuna o la desgracia, como los logros distintivos de los Shravakas, los Pratyekabuddhas y los Bodhisattvas.

"A manera de otra analogía, el mundo es usado y disfrutado por seres sintientes. De la misma manera, la Sabiduría del Discernimiento del Tathagata hacen llover grandes lluvias del Dharma en todas las asambleas del Buda, permitiendo a los seres sintientes recibir un gran deleite del Dharma.

"A manera de otra analogía, el mundo tiene cinco caminos de vida: los caminos de los habitantes del Infierno, los Fantasmas Hambrientos, los Animales, los Humanos y los Dioses. Del mismo modo, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathagata revela plenamente innumerables causas y efectos diferentes de los cinco senderos de la vida.

"A manera de otra analogía, el Triple Mundo comprende el Reino del Deseo, el Reino de la Forma y el Reino Sin Forma. Del mismo modo, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathagata revela plenamente innumerables causas y efectos diferentes de los Tres Reinos de la Existencia.

"A manera de otra analogía, el mundo tiene el Monte Sumeru y montañas con grandes tesoros. Del mismo modo, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathagata revela vastas y profundas enseñanzas guiadas por el asombroso espíritu de los Budas y Bodhisattvas.

"A manera de otra analogía, el mundo tiene océanos inmensos, profundos e inamovibles. Del mismo modo, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathagata revela profundas enseñanzas sobre el Reino del Dharma, enseñanzas que no pueden ser conmovidas por las diferentes doctrinas de los Maras celestiales y los no budistas.

"A manera de otra analogía, el mundo está rodeado por cadenas montañosas grandes y pequeñas. Asimismo, la Sabiduría del Discernimiento de un Tathagata está rodeado de las apariencias generales y particulares de los dharmas y no tiene confusiones sobre ellos.

"A continuación, Nacimiento Maravilloso, ¿cuál es la Sabiduría del Logro? A modo de analogía, los seres sintientes realizan karmas corporales diligentes mientras pasan sus vidas realizando diversos trabajos remunerativos, como la agricultura y el trabajo manual. De la misma manera, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita Sus diligentes karmas corporales para transformar a los seres sintientes. Por ejemplo, Él manifiesta diversos oficios para domesticar a seres conscientes arrogantes y expertos en oficios. A través del poder de medios tan hábiles, Él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes realizan karmas corporales placenteros mientras disfrutan de los objetos de los sentidos, como diversas imágenes y sonidos. De la misma manera, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita que Sus karmas corporales placenteros transformen a los seres sintientes. Él va a los seres sintientes dondequiera que nazcan y se manifiesta en un cuerpo de su especie, en una posición honorable. De esta manera, Él domestica y atrae diferentes tipos de seres sintientes. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes realizan karmas corporales receptivos a medida que reciben retribución por sus karmas buenos o malos. Del mismo modo, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita los karmas de su cuerpo receptivo para transformar a los seres sintientes. Él muestra su receptividad ante varios duros entrenamientos en Sus vidas pasadas. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes realizan karmas de voz agradables mientras se dicen palabras agradables y reconfortantes entre sí. De la misma manera, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita Sus agradables karmas de voz para transformar a los seres sintientes. Él da varias enseñanzas con palabras hábiles para que incluso los seres sintientes con poca sabiduría puedan creer en ellas tan pronto como las escuchen. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes realizan karmas de voz hábiles mientras se enseñan unos a otros a hacer cosas, denuncian el mal y alaban el bien. De la misma manera, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita Sus hábiles karmas de voz para transformar a los seres sintientes. Establece las restricciones adecuadas, denuncia el abandono del autocontrol y elogia el ejercicio del autocontrol. También establece formas para que los creyentes se capaciten de acuerdo con el Dharma. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes expresan elocuentemente karmas mientras enuncian teorías y discuten entre sí los significados que no comprenden. Del mismo modo, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita Sus elocuentes karmas de voz para transformar a los seres sintientes a medida que resuelve sus innumerables dudas. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes realizan karmas mentales de diferenciación cuando deciden lo que pueden o no hacer. Del mismo modo, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita Sus karmas mentales de diferenciación para transformar a los seres sintientes al diferenciar las 84.000 actividades mentales diferentes de los seres sintientes. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes realizan karmas mentales conceptuales a medida que conciben varios karmas para realizar. De la misma manera, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita Sus karmas mentales conceptuales para transformar a los seres sintientes. Observa a los seres sintientes que realizan o no acciones buenas o malas y las ganancias o pérdidas resultantes, [21] e idea métodos correctivos para que tomen la decisión correcta. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes inician karmas mentales para iniciar sus karmas [corporales o de voz]. De la misma manera, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita que Sus karmas mentales iniciadores transformen a los seres sintientes. Para exponerles métodos de remedio [para sus faltas], Él elige palabras y frases que les gustan. A través del poder de medios tan hábiles, Él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y al logro de la liberación.

"A manera de otra analogía, los seres sintientes realizan karmas mentales receptivos cuando experimentan dolor o placer. De la misma manera, la Sabiduría del Logro de un Tathagata facilita Sus karmas mentales receptivos para transformar a los seres sintientes. Cuando recibe una pregunta, la maneja de una de las cuatro maneras: dando una respuesta definitiva, dando una respuesta calificada, haciendo una pregunta [para el que pregunta] para aclarar su pregunta, o dejando la pregunta a un lado, y revela al interrogador los significados que debería recibir en el pasado, presente o futuro. A través del poder de medios tan hábiles, él guía a los seres sintientes hacia Sus santas enseñanzas y los lleva a la madurez espiritual y a su liberación".

Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Nacimiento Maravilloso le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, en el Reino Dhármico, ¿es un Tathagata el único que percibe la Sabiduría de las cosas Combinadas en un Solo Sabor [Unidad Fundamental]? ¿Pueden los Bodhisattvas percibir el mismo también?"

El Buda respondió: "Ellos también pueden disfrutar utilizando la Sabiduría de las cosas Combinadas en un Solo Sabor [Unidad Fundamental]".

El Bodhisattva Nacimiento Maravilloso preguntó entonces al Buda: "¿Qué clase de Bodhisattvas puede percibirla?"

El Buda respondió: "Son Bodhisattvas que han adquirido la realización de comprender que los dharmas no tienen nacimiento. Cuando un Bodhisattva adquiere esta realización a esta comprensión, ha remediado su percepción de la dualidad. Debido a que se ha liberado de su percepción dual de sí mismo y de los demás, adquiere la mente imparcial. A partir de entonces, ya no se percibe a sí mismo y a los demás como diferentes, sino que percibe las cosas desde la Sabiduría de las cosas Combinadas en un Solo Sabor [Unidad Fundamental]".

El Bodhisattva Nacimiento Maravilloso le dijo entonces al Buda: "Rezo para que el Tathagata utilice analogías que permitan a los Bodhisattvas comprender este profundo significado y hacer circular ampliamente Sus enseñanzas de acuerdo con sus conexiones con los seres sintientes, permitiendo a los seres sintientes, después de escuchar estas enseñanzas, adquirir rápidamente la realización de la comprensión de que los dharmas no tienen nacimiento".

El Buda respondió: "Como analogía, los dioses en el Cielo de los Treinta y Tres que están fuera del jardín de varios árboles no pueden experimentar cosas o sentimientos sin imaginar que uno tiene un yo y sus pertenencias. Sin embargo, si entran en este jardín, podrán disfrutar de todo como quieran sin diferenciación. Este jardín tiene tales virtudes que los dioses que entran en él pueden combinar todas sus retribuciones celestiales, ya sean cosas o sentimientos, y disfrutarlas sin pensar. De la misma manera, un Bodhisattva que no ha adquirido la realización de la comprensión de que los dharmas no tienen origen no puede adquirir una mente imparcial o equidad en sus sentimientos. Entonces él no es diferente de los Shravakas o de los Pratyekabuddhas. Debido a que tiene la percepción de la dualidad, no puede disfrutar de Sabiduría de las cosas Combinadas en un Solo Sabor [Unidad Fundamental]. Si ha adquirido la realización de la comprensión de que los dharmas no nacen, se ha deshecho de su percepción de la dualidad y ha adquirido la mente imparcial. Entonces él es diferente de los Shravakas y de los Pratyekabuddhas. Debido a su mente imparcial, puede permanecer disfrutando de la Sabiduría de las cosas Combinadas en un Solo Sabor [Unidad Fundamental]

"Además, Nacimiento Maravilloso, usando otra analogía, antes de que varios ríos desemboquen en el inmenso océano, sus aguas dependen de diferentes cosas y son diferentes en calidad, y sus pequeños volúmenes aumentan o disminuyen según sus diferentes karmas. Algunas criaturas acuáticas dependen de sus aguas. Una vez que los ríos han entrado en el inmenso océano, sus aguas no tienen diferencia ni límite en volumen, ni aumentan ni disminuyen. Una gran cantidad de criaturas acuáticas dependen de ellos. Del mismo modo, si los Bodhisattvas no han entrado en el inmenso océano del Reino del Dharma del Tathagata, tienen diferentes tipos de pequeña sabiduría y conocimiento, que aumenta o disminuye. Realizan diferentes karmas de acuerdo con su sabiduría y conocimiento, en el que unos pocos seres sintientes confían para madurar sus raíces de bondad. Si han entrado en el inmenso océano del Reino Dhármico del Tathagata, tienen la misma sabiduría conocimiento, que es ilimitado y no aumenta ni disminuye. Disfrutan usando la Sabiduría de las cosas Combinadas en un Solo Sabor [Unidad Fundamental], la omnisciencia en el que innumerables seres sintientes confían para madurar sus raíces de bondad".

Entonces el Honrado por el Mundo habló en verso:

"Todos los fenómenos son manifestaciones de la verdadera Talidad,

que es por naturaleza pura y libre de dos tipos de obstáculos .

La omnisciencia de los dharmas como reflejos de la verdadera Talidad

está libre de obstáculos y es infinita. 

"La omnisciencia de la verdadera Talidad universal

se adquiere plenamente a través del estudio y el entrenamiento.

Lo que establece a los seres sintientes en dos tipos de cosas

como sus diversos tipos de frutos interminables es la omnisciencia. 

"Los karmas del cuerpo, voz y mente que

transforman a los seres sintientes son medios hábiles [de omnisciencia].

A través de las puertas del Samādhi y del Dhāraṇī,

se adquieren los dos adornos inconmensurables [el mérito y la sabiduría]. 

"El cuerpo natural de un Buda [Cuerpo del Dharma - Dhafrmakaya], el cuerpo de disfrute [Cuerpo Emanado - Sambhogakaya]

y los cuerpos manifestados (Cuerpo Encarnado - Nirmanakaya] no son diferentes.

Tal es el Reino Dhármico

expuesto por los Budas".

Después de que Bhagavān pronunció este Sutra, los Bodhisattva-Mahasattvas, incluido Nacimiento Maravilloso, así como los Shravakas, los dioses, los asuras y todos los demás en la asamblea, al escuchar las palabras del Buda, se regocijaron enormemente. Creyeron, aceptaron y llevaron a cabo Sus enseñanzas.

Proyecto Canon Budista: Presentando la Unidad y Armonía de la Palabra del Buda en Español

 

Uno de los proyectos más ambiciosos del Templo Tendai de Puerto Rico es presentar una traducción abarcadora del Canon Budista - los Textos Sagrados del Budismo que contienen la Palabra Eterna del Buda.

Las Escrituras Sagradas Budistas se encuentran en el Canon Budista de Doce Divisiones, que incluye principalmente (en Jerarquía de la Verdad) los Sutras o Sermones del Buda, los cuales por el Poder del Buda fueron pasados oralmente por sus Discípulos hasta que fueron compuestos por inspiración iluminada en lo  que hoy llamamos Sutras. El Canon Budista se divide tradicionalmente en dos: el Canon Pali (llamado Agama), que contiene las enseñanzas primitivas - incompletas e imperfectas, expedientes - del Buda, predicadas al comienzo de su ministerio, registradas en el idioma Pali, que hoy es utilizado por el Budismo Hinayana (Theravada) en el Sur de Asia; y el Canon Sáscrito-Chino, que contiene las enseñanzas iniciales (Canon Pali) y posteriores, dadas en medio y al final de su ministerio, registradas en sánscrito (y otros idiomas indios, como el Ghandari), pero preservadas en chino (por lo que se llama en Canon Sánscrito-Chino), que hoy es utilizado por el Budismo Mahayana en el Noreste de Asia (quienes igualmente reconocen la canonicidad del Canon Pali). 

El Canon Budista más completo es el Taisho Tripitaka, el cual consta de 5,320 textos dentro de 85 volúmenes. Estos textos fueron inducidos y aceptados y ratificados conciliarmente dentro del Canon Budista por su autoridad, ya que fueron revelados por el Buda mismo, poseen una importancia universal, mantienen una ortodoxia y gozan del reconocimiento de la Tradición Budista. el Canon Budista también contiene el Vinaya o el Código de Conducta, y los Shastras o los Tratados de los Grandes Maestros. Por todo esto, Canon Budista es la Palabra Sagrada del Buda (Textos Sagrados Budistas), la Fuente Primaria de la Fe Budista, el Fundamento de la Tradición y la Tesorería del Dharma. 

Hoy día, los budistas en el mundo hispano no entienden bien su fe dado a que desconocen el contenido del Canon Budista, el cual no se encuentra disponible en español. Por ello, el Templo Tendai de Puerto Rico ha decidido por años continuar sus esfuerzos en producir una presentación de los textos más importantes del Canon Budista en español - una Serie de 10+ Volúmenes con traducciones modernas de los Sutras más importantes del Canon Budista. Los mismos serán presentados siguiendo el Plan Dhármico de Salvación (Cinco Periodos) del Buda en la Tierra. Estos diez volúmenes contienen:

0. Canon Budista: La Palabra del Buda - Una Introducción a los Escritos Sagrados del Budismo.

1. La Vida del Buda - El Sutra Lalitavistara 

2 y 3. El Primer Sermón - El Sutra Avatamsaka

4. El Ministerio Público - Los Sutras Agama

5 y 6. El Gran Vehículo - Los Sutras Mahayana 

7 y 8. La Perfección de la Sabiduría - Los Sutras Prajnaparamita y Tathagatagarbha

9. La Gran Revelación - El Sutra del Loto 

10. El Último Sermón - El Sutra del Nirvana 

Todos los Sutras serán enumerados por capítulo y sus párrafos divididos en versículo para fácil referencia y citación. 

La mayoría de estos textos estarán disponibles en la Bibliotecta Virtual de la página oficial de nuestro Templo (www.tendaipr.com), así como en versión impresa en 10 volúmenes grandes.

Si deseas contribuir a este esfuerzo con tu donativo, puedes practicar el Dana Paramita (Perfección de la Caridad) con tu donativo en el enlace de Paypal de esta página. Que tu apoyo como Hijo del Buda (Bodhisattva) ayude al desarrollo del Budismo en el Mundo Hispano y sea para el beneficio de todos los seres sintientes.

Este proyecto es complementario al Proyecto Tesorería del Dharma, el cual presenta la mayoría de los textos contenidos en el Proyecto Canon Budista de forma comentada, para poder comprender el verdadero mensaje del Buda dentro del contexto de la unidad y armonía de su Revelación.

Los Sutras Reimaginados: El Sermón del Corazón para Ver la Verdad de la Existencia

 El año pasado, pude cumplir el primer paso de uno de mis sueños, el presentar el Sutra del Loto de forma reimaginado - recontado - en un lenguaje sencillo que pudiera reflejar simplemente lo que el Buda trató de comunicar a sus discípulos hace 2,500 años, en un lenguaje que puede que ya no resuene de igual forma que cuando fue originalmente predicado. El resultado de esta tarea fue La Revelación del Buda: Una Intetrpretación Moderna del Sutra del Loto (Hikari Publishing, 2023), la cual fue compartida y comentada con la Sangha Tendai Hispana. Desde el inicio, la intención ha sido presentar los Sutras o sermones más importantes del Buda en este estilo. Este es un intento por responder: ¿Cómo el Buda hubiera predicado la Verdad en el Siglo XXI?

En las próximas líneas, presento el Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría, mejor conocido simplemente como el Sutra del Corazón, de forma reimaginada. Espero que sea para el beneficio de todos.

El Sutra del Corazón - Reimaginado

Una vez, el Bodhisattva Avalokiteshvara - inspirado por el Poder del Buda - para el beneficio de todos los seres, quizo resumir toda la enseñanza dada por el Buda en el Periodo de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), el preludio a la Gran Revelación del Buda en el mundo, por lo que con su mente, pidió permiso al Buda de dirigirse a la asamblea, compuesta de monjes, monjas, laicos y laicas, y recibiendo autorización, se dirigió a todos, diciendo:

"Hermanos, cuando ilumino mi ser con la Luz de la Sabiduría (Prajna Paramita) - la Gracia del Buda en Comunión (meditación) - puedo ver, como pueden ver ustedes, que mi ser finito y falso - el cual es la causa de muchos sufrimientos y malentendidos sobre el mundo y sobre mí mismo, y que me ha hecho cometer mal karma por incontables vidas - es una ilusión; un conglomerado en el espacio y el tiempo, por lo que viendo esto, puedo trascender toda ilusión, y con ella, todo sufimiento y dificultad, gracias la realización de la Unidad Fundamental, la no dualidad, del Universo.

"Shariputra, y todos ustedes, deben saber que, el Samsara - el mundo material, dual e ilusorio - es una manifestación del Nirvana - la Talidad o la Unidad Fundamental. De hecho, el Samsara es el Nirvana, y el Nirvana es el Samsara; ambos son la misma Esencia manifestada en dos modalidades diferentes. Aunque el mundo parezca Impermanente, lleno de Sufrimiento, Impureza y reine el Falso Ser (No-Ser), en realidad, posee momentos de Felicidad, donde podemos experimentar la Eternidad en el Buda, su Pureza, y relizar nuestro Verdadero Ser, el cual es uno con todos los seres y el Cosmos. Si bien somos manifestaciones causales y temporales en el espacio y el tiempo, si bien esta forma no es eterna, la Vida que yace debajo de todo lo es, por lo que somos una manifestación del a Vida Eterna del Universo. Esto significa que todos estamos interconectados, por lo que todos debemos velar los unos por otros. Por ello, no nos apeguemos a nuestros cuerpos, sentimientos, pensamintos, planes y consciencia, pues solo somos una ola en el Gran Océano de la Talidad - la Eternidad. No importa nuestro pasado, todos podemos cambiar y mejorar nuestra vida y nuestras circunstancias, pues el Espíritu del Buda mora en todos nosotros, y es uno con el Buda Eterno. Por ello, en la Unidad Fundamental - el Nirvana - no hay impurezas ni mal karma, ni existen nuestros seres finitos y falsos (con sus Cinco Agregados y cinco sentidos). Es debido a la Ignorancia Fundamental y nuestro mal karma que no podemos ver esto y realizarlo, pero el Buda ha aparecido entrne nosotros para revelarlo. Dado a que podemos accesar el Espíritu del Buda en nosotros - nuestra Naturaleza Búdica - todos podemos comulgar con el Buda y recibir su Gracia, y transformar el Sufrimiento, la Impermanencia, la Impureza y el No-Ser en Felicidad, Eternidad, Pureza y Verdadero Ser. Esto es algo que mora dentro de nosotros desde el principio del tiempo, y debemos de descubrir, revelar y manifestar, por lo que no es algo que se logra; todo es debido a la Gracia y Misericordia del Buda Eterno. Dado a que nada se logra (sino que siempre lo hemos poseído), el Bodhisattva - el Hijo del Buda - a través de la Gracia del Buda, no tiene impedimentos en su mente. Dado a que no hay impedimento, él no tiene miedo, y deja muy atrás el pensamiento distorsionado de la ilusión (de una existencia dual independeinte y separada). ¡En definitiva, esto es el Nirvana!

"Todos los Budas de los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro) se manifiestan para permitirnos alcanzar el más alto Despertar a través de esta Verdad. Por lo tanto, sepan que esta Revelación y Verdad es el Corazón de la Verdad de la Existencia, y si lo realizas, tiene el poder de permitirte trascender toda dificultad y sufrimiento, y manifestar el Espíritu del Buda dentro de tí, para que actúes con sabiduría y compasión en el mundo. Es por eso que recito el Mantra de  la Verdad de la Existencia. Recítalo así: ¡Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté Bodhi Svaha!" ("Allá, mas allá, mucho más allá, detrás de toda la dualidad y multiplicidad, verás la Verdad, la Unidad Fundamental del Buda y todos los seres  - y el Cosmos - y podrás Despertar").

Historias Budistas Maravillosas de Horror del Antiguo Japón - El Gran Maestro Genshin Salva a una Mujer del Infierno

La siguiente historia budista del antiguo Japón proviene del "Shokoku Hyakumonogatari", que se puede traducir como "100 Historias de Varios Países". Este es un preludio para muchas historias en el futuro.

En el verano del antiguo Japón, cuando el calor y la humedad opresivos hacían que la actividad diurna fuera casi insoportable, la gente anhelaba la noche y el escaso alivio que traía el Sol poniente. Allí, en medio de un coro de ranas e insectos que daban una serenata al Obon (fiesta de los muertos y ancestros) venidero, la gente realizaba una actividad cultural llamada "Hyakumonogatari Kaidan-kai", o "Una Reunión de 100 Cuentos Extraños", y en silencio los espíritus regresaban. Se colocaban 100 velas en un círculo y cada uno de los participantes contaría una historia de horror real, a menudo una historia de su aldea local, o tal vez una experiencia más personal. Al terminar cada cuento, el narrador apagaba una sola vela y la luz se desvanecía lentamente a medida que aumentaba la tensión. Se decía que el juego era un ritual de evocación, en el que la expiración de cada historia y cada vela convocaban más energía espiritual, transformando la habitación en un faro para los muertos. Con la desaparición de la luz final, alguien o algo terrible estaría esperando en la oscuridad.

Si bien nadie sabe exactamente cómo se empezó a realizar el Hyakumonogatari Kaidan-kai, se cree que el juego fue creado originalmente en el periodo Heian, aunque otros creen que fue desarrollado en el periodo Kamakura por los samuráis como una prueba de coraje, para ver quién era lo suficientemente valiente como para resistir las espantosas historias y quién sucumbiría y temblaría cuando se apagara la última luz. Independientemente del origen, las mismas fueron recopiladas en el "Shokoku Hyakumonogatari", que se puede traducir como "100 Historias de Varios Países". 

La historia que presento hoy de esta obra es muy cercana a mí, pues trata sobre el Gran Maestro Genshin (Eshin Sozu 942-1017) el Gran Sistematizador del Budismo Tierra Pura en la escuela Tendai.

Cómo el Monje Genshin del Monte Hiei vio el Infierno y Regresó

Durante el reinado del emperador Ichijō, un maestro virtuoso llamado Genshin vivía en el Monte Hiei. Una vez, mientras bajaba de la montaña hacia la capital, de repente empezó a llover y una hermosa mujer se acercó corriendo a él por detrás y lloró de angustia. Cuando Genshin le preguntó qué le pasaba, ella respondió: 

"Soy una rasetsunyo (una mujer rakasha o demonio). Sirvo a un oni (demonio) que me ordena engañar a los humanos, tomando la forma de una mujer cuando me acerco a un hombre, o la forma de un hombre cuando me acerco a una mujer, y se los llevo al oni para que se los coma. El oni dijo que si no atrapo a nadie, me comerá a mí. No he atrapado a nadie hoy, así que seguramente perderé la vida. Rezo para que por tu poder dhármico pueda ser salvada. Os lo ruego humildemente. Si crees que hablo falsamente, sígueme y verás".

Ella se fue y el monje Genshin fue tras ella. Llegaron a la cresta de una montaña y cayó la noche. Genshin la siguió hacia las montañas y llegaron a una puerta. La mujer llamó a la puerta y se escuchó la aterradora voz de un oni. La puerta se abrió y el oni estaba furioso por la falta de presa. Muchos oni se reunieron a su alrededor, escupiendo llamas por la boca. Al no ver una presa, se abalanzaron sobre la mujer y le arrancaron los miembros, los despedazaron y los devoraron en una escena espantosa.

El monje Genshin se apiadó de ella. Regresó al Monte Hiei, recitó las Sagradas Escrituras y realizó un solemne servicio memorial en su honor. Esa noche, la mujer se le apareció en sueños, cabalgando sobre una nube púrpura, con una expresión beatífica en el rostro. Se volvió hacia Genshin y le dijo:

"Gracias al poder dhármico de mi maestro, renací en el cielo y me convertí en un Buda".

Hizo una reverencia tres veces y luego se dirigió hacia el Oeste.

Ciclo de Estudio sobre el Sutra del Loto 2024 - Comenzando la Tercera Semana de Mayo

 

El Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Hispana te invitan a su Ciclo de Estudios sobre el Sutra del Loto 2024, donde veremos la Palabra del Buda contenida en su sermón más importante, el Sutra del Loto, el cual es la Revelación y el Legado del Buda en el mundo, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto de la escuela Tendai - el Verdadero Budismo.

Todos los Domingos luego de nuestra Liturgia Budista y meditación, virtualmente, por Google Meet. 

Comenzando el Domingo 19 de Mayo del 2024, a las 11:00am (hora de Puerto Rico - favor verificar su zona horaria). 

Completamente gratuito. Aceptamos donaciones para continuar apoyando el Trabajo del Buda en el mundo.

Si deseas asistir, favor de escribir a: templotendaipr@gmail.com

Más información: www.tendaipr.com

Mientras estudiamos el Sutra del Loto en Comunidad (no serán publicados en el blog), en este blog, continuaremos nuestro estudio de los Sutras Agamas y Tathagatagarbhas, así como el Sutra del Buda de la Medicina.

Luego del Sutra del Loto, a partir de la primera semana de Septiembre, continuaremos nuestras reuniones y estudio virtuales con los Sutras del Buda Amida, seguidos en el blog por un comentario al Tratado del Desarrollo de la Fe Budista (Anjin Ketsujo Sho). Finalmente, estudiaremos los Sutras de Ksitigarbha hasta que culmine el año.

El Sutra del Bastón de Seis Anillos - El Bastón Sacerdotal del Camino Budista

Dentro de la Gran Tesorería del Dharma del Canon Budista, encontramos un breve Sutra o sermón del Buda donde explica el significado y el uso del Bastón Sacerdotal de Seis Anillos (Khakkhara - Shakujo) usado incluso hoy día por los monjes budistas en sus viajes y en ceremonias budistas. Cuando un sacerdote budista sacude el bastón durante las rondas de limosnas, los sonidos producidos por sus anillos alertan a los dueños de casa de la presencia de un monje recogiendo limosnas.  También el sonido de los anillos al caminar alerta a los animales e insectos de la presencia de un monje, así como ahuyenta animales salvajes y provee protección al monje en su caminar. Finalmente, el bastón tiene un importante uso ritual, identificando al monje con el Bodhisattva Ksitigarbha, el Bodhisattva de los Seis Mundos, y en especial, los Infiernos. Con todo esto, vemos que más allá de su uso práctico, el bastón recuerda al monje los puntos destacados que pertenecen al camino espiritual que conduce al Despertar. Este es un Sutra poco conocido pero muy interesante, pues arroja luz sobre el origen, el simbolismo y el uso de esta herramienta ritual en la vida monacal, que en un momento fue requisito en la ordenación monástica. 

Otro Sutra asociado y complementario al mismo es el Sutra del Protocolo del Bastón Sacerdotal de Seis Anillos, el cual detalla cómo un monje debe usarlo y cuidarlo. Ambos Sutras fueron la inspiración para el Himno del Khakkhara (Kujo Shakujo) que se encuentra en la liturgia de muchas denominaciones budistas. 

Aquí, presentaremos los dos Sutras traducidos en un lenguaje fiel y sencillo. Todo error es completamente mío.

El Sutra del Khakkhara

Una vez, el Buda les dijo a los monjes: "Llevarán este bastón sonoro de seis anillos (khakkhara). ¿Por qué? Porque los Budas del pasado han llevado este bastón, y los Budas futuros llevarán este bastón Los Budas actuales también llevan este bastón sonoro. Habiendo alcanzado ahora el Despertar, llevo el bastón de seis anillos.  ¿Por qué? El bastón sonoro también se llama Bastón Prajna (Sabiduría Trascendental). También se le llama asistente de excelentes cualidades. Debido a que significa la gnosis de seres nobles, se le llama Bastón Prajna. Debido a que construye la base de excelentes cualidades, se le llama asistente de excelentes cualidades. Este bastón sonoro significa que quien lo posee es un ser sublime perteneciente al linaje de seres nobles, es un emblema que señala el Dharma del Camino y es una práctica que facilita la contemplación. Por lo tanto, debes llevarlo de acuerdo con el Dharma".

"Entonces el Venerable Mahakashyapa se levantó de su asiento, se ajustó la túnica, se echó la parte superior de la túnica sobre un hombro, juntó las palmas de las manos y se arrodilló en el suelo, y le preguntó al Buda: “Honrado por el Mundo, ¿por qué se llama 'bastón sonoro'? ¿Cómo se debe llevar? Que el Buda por favor nos lo explique. Practicaremos según sus instrucciones".

El Bendito le dijo a Kashyapa : "Escucha bien, tenlo en cuenta y te lo explicaré.

"El sonido del bastón trae alivio. Aquellos que confíen en este bastón sonoro eliminarán las aflicciones y emergerán de los Tres Reinos . Por eso se dice que trae alivio.

"El sonido del bastón facilita la Iluminación. Aquellos que sostengan el bastón sonoro alcanzarán la Iluminación. Por eso se dice que facilita la Iluminación.

"El sobido del bastón provoca irreversibilidad. Aquellos que sostengan el bastón sonoro surgirán de los Tres Reinos de la existencia y también estarán desapegados. Por lo tanto, se dice que provoca la irreversibilidad del progreso espiritual .

"El sonido del bastón permite la comprensión. ¿Qué hace que uno comprenda el sonido del bastón? Uno comprenderá el sufrimiento, la Vacuidad y las cadenas que son las aflicciones de los Tres Reinos, y comprenderá claramente las Cuatro Nobles Verdades y los Seis Paramitas. Por eso se dice que permite el entendimiento.

"El sonido del bastón elimina el orgullo. Aquellos que sostengan el bastón sonoro dejarán de actuar con orgullo. Por eso, se dice que elimina el orgullo.

"El sonido del bastón también mantiene a los demás a distancia. Quien sostenga este bastón sonoro se distanciará de los cinco objetos sensuales. Por lo tanto, abandonarán las cadenas del anhelo por objetos sensuales, descartarán los cinco agregados, abandonarán los cinco estados de existencia, se acercarán al Nirvana y también expulsarán lejos el mal karma. Por lo tanto, se dice que mantiene a los demás a distancia.

"El sonido del bastón adopta las buenas cualidades. Al adoptar la preciosa disciplina, la estabilización meditativa y la sabiduría de los Budas, quienes sostienen el bastón sonoro alcanzarán la libertad. Por tanto, se dice adoptar.

"El sonido del bastón trae consigo un logro. Al llegar a ser consumados en las colecciones de las enseñanzas del Buda y practicarlas como se les enseña, aquellos que sostienen el bastón sonoro no retrocederán sino que se volverán excelentes. Por eso se dice que trae logros.

"Kashyapa", concluyó el Buda, "dado que los significados del término bastón sonoro son vastos y variados, no pueden describirse completamente, pero por el momento debes comprenderlos de esa manera".

Kashyapa entonces le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, si los significados del bastón sonoro son así, ¿cuáles son las razones de toda esta gama de significados? ¿Podría el Buda por favor explicarlo?"

"El Buda respondió: "El sonido del bastón provoca el cumplimiento de la práctica de la Sabiduría Trascendente; provoca la realización de vastos conocimientos; engendra una comprensión sin obstáculos de la sabiduría mundana y trascendente, de la virtud y la no virtud, de lo condicionado y lo incondicionado, de lo contaminado y no contaminado; y causa el logro de la sabiduría. Por eso se le llama 'Bastón Prajna'. Practicando la estricta observancia de la disciplina, la paciencia, el cultivo de la concentración meditativa con una mente enfocada en un solo punto y sin distracciones, y constantes acciones meritorias, como si su cabeza o turbante se hubiera incendiado, aquellos que sostienen el bastón sonoro no abandonan estas prácticas aunque sea por un instante. Por eso se le llama asistente de excelentes cualidades.

"Aquellos que sostengan este bastón sonoro se volverán perfectos en los dieciséis tipos de práctica: las Cuatro Nobles Verdades del sufrimiento, el origen, la cesación y el camino; los Cuatro Estados Inconmensurables de amor, compasión, alegría y ecuanimidad; las Cuatro Concentraciones Meditativas; y los Cuatro Estados Informes del Logro Meditativo (Samadhis): la esfera del espacio infinito, la esfera de la conciencia infinita, la esfera de la nada y la esfera de la ni percepción ni la ausencia de percepción. Además, se volverán perfectos en las Treinta y Siete Prácticas‍ para el Despertar‍, y discernirán estos dharmas con claridad. Debido a que las actualizan físicamente, no persiguen palabras. Se divierten en estos dharmas y son libres de entrar por las puertas de la liberación de la Vacuidad, la falta de señales y los deseos a voluntad y sin dificultad. A esas personas se les llama seres nobles.

"Al poseer tales cualidades internamente, sostienen el bastón sonoro externamente. Debido a esto, no hay duda de que tales personas son perfectas en las excelentes cualidades de los seres nobles, los Seis Paramitas: Caridad, Moralidad (Preceptos), Paciencia, Perseverancia, Concentración Meditativa (Dhyana), y Sabiduría Trascendente (Prajna); el Triple Conocimiento, los Seis Tipos de Conocimiento Sobrenatural y los Ocho Tipos de Liberación. Debido a que el bastón sonoro genera respeto al significar que tales personas son seres nobles,  se le llama el signo de un ser noble.

"En cuanto a la expresión 'aquello que significa que quien lo posee es un ser sublime', debido a que posee la naturaleza de la Sabiduría Trascendente en su interior, se dice que una persona es 'sublime'. El bastón sonoro genera respeto al significar que la persona es un ser noble. De este modo muestra que, debido a que posee la naturaleza de la Sabiduría Trascendente que está presente dentro de un ser noble, quien la posee logra el fundamento de cualidades excelentes, se esfuerza por alcanzar cualidades cada vez más elevadas y las logra bien. Por eso, se llama aquello que significa que quien lo posee es un ser sublime. Haz de saber que 'esta persona de mente clara, habiendo practicado por medio de la sabiduría, entrará en poco tiempo en el camino que conduce a un estado pacífico y apartado más allá del condicionamiento, es decir, la bienaventuranza del Nirvaṇa, el lugar supremo'. Por lo tanto, el bastón sonoro se llama el signo que señala el Dharma del Camino.

"En cuanto a la expresión 'es una práctica que facilita la contemplación', este bastón sonoro tiene tres niveles. Con sólo ver la estructura de los tres segmentos, habiendo recordado el sufrimiento de los Tres Estados Inferiores de Existencia, uno cultivará la disciplina, la estabilización meditativa y la sabiduría; habiendo recordado las tres desgracias‍—envejecimiento, enfermedad y muerte‍—uno disipará los Tres Venenos: el apego, el odio y la ignorancia; y habiendo recordado los Tres Reinos como impermanentes, uno generará creencia y respeto por las Tres Joyas, eliminará los Tres Reinos de la Existencia, descartará las tres contaminaciones, purificará las tres clases de karma, deseará poseer el triple conocimiento, entrará en el tres liberaciones, obtener los tres estados de los seis recuerdos, y realizar las tres gnosis que le llevan lejos. De ahí que se presente en su estructura de tres segmentos.

"Además, está hecho con cuatro puntas. Con el propósito de cortar los cuatro tipos de nacimiento, recordar las Cuatro Nobles Verdades, cultivar los Cuatro Estados Inconmensurables, entrar en las Cuatro Concentraciones Meditativas, purificar los Cuatro Estados de Logro Meditativo, revelar las Cuatro Aplicaciones de la Atención Plena, enseñar las Cuatro Clases de Esfuerzo, y obteniendo las Cuatro Bases del Poder Sobrenatural, se hace con cuatro puntas.

"Con el eje central de madera incluido, se muestra que tiene cinco aspectos. Con el propósito de abandonar las cinco visiones, descartar las perturbaciones del sufrimiento del Samsara de los cinco estados de existencia, cultivar las cinco facultades, poseer los Cinco Poderes, eliminar los cinco obstáculos, desmantelar los cinco agregados y alcanzar el Cuerpo del Dharma. Al tener cinco partes, se muestra que tiene cinco aspectos.

"Se enseña que hay seis anillos para que uno recuerde los Seis Paramitas y transcurra por los Seis Reinos de la Existencia en el Samsara. Se enseña a tener siete partes‍—la combinación de los tres niveles y las cuatro puntas‍—para que uno pueda recordar el Dharma de las Siete Ramas del Despertar del Tathagata y logre los siete tesoros de los seres nobles. Con la punta inferior incluida, se muestra que tiene ocho partes. Las ocho partes se muestran con el propósito de enseñar el Noble sendero Octuple, lograr los ocho tipos de liberación y disipar los ocho estados inoportunos.

"Ese es el breve significado del bastón sonoro. Por lo tanto, debes conservarlo bien".

Entonces Kashyapa le prometió al Buda: "Honrado por el Mundo, se hará tal como se ha enseñado en las nobles declaraciones".

Entonces Mahakashyapa volvió a preguntarle al Buda: “Honrado por el Mundo, ¿son todas las enseñanzas de los Tathagatas de los tres tiempos iguales?"

El Buda respondió: "Para algunos, el bastón es el mismo pero el uso es diferente. Por eso, en la época de algunos se hace con cuatro púas, y en la época de otros, se hace con dos púas. El número de anillos no varía. En cuanto a mí, he enseñado que debe hacerse con cuatro puntas y seis anillos. El diseño de dos puntas fue establecido por el Tathagata Kashyapa. Este significado se estableció para que los seres sintientes recuerden las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última".

En ese momento, después de que el Buda hubo pronunciado estas palabras, el Venerable Mahakashyapa, el séquito de 1.200 seguidores y la gran congregación estaban encantados y alabaron al Buda y su Enseñanza respetuosamente.

El Sutra del Uso del Khakkhara

El Buda le dijo a los monjes: "Quien desee portar el bastón sonoro (Khakkhara) debe arrodillarse ante un honorable y decir tres veces: 'Honorable, solicito su atención. Hoy, yo, llamado fulano de tal, te solicito, honorable, que seas mi maestro para llevar el bastón sonoro'. El honorable entonces dice: 'Presta atención. Después de generar el Bodhicitta, tomarás el bastón sonoro y lo utilizarás adecuadamente. No lo sujetes con las manos sucias. Al entrar en la morada de la Sangha, no lo apoye  ni lo deje en el suelo. Al entrar en las casas de los jefes de familia, apunte la punta inferior detrás de usted. Por la mañana, cuando las condiciones sean propicias para ir a la casa de un amo de casa a pedir limosna, haz sonar tres veces el cayado en su puerta. Si nadie responde cuando lo haces sonar tres veces, debes hacerlo cinco veces. Si nadie responde cuando lo haces sonar cinco veces, debes hacerlo siete veces. Si nadie responde cuando lo hace sonar siete veces, debe ir a otra casa y hacerlo siete veces. Si estás satisfecho después de haber visitado siete hogares, entonces di tres veces: 'Comeré'.

"Hay veinticinco reglas asociadas con el transporte del bastón sonoro:

1. Lévalo para protegerte de las serpientes en el suelo.

2. Lévalo porque eres mayor de dieciséis.

3. Llévalo para recoger limosnas.

4. Si ves una imagen de Buda al entrar o salir, haz algún sonido frente a ella.

5. No vayas entre el Sangha llevando un bastón sonoro.

6. No camines con un bastón sonoro después del mediodía.

7. No lo apoyéis sobre vuestros hombros aferrándose a sus dos extremos.

8. No lo lleves sobre tus hombros. 

9. No le des la vuelta con las manos. 

10. No entres al baño con un bastón sonoro.

11. No sigas al Preceptor ni a otros maestros de ordenación cuando lleven bastones sonoros.

12. No tomes un bastón sonoro y luego sigas a un grupo de cuatro o más personas que llevan bastones sonoros.

13. No dejes que tu bastón sonoro se aleje de tu cuerpo cuando visites la casa de un devoto.

14. Ve a la puerta de un devoto y haz sonar el bastón tres veces. Si nadie responde, debes sacudirlo cinco veces. Si nadie responde cuando lo haces sonar cinco veces, debes hacerlo siete veces. Si nadie responde cuando lo haces sonar siete veces, debes ir a otra casa y hacer sonarlo allí. 

15. Cuando el decvoto abra la puerta, apoya el bastón sonoro contra tu brazo derecho y apóyalo allí. 

16. No dejes que toque el suelo cuando lo coloques en una vivienda.

17. Ponlo siempre junto a tu cama.

18. Límpialo de vez en cuando.

19. Mantenga recta la cabeza del bastón sonoro.

20. Durante las rondas de limosna, no permitas que los monjes novicios o los jefes de familia te lo quiten.

21. Lleva contigo el bastón sonoro cuando pases la noche en un lugar de enfermos.

22. Lleva el bastón contigo cuando vayas a despedir a alguien en un viaje largo.

23. Lleva contigo el bastón sonoro cuando vayas a recibir a alguien de un largo viaje y es posible que tengas que ir y quedarte allí con él. 

24. Lleva contigo el bastón sonoro cuando necesites ir a lugares desconocidos.

25. Para acercar a otra persona a ti, tócala con él y haz diseños en el suelo.