Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


sábado, 26 de octubre de 2019

Mente Pura - Tierra Pura: Las Ruminaciones Oníricas de Han-Shan


Cuando el Buda Sakyamuni moraba en el mundo, difundió el Dharma (enseñanza) y convirtió a los seres sintientes. Toda la asamblea cuádruple (monjes, monjas, laicos y laicas) obtuvo el beneficio del Dharma. Él enseñó a las personas de acuerdo con sus capacidades, utilizando diferentes métodos hábiles para que todos pudieran obtener felicidad y sabiduría. Cuando hay lluvias oportunas todos los árboles y pasto reciben humedad y prosperan, por lo que todos los seres sintientes obtienen beneficios y crecen solos.

Existen numerosos métodos diferentes, pero todos provienen de la misma fuente. Como todos los seres sintientes poseen la Naturaleza del Buda, no hay nadie que no pueda ser rescatado. Como tienen la misma Mente Intrínseca, nadie es incapaz de cultivar. Pero, los seres sintientes están confundidos y carecen de sabiduría. Además, necesitan verdaderos maestros que los guíen. Por lo tanto, están destinados a ahogarse en el océano del sufrimiento.

Cuando Hui-Neng, el Sexto Patriarca del Zen, fue a ver al Quinto Patriarca, se le preguntó: “¿De dónde vienes?” Hui-Neng respondió: “Vengo de Ling-Nan (sur de China)”. El Quinto Patriarca preguntó: “¿Los bárbaros del sur también tienen la Naturaleza del Buda?” Hui-Neng respondió: "La gente distingue entre el Norte y el Sur, pero la Naturaleza del Buda no tiene Norte ni Sur”. Desde que estas palabras fueron pronunciadas, como un trueno para despertar todos los que hibernan, se han extendido por todo el mundo. Pero no mucha gente entiende y muy pocos han despertado. Han pasado más de mil años desde que el Zen salió del sur de China y se extendió por toda la tierra el Sexto Patriarca, pero muchas personas aún no lo comprenden [completamente]. Por lo tanto, el Samadhi de la Recitación del Buda, la recitación de mente firme del nombre del Buda Amitabha y la visualización del Buda todavía se enseñan.

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Para practicar la Tierra Pura, uno debe aborrecer la condición del sufrimiento [en el Mundo Saha] y tratar de renacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha. Uno debe practicar la Recitación del Buda todos los días, inclinarse ante el Buda Amitabha y recitar Sutras, para eliminar el mal karma. Los practicantes deben ser firmes en su fe, reducir su karma día tras día y hacer un voto para renacer en la Tierra Pura Occidental. Cualquiera que realmente pueda practicar de esta manera, aunque esté viviendo en este mundo Saha de Nacimiento y Muerte, tendrá un objetivo significativo para su práctica.

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La palabra “Buda” significa iluminado. Todos los seres sintientes tienen la misma Naturaleza del Buda. Por lo tanto, todos pueden ser iluminados. Quien está confundido acerca de la Naturaleza del Buda es un ser sensible. Quien está despierto acerca de la Naturaleza del Buda se llama Buda. Cuando uno recita el nombre del Buda, el Buda Amitabha es la propia naturaleza de uno, la Tierra Pura es la tierra dichosa de la propia mente. Cualquiera que pueda recitar mentalmente el nombre del Buda en pensamiento tras pensamiento y concentrarse cada vez más profundamente, siempre encontrará al Buda Amitabha apareciendo en su propia mente. No es necesario buscar la Tierra Pura muy lejos, diez mil millones de tierras de Buda más allá.

Por lo tanto, si la mente es pura, la tierra es pura. Si la mente está contaminada, la tierra está contaminada. Si un pensamiento malvado viene a la mente, entonces aparecen muchos obstáculos. Si surge un buen pensamiento, la paz está en todas partes. Por lo tanto, el cielo y el infierno están en la propia mente. Todos los hombres y mujeres buenos deberían considerar su futuro y la gran cuestión del nacimiento y la muerte. El tiempo pasa rápidamente y una vez que el cuerpo humano se pierde, no se puede recuperar ni siquiera en diez mil eones. Es como el sol y la luna que cruzan el cielo tan rápido como los dedos de los tejedores en el telar. El tiempo no puede esperar por ti ... Cuando llegue el momento final, será demasiado tarde para arrepentirte, ya que no te servirán de nada. Entonces todos deben esforzarse por cultivar.

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Los Sutras enseñan que la gente común, los sabios y los santos son todos iguales. No hay diferencia [en su naturaleza intrínseca]. Solo la impureza o pureza de la mente es diferente. Por esta razón, se dice que “la Mente, los Budas y los seres sintientes no son diferentes el uno del otro”. Una Mente Pura es el Buda, una mente contaminada es un ser sensible. Los Budas y los seres sensibles difieren solo en la extinción o no extinción de las impurezas de la mente.

La mente es inherentemente limpia y pura, pero está obstruida por la codicia, el odio, la estupidez, la arrogancia, los cinco deseos y muchos tipos de delirios. Por lo tanto, aquellos con tales mentes se llaman seres sensibles. Si las impurezas se descartan y la mente se vuelve pura, eso es la Budeidad. No es necesario depender de los demás. Sin embargo, todos los seres sintientes soportan un pesado karma y aflicciones obstinadas desde tiempos inmemoriales, y estos son muy difíciles de purificar. Para hacerlo se requiere cultivación, como meditación [serena, reflexiva], trabajando en un hua-t'ou o Recitación del Buda. Como puede ver, hay muchas maneras convenientes de practicar, pero todas son medicinas para tratar las enfermedades de la mente. Por ejemplo, un espejo, intrínsecamente brillante, no puede reflejar nada si está cubierto de polvo. Para restaurar su brillo, se requiere un agente de limpieza (remedio). Sin embargo, el propio limpiador también es polvo, aunque puede eliminar otras cosas del polvo. Una vez que el espejo está brillante, ya no hay necesidad del limpiador. Esto es como el oro en su mineral, cubierto con la suciedad y el polvo de arena y piedra. Después de que se funde y aparece oro puro, no hay necesidad de fundirlo de nuevo.

Es difícil librarse de la mente contaminada característica de los seres sintientes. Sin embargo, puede hacerse a través de una práctica diligente. Cuando esto se logra, aparece la mente brillante e inmaculada. Es en este sentido que se dice que todos los seres sintientes son intrínsecamente Budas. ¡Esto no quiere decir que en medio de las aflicciones y la impureza, puedas andar llamándote a ti mismo un Buda! Sentarse en meditación y trabajar en un hua-t'ou son métodos importantes para iluminar la mente. Desafortunadamente, muy pocas personas hoy en día practican diligentemente. Esto se debe a que tienen raíces superficiales y no pueden concentrarse en la práctica. Además, sin un buen maestro para dirigirlos, son fácilmente desviados.

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Por lo tanto, deberíamos practicar tanto la Recitación del Buda como el Zen. Este es un enfoque adecuado y seguro. Alguien que pueda practicar la Recitación del Buda y luego observar de dónde viene Amitabha y hacia dónde va, a lo largo de un período de tiempo, llegará a comprender lo que representa el Buda Amitabha. Esto permitirá que fluya su sabiduría innata y brillante. Esto no es diferente de meditar en un kung-an (koan) o hua-t'ou. Pero la práctica sincera y el trabajo duro son necesarios.

Si alguien con pensamientos falsos descarta el trabajo duro, busca el ocio día tras día y no considera la práctica importante, se sentirá confundido hasta el final de su vida. Cualquiera que piense que la pereza y los pensamientos falsos son agradables no se está engañando solo en esta vida; incluso al final de muchos eones él todavía estará en confusión.

Si tienes afinidad con la Recitación del Buda, intenta practicarla. En medio de las aflicciones y la impureza, una expresión del nombre del Buda es como la gema proverbial que purifica incluso el agua más contaminada. Como se afirma en los Sutras: si purifica el agua dejando que la arena y el barro se depositen en el fondo para que aparezca agua pura, ese es el primer paso para superar las aflicciones del "polvo huésped". Cuando toda la arena y el barro se eliminan y solo queda agua pura, es lo mismo que alejarse de toda ignorancia e ilusión para siempre. Por lo tanto, puedes practicar la Recitación del Buda en silencio por ti mismo sin temor al menor error.

Si realmente puedes separarte de la impureza o, como dicen los sutras, si la mente es pura y brillante y has llegado a la etapa en la que no tienes obstáculos en tu camino debido a las aflicciones del "polvo huésped", no solo Amitabha viene a llevarte a renacer en la Tierra Pura, sino todos los Budas a lo largo de las Diez Direcciones te alabarán.

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Hay personas en esta Era del Final del Dharma que se atreven a menospreciar la Recitación del Buda como una práctica inferior. Pero ¿por qué deberían pensar que Zen y Tierra Pura son diferentes? Tales personas carecen de conocimiento y no comprenden la intención de los Budas. Están creando una dicotomía falsa. Según la Mente Única de la Tierra Pura, si la mente es pura, la tierra es pura.

Por lo tanto, si eres un practicante Zen principiante y aún no has despertado, a menos que te involucres en la Recitación del Buda, no tienes medios para purificar tu mente. Pero, una mente pura es precisamente una mente despierta. Incluso los Bodhisattvas que ya están despiertos todavía practican la Recitación del Buda, porque sin Recitación del Buda (atención plena de los Budas) no pueden alcanzar la Iluminación correcta. Sabemos que los Patriarcas despertaron sus mentes a través de la atención de los Budas. Cualquier persona que practique la Recitación del Buda de manera individual y sin distracción encontrará que todas las aflicciones se desvanecen. Con sus mentes así brillantes, se llaman despiertos. Mírelo de esta manera: la Recitación del Buda es Zen. Ningún Bodhisattva abandona la atención plena de los Budas después del Despertar. Ninguno de los Patriarcas abandonó la Tierra Pura tampoco. Por lo tanto, la Recitación del Buda es Zen, y el Zen es la Recitación del Buda.

Desde tiempos antiguos, esta pregunta ha permanecido inestable; quiero hablar ahora y hacer añicos la idea de que la Tierra Pura y el Zen son diferentes. Si todos los Budas aparecieran en el mundo, dirían lo mismo: abandonar este Dharma de Tierra Pura y abrazar palabras falsas es obra de demonios y no del verdadero Dharma.

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Hay innumerables medios hábiles, pero de acuerdo con los Budas y Patriarcas, el Dharma de la Tierra Pura es particularmente importante. No es necesario entender tu propia mente o ver tu propia naturaleza. Solo es necesario recitar el nombre del Buda. La palabra Buda significa iluminado. Si recita el nombre del Buda en pensamiento tras pensamiento, sin olvidarlo nunca por un instante, entonces, cada pensamiento es un pensamiento iluminado. Si tu mente no olvida al Buda Amitabha, eso no es Iluminación. Si puedes participar en la Recitación del Buda en tus sueños como lo haces durante el día, esa es la Iluminación constante. Si tu mente no está confundida en el presente, no se confundirá en tus momentos finales, y ciertamente renacerás en la Tierra Pura.

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Maestro Han-Shan Déqīng (1546–1623)

Mente Pura – Tierra Pura: Intersecciones entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura

Mi maestro nos dice constantemente, siguiendo una línea coherente de razonamiento, que no existe un solo Budismo, sino Budismos. Si bien el Budismo es visto por muchos como una entidad unificada, realmente se compone de múltiples escuelas, muchas de ellas en aparente contradicción. No existe el "Budismo Original". Entre estas muchas escuelas, están la escuela Zen y la escuela Tierra Pura, las cuales muchas veces son presentadas como lados opuestos. Contrario a esta aparente polaridad, ambas escuelas comparten muchas enseñanzas, y en última instancia, ambas son dos formas para llevarnos al Despertar.


El Buda predicó 84,000 enseñanzas durante sus más de 40 años de predicación en el mundo, cada una ajustada a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres que lo escucharon. Esto, como hemos visto anteriormente, es la doctrina de Upaya o "medios hábiles". Posterior a la muerte del Buda Shakyamuni, varios Concilios se reunieron para copilar y sistematizar las enseñanzas del Buda. De los mismos se compilaron los Sutras; y de los Sutras salieron las escuelas budistas que conocemos hoy día.

El Budismo Tierra Pura, el cual se enfoca en la devoción al Buda Amida (Amitabha), la recitación de su Nombre (Namu Amida Butsu) y el renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Sukhavati), es una de las escuelas más difundidas en todo Asia. El Budismo Zen, por otro lado, se basa en la meditación (Zazen) para descubrir nuestra Verdadera Naturaleza.

Todas las escuelas budistas comparten el mismo núcleo de enseñanzas. El Budismo Tierra Pura incorpora muchos de los estándares y perspectivas que son básicos en el Budismo tradicional como un todo, derivado de los Sutras. Por ejemplo, los maestros Tierra Pura instaron a sus oyentes a observar el código moral budista básico (Preceptos), a abstenerse de matar, robar, mentir, del exceso sexual y la intoxicación. Se alentó el estricto vegetarianismo, como corolario del precepto en contra de quitar la vida. Los practicantes Tierra Pura debían dar su lealtad a los Tres Tesoros, es decir, al Iluminado (Buda), la enseñanza de la iluminación (Dharma) y la comunidad de practicantes de sacerdotes ordenados y laicos (Sangha).

Los maestros Tierra Pura adoptaron la perspectiva moral budista habitual de causa y efecto, de recompensas y castigos de acuerdo con las propias acciones. A las personas de la Tierra Pura se les enseñó a acumular méritos mediante buenas obras, como dar caridad a los necesitados, ayudar a viudas y huérfanos, mantener instalaciones públicas, apoyar monjes y monjas, aportar dinero y suministros para ceremonias y rituales, y hacer donaciones a proyectos budistas como construir templos, fundir estatuas e imágenes de pintura, y copiar e imprimir escrituras, etc. Muchos creyentes de la Tierra Pura, además de recitar el nombre del Buda, estudiaron y transcribieron varios Sutras, como el Sutra del Loto, el Sutra del Diamante y el Sutra de la Guirnalda de Flores (Avatamsaka). Todas estas actividades de creación de méritos fueron vistas como auxiliares del trabajo principal de recitar el nombre del Buda.

Los teóricos de la Tierra Pura se enfrentaron con la tarea de clarificar sus enseñanzas de salvación a través de la fe en Amida, dada la visión corriente budista de la salvación como recompensa por eones de diligente esfuerzo de autodisciplina y purificación y refinamiento de las percepciones. Al ofrecer la posibilidad de renacer en la Tierra Pura a través de la recitación del nombre del Buda incluso a los pecadores, la enseñanza de la Tierra Pura parece apartarse de una estricta regla de recompensa kármica, que enfatiza los propios esfuerzos del individuo como el factor decisivo en el logro espiritual. 

Los maestros de la Tierra Pura explicaron esta aparente anomalía apelando a la infinita compasión del Buda Amida (como una conveniente encarnación del Buda Dharmakaya), quien promete que todos los que invocan su nombre lograrán nacer en su Tierra Pura. Los pioneros de la enseñanza de la Tierra Pura de hecho tomaron la posición de que para las personas en las épocas posteriores, el arduo camino de autocontrol y purificación propuesto en las antiguas escrituras budistas ya no era factible. Para las personas promedio, la única esperanza de salvación sería confiar en otro poder diferente al suyo, el poder del Buda Amida [además de su propio esfuerzo personal].

El Budismo Tierra Pura, de hecho, sale originalmente del Budismo Esotérico o Vajrayana, y esto se ve en su práxis. La práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda (Nembutsu - "Namu Amida Butsu") tiene un parecido familiar con el canto de mantras que desempeña un papel importante en el Budismo Esotérico. Como dijo el maestro de la Tierra Pura Chu-hung, “el nombre del Buda es equivalente a mantener un mantra. Después de haber ganado poder recitando el nombre del Buda, podrás enfrentar los objetos con ecuanimidad”. Como vemos, esto muestra que el Budismo Tierra Pura, tanto como el Budismo tradicional, basan su experiencia religiosa y su práctica en una combinación del Poder Propio (Jiriki) como el Otro Poder (Tariki), y no depende exclusivamente de uno solamente.

De acuerdo con la enseñanza de la Tierra Pura, invocar el nombre del Buda pone en movimiento los votos del Buda Amida, cuyos poderes sobrenaturales traen a aquellos que lo invocan a renacer en la Tierra Pura. El elemento clave es la fe en Amida, y la enseñanza de la Tierra Pura se presenta como un camino fácil para todos.

Se puede ver que la recitación del nombre del Buda y la recitación de mantras funcionan de manera similar, desde el punto de vista del análisis del funcionamiento de la mente humana enseñada por el Budismo Yogacara y adoptada por la escuela Zen. Ambas prácticas en efecto suspenden la operación del intelecto discriminador, la facultad del diálogo interno a través del cual las personas de momento a momento definen y perpetúan su mundo consuetudinario de percepción. Como señalaron los Yogacarines, las personas generalmente no están en contacto con los fenómenos en sí mismos, sino más bien con representaciones mentales proyectadas sobre los fenómenos. Lo que ordinariamente percibimos no es el mundo en sí mismo, sino una descripción del mundo que hemos sido condicionados a aceptar. El diálogo del intelecto mantiene en su lugar estas representaciones, que constituyen el mundo de la ilusión.

Al centrarse en los sonidos del mantra o las sílabas de la invocación del nombre del Buda, el diálogo interno se detiene. Una vez que se afloja su agarre, la descripción que perpetúa se suspende. Entonces pueden aparecer otras descripciones de la realidad, otros mundos (como Amida y la Tierra Pura, o la interacción de las deidades visualizadas en el Budismo Esotérico, o las visiones infinitas del Sutra Avatamsaka).

Operando en el este de Asia, los maestros Tierra Pura tuvieron que reconciliar sus puntos de vista con la perspectiva del Budismo Zen. Mientras que la Tierra Pura era la forma popular más difundida de Budismo en el Este de Asia, el Zen era la forma que era intelectualmente preeminente.

Según la escuela Zen, dado que todas las personas poseen innatamente la Naturaleza Búdica, el potencial de Iluminación, la Iluminación igual a los Budas se puede lograr en esta vida mediante un esfuerzo dirigido y ejecutado adecuadamente para romper las barreras del engaño. En lugar de venerar las escrituras budistas como estándares sagrados pero inalcanzables, el Zen hizo todo lo posible para aplicar las percepciones reveladas en los Sutras en la práctica. Generaciones de adeptos del Zen iluminados aparecieron en el mundo para demostrar una liberación de los lazos mundanos y un dominio del Dharma del Buda que demostraba que la liberación no era un objetivo inalcanzable. A través de su ejemplo personal y la originalidad incomparable de sus declaraciones, los maestros Zen tuvieron un gran impacto en la alta cultura de Asia oriental en los ámbitos de la religión, la filosofía y la estética. El prestigio del Zen era tal que las otras escuelas de budistas, y confucianos y taoístas también, tenían que responder a sus perspectivas.

La escuela Tierra Pura aceptó la perspectiva Zen como válida en principio, pero cuestionó cuántas personas podrían obtener resultados utilizando los métodos Zen. Los maestros Tierra Pura admitieron que el Zen podría ser el “vehículo directo”, pero insistieron en que para la mayoría de las personas era demasiado riguroso y exigente para ser practicable. El método de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda se ofreció como un método más simple por el cual las personas promedio podían progresar hacia la Iluminación. Los maestros de la Tierra Pura señalaron que muchos que despreciaban los métodos de Tierra Pura como simplistas, y que orgullosamente reclamaban lealtad a la escuela Zen, de hecho no lograron nada al aferrarse obstinadamente a los métodos Zen. “Con el Zen, nueve de cada diez fallan. Con la Tierra Pura, diez mil de diez mil triunfan”.

La escuela Zen en sí vino a hacer espacio para los métodos de Tierra Pura. Desde la época de Yung-ming Yen-shou en la China del Siglo X, que era un maestro del Budismo Escritural, la Tierra Pura y la escuela Zen, la síntesis del Zen y la Tierra Pura ocupaba un lugar destacado en las enseñanzas de muchos adeptos Zen.

En la comprensión Zen de la Tierra Pura, Amida representa la esencia iluminada de nuestra propia Identidad Verdadera, mientras que la Tierra Pura es la pureza de nuestra mente del Buda inherente. La recitación del nombre del Buda es efectiva como un medio para atravesar la corriente engañosa de la conciencia y enfocar la mente en su verdadera naturaleza. “Nacer en la Tierra Pura” significa alcanzar el estado de pureza mental donde el pensamiento discriminativo es innato y la conciencia inmediata no se ve obstaculizada.

La síntesis de los métodos Zen y Tierra Pura fue resumida por el “caso de meditación de recitación de nombre del Buda” enseñado por muchos maestros Zen. Los “casos de meditación” (koans) en el Zen son generalmente dichos breves o pares o diálogos de preguntas y respuestas o escenas de acción que fueron diseñadas para usar como puntos focales en la meditación. Fueron diseñados con múltiples niveles de significado que interactúan con la mente de la persona que medita para cambiar los patrones de pensamiento de rutina y abrir percepciones más profundas. La concentración sostenida en el punto de meditación brinda la oportunidad de obtener ideas directas más allá del nivel de las palabras.

Ejemplos de casos de meditación son: “¿Cuál era su cara original antes de que nacieran su padre y su madre?” “La miríada de cosas vuelven a uno: ¿a qué regresa?” “¿Qué es el Dharmakaya? Un seto floreciente”. “¿Qué es el Samadhi de todos los átomos? Agua en el balde, comida en el tazón”. Dichos como estos eran todos los días en la escuela Zen. El maestro de la Tierra Pura Chu-hung, reunió un compendio detallado de cómo meditar con los koans.

En el caso de meditación de la recitación de nombre del Buda, la persona que recita atentamente el nombre de Buda se pregunta a sí misma: “¿Quién es el que recita el nombre del Buda?” “¿Quién es el que tiene en cuenta al Buda?” La pregunta se responde cuando el practicante se encuentra cara a cara con su propia Naturaleza Búdica. El que tiene en cuenta al Buda es el Buda dentro de nosotros. Este es el razonamiento Zen para la práctica de la Tierra Pura.

En última instancia, no hay diferencias fundamentales entre la práctica del Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura. Las apariencias son diferentes (phenomena), pero la esencia es la misma (noumena). Solo los seres sintientes ignorantes hacen distinciones. Ambos son dos caminos predicados por el Buda para alcanzar el Despertar.

En las próximas entradas veremos algunas traducciones de Tratados que muestran las intersecciones entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura.

miércoles, 23 de octubre de 2019

"El Buda es el Corazón de la Existencia" - Miradas a una Teología Budista - Charla del Dharma

Todos los domingos, la Sangha budista Tendai de Puerto Rico se reúne para realizar el Servicio Diario (Reiji Saho), practicar la meditación y escuchar una breve charla del Dharma, seguida de un compartir en comunidad. 

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El Budismo, si bien puede ser seguido como una religión, una filosofía, una práctica o un estilo de vida, es principalmente una religión con una concepción de un Ser Superior (Buda), unas Escrituras Sagradas (los Sutras - el Dharma) y una comunidad de creyentes (Sangha), agrupada por una serie de Mandamientos (Preceptos) y con una práctica en común (meditación). Esto reúne todos los componentes necesarios para lo que hablaremos hoy, que es la Teología Budista (o Budología).

Si bien varios académicos en el campo de los Estudios Budistas han tronado contra el uso de la palabra "Teología", la realidad del caso es que el orígen etimológico de la palabra proviene del griego para "logia" o "discurso" o "estudio", y "theos" o "divino"; y predata la existencia del Cristianismo. Así que el entendido general es que hablar de Teología abarca todo estudio sobre la concepción religiosa o interpretación intelectual de cualquier tradición religiosa, ya sea una con una concepción teísta o no teísta (o inclusive, trans-teísta, como lo es el caso del Budismo, donde la creencia o no creencia en un "teos" no es importante). Otra palabra sugerida por algunos es Budología. Pero no vamos a entrar en esos debates ahora mismo.

Existen varios tipos de Teología Budista, así como existen varios tipos de Budismos (o escuelas budistas). Existen las escuelas Theravada (Hinayana) y las Mahayana. Dentro de las escuelas Mahayana existen las escuelas "tradicionales" (en el sentido más genérico) como las escuelas Zen (Chan), las Tierra Pura (como las escuelas Jodo Shu y Jodo Shinshu), las escuelas Vajrayana como las escuelas tibetanas y Shingon, y las escuelas híbridas como la escuela Tendai (que abarcan todas las enseñanzas y prácticas budistas, incluyendo el Vajrayana o Mikkyo) y las escuelas que mezclan Zen y Tierra Pura, entre otras. Una Teología Budista para una escuela tradicional es diferente a la exposición teológica de una escuela Tierra Pura o Vajrayana. Las escuelas "tradicionales", como el Zen, podrían explicar su Teología Budista desde un lente ontológico místico panenteísta o monista, donde el Buda abarca la totalidad de la existencia; pero las escuelas Tierra Pura explicarían su Teología Budista desde un lente soteriológico semi-dualista.

Para poder abordar "Una Teología Budista", es importante acercarnos a el tema teniendo en mente estas diferencias. No obstante, en mi opinión, es posible desarrollar una Teolgía Budista trans-sectaria que pueda abarcar todas las diferencias, respetándolas, sirviendo como canvas para las diferencias sectarias. Esto fue precisamente lo que hice en mi libro "La Esencia del Budismo: Las Enseñanzas Eternas del Buda: Las Enseñanzas Universales del Budismo según el Sutra del Loto" (Hikari, 2019).] Esta parte no fue parte de la charla, pero es añadida aquí para proveer un mejor trasfondo.

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El Budismo tiene una concepción multi-facética y multi-dimensional de los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha. Hoy hablaremos sobre la Teología Budista y la meditación.

El Buda, si bien se refiere al maestro, el fundador del Budismo, quien se llamó Siddhartha Gautama y nació en la India hace 2,500 años, y quien hoy es mejor conocido como el Buda Shakyamuni, quien nos legó sus enseñanzas, y quien vemos en la parte de abajo del Shumidan (altar), también se refiere al Universo o la Totalidad de la Existencia - la Energía de Vida - que permea todos los mundos, pero también se refiere al Buda o la Budeidad Innata, la Naturaleza Búdica, ese potencial de Despertar dentro de todos y cada uno de nosotros. Abordemos nuestro tema con algunos extractos de los Sutras, las Escrituras Sagradas del Budismo.

"El cuerpo del Buda es la Iluminación misma, por eso es eterno e indestructible. No es un cuerpo físico mantenido por los alimentos. Es un cuerpo eterno cuya sustancia es la Sabiduría, por ello el Buda no teme, no enferma y es eternamente invariable". El Buda es el Alma del Universo. Es la Energía de Vida, llena de Sabiduría y Compasión, que anima todas las cosas...algo así como la "Fuerza" de Star Wars. El Buda, como energía, se manifiesta en los Cinco Elementos (tierra, agua, fuego, viento y vacío). Como todo en el universo está hecho de los mismos cinco elementos, incluídos nosotros, nosotros estamos hechos de la misma energía y sustancia que el Buda Eterno. Por ello, todos tenemos el potencia de alcanzar el Despertar o la Iluminación.

"El Buda no muere. Mientras exista la Iluminación, el Buda no perecerá. La Iluminación es la luz de la Sabiduría que alumbra a los seres y los hace renacer en la Tierra del Buda".  Dado a que el Buda es la Energía del Universo, y una de las leyes de termodinámica es que la energía ni se crea ni se destruye, el Buda no muere. Esto lo veremos más concretamente pronto. La Iluminación, el potencial dentro de toda la vida, es la luz de Sabiduría que ilumina a todos los seres - es gracias a esta actividad dinámica del Buda (Universo) que todo el Universo esta en vías del Despertar - todo evoluciona para bien. 

"El Buda posee tres aspectos. La Esencia o el Dharmakaya, la Potencialidad o el Sambhogakaya, y la Manifestación o Nirmanakaya". Como veremos, esto forma la base de la pluralidad de "Teologías Budistas". La doctrina del Trikaya, o los Tres Cuerpos del Buda (el Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya), provee las bases para las múltiples explicaciones y manifestaciones de explicaciones del "Buda" en el Budismo.

"El Dharmakaya es la sustancia del Dharma, o sea, la sustancia de la Sabiduría misma. Como la Esencia misma, el Buda no tiene color ni forma; como no tiene color ni forma, no va ni viene a ninguna parte; porque no va ni viene a ninguna parte, está en todas partes. Es como el cielo que lo cubre todo. El es todas las cosas y no le falta nada". Aquí vemos cómo el Dharmakaya es el término correcto para hablar del Buda como el Universo o la Energía de Vida. Dado a que es energía impersonal, uniforme, sin principio ni fin, no tiene color ni forma, ni va ni viene a ninguna parte, sino que llena todo el espacio y el tiempo. El Budismo, si bien abarca las teorías científicas modernas del Big Bang, no cree que haya habido solo uno, sino que han habido muchos, en diferentes diemnsiones y seguirán habiendo muchos, en la infinidad del espacio y el tiempo. El Buda como Dhgarmakaya es el aspecto perceptible del Dharmadhatu (Universo Dhármico). Por eso los Sutras dicen que "La Esencia del Buda lo llena todo; está en todos los rincones del mundo. Existe por encima del concepto humano o de las dudas acerca del Buda". En el Budismo Tendai, se le llama Mahavairocana (Dainichi Nyorai). En el Budismo Vajrayana (Mikkyo), a través de la utilización de mudras, mantras y mandalas (los Tres Misterios de la acción, el discurso y la mente), el practicante busca volverse uno con el Dharmakaya y alcanza el Despertar.

"La Potencialidad o el Sambhogakaya del Buda, es el Buda incorpóreo que toma forma para aliviar los sufrimientos humanos, hace votos, lleva una vida ascética y revela su Sagrado Nombre. Es el Buda que dirige y salva a los seres". El segundo "cuerpo" ("kaya") del Buda es el Sambhogakaya o el Cuerpo de Manifestación". Este es el cuerpo que el Dharmakaya emana, como manifestación de su infinita compasión, para llevar el mensaje salvífico a los seres sintientes en los distintos universos como una "aparición". El mismo no posee un cuerpo físico, sino que es un cuerpo que nace como resultado de la Compasión del Dharmakaya a los universos en respuesta a las necesidades de los seres sintientes. Ejemplos de Budas Sambhogakayas son el Buda de la Medicina (Yakushi Nyorai) y el Buda de la Vida y la Luz Infinita (Amida Nyorai), quienes tienen sus respectivas Tierras Puras. En el caso del Budismo Tierra Pura, la recitación del Nembutsu (Namu Amida Butsu), uno alcanza el renacimiento en la Tierra Pura, un mundo perfecto donde existen todas las condiciones auspiciosas para alcanzar la Iluminación con facilidad, y alcanza el Despertar.

"La raíz de este aspecto del Buda es la Gran Compasión. Salva a los seres empleando diferentes métodos. Como el fuego que quema incesantemente las cosas, así a Compasión del Buda destruye las pasiones del deseo. Como el viento que limpia, así Él dispersa el polvo de los sufrimientos humanos". Estos cuerpos emanados nacen es respuesta al sufrimiento de los seres sintientes, utilizando diferentes métodos para llevar el Dharma. Como vemos, todo esto es parte del diseño salvífico del Buda para aliviar el sufrimiento.

"El Buda de la Manifestación o el Nirmanakaya aparece en este mundo en la forma de un humano, para llevar a cabo la salvación. Nace como ser humano, renuncia a todo y alcanza la Iluminación. Dirige a todos los seres por todos los medios y les advierte haciéndoles ver la enfermedad y la muerte". Este es el cuerpo físico o carnal de un Buda, el cual nace del Dharmakaya en respuesta a las necesidades de los seres. Este es el caso del Buda Shakyamuni, el Buda de este mundo, el fundador del Budismo, quien predicó 84,000 formas de alcanzar el Despertar, de acuerdo con las necesidades, capacidades y naturalezas de los seres. En el caso del Budismo "tradicional", el practicante sigue el mismo camino que siguió el Buda Shakyamuni en este mundo, siguiendo los Preceptos, practicando la meditación y al camino de los sabios, para alcanzar el Despertar.

"Aunque el aspecto original del Buda es uno, el Dharmakaya, el Buda toma varias formas, puesto que la naturaleza de los seres difiere de uno a otro. Sin embargo, aunque el Buda que ven los seres varíe de acuerdo a sus diferentes deseos, actos y capacidades, el Buda muestra una sola Verdad: el Dharma". Vemos que aunque hablamos de "tres cuerpos", son consubstanciales - tres formas de llevar el mismo mensaje: el Dharma. Son tres formas a través y por las cuales el Universo salva a los seres sintientes. "El Buda se divide en tres aspectos, pero tiene un solo objetivo: la salvación de todos los seres". Este es el objetivo final de todos los Budas.

Estos tres cuerpos son comparables, a manera de ejemplo y aceptando sus diferencias, con la doctrina Triuna del Catolicismo. Si bien sabemos que hoy estamos aquí como budistas, el Budismo no es una religión exclusivista, que requiere que renuncies a tu religión para practicarla. Por ello, dado a nuestro trasfondo Judeo-Cristiano, es bueno a veces comparar las doctrinas budistas con las cristianas para lograr obtener un entendimiento. No obstante, es importante destacar que son lo mismo.

El Dharmakaya es comparable con el "Padre", que si bien muchos cristianos lo ven como un "hombre anciano y barbudo que viven el los Cielos", es más bien la energía que creó el Universo. El Nirmanakaya es comparable al "Hijo", el cual es la encarnación del "Padre" en el mundo para la salvación de los seres. Y el Sambhogakaya es comparable con el "Espíritu Santo".

El Dharma es la Ley del Anutarasamyaksambodhi, o la Ley del Despertar, pero también, el Dharma son las Enseñanzas Eternas del Buda, las cuales nos fueron legadas por generaciones en los Sutras. Los Sutras contienen las enseñanzas que nos conducen a la Iluminación, al igual que al renacimiento en los Cielos, en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, y que nos traen paz y armonía. De todas las Enseñanzas, la más importante es el Sutra del Loto. Las razones para esto las hemos mencionado anteriormente. Todos los seres están en vías al Depertar. Todos los caminos llevan a la cima. Algunos caminos son más cortos o largos, otros son más fáciles o difíciles, etc., pero todos los seres, ya sean budistas o no, están en el Camino del Bodhisattva y eventualmente alcanzarán el Despertar. Esto se menciona en el Sutra del Loto. Pero en última instancia, el Dharma es la predicación eterna del Dharmakaya: todos los sonidos, todas las formas, todo en el Universo, es la predicación del Buda Eterno.

Y la Sangha es la comunidad de creyentes, ordenados y laicos, como recitamos en la liturgia, que se dedican a actualizar y poner en práctica las Enseñanzas. Todos aquí somos una Sangha, somos hermanos, somos familia. 

"Aunque aparezca en todas las circunstancias con un aspecto maravilloso, éste no es el Buda porque el Buda no es físico. La Budeidad llena todas las cosas, se realiza en la Iluminación y se manifiesta a todos los seres capaces de ver la Verdad con claridad". Al meditar, primero calmamos la mente (Samatha) y luego investigamos la Verdadera Naturaleza de la Realidad (Vipassana). Al hacerlo, nos abrimos al Universo, superando nuestra finidad para abrirnos a la Infinidad, trascendiendo las barreras del ego y comulgando con el Buda. Esto trae consigo una transformación interna. Es por ello que es importante atar siempre estas doctrinas a nuestra vida diaria. Al meditar, podemos ver con "claridad" y podemos acceder al Dharmakaya y vemos que toda la existencia predica el Dharma. 

Alcanzando la Otra Orilla - - Aplicando el Dharma en Nuestra Vida Diaria: Charla del Dharma de Ohigan de Otoño 2019

Todos los domingos, la Sangha budista Tendai de Puerto Rico se reúne para realizar el Servicio Diario (Reiji Saho), practicar la meditación y escuchar una breve charla del Dharma, seguida de un compartir en comunidad. Esta fue la charla dada luego del último servicio del Ohigan de Otoño del 2019.


Ohigan es una festividad budista en Japón que se celebra durante el equinoccio de primavera y otoño. Al igual que el Obon (el equivalente a la "Misa de los Ancestros" en Japón), las personas visitan la tumba de sus antepasados ​​para respetar a sus ancestros. La palabra "Ohigan" se deriva del sánscrito y significa "llegar al Nirvana" o "la Otra Orilla", esto en contraste con "Esta Orilla" del mundo impuro en el que vivimos. Originalmente, significaba alcanzar el estado perfecto de la Iluminación al abandonar el "mundo mundano", pero la palabra se convirtió en una costumbre de hacer una visita a las tumbas para celebrar un servicio conmemorativo para los antepasados ​​que fallecieron. Aunque se deriva del Budismo, la costumbre de hacer una visita a una tumba solo se ve en Japón. Se dice que la idea nació de la combinación del Budismo y el Shinto japonés, que respeta la naturaleza y los antepasados. 

Ohigan ocurre dos veces al año: 7 días para el equinoccio vernal y 7 días para el equinoccio de otoño, con 3 días antes y después durante cada equinoccio. Originalmente, la gente pensaba que el período de dicha antes y después de los equinoccios era el más cercano a la "otra vida'. Por ello, es costumbre reservar un lugar en el altar para colocar comida para nuestros ancestros. En la Sangha de Puerto Rico, cada persona trae una foto de algún familiar que ha "pasado" (o traen a esas personas especiales a la mente en un momento del servicio) para dedicarles todo el mérito y asistirlos en la próxima vida.

Según la costumbre budista, los visitantes deben visitar primero el templo y hablar con el monje antes de limpiar las tumbas. Luego, van a las tumbas de sus ancestros y:

1. Limpian alrededor de las tumbas familiares recogiendo hojas caídas o el incienso quemado.
2. Limpian las lápidas.
3. Colocan ofrendas de flores y comida.
4. Ofrecen incienso y llenan de agua el depósito de agua.
5. Usando el cazo, vierten agua sobre la lápida (en una esepcie de libación u ofrenda).
6. Juntan sus manos y rezan Sutras y dan gracias por la vida y el apoyo.
7. Llevan a casa ofrendas de comida para ofrecerlas en el altar.

Pero en esencia, el Ohigan es una oportunidad para conmemorar a nuestros ancestros, estudiar los Seis Paramitas (Perfecciones o Virtudes budistas) y re-esforzarnos en nuestra práctica. 

"Los seis pasos (Paramitas) para el esfuerzo correcto son: el paso de la caridad, de la conducta correcta, de la perseverancia, del esfuerzo, de la concentración del alma y de la Sabiduría. Con la práctica de estos seis pasos uno puede cruzar de esta orilla de la inquietud a la Otra Orilla de la Iluminación".

La práctica del Dana Paramita, o la Perfección de la Caridad, es la más importante. Caridad significa hacer ofrendas, y como veremos en los Sutras, hay muchas clases de ofrendas además de las ofrendas materiales. Hacer ofrendas, en esencia, es dar algo material o espiritual a otra persona o ser. En el Dana Paramita, uno debe de dar de acuerdo con lo que el otro ser necesita. Por ello, el dar ofrendas puede ser dar algo material, como dinero o alimentos a un ser que lo necesita, pero la ofrenda más grande es la ofrenda del Dharma: las Enseñanzas Eternas del Buda. 

"La práctica de la caridad elimina el apego; el ascetismo corrige la conducta; la perseverancia controla el alma fácil de irritarse; el esfuerzo elimina la pereza del alma; la concentración tranquiliza el alma confusa; y la Sabiduría aclara la oscuridad y la necedad del alma.

"La caridad y el ascetismo, son como los cimientos de un castillo. Son las bases de la práctica. La perseverancia y el esfuerzo son los muros que protejen de los enemigos externos. La concentración y la sabiduría son las armas que nos guardan de la vida y de la muerte. Es como enfrentarse al enemigo perfectamente protegido con casco y armadura.

"Dar limosna al que la pide es una obra de caridad, pero no es la mejor. Dar limosna por iniciativa propia es la verdadera obra de caridad. Tampoco dar limosna de vez en cuando, es la mejor obra de caridad; dar siempre es la verdadera".

En Japón, es constumbre ver una fila de monjes caminando por las ciudades y vecinidades pidiendo limosna. Los mismos van caminando en fila con los hábitos y con un sombrero que les cubre la cara. Esto es para que podamos practicar el Dana Paramita, o la Perfección de la Caridad completamente, sin ego, sin saber quién da ni quién recibe.

"El que da limosna y luego se arrepiente, o el que se siente orgulloso, no obra con la mejor caridad. La verdadera obra de caridad es la de aquel que se alegra de haber dado una limosna, se olvida del “yo” que da la limosna, de la persona a quién dio y de qué cosa dio.

"La correcta obra de caridad es no tener idea de lo “mío” y lo “suyo”. No mirar lo que se da, ni desear recompensa. Desear con el alma caritativa y pura que todos entren en la Iluminación, y dar no sólo la fortuna sino hasta la vida misma.

"Hay siete clases de ofrendas que pueden ser practicadas aun por quienes no poseen riquezas. La primera es la ofrenda física, que es ofrendar sirviéndose de su cuerpo, de la cual lo máximo es ofrecerse a, sí mismo, como veremos en el siguiente párrafo. La segunda es la ofrenda espiritual que es ofrendar el corazón a otros seres. La tercera es la ofrenda de los ojos, que es ofrendar una mirada calurosa a otros seres para infundir tranquilidad. La cuarta es la ofrenda de la expresión facial que es ofrendar una sonrisa suave a otros seres. La quinta es la ofrenda oral que es dirigirse a todos con palabras dulces. La sexta es la ofrenda del asiento que es ofrendar su propio asiento a otros seres. La séptima es la ofrenda de hospitalidad que es ofrecer hospedaje en su propia casa al que busca albergue. Estas siete ofrendas pueden ser practicadas por cualquiera en la vida diaria".

El segundo Paramita es el Sila Paramita, o la Perfección de los Preceptos. Los Preceptos son "los Mandamientos Budistas" o el compás moral para la práctica. Los Tres Preceptos Puros, que recitamos en nuestra liturgia son (1) Hacer el Bien, o pensar, hablar y actuar de manera virtuosa y positiva; (2) Evitar el Mal, o no pensar, decir o hacer nada negativo; y (3) Purificar la Mente. Luego, tenemos los Cinco Preceptos Laicos, que son (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la SExualidad, y (5) No Ingerir Intoxicantes (al punto de poder cometer uno de los cuatro otros actos malvados).

El tercer Patramita es Ksanti Paramita, o la Perfección de la Paciencia. Esto significa soportar humildemente todas las circunstancias de la vida y mantener los Preceptos y la práctica, comportándonos como verdaderos Hijos del Buda, perseverando en todas las dificultades que encontremos en nuestra práctica. 

El cuarto Paramita es el Virya Paramita, o la Perfección de la Perseverancia. Esto significa esforzarce constantemente por seguir en el camino correcto.

El quinto Paramita es Dhyana Paramita, o la Perfección de la Meditación. Si bien no todos los budistas meditan, la meditación abarca muchas prácticas que el solo "sentarse a meditar". La meditación Shikan, la cual es la meditación practicada en el Budismo Tendai, significa Samatha y Vipassana. Esto abarca las meditaciones pasivas y activas, como le meditación sentada para calmar la mente, la recitación del Nembutsu o algún mantra devocional, la reflexión o la contemplación, la meditación caminando o la meditación en la vida diaria. Pero sin lugar a dudas, la meditación, con su amplia gama de significados y manifestaciones, es un elemento sine qua non de la práctica budista y un Paramita, o una "Perfección" que nos lleva a la Iluminación.

Finalmente, todos los Paramitas anteriores nos llevan al sexto, Prajna Paramita, o la Perfección de la Sabiduría. Esta es la sabiduría obtenida a través de la práctica y la contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad (Dharmata), que es cultivada a través de la gracia y la bendición de la comunión con los Budas.

"La primera es la ofrenda física, que es ofrendar sirviéndose de su cuerpo, de la cual lo máximo es ofrecerse a, sí mismo", Esto puede perfeccionarse ofrenciendose de voluntario en una obra caritativa como asistente en un lugar de ancianos, visitando enfermos, ayudando en la comunidad y siendo un mejor ciudadano, esposo(a), hijo(a) y amigo(a). 

"La segunda es la ofrenda espiritual que es ofrendar el corazón a otros seres". Esto significa dar la ofrenda del Dharma. El Dharma, las Enseñanzas Eternas del Buda, disipan la oscuridad de la ignorancia y traen paz al corazón. Pero no necesariamente tenemos que predicar el Budismo. Una Perfección Superior es el Upaya Paramita, o la Perfección de los Medios Hábiles, y esto se traduce a enseñar el Dharma de una manera adecuada a las necesidades, condiciones y capacidades de los seres. Si una persona, familiar o amigo es reacio al Budismo, uno puede llevar el Dharma sin mencionar que es Budismo, y en el lenguaje de la persona. 

"La tercera es la ofrenda de los ojos, que es ofrendar una mirada calurosa a otros seres para infundir tranquilidad. La cuarta es la ofrenda de la expresión facial que es ofrendar una sonrisa suave a otros seres. La quinta es la ofrenda oral que es dirigirse a todos con palabras dulces". Estas son cosas ue podemos hacer, literalmente, todos los días, y no nos cuestan ni tiempo ni dinero, y no solo ayudará a otros, sino que nos ayudará inmensamente a nosotros mismos. 

"La sexta es la ofrenda del asiento que es ofrendar su propio asiento a otros seres. La séptima es la ofrenda de hospitalidad que es ofrecer hospedaje en su propia casa al que busca albergue. Estas siete ofrendas pueden ser practicadas por cualquiera en la vida diaria".

El propósito de los Seis Paramitas es alcanzar el Despertar. "Esta Orilla" es el Samsara, la Rueda de los Seis Reinos de la Existencia (Infiernos, Hambruna, Animalidad, Lucha, Humanidad y Cielos). La "Otra Orilla" es la Budeidad. Y cruzamos de "Esta Orilla" a la "Otra Orilla" a través de nuestra práctica y la gracia de los Budas, siguiendo siempre el Camino del Bodhisattva. 

Que podamos seguir practicando para el beneficio de todos los seres.