Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Wednesday, October 31, 2018

El Sutra de las Cuentas Budistas: La Concentración en el Buda, el Dharma y la Sangha

Las cuentas se encuentran entre los artefactos culturales más antiguos de la humanidad. Las cuentas de oración son universales, se remontan a la era pre-cristiana y se encuentran en casi todas las religiones del mundo. La mayoría de las fuentes están de acuerdo en que la primera aparición de cuentas de oración fue en la India alrededor del 500 AEC. Desde ese tiempo, las cuentas de oración se extendieron a lo largo de rutas comerciales, como la Ruta de la Seda, hasta Oriente Medio, China y Japón. Las cuentas de oración tienen varios nombres: "Maala" en las tradiciones hindúes y asiáticas, "Misbah" en las tradiciones musulmana y sufi, "Tazbi" en Persia y "Juzu" o "Nenju" en Japón. En la fe católica, las cuentas fueron talladas para parecerse a las rosas, de ahí la palabra rosario.

Las primeras cuentas de oración (sánscrito: Maala, que significa "guirnalda") surgieron de la tradición védica en la India y fueron el prototipo de cuentas de oración en las culturas mundiales posteriores. La tradición védica tenía una gran reverencia por el sonido y tanto la lengua como el alfabeto sánscrito se consideraban sagrados. El sonido (Vak) genera las fuerzas de la creación a través de sus vibraciones cósmicas, que llegaron a ser representadas por el varnamala, la guirnalda de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito.

Los Malas no aparecieron en la tradición budista hasta poco después del surgimiento del Budismo Mahayana en Asia. La primera cita sobre el uso de cuentas de oración se encuentra en el Sutra del Árbol de Jabalí  (japonés: Mokugenji). En este Sutra, el rey Vaidurya del reino de Nanda está plagado de grandes conflictos: ataques enemigos, enfermedades, etc., y le ruega al Buda que le dé una práctica sencilla para ayudarlo a recordar y pacificar la discordia externa. El Buda le dice que inserte 108 semillas del árbol de jabalí (Sapindus saponaria) y recite la triple oración de refugio: "Me refugio en el Buda, me refugio en el Dharma, me refugio en el Sangha".

La tradición Mahayana inició el concepto del Bodhisattva, formas encarnadas de energía compasiva que alivian el sufrimiento de todos los seres sintientes. Con el desarrollo de la tradición Mahayana se produjo una proliferación de deidades meditativas y un énfasis en las prácticas devocionales que no se encuentran en la tradición monástica Theravada. El Maala fue la herramienta principal para enfocar las energías y aspiraciones devocionales, ya que se ofrecían una y otra vez como guirnaldas de sonidos sagrados.

Las Maalas se utilizan para mantener la cuenta mientras se recita, canta o repite mentalmente un mantra o el nombre o los nombres de una deidad. Este Sādhanā (práctica) se conoce en sánscrito como "Japa". Las malas se hacen típicamente con 18, 27, 54 o 108 cuentas.

Los mantras se repiten cientos o incluso miles de veces. El Maala se usa para que uno pueda centrarse en el significado o el sonido del mantra en lugar de contar sus repeticiones. Generalmente se dice una repetición para cada cuenta mientras y se gira el pulgar hacia la derecha alrededor de cada cuenta, aunque algunas tradiciones o prácticas pueden requerir un movimiento en sentido contrario a las agujas del reloj o el uso específico de la mano y los dedos. Al llegar a la cuenta del Gurú, algunos afirman que tanto los hindúes como los budistas tradicionalmente dan la vuelta al Maala y luego regresan en la dirección opuesta.

Dentro de la tradición budista, esta repetición de las cuentas sirve para recordar a los practicantes la enseñanza de que es posible romper el ciclo del nacimiento y la muerte.

En el Budismo en Japón, las cuentas de oración budistas se conocen como "Juzu" (数珠, cuentas de conteo) o "Nenju" (念珠, cuentas de pensamiento). Las diferentes sectas budistas en Japón tienen formas diferentes y las usan de manera diferente. Por ejemplo, el Budismo Shingon, el Budismo Tendai y Nichiren pueden usar cuentas de oración más largas con hebras en ambos extremos similares a las que se usan en la parte continental de Asia. Durante los servicios devocionales, estas cuentas se pueden frotar juntas con ambas manos para crear un suave ruido, que se considera que tiene un efecto purificador. Sin embargo, en el Jōdo Shinshū, las cuentas de oración son típicamente más cortas y se sostienen sobre ambas manos y no se amontonan juntas. Las 108 cuentas representan los 108 deseos que tradicionalmente se deben de superar.


El Sutra del Rosario Budista

Así he oído. Una vez vivía un gobernante llamado Boliuli quien fue a donde se encontraba el Buda y le dijo: “Como mi país es pequeño y está ubicado en una región remota tan alejada de los maestros y los monjes, siempre me he sentido inseguro. El Dharma es profundo y parece imposible para una persona aquí practicar y lograr todo. Por favor, enséñame el núcleo del Dharma".
 
El Buda respondió: "Si quieres eliminar las manchas mentales, haz un juego de cuentas perforando un agujero a través de ciento ocho semillas de árbol de jabalí, ensartalas en un hilo y llévalas contigo a donde sea que vayas. Recita los nombres de los Tres Tesoros: 'Namo Buda, Namo Dharma, Namo Sangha' y al completar cada repetición de esta frase, mueve una de las cuentas de un lado de tu dedo al otro, y de esta manera gradualmente hasta alcanzar mil veces y hasta diez mil veces. Y si no sientes ninguna perturbación mental o física, entonces cuando termine tu vida podrás renacer en el Cielo de Yama. Cuando alcances el número de un millón de veces, deberías poder eliminar ciento ocho karmas vinculados al engaño y, de ese modo, darte cuenta del fruto de la felicidad eterna".
 
El rey respondió que él practicaría como tal ...

El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 6 Las Virtudes del Nombre



Capítulo 6 Las Virtudes del Nombre


"Entonces el Tathagata le habló de nuevo a Kasyapa: "¡Oh, buen hombre! Ahora debes defender todas las palabras, capítulos, cláusulas y todas las virtudes de este Sutra. Cualquier buen hombre o mujer que escuche el nombre de este Sutra nunca nacerá en los cuatro reinos (del infierno, fantasmas hambrientos, animales y asuras). ¿Por qué no? Ahora les explicaré todas las virtudes de este Sutra y todo lo que practican innumerables Budas ilimitados".

Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Cómo debe llamarse este Sutra? ¿Cómo deben los Bodhisattva-Mahasattvas mantener este Sutra?"

El Buda le dijo a Kasyapa: "El nombre de este Sutra es Mahaparinirvana. La palabra más importante se refiere a bueno, el medio también bueno, y es bueno en su final también. El significado (de este Sutra) es extremadamente profundo, y lo que está escrito (en él) es bueno. La pureza de su disposición es perfecta, su acción es pura, y su casa de tesoros adamantina es totalmente satisfactoria. Escuchen bien, escuchen bien, ahora hablaré. ¡Buen hombre! La palabra 'maha' indica 'eterno'. Esto es como todos los grandes ríos que desembocan en el gran océano. Lo mismo con este Sutra. Destruye todos los lazos de ilusión y todas las cualidades de Mara y luego el cuerpo. y la vida drena en el Mahaparinirvana. Por eso decimos Mahaparinirvana. ¡Oh, buen hombre! Esto es como un médico que tiene un tratamiento secreto que abarca todos los tratamientos médicos para la enfermedad. ¡Oh, buen hombre! Es lo mismo con el Tathagata. Todas las doctrinas maravillosas enseñadas y todas las profundidades secretas encuentran su camino hacia este Mahaparinirvana. Por eso decimos Mahaparinirvana. ¡Oh buen hombre! Es como un granjero que siembra semillas en primavera. Él recibe un raro deseo. Cuando ha terminado la cosecha, todo su anhelo ha terminado. ¡Oh buen hombre! Lo mismo ocurre con todos los seres. Si estudiamos otros Sutras, siempre deseamos hermosos gustos. Cuando una vez se escucha este Mahaparinirvana, (sin embargo), uno deja de codiciar los gustos hermosos mencionados en otros Sutras. Este Sutra del Gran Nirvana permite a todos los seres cruzar el mar de todas las existencias. ¡Oh buen hombre! De todas las huellas, la del elefante es la mejor. Lo mismo con este Sutra. De todos los Samadhis de los Sutras, el de este Sutra es el mejor. ¡Oh buen hombre! De todos los retoños del campo, lo que se hace en otoño es lo mejor. Lo mismo con este Sutra. Es el mejor de todos los Sutras. Es como el sarpirmanda, que es el mejor de todos los medicamentos. Cura a fondo las preocupaciones febriles y las mentes enloquecidas de los seres. Este Sutra del Gran Nirvana es el más importante de todos. ¡Oh buen hombre! Es como la mantequilla dulce que contiene los ocho sabores. Lo mismo se aplica a este Sutra. Contiene los ocho gustos. ¿Cuáles son los ocho? Estos son:

1) es eterno,
2) siempre existe,
3) es pacífico,
4) es puro y fresco,
5) no envejece,
6) no muere,
7) es indoloro,
8) es agradable y feliz.

"Estos son los ocho gustos. Posee estos ocho gustos. Por eso decimos Mahaparinirvana. Ahora, todos los Bodhisattva-Mahasattvas permanecen pacíficamente en esto y manifiestan el Nirvana en todos los lugares. Es por eso que decimos Mahaparinirvna. ¡Oh Kasyapa! Todos los hombres y mujeres buenos que desean ingresar al Nirvana por este Mahaparinirvana deben estudiar bien el hecho de que el Tathagata es eterno y que el Dharma y la Sangha son eternos".

Entonces Kasyapa le dijo al Buda: "¡Todo es maravilloso, Oh, Honrado por el Mundo! No podemos concebir las profundidades de la virtud del Tathagata. Lo mismo ocurre con las virtudes del Dharma y la Sangha. Este Mahaparinirvana también es inconcebible. Uno que estudia este Sutra ganará el ojo correcto del Dharma y se convertirá en un buen médico. Cualquiera que no haya estudiado este Sutra, deberíamos saber, es (como) una persona ciega, que no posee el ojo de la Sabiduría y está opacada por la ignorancia".

Tuesday, October 30, 2018

El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 14 La Parábola de las Aves



Capítulo 14 La Parábola de las Aves


"El Buda le dijo a Kasyapa:" ¡Oh, buen hombre! Hay dos especies de aves, una es el kacalindikaka y la otra el pato mandarín. Al jugar o detenerse (descansar), siempre actúan juntos; no se separan. Este es el caso del sufrimiento, lo no eterno y el no-ser. No se separan".

El Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿De qué manera se obtienen las cosas con el sufrimiento, lo no-eterno, y el no-ser como con el pato mandarín y el kacalindikaka?"

El Buda dijo: "¡Oh buen hombre! Lo que es contrario al Dharma es sufrir, y lo que no es contrario al Dharma es la felicidad. Lo que es contrario al Dharma es lo no-eterno y lo que es contrario al Dharma es lo eterno. Lo que es contrario al Dharma es el no-ser y lo que no es contrario al Dharma es el Ser. Por ejemplo, es como en el caso en el que el arroz se diferencia del cáñamo y el trigo, y el cáñamo y el trigo de los frijoles, el mijo y la caña de azúcar. No eternos son los capullos, las flores y las hojas. Cuando el fruto madura y cuando el hombre lo usa, decimos que es eterno. ¿Por qué? Porque la naturaleza es verdadera".

Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Si son eternos, ¿son iguales al Tathagata?"

El Buda contestó: "¡Oh, buen hombre! No hables de esa manera. ¿Por qué no? Si uno dice que el Tathagata es como el Monte Sumeru, ¿esto implica que se separará cuando llegue el momento de que se desintegre? ¡Oh, buen hombre! No mires las cosas de esta manera. ¡Oh buen hombre! Con todas las cosas, excepto el Nirvana, ninguna es eterna. Simplemente para conformarnos con los caminos de la verdad secular, decimos que el fruto es eterno".

Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Es bueno, es bueno. Es como dice el Buda".

El Buda le dijo a Kasyapa: "Es así, es así, ¡oh buen hombre! Una persona puede ser fiel a lo que dicen los Sutras o puede haber practicado todos los samadhis, pero hasta que haya aprendido el Mahaparinirvana, dirá que todo es no-eterno. Cuando una persona ha aprendido este Sutra, puede tener ilusión, pero es, por así decirlo, no-ilusión. (Aprender este Sutra) beneficia al hombre y al cielo ¿Por qué? Uno ve claramente que el propio cuerpo tiene la Naturaleza del Buda dentro. Esto es lo Eterno.

"Además, ¡oh, buen hombre! Es como en el caso del árbol de mango. Cuando aparece su flor por primera vez, lo que hay (en ese momento) es la fase de cambio. Cuando da fruto y cuando otorga mucho beneficio, nosotros hablamos de lo eterno. ¡Oh, buen hombre! Una persona puede ser así fiel a todos los Sutras o puede haber practicado samadhis, pero cuando aún no ha escuchado este Gran Sutra del Nirvana, todo se basa en lo no-eterno. Cuando la persona escucha este Sutra, aunque (aún) posee ilusión, es como si no tuviera ilusión. Es decir, que beneficia tanto al hombre como al cielo. ¿Cómo? Porque esa persona sabe claramente que tiene la Naturaleza del Buda en su interior. Esto es lo Eterno.

"Además, ¡oh, buen hombre! Cuando un lingote de oro se derrite, esta es la fase de lo no eterno. Una vez fundido, se convierte en oro. Cuando beneficia mucho a una persona, decimos que es eterno. El caso es así. Por lo tanto, oh buen hombre, una persona puede ser fiel a todos los Sutras o puede haber practicado todos los samadhis, pero si aún no le ha escuchado a este Gran Nirvana Sutra, todo no es eterno. Cuando una persona le ha prestado atención a este Sutra, bien puede tener una ilusión, pero es como si no la tuviera. Por lo tanto, beneficia a todos los hombres y dioses. ¿Por qué? Porque la persona claramente llega a saber que tiene la Naturaleza del Buda en el interior. Esto es lo Eterno.


"Además, ¡oh, buen hombre! El sésamo, por ejemplo, cuando aún no está prensado, no es eterno. Una vez que se ha hecho el prensado y se ha extraído el aceite, el sésamo ofrece un gran beneficio. Por lo tanto, oh buen hombre, una persona puede ser fiel a todos los Sutras o puede haber practicado todos los samadhis, pero si aún no le ha escuchado a este Gran Nirvana Sutra, todo no es eterno. Cuando una persona le ha prestado atención a este Sutra, bien puede tener una ilusión, pero es como si no la tuviera. Por lo tanto, beneficia a todos los hombres y dioses. ¿Por qué? Porque la persona claramente llega a saber que tiene la Naturaleza del Buda en el interior. Esto es lo Eterno.

"Además, ¡oh, buen hombre! Es como en el caso en el que todos los ríos desembocan en el mar. Todos los Sutras y samadhis fluyen hacia el Sutra Mahayana del Gran Nirvana. ¿Cómo? Porque finalmente expone a la Naturaleza del Buda. Eso es por eso digo: Algunos dharmas son eternos; Algunos dharmas no son eternos. Con el no-ser, también, las cosas equivalen a lo mismo. Es así como digo."

Entonces Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! El Tathagata ya está segregado de las flechas venenosas de la aprehensión y el sufrimiento. La aprehensión y el sufrimiento son el cielo (devas); el Tathagata no es el cielo (deva). La aprehensión y el sufrimiento son el reino humano; el Tathagata no es humano. La aprehensión y el sufrimiento son las 25 existencias. Por lo tanto, no puede existir la aprehensión o el sufrimiento con el Tathagata. ¿Cómo se puede decir que el Tathagata es aprehensión y sufrimiento?"

El Buda contestó: "¡Oh, buen hombre! En el Cielo sin Pensamiento ("avrha"), lo que se obtiene es la falta de reflexión. Si no se piensa, no puede haber vida. Si no hay vida, ¿cómo pueden existir los cinco skandhas, los 18 reinos y las doce esferas? Por lo tanto, no podemos decir que la vida del Cielo sin Pensamiento tiene un lugar para existir. ¡Oh, buen hombre! Por ejemplo, el dios de un árbol vive en el árbol. No podemos decir definitivamente que vive en la rama, el nudo, el tronco o la hoja. Aunque no podemos nombrar el lugar, no podemos decir que no existe. La vida del Cielo sin Pensamiento también es así. ¡Oh, buen hombre! El caso del Buda-Dharma también es así. Es muy profundo e insondable. El Tathagata no tiene aprehensión, sufrimiento ni preocupación. Sin embargo, muestra gran compasión hacia los seres, tiene aprehensión y tristeza, y los ve como ve a Rahula.

"Además,  la vida del Cielo sin Pensamiento solo puede ser conocida por el Buda. Está más allá de la comprensión de los demás. Además, lo mismo se aplica al Cielo de la No-Insuficiencia y de la No-Mentalidad. ¡Kasyapa! La naturaleza del Tathagata es pura y no contaminada, y es como un cuerpo transformado. ¿Cómo puede haber alguna aprensión, sufrimiento o preocupación? Si el Tathagata no tiene aprensión ni sufrimiento, ¿cómo puede otorgar beneficios a los seres y diseminar la enseñanza budista? Si no, ¿cómo ¿podemos decir que él ve a los seres como ve a Rahula? Si no ve a los seres como ve a su Rahula, tal afirmación solo puede ser falsa. Por lo tanto, oh buen hombre, el Buda es inconcebible, el Dharma es inconcebible, la naturaleza de los seres son inconcebibles, y la vida del Cielo sin Pensamiento es inconcebible. Si el Tathagata tiene alguna aprehensión o no, es para el mundo del Buda (saber). No es algo que los Shravakas o Pratyekabuddhas pueden comprender.

...

"Además, ¡oh, buen hombre! La enseñanza budista es como el pato mandarín y kacalindikaka que van juntos. El pato mandarín y el kacalindikaka buscan tierras altas en pleno verano cuando el agua es alta y depositan allí a sus crías. Esto es para criarlos. Más tarde, juegan como deben hacerlo. Lo mismo ocurre con la aparición del Tathagata. Él enseña a innumerables seres y les permite permanecer en el Dharma maravilloso. Esto es como el pato mandarín y el kacalindikaka que buscan tierras altas y depositar con seguridad a sus jóvenes allí. Lo mismo es con el Tathagata. Él permite a los seres actuar como deberían actuar y les permite ingresar al Mahaparinirvana. ¡Oh, buen hombre! Es decir, el sufrimiento es una enseñanza (dharma) y la felicidad es una una diferente (dharma). Todas las cosas creadas son tristeza; el Nirvana es la Bienaventuranza. Es lo más maravilloso y destruye las cosas creadas".

Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el mundo! ¿Cómo logran los seres el Nirvana y obtienen la Bienaventuranza preeminente?"

El Buda dijo: "¡Oh, buen hombre! Como se dijo, la fusión de los compuestos es la edad y la muerte.

"Si uno es estricto en su forma de vida y no indolente,
Esto es amrta (el inmortal, ambrosía).
Si somos indolentes y no estrictos
En nuestro modo de vida, está la muerte.
La no indolencia gana el lugar inmortal;
La indolencia siempre nos lleva a la muerte.

"La indolencia es de lo creado, lo más importante del sufrimiento. La no-indolencia es el Nirvana, lo más importante de amrta y Bienaventuranza. Lo creado es un lugar de muerte, lo más importante del sufrimiento. El Nirvana es la inmortalidad, la más bella Bienaventuranza. También se habla de esto: la dicha eterna, la inmortalidad y el cuerpo indestructible. ¿Qué es la indolencia y qué no? El mortal común profano (es decir, un tirthika) es de indolencia y muerte eterna; El santo que huye del mundo ("shramana") pertenece a la clase de la no indolencia, en la que la edad y la muerte no tienen morada. ¿Por qué no? Obtiene lo más importante de la Bienaventuranza eterna y el Nirvana. Las personas santas de la etapa supramundana no poseen indolencia y no existe (para ellos) la edad y la muerte. ¿Por qué no? Entran en la etapa más importante del Nirvana eterno. Por lo tanto, el sufrimiento y la bienaventuranza son dos cosas diferentes; el ser y el no-ser son dos cosas diferentes.

"Un hombre se para en el suelo y mira hacia el cielo, donde no puede ver ningún rastro de donde han volado las aves. Lo mismo ocurre (aquí). ¡Oh, buen hombre! Lo mismo ocurre con los seres. Inmersos en la ilusión, no pueden ver la naturaleza del Tathagata que poseen. Por esta razón, ahora expongo la (hasta ahora) no revelada enseñanza sobre la abnegación. ¿Por qué? Una persona que carece del ojo celestial no conoce el Verdadero Ser. Porque estima que el Ser es incorrecto. Todas las cosas creadas por la ilusión no son eternas. Por eso digo que lo Eterno y lo No Eterno son dos cosas diferentes.

"Si uno con esfuerzo y coraje
Va a la cima de una montaña,
Uno ve las llanuras, la extensión de los campos y todos los seres.
Cuando se gana el gran palacio de la sabiduría,
Y el asiento  (superior) maravilloso,
Uno ya se aleja de la aprensión y el sufrimiento,
Y ve la aprehensión de los seres.

"El Tathagata corta innumerables ilusiones, vive en la montaña de la Sabiduría y ve a los seres que viven en medio de innumerables billones de ilusiones".

Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Las cosas no son como se dice en el gatha. ¿Por qué no? El que entra al Nirvana no tiene temor ni alegría. ¿Cómo puede una persona así ganar el palacio de la Sabiduría? En la cima de la montaña, ¿cómo se puede ver a los seres?"

El Buda dijo: "¡Oh, buen hombre! El palacio de la Sabiduría es el Nirvana. La persona sin aprehensión es el Tathagata; la persona que tiene aprehensión es el mortal común. El mortal común tiene la aprehensión y el Tathagata no. La cumbre del Monte Sumeru es una verdadera emancipación. Aquel que incesantemente hace un esfuerzo es como el Monte Sumeru, que no se puede sacudir. La tierra es una cosa creada. Todos los mortales comunes viven pacíficamente en la tierra y hacen todas las cosas. La sabiduría es el verdadero Despertar. Una persona alejada de la existencia es eterna. Este es el Tathagata. El Tathagata tiene lástima por los innumerables seres que están expuestos a las flechas venenosas de todas las existencias. Por eso decimos que el Tathagata tiene preocupación".

Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Si el Tathagata tiene preocupación y aprehensión, no podría ser el Iluminado".

El Buda le dijo a Kasyapa: "Todo depende de las circunstancias. Cuando ve que su presencia es necesaria para salvar a los seres, el Tathagata se manifiesta a sí mismo. Aunque se manifiesta en la vida, realmente no hay vida. Por eso llamamos al Tathagata el Eterno. El caso es como el del kacalindikaka y el pato mandarín".

El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 3 Sobre la Tristeza

El Capítulo 3 y 12 del Sutra del Gran Nirvana explican las verdaderas enseñanzas del Buda sobre lo Eterno, la Felicidad (Bienaventuranza), la Pureza y el Verdadero Ser (Atman).

El Dr. Tony Page, erudito budista y experto en el Sutra del Gran Nirvana, nos explica:

"Si uno le preguntara a la mayoría de los estudiantes y eruditos del Nudismo cuáles eran las enseñanzas del Buda sobre el Ser o el Alma, creo que es probable que uno reciba la siguiente respuesta, sin reservas: 'El Buda negó el Ser o el Alma (el ātman) y cualquier tipo de esencia perdurable (svabhāva). Él rechazó y refutó por completo todas las nociones de un Ser o Alma permanente, tanto en los Suttas Pāli como en las escrituras Mahāyāna'. Esta postura hacia el Ser en las doctrinas del Buda es ahora efectivamente la "sabiduría recibida" entre la mayoría de los eruditos budistas y los practicantes budistas: se ha convertido en el hábito de la tradición y rara vez se cuestiona. ¿Pero es, para citar a Schnabel, un "mal hábito"? ¿El grito absolutista y casi autonómico de “no ser” es pronunciado de manera tan entusiasta, incondicional y universal por el supuesto Buda como por un gran número de sus seguidores?  Sugiero que no. Y para examinar cómo podemos tal vez romper nuestro posible mal hábito de una negación total de enseñanzas afirmativas por parte del Buda sobre la realidad de un Ser eterno, podríamos prestar nuestra atención al famoso, pero en Occidente, sorprendentemente poco estudiado - Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra".

En una conferencia dada en Londres en el 2006, el Dr. Page detalló la explicación del Sutra del Gran nirvana - la enseñanza final del buda Shakyamuni, sobre el Ser:

"Al comienzo del Sutra, el Buda se enfrenta a una serie de monjes budistas que son entusiastas practicantes de lo que podríamos llamar la absolutista doctrina del no-ser - es decir, el cultivo meditativo frecuente de la noción de que absolutamente todo es impermanente, y está marcado por el sufrimiento y el no-ser (anātman). Para nuestra sorpresa, el Buda no elogia a sus entusiastas seguidores monásticos por su incansable dedicación a la no doctrina del no-ser y su cultivo meditativo, sino que en realidad los castiga por haber caído en extremos. Incluso rechaza como equivocado y sin valor el modo bastante orgulloso de la meditación del no-ser que practican esos monjes y los reprende por no entender que su enseñanza de la meditación sobre la impermanencia, el sufrimiento y el no-ser es altamente contingente y debe ser protegido de la distorsión y la mala interpretación.
 
"Según el Buda, los monjes han captado simplemente las letras externas de su doctrina, pero no su significado esencial. Han sido víctimas de una forma extrema e invertida de práctica meditativa en la que ven lo que es verdaderamente Eterno como algo impermanente, lo que es verdaderamente el Ser como el no-ser, lo que es verdaderamente Dichoso como el sufrimiento y lo que es verdaderamente Puro como algo impuro. Han fallado en distinguir entre lo que es el Samsara y lo que es de Gran Nirvāṇa (mahā-nirvāṇa o mahā-parinirvāṇa). El Saṃsāra no es el Ser, hasta ahora los monjes tienen razón. Pero han cometido un grave error de cálculo metafísico, señala el Buda, al atribuir cualidades y características samsáricas al no samsárico, al Nirvana, y al Buda mismo. Mientras que todo lo que es samsárico está correctamente etiquetado como no-ser, el Buda revela en el curso del Sūtra que él, como el Dharmakāya, es nada menos que el Ser eterno (atman).
 
"En una sorprendente inversión del habitual dicho budista de que 'todos los dharmas - fenómenos - son no-ser', el Buda declara que de hecho no es cierto que absolutamente todos los dharmas son no-ser, y, en la traducción de Dharmakṣema, él va tan lejos como para declarar que 'en verdad existe el Ser [ātman] en todos los dharmas [fenómenos]'. El Buda afirma (en la versión tibetana) que ofrece una caracterización rara (y rara vez citada) de lo que en realidad es este Ser mismo: 'El Ser (ātman) es la realidad (tattva), el Ser es permanente (nitya), el Ser es virtud (guṇa), el Ser es eterno (śāśvatā), el Ser es estable (dhruva), el Ser es paz (siva )" (Capítulo Tres, Sobre la tristeza)."

Regresaremos an uestra siscución sobre el Ser en nuestra traducción del Capítulo 12.


Capítulo 3 - Sobre la Tristeza

No mucho después de que Cunda abandonara ese lugar, la gran tierra tembló de seis maneras. Entonces, todos los devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, humanos y no humanos sintieron esto y sus cabellos se erizaron y, con una voz, gritaron y aullaron. Dijeron en un gatha:

"¡Oh, entrenador de los hombres! ¡Ahora nos inclinamos y suplicamos!
Nos estamos separando del Rishi de los hombres.
No tenemos esperanza de ser salvos.
Ahora vemos el Buda entrar en el Nirvana
Y estamos en el mar del sufrimiento.
Estamos tristes y preocupados, como un ternero que se separa de su madre vaca.
Pobres y sin ninguno que nos salve.
Somos como un enfermo que, al no tener doctor,
Debe atenderse a sí mismo y comer alimentos no aptos para enfermedades.
Los seres están atrapados en la ilusión.
Siempre se ven obstaculizados por los puntos de vista de la vida.
Están separados de la sanación del Rey del Dharma.
Y toman drogas que son venenosas.
Debido a esto, el Honrado por el Mundo
Nos abandona. Esto es como cuando, sin un rey,
Las personas en la tierra son atacadas por el hambre.
Lo mismo ocurre con nosotros.
No tenemos la sombra de ningún árbol, ni el sabor del Dharma.
Ahora, al escuchar que el Buda entrará en el Nirvana, nuestra mente se vuelve loca,
Así como una gran sacudida destruye todos los lugares.
El gran Rishi entra en el Nirvana y el sol.
El Buda se hunde hasta el suelo.
Las aguas del Dharma están secas.
Es cierto que moriremos.
Los seres están extremadamente preocupados cuando el Tathagata ahora entra en el Parinirvana.
Esto es como el hijo de un hombre rico que acaba de perder a sus padres.
El Tathagata entra en el Nirvana, y si él ya no tiene más que regresar,
Nosotros y todos los seres no tendremos a nadie que nos proteja.
Cuando el Tathagata entra en el Nirvana, los animales y todos los demás están tristes y con miedo;
Sus mentes arden en preocupación. ¿Cómo no debemos estar preocupados hoy?
El Tathagata nos abandona justo cuando echamos lágrimas.
Por ejemplo, cuando el sol se muestra por primera vez, su luz arde con fuerza.
Se da vuelta y brilla por sí mismo, eliminando toda oscuridad.
La luz divina del Tathagata elimina nuestras preocupaciones.
Él está en medio de nosotros como un Monte Sumeru.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, un rey cría muchos hijos. Se ven bien, y siempre los ama en su corazón. Primero les enseña artes, que todos ellos dominan. Luego los entrega a la manos de los candalas. Lo mismo ocurre aquí, ¡oh, Honrado por el mundo! Hoy nos hemos convertido en los hijos del Rey del Dharma. Se nos enseña y nos mantenemos en la vista correcta. Te rogamos que no nos abandones. Si los descartas, seremos como los hijos del rey. Permanece por mucho tiempo y no ingreses al Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, lo mismo ocurre con el versado en todas las fases del aprendizaje. Lo mismo con el Tathagata. En todas las fases del Dharma, el miedo aún surge en todos los fenómenos. Si el Tathagata vive mucho tiempo en el mundo, otorgándonos el maná del Dharma y satisfaciéndonos, no temeremos caer en el infierno.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Puede haber un hombre que primero se entera de su trabajo. Es tomado por funcionarios del gobierno y encarcelado. La gente viene y le pregunta: '¿Cómo te tratan?' 'Ahora, estoy en gran tristeza y preocupado Si solo hubiera salido de la cárcel, me sentiría mejor y estaría en paz'. Así es. Es así con el Honrado por el Mundo. Por nuestra causa, sufrió penitencia. Y, sin embargo, no estamos fuera del nacimiento ni de la muerte. ¿Cómo podría el Tathagata alcanzar la paz?

"¡Oh, el Honrado por el Mundo! Es como un gran médico que tiene experiencia en prescripción médica y medicina. Le enseña a su hijo los secretos de la preparación medicinal, pero no enseña eso a otros estudiantes. Así es con el Tathagata. Usted imparte todo estos secretos solo para Manjushri y nos excluye, sin mirar atrás. Por favor, ¡Oh, Tathagata! No seas tacaño, no nos excluyas de los secretos del Dharma, como en el caso del gran doctor que imparte (su conocimiento) únicamente a su hijo y excluye a otros estudiantes. La razón por la que el médico se niega a compartir su conocimiento con los otros estudiantes radica en la diferencia en su amor. El corazón del Tathagata es siempre imparcial. ¿Por qué no nos enseña? No entre en el Parinirvana.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Es como alguien que es viejo o joven, enfermo o con dolor, y no está en un camino llano, sino que está tomando un camino empinado y puede sufrir dificultades. Una persona ve esto, tiene lástima y lo dirije fuera a un camino que es plano y bueno. Lo mismo es con nosotros, ¡Oh, Honrado por el Mundo! 'Joven' alude a uno que aún no es alto en la estatura del Cuerpo del Dharma. 'Viejo' alude a uno muy cargado de ilusión.  'Enfermedad y dolor' se refiere a alguien que aún no ha eliminado el nacimiento y la muerte. 'Camino empinado' alude a las 25 existencias (los tipos de existencia a los que podemos transmigrar). ¡Oh, Tathagata! Muéstrenos el dulce camino correcto. Por favor .Quédate mucho tiempo y no entres en el Nirvana".

Entonces, el Honrado por el Mundo le dijo a todos los bhiksus: "¡Oh, bhiksus! No, como todos los mortales y devas comunes, se pongan tristes; no se lamenten. Hagan un esfuerzo, tengan cuidado y permanezcan en el pensamiento correcto".

Entonces, todos los devas y asuras, después de haber escuchado lo que dijo el Buda, dejaron de llorar, como el que perdió a un hijo y, después del servicio fúnebre, reprime su pena y no vuelve a llorar.

Entonces el Honrado por el Mundo habló un gatha para toda la congregación:

"¡Todos ustedes! Abran su mente, no se angustien mucho.
Las enseñanzas de todos los Budas son así.
Entonces, guarden silencio. Intenten no ser indolentes,
Guarden su mente, permanezcan en el pensamiento correcto,
Segreguen su propio ser de actos ilegales;
Consiéntense y sean felices.

"Además, ¡oh bhiksus! Si tienen alguna duda, pregunten ahora. Si tienen dudas en cuanto al Vacío versus el No-Vacío, lo Eterno versus lo No-Eterno, Sufrimiento versus No-Sufrimiento, dependiente versus no dependiente, desaparecido versus no -desaparecido, refugio contra no-refugio, siempre contra no-siempre, impermanencia contra lo eterno, seres contra no-seres, "es" contra "no-es", lo real contra lo no-real, lo verdadero contra lo no- Verdadero, extinción versus no extinción, esotérico versus no esotérico, y el dual versus el no dual, hablaré en consecuencia. Por su bien, también hablaré primero del maná y luego entraré en el Nirvana.

"¡Oh, bhiksus! Es difícil encontrar la aparición del Buda en el mundo. Es difícil nacer como un ser humano. También es difícil encontrar al Buda y ganar fe. También es difícil escuchar lo insoportable. Es difícil volver a defender y ser perfecto en los prohibitivos mandatos y alcanzar el estado del armado. Esto es como tratar de encontrar oro en la arena. Es como en el caso del udumbara. ¡Oh, Bhiksus! Es difícil nacer como un ser humano, por segregarse de las ocho situaciones inoportunas (vicios que impiden el encuentro con el Buda y escuchar sus enseñanzas).

"¡Oh, tú! Ahora que me conocieron, no se vayan con las manos vacías. Pasé por dificultades en el pasado, y ahora gano todos esos recursos insuperables. Por su bien, por innumerables kalpas, deseché mi cuerpo, mis manos y mis pies. Cabeza, ojos, médula ósea y cerebro. En vista de esto, no se expongan a la indolencia. ¡Oh, Bhiksus! ¿Cómo adornamos el castillo del tesoro del Dharma maravilloso? Adornándonos a nosotros mismos con varias virtudes y gemas extrañas, y estando protegido por los baluartes y fosos de los preceptos (sila), la meditación (dhyana) y la sabiduría (prajna). Ahora, se han reunido con este castillo de enseñanza budista. No tomen lo que es falso. Por ejemplo, un comerciante puede encuentrar un castillo de verdaderos tesoros, pero recoje basura como baldosas y grava y regresa a casa. Lo mismo con sucede con ustedes. Han venido a un castillo de tesoros y, sin embargo, toman lo que es falso. ¡Oh, todos ustedes, Biksus! No se sientan satisfechos con una mente baja. Ahora están ordenados, pero no aman tanto al Mahayana. ¡Oh, Bhiksus! Visten el kasaya y las túnicas teñidas de un sacerdote, pero sus mentes todavía no están teñidas en el Dharma puro del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Ustedes van a muchos lugares y piden limosna, pero no buscan los platos del Dharma del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Se afeitan el pelo, pero no se afeitan el vínculo de la ilusión. ¡Oh Bhiksus! Ahora les enseño de verdad. Ahora veo que todo está en armonía y que la naturaleza del Dharma del Tathagata es verdadera e inquebrantable. Entonces, hagan un esfuerzo, ¡todos ustedes! ¡Levántense, sean valientes y eliminen todos los lazos de ilusión! Si el sol de la Sabiduría de los 10 poderes (de la Budeidad) se hunde, la oscuridad reinará sobre ustedes. ¡Oh Bhiksus! Es como cuando la gran tierra, las montañas y las hierbas medicinales se vuelven útiles para los seres. Lo mismo ocurre con el Dharma del que hablo. Los platos maravillosamente buenos y dulces del Dharma proporcionan la mejor cura para las enfermedades de la ilusión de los seres. Ahora haré que todos los seres sean mis discípulos y que las cuatro clases de la Sangha budista permanezcan en la enseñanza no revelada del Dharma. Yo también, permanezco en esto y entro en el Nirvana. ¿Qué es el almacén no revelado? Es como los tres puntos (en sánscrito) de la letra "i". Si están en una línea transversal, no hacen ninguna "i". Colocados verticalmente, de nuevo no sirven para nada. Pero cuando se colocan como los tres puntos en la frente de Mahesvara, esto es "i". Si los tres puntos se escriben por separado, esto no sirve para nada. Así es también conmigo. El Dharma de la emancipación tampoco es (por sí mismo) el Nirvana. El cuerpo del Tathagata tampoco es el Nirvana. La gran sabiduría tampoco es el Nirvana. Las tres cosas pueden existir por separado, pero esto no constituye el Nirvana. Ahora permanezco pacíficamente en los tres y digo que, por el bien de todos los seres, entro en el Nirvana. Esto es como en el caso de la letra "i"."

Entonces todos los bhiksus, al escuchar que el Honrado por el Mundo definitivamente entraría en el Nirvana, estaban tristes. Sus cabellos se erizaron y sus lágrimas y narices corrieron. Cayeron al suelo, tocaron los pies del Buda, caminaron alrededor de su persona innumerables veces y le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Nos explicas muy bien lo No-Eterno, el Sufrimiento, el Vacío y la ausencia del Ser. Así como todos los seres dejan huellas y las mejores huellas son las del elefante, este pensamiento de lo No-Eterno: encabeza todos los pensamientos. Uno que hace un esfuerzo y practica bien, elimina todo amor por la avaricia, de los mundos de rupadhatu y arupadhatu, la ignorancia, la arrogancia y el pensamiento de lo no-eterno en este mundo del deseo. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Si el Tathagata está lejos del pensamiento de lo no-eterno, debería no entrar al Nirvana ahora. Si no, ¿cómo puedes decir: 'Si uno practica la meditación sobre lo no-Eterno, se separa uno mismo el amor (deseo), la ignorancia, la arrogancia y lo no-Eterno de los tres mundos?' ¡Oh, Honrado por el Mundo! Como un agricultor, en otoño, que labra profundamente la tierra y por lo tanto elimina todas las malezas dañinas, es lo mismo con este pensamiento de lo no-eterno. Elimina completamente el amor por la codicia, el amor por las cosas del rupadhatu, el arupadhatu, la ignorancia, la arrogancia y el pensamiento de lo no-eterno en el mundo del deseo. ¡Oh, Honrado por el Mundo! De todos los retoños del campo, el hecho en otoño es el mejor. De todas las huellas, la del elefante es la mejor. Y de todos los pensamientos, el de lo no-eterno es el mejor. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Análogamente, cuando un emperador fallece, se otorga la amnistía a todos los prisioneros. Luego se va. Lo mismo ahora sucede con el Tathagata. Por favor, corte las ilusiones del vínculo de la ignorancia y la falta de brillo de todos los seres, déles la emancipación y luego ingrese al Nirvana. Todavía no estamos emancipados. Ahora, ¿nos abandona el Tathagata y entra al Nirvana? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Uno puede ser atrapado por un demonio. Pero a medida que uno se encuentra con un buen hechicero, a fuerza de un encantamiento, uno puede obtener su liberación. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Por el bien de todos los Shravakas, expulsa al demonio de la ignorancia y los deja permanecer en paz, como en el caso de la letra "i", en leyes como la gran Sabiduría, la emancipación y otras. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, las personas pueden atar a un gandhahastin, pero incluso un buen entrenador no puede controlarlo. De repente, se suelta de la cuerda y la cadena y se aleja como quiere. Lo mismo es el caso aquí. Todavía no nos hemos librado de las 57 ilusiones. ¿Por qué el Honrado por el Mundo desea abandonarnos y entrar en el Nirvana? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Una persona que sufre de ague obtiene una cura para sus dolencias al encontrarse con un buen médico. Lo mismo con nosotros. Hay todas las dolencias y dolores, malos modos de vivir, fiebres, etc. (aquí). Nos hemos reunido con el Tathagata, pero las enfermedades no han desaparecido y no hemos obtenido la paz y la felicidad supremas. ¿Cómo puede el Tathagata desear abandonarnos y entrar al Nirvana? Una persona intoxicada no sabe quién está cerca o no, madre o hermana, y se pierde en la rudeza y la lujuria, y carece de la facultad de hablar, y duerme en lugares contaminados. Sucede que hay un buen médico (cercano), que le da medicina. Después de tomarlo, vomita y recupera su salud; la conciencia (conciencia) se afirma y el arrepentimiento lo atrapa. Se reprocha mucho a sí mismo y considera que la bebida es la raíz de todos los actos viles. Si pudiera liberarse de la bebida, sus malos actos cesarían. Lo mismo aquí. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por mucho tiempo, hemos estado repitiendo el nacimiento y la muerte. Nos perdimos en los placeres sensuales y con avidez asumimos los cinco deseos. Una que no es madre es tomada como madre, no hermana como hermana, no mujer como mujer y no seres como seres. Debido a esto, la transmigración procede y uno sufre desde el nacimiento y la muerte. Esto es como un intoxicado que miente en la contaminación. ¡Oh Tathagata! Por favor, danos la medicina del Dharma y vomitemos las bebidas viles de la ilusión. Todavía no estamos despertados. ¿Por qué, oh Tathagata, pretendes abandonarnos y entrar en el Nirvana?

"¡Oh, el Honrado por el Mundo! Puede haber un hombre, por ejemplo, que puede alabar el plátano y decir que tiene un elemento duro. Pero esto no es así. Lo mismo es con los seres, ¡Oh, el Honrado por el Mundo! Podemos alabar y decir que las personas, los seres, la vida, la enfermería, el intelecto, el hacedor y el receptor son todos verdaderos. Pero esto no puede ser. Por lo tanto, practicamos el no Ser. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Es como en el caso del agua en el que el arroz ha sido lavado o el caso de las heces, que ya no sirven. Lo mismo es con el cuerpo. No tiene un Yo ni un Maestro. Por ejemplo, ¡Oh, Honrado por el Mundo! (La planta) saptaparna (alstonia scholaris) no tiene fragancia. Es así con este cuerpo carnal. No tiene un Sí mismo ni un maestro. Por lo tanto, meditamos en la abnegación. Tú, el Buda, dices: 'Todas las cosas no tienen un Ser y nada que pertenezca al Sí mismo. ¡Oh Bhiksus! ¡Aprendan y practiquen (esto)!' Una vez que se practica esto, el engreimiento desaparece. El engreído desaparece, y uno ingresa en el Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! No hay huellas de pájaros en el cielo. Uno que practica la  meditación desinteresada no puede tener diferentes puntos de vista sobre la vida. Nada como esto es posible".

Entonces, el Honrado por el Mundo alabó a todos los bhiksus y dijo: "Es bueno, es bueno, que practiquen la meditación del desinterés".

Entonces todos los bhiksus le dijeron al Buda: "No solo practicamos la meditación del desinterés, sino también otras meditaciones, a saber, todas aquellas sobre el sufrimiento, lo no-eterno y el desinterés. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Cuando estamos intoxicados, la mente da vueltas. ronda, y todas las montañas, ríos, castillos, palacios, el sol, la luna y las estrellas parecen girar también. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Cualquier persona que no practique la meditación de lo no-Eterno y el Desinterés no puede ser llamada un sabio. Debido a la indolencia, uno repite el nacimiento y la muerte. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por eso, todos practicamos tales meditaciones".

Entonces el Buda le dijo a todos los bhiksus: "¡Escúchenme bien, escúchenme bien! Ahora, mencionan el caso de una persona intoxicada. Esto se refiere al conocimiento, pero no a la significación. ¿Qué quiero decir con significado? La persona intoxicada ve el sol y la luna, que no se mueven, pero él cree que lo hacen. Lo mismo ocurre con los seres. Como toda ilusión e ignorancia surgen (de la mente), la mente se vuelve del revés y toma el Ser por el no-Ser, Eterno por no-Eterno, Pureza como no-Puro y Bienaventuranza como tristeza. Surjido de la ilusión, este pensamiento surge. Aunque esto sin embargo surge, el significado no se obtiene (se hace realidad). Esto es como en el caso de la persona intoxicada que toma lo que no se mueve como moviéndose. El 'Ser' mismo significa el Buda; 'el Eterno' significa el Dharmakaya; 'La Bienaventurada' significa el Nirvana, y lo 'Puro' significa el Dharma. Bhiksus, ¿por qué se dice que quien tiene la idea de un Sí mismo es arrogante y altanero, recorriendo el Samsara? Bhiksus, aunque se podría decir: 'También cultivamos el impermanencia, sufrimiento y no-yo, estos tres tipos de cultivación no tienen un valor / significado real.

"Ahora explicaré las excelentes tres formas de cultivar el Dharma. Pensar en el sufrimiento como Bienaventuranza y pensar en la Bienaventuranza como sufrimiento es un Dharma perverso; pensar en lo impermanente como lo Eterno y pensar en lo Eterno como impermanente es un Dharma perverso; pensar en el no-Ser mismo (anatman) como el Ser mismo (atman) y pensar en el Ser mismo (atman) como no-Ser mismo (anatman) es un Dharma perverso; pensar en lo impuro como lo puro y pensar en lo puro como impuro es el Dharma perverso. Quienquiera que tenga estos cuatro tipos de perversión, esa persona no conoce el cultivo correcto de los Dharmas. Bhiksus, da lugar a la idea de la Bienaventuranza con respecto a los fenómenos asociados con el sufrimiento; la idea de la eternidad con respecto a los fenómenos asociados con la impermanencia; la idea del Ser mismo con respecto a los fenómenos sin el Ser mismo; y la idea de la pureza con respecto a los fenómenos que son impuros. Tanto lo mundano como lo supramundano tienen lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y la Pureza. Las enseñanzas mundanas (dharmas) tienen letras y carecen de significado (referentes); Las supramundanas (enseñanzas) tienen letras y significado. ¿Por qué? Debido a que las personas mundanas tienen estas cuatro perversiones, no están familiarizadas con los significados / referentes (verdaderos). ¿Por qué? Teniendo estas ideas perversas, sus mentes y su visión están distorsionadas. A través de estas tres perversiones, las personas mundanas ven el sufrimiento en la Bienaventuranza, la impermanencia en el Eterno, el no-Ser en el Ser y la impureza en lo Puro. Estos se llaman perversiones / inversiones. Debido a estas perversiones / inversiones, las personas mundanas conocen las letras pero no el significado (referentes). ¿Cuál es el significado / referente? El No-Ser mismo es el Samsara, el Ser mismo es el Tathagata; la impermanencia es el Shravakas y Pratyekabuddhas, lo Eterno es el Dharmakaya del Tathagata; el sufrimiento es todos los Tirthikas, la felicidad es el Nirvana; lo impuro es todos los dharmas compuestos (samskrta), lo Puro es el verdadero Dharma que el Buda y los Bodhisattvas tienen. Esto se llama no perversión / no inversión. Al no estar invertido (en la opinión de uno), uno sabrá (tanto) la letra como el significado. Si uno desea liberarse de las cuatro perversas / invertidas (vistas - catur-viparita-drsti), debe conocer lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro de esta manera".

Entonces, todos los bhiksus le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Como decís, si nos segregamos de las cuatro inversiones, conoceremos el Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro. Ustedes han cortado eternamente las cuatro inversiones, y conocen bien lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro. Si conoces bien lo Eterno, la Felicidad, el Ser y lo Puro, ¿por qué no te quedas aquí un kalpa o medio kalpa, nos enseñas y nos conviertes? ¿Lejos de las inversiones? Y, sin embargo, nos abandonas y deseas ingresar al Nirvana. Si nos miras y nos enseñas, seguramente escucharemos y practicaremos el Camino con toda la atención. Si el Tathagata debe ingresar al Nirvana a toda costa, ¿cómo lo haría? ¿Podremos permanecer con este cuerpo envenenado y llevar a cabo las acciones del Camino? También seguiríamos al Honrado por el Mundo y entraríamos al Nirvana".

Entonces el Buda dijo a todos los bhiksus: "No digan esto. Ahora dejo todo el Dharma insuperable en manos de Mahakasyapa. Este Kasyapa será de ahora en adelante en quien puedas confiar. Esto es como en el caso donde el Tathagata se convierte en la persona a la que todos los seres pueden dirigirse. Lo mismo ocurre con Mahakasyapa. Ahora se convertirá en su refugio. Esto es como en el caso de un rey que tiene muchos territorios y que realiza una visita de inspección, dejando todos los asuntos. Estado en manos de su ministro. Lo mismo con el Tathagata. Todas las enseñanzas correctas se dejan en manos de Mahakasyapa. Sepan que todo lo que han aprendido hasta ahora sobre lo no eterno y el sufrimiento no es cierto. En primavera, por ejemplo, la gente va a bañarse en un gran estanque, se divierten navegando en un bote, cuando tiran una gema de berilo a las profundidades del agua, después de lo cual ya no se puede ver en el agua y buscan esta gema. Ellos recogen de manera competitiva toda la basura, piedras, trozos de madera, y grava, y dicen que tienen el berilo. Se alegran y sacan las cosas, y ven que lo que tienen en sus manos no es cierto. La gema todavía está en el agua. Por el poder de la gema misma, el agua se vuelve clara y transparente. Como resultado, la gente ve que la gema todavía está en el agua, tan claramente como cuando miran hacia arriba y ven la forma de la luna en el cielo. En ese momento, hay un hombre sabio allí que, ejerciendo un poder, se mete lentamente en el agua y obtiene la gema. ¡Oh Bhiksus! No permanezcan en el pensamiento de lo No-Eterno, el Sufrimiento, el No-Ser, y lo No-Puro, en la situación de aquellas personas que toman piedras, trozos de madera y gravas como la verdadera gema. Debes estudiar bien el Camino, cómo actuar, dondequiera que vayas, y meditar en el Ser, lo Eterno, la Bienaventuranza y lo Puro. Sepan que las formas externas de los cuatro elementos que han aprendido hasta ahora son inversiones y que cualquier persona que desee practicar el Camino debe actuar como el hombre sabio que hábilmente se apodera de la gema. Esto se refiere al llamado pensamiento del Ser, y al de lo Eterno, la Bienaventuranza y lo Puro".

Entonces todos los bhiksus le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú, el Buda, dijiste antes que todas las cosas no tienen un Ser, que debemos practicar esto y aquello, cuando se practica, el pensamiento del Ser desaparece, y que una vez que se elimina el pensamiento del Ser, uno elimina la arrogancia y, la arrogancia una vez eliminada, alcanza el Nirvana. Entonces, ¿cómo podemos entender esto?"

El Buda le dijo a todos los bhiksus: "¡Bien dicho, bien dicho! Hagan esta pregunta y disipen sus dudas. Imaginen: hay un rey que es insensato. Tiene poca sabiduría. Y hay un médico, quién es obstinado. Pero el rey no lo sabe y le paga un salario. Este médico utiliza los productos de la leche para curar todas las enfermedades. Tampoco sabe de dónde provienen las enfermedades. Puede que esté versado en la medicina de la leche, pero para él no existe diferencia entre un resfriado y una fiebre. Prescribe leche para todas las enfermedades. Este rey no sabía que este médico ignoraba los aspectos agradables y no agradables, los aspectos buenos y malos de la leche. Entonces existía otro médico que conocía ocho tratamientos diferentes para las enfermedades y que podía curar todas las enfermedades. Este médico estaba versado en medicamentos recetados y provenía de un lugar lejano. Y el médico del Rey no sabía cómo preguntar y aprender; fue imprudente y altanero. Así que el doctor invitó cordialmente al doctor del rey y lo admiró (como un expediente) como su maestro y le preguntó el secreto del tratamiento. Le dijo al médico del rey: 'Ahora te invito y te hago mi maestro. Por favor, sé lo suficientemente bueno como para enseñarme'. El médico del rey dijo: 'Si me sirves durante 48 años, le enseñaré el arte de la medicina'. Luego, con estas palabras, el sabio doctor dijo: 'Haré lo que me diga. Haré lo mejor que pueda y hacer recados'. Luego, el médico del Rey, llevando consigo al Doctor erudito, fue a ver al Rey. Ante esto, el doctor visitante le explicó al rey las diversas formas de tratamiento e incluso otras cosas. Dijo: '¡Por favor, entiende, oh gran rey! ¡Conócelo bien! Este Dharma es así y curarás enfermedades'. Al escuchar esto, el rey reconoció la ignorancia y la falta de conocimiento de su propio médico. De inmediato lo expulsó del país. Y respetaba aún más al nuevo doctor. Entonces el nuevo Doctor se dijo a sí mismo: 'Ahora es el momento de enseñar al Rey'. Le dijo al rey: '¡Oh, gran rey! Si realmente me amas, ¡hazme una promesa!' El rey respondió: 'Te daré, si lo deseas, incluso mi mano derecha o cualquier parte de mi cuerpo'. El nuevo doctor dijo: "Puedes darme todos los estados, pero yo mismo no deseo tener mucho. Lo que deseo que haga por mí es proclamar a la gente de cada rincón de su tierra que de ahora en adelante no deben usar la medicina de la leche que el médico anterior les dijo que usaran. ¿Por qué no? Porque se producen muchos daños y resultados venenosos (de ella). Cualquier persona que aún tome este medicamento debe ser decapitada. Si no se usa el medicamento de la leche no hay muertes prematuras; todo irá en paz. Es por eso que te pido esto'. Luego el rey dijo: 'Lo que me pides que haga es un poco. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquier persona enferma no tome leche como medicamento. Cualquier persona que lo haga será decapitada'. En esto, el doctor  hizo varios tipos de medicina, que sabía a picante, a mantequilla, salada, dulce y ácida. Con estos, administró el tratamiento y no hubo ningún caso en el que la enfermedad no pudiera curarse.

"Después de un tiempo, el Rey mismo se enfermó, y llamaron al Doctor. El Rey dijo: 'Ahora estoy enfermo. ¿Cómo voy a curarme?'. El doctor pensó en la enfermedad del rey y vio que la medicina de la leche era buena (aquí en esta instancia). Entonces le dijo al rey: 'Lo que usted está sufriendo ahora puede curarse con la leche. Lo que dije antes sobre la medicina de la leche no era cierto. Si lo tomas ahora, estarás curado. Ahora estás sufriendo de fiebre. Es correcto que tomes leche'. Entonces el rey le dijo al doctor: '¿Estás loco? ¿Es fiebre? ¿Y dices que si tomo leche me curará? Antes, dijiste que era veneno. Ahora me dices que lo tome. ¿Cómo es esto? ¿Te refieres a engañarme? Lo que dijo el ex doctor fue bueno, (aún) lo despreciaste y dijiste que era veneno, y me hiciste ahuyentarlo. Ahora dices que bien cura la enfermedad'.

"Entonces el sabio doctor le dijo al rey: '¡Oh rey! No digas esto, por favor. Un gusano come de (un pedazo de) madera y sale una letra. Este gusano no sabe nada de letras. Una persona sabia ve esto. Pero no dice que este gusano entienda las letras. Y no es vencido por sorpresa. ¡Oh gran rey! Por favor, sepa: así fue también con el ex médico. A todas las enfermedades le dio medicina hecha de leche. Esto es como en el caso del gusano que come madera, como resultado de lo cual emerge una forma como una letra. El ex médico no sabía cómo distinguir entre los aspectos agradables y no agradables, los buenos y los malos.' Entonces el Rey quiso saber: '¿Qué quiere decir que no sabía?' El doctor respondió al Rey: 'Esta medicina láctea es dañina, pero también es un maná'. '¿Cómo puedes decir que esta leche es maná?' 'Si ordeñas una vaca que no ha tomado las heces, hierba resbaladiza y la basura del trigo, y si el ternero le va bien, y si la vaca no fue pastoreada demasiado arriba en la tierra o en un lugar bajo y húmedo, si se le da agua pura a la vaca y no se le hace correr para vivir entre los toros, y si la alimentación se realiza con regularidad, y si el lugar en el que vive es adecuado, la leche que se obtiene de tal vaca elimina todas las enfermedades. Esto bien puede ser llamado el maná de la medicina. Cualquier otra leche es veneno'.

"Al escuchar esto, el Rey elogió al gran Doctor: '¡Bien dicho, bien dicho, gran doctor! Hoy, por primera vez en mi vida, conozco lo agradable y lo no agradable, lo bueno y lo malo de la medicina de la leche. Tomando esto, ahora estoy bien. Inmediatamente proclamaré a la gente que bien pueden tomar la medicina de la leche'. Al escuchar esto, la gente del país, enojada y resentida, dijo: 'El gran Rey ahora está atrapado por un demonio. ¿Está loco? Nos engaña y nos obliga a tomar leche'. Todas las personas, enojadas y resentidas, se acercaron al Rey. El Rey les dijo: 'No te enojes y no tengas resentimiento. Tomar leche o no tomarla todo proviene de la ciencia de la medicina. No tengo la culpa'. Ante esto, el gran Rey y la gente saltaron de alegría. Todos ellos, honrados por el Doctor, le hicieron ofrendas. Así es como todas las personas tomaron la medicina de la leche y recuperaron su salud.

"¡Deben saber, Oh Bhiksus! Lo mismo ocurre con el Tathagata. Él viene como un gran doctor y somete a todos los tirthikas y malos médicos. En presencia de los reyes y de todas las personas, dice: 'Me convertiré en el Rey de los médicos y someteré a los tirthikas'. Así decimos: 'No hay un yo, ningún hombre, ningún ser, ninguna vida, ninguna crianza, ningún conocimiento, ninguno que lo haga, y ninguno que reciba.' ¡Oh Bhiksus! Sepan que lo que dicen los tirthikas es como el caso de un gusano que se alimenta (de un pedazo de) madera, de la cual, por casualidad, aparece lo que parece una letra. Debido a esto, el Tathagata enseña sobre el no-ser. Esto es para ajustar a los seres y porque está consciente de la ocasión. Tal no-ser, como surge la ocasión, se habla, y se dice (también) que existe el Ser. Esto es como en el caso del Doctor erudito, que conoce bien las cualidades medicinales y no medicinales de la leche. No es como con los mortales comunes, que podrían medir el tamaño de su propio yo. Los mortales comunes y los ignorantes pueden medir el tamaño de su propio yo y decir: 'Es como el tamaño de un pulgar, como una semilla de mostaza, o como el tamaño de un mote'. Cuando el Tathagata habla del Ser, en ningún caso son cosas así. Por eso dice: 'Todas las cosas no tienen un Ser'.

"A pesar de que he dicho que todos los fenómenos (dharmas) están desprovistos del Ser, no es que estén completamente / verdaderamente desprovistos del Ser mismo. ¿Qué es este Ser? Cualquier fenómeno (dharma) que sea verdadero (satya), real (tattva), eterno (nitya), soberano / autónomo / autónomo (aisvarya), y cuyo fundamento sea inmutable (asraya-aviparinama), se denomina Ser (atman). Esto es como en el caso del gran Doctor que entiende bien la medicina de la leche. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Por el bien de los seres, él dice 'hay un Ser en todas las cosas' ¡Oh ustedes, las cuatro clases! ¡Aprendan el Dharma así!"

Monday, October 29, 2018

El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 2 Cunda



Capítulo 2 - Cunda


En ese momento había entre la congregación un upasaka (seguidor laico) que era hijo de un artesano de esta ciudad fortaleza de Kusinagara. Cunda era su nombre. Él estaba allí con sus camaradas, quince en número. Para que el mundo generara buenos frutos, abandonó todos los adornos corporales (para indicar su respeto y modestia), se puso de pie, desnudó su hombro derecho, colocó su rodilla derecha en el suelo y, cruzando las manos, miró al Buda. Con tristeza y lágrimas, tocó los pies de Buda con la cabeza (es decir, en señal de respeto) y dijo: "¡Oh, Honrado por el Mundo y bhiksus! Por favor, tengan piedad y acepten nuestras últimas ofrendas y ayuden a innumerables seres. ¡Oh, Honrado por el Mundo! De ahora en adelante, no tenemos un maestro, ningún padre, ninguna salvación, ningún tipo de protección, ningún lugar donde refugiarnos y ningún lugar para ir. Seremos pobres y con hambre. Siguiendo al Tathagata, deseamos obtener alimento para los días por venir. Por favor, ten piedad y acepta nuestras pequeñas ofrendas, y luego, ingresa al Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Esto es como en el caso de un Kshatriya, Brahmin, Vaishya o Sudra, quien, siendo pobre, va a un país lejano. Trabaja en la agricultura y, de hecho, gana una vaca entrenada. La tierra es buena, plana y cuadrada. No hay suelos pobres y arenosos, ni malas hierbas dañinas, ni esterilidad ni contaminaciones (allí). Lo que es necesario está esperando la lluvia del cielo. Nosotros decimos vaca entrenada. Esto puede compararse con las siete acciones del cuerpo y la boca, y un buen campo plano y cuadrado en la sabiduría. Eliminar la tierra pobre, las malas hierbas dañinas, la esterilidad y las contaminaciones se refiere a la Ilusión, que debemos eliminar. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora tengo conmigo la vaca adiestrada y la buena tierra, y he cultivado la tierra y he eliminado todas las malas hierbas. Ahora solo estoy esperando la dulce lluvia del Dharma del Tathagata. Las cuatro castas de la pobreza no son más que el cuerpo carnal que poseo. Soy pobre, ya que no poseo el magnífico tesoro del Dharma. Oro, tened piedad y eliminad nuestra pobreza y nuestras dificultades, y libéranos a innumerables seres de nuestra tristeza y preocupaciones. Las ofrendas que hago son miserables. Pero lo que puedo pensar es que satisfarán al Tathagata y a la Sangha. Ahora no tengo amo, ni padres, ni refugio. Por favor, ten piedad de nosotros, como lo has hecho con Rahula (el hijo del Buda)".

Entonces el Honrado por el Mundo le dijo a Cunda: "¡Esto es bueno, verdaderamente bueno! Ahora cortaré las raíces de su pobreza y dejaré que caiga en su campo de la vida carnal la lluvia insuperable del Dharma. Ahora deseas obtener de mí la vida, el cuerpo, el poder, la paz y el habla sin trabas. Y te daré vida eterna, cuerpo, poder, paz y discurso sin obstáculos. ¿Por qué? ¡Oh Cunda! En las ofrendas de las comidas hay dos frutas que no tienen distinción. ¿Cuáles son las dos? En primer lugar, uno obtiene Anuttarasamyaksambodhi (Completa Iluminación) cuando uno recibe (una ofrenda de comida); en segundo lugar, uno entra al Nirvana después de recibirlo. Ahora recibiré su última ofrenda y le permitiré cumplir con danaparamita (Perfección de la Caridad)."

En ese momento, Cunda le dijo al Buda: "Usted dice que no hay diferencia entre los resultados de estas dos ofrendas. Pero esto no es así. ¿Por qué no? Porque en el primer caso de recibir Dana (un regalo caritativo), la ilusión aún no ha sido eliminada (en el receptor) y aún no es perfecta en todo conocimiento. Y aún no puede hacer que los seres disfruten de danaparamita. En cuanto a la última categoría de recibir dana, la ilusión ha desaparecido y se ha logrado en todo conocimiento y puede permitir que todos los seres sean bendecidos por igual con danaparamita. El primer hombre que recibe ofrendas sigue siendo un ser común, pero este último es el cielo de los cielos. Uno que recibe dana en la primera categoría es uno con 1) un cuerpo apoyado por varios tipos de alimentos, 2) un cuerpo de ilusión, 3) un cuerpo donde todavía queda el resultado de la ilusión, y 4) un cuerpo no eterno. Una persona que recibe dana en la segunda categoría tiene 1) el cuerpo de la no ilusión, 2) el cuerpo adamantino, 3) el cuerpo del Dharma, 4) el cuerpo eterno, y 5) el cuerpo ilimitado. ¿Cómo se puede decir que los resultados del dana realizado en las dos categorías son uno y no difieren? La persona que recibe dana en la categoría anterior es una que aún no se ha cumplido en danaparamita (y otros paramitas) hasta prajnaparamita (sabiduría perfeccionada). Él solo tiene el ojo carnal, pero no el ojo del Buda, ni el ojo de la Sabiduría. El caso de la persona que recibe dana en la última categoría es la de una perfecta en danaparamita hasta prajnaparamita, y también desde el ojo carnal hasta el ojo de la Sabiduría. ¿Cómo podemos decir que los resultados de los dos danas son los mismos y que no hay diferencia? ¡Oh, Honrado por el Mundo! En el caso del primero, el que recibe dana toma comidas que se introducen en su abdomen y se digieren, y gana vida, cuerpo carnal, poder, facilidad y habla sin obstáculos. En el caso de este último, la persona no come, digiere, y no hay resultados de las cinco cosas. ¿Cómo podemos decir que los resultados de los dos danas son el mismo y no diferentes?"

El Buda dijo: "¡Oh, buen hombre! El Tathagata, desde hace ya innumerables y ilimitados asamkhyas de kalpas (eones), no ha tenido ningún cuerpo sustentado por la comida y la ilusión, y no tiene ningún cuerpo donde todavía quede el resultado de la ilusión. Él es el Eterno, el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo Adamantino. ¡Oh, buen hombre! Uno que aún no ha visto el Buddhata (Esencia del Buda) se llama el cuerpo de la ilusión, el cuerpo apoyado por varios tipos de alimentos, y el cuerpo donde todavía queda el resultado de la ilusión. El Bodhisattva, cuando participa de la comida (que se le ofrece justo antes de la Iluminación) ingresa en el Samadhi Adamantino (estado meditativo más profundo). Cuando se digiere ese alimento, ve el Buddhata y alcanza el Bodhi (Iluminación) insuperable. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. El Bodhisattva, en ese momento, aplasta a los cuatro Maras (Ilusión, skandhas). , la muerte, y la celestial Mara). Ahora, entrando al Nirvana, él aplasta s las cuatro maras. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. El Bodhisattva, en ese momento, no habla ampliamente sobre los doce tipos de Sutras budistas, pero ya está versado en esto. Ahora, al entrar en el Nirvana, habla ampliamente de ellos por amor a los seres. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. ¡Oh buen hombre! El cuerpo del Tathagata no ha comido ni bebido por innumerables asamkhyas del pasado kalpas. Pero por el bien de todos los Shravakas ("oyentes" de las enseñanzas del Buda), digo que tomé las gachas preparadas con leche ofrecidas por Nanda y Nandabala, las dos pastoras, y que, a partir de entonces, logré el Bodhi insuperable. Pero, en verdad, no lo tomé. Ahora, por el bien de las personas congregadas aquí, aceptaré sus ofrendas. Pero, en verdad, no participo de ellas".

Luego, al escuchar que el Honrado por el Mundo, por el bien de la gente congregada allí, tomaría las últimas ofrendas de Cunda, se alegraron y dijeron alabanzas: "¡Qué maravilloso, qué maravilloso! Es raro, oh ¡Cunda! Ahora tienes un nombre. Cunda significa 'comprender significaciones maravillosas'. Has establecido una significación tan grande. Construyes lo que es verdadero, concuerdas con la significación y obtienes tu nombre. Esa es la razón por la que eres Cunda. Tú, ahora, en esta vida, obtendrás un gran nombre, ganancia, virtud y votos. Es raro, O Cunda, nacer como hombre y alcanzar la ganancia insuperable que es la más difícil alcanzar. Es bueno, oh Cunda. Tú eres la udumbara (planta), que se dice que produce flores solo en muy raras ocasiones. Es muy raro que el Buda aparezca en el mundo. También es difícil encontrarse con el Buda, adquirir fe y escuchar (sus) sermones. Aún es más difícil poder hacer las ofrendas finales para él en el momento de su ingreso al Nirvana y así lograr todo esto. ¡Bien hecho, bien hecho, oh Cunda! Ahora eres perfecto en danaparamita. Esto es como el día 15 del mes otoñal, cuando la luna es pura y llena, cuando no hay una mota de nube en los cielos, y todos los seres miran hacia arriba y (a la vez) cantan alabanzas. Lo mismo ocurre con usted, a quien admiramos y alabamos. El Buda ahora toma tus últimas ofertas y te hace perfecto en danaparamita. ¡Oh, bien hecho, oh Cunda! Decimos que eres como la luna llena, que todas las personas admiran. ¡Bien hecho, oh Cunda! Aunque hombre, tu mente es del Buda. ¡Oh Cunda! Realmente eres como el hijo del Buda, Rahula. No hay diferencia."

Entonces los congregados allí dijeron en un gatha (versos):

"Aunque nacido hombre, ahora estás por encima del sexto cielo.
Yo y todos los demás, por lo tanto, te alabamos.
El más sagrado de los hombres ahora entra en el Nirvana. Lamentémonos y, con rapidez,
Pidámosle al Buda que se quede mucho tiempo en la vida,
Beneficiando a innumerables seres, e impartirles
El insuperable maná del Dharma que la Sabiduría elogia.
Si no le suplicamos al Buda, nuestra vida no será perfecta.
Debido a esto, caemos al suelo,
Rindiendo homenaje al mejor entrenador".

En esto, Cunda se llenó de alegría! Fue como en el caso de un hombre cuyos padres fallecieron repentinamente y que de repente regresaron. Así se sentía Cunda. Se levantó de nuevo, se inclinó ante el Buda y dijo en un gatha:

"Me alegro de haber ganado mi Camino; es bueno que haya nacido hombre.
He acabado con la codicia y la ira; Estoy separado para siempre
De los tres reinos desafortunados. Me alegro de haber ganado beneficio,
Y encontrar el oro del tesoro,
Que ahora me encuentro con el entrenador,
Y no temo, incluso si renazco en el reino animal.

El Buda es un udumbara, por así decirlo, uno difícil de encontrar,
Y es difícil ganar la fe. Habiendo encontrado una vez
Y practicado el Camino, nos deshacemos,
De las penas de los hambrientos pretas.
Además, aplastamos a fondo los asuras y otros.

Podríamos equilibrar antes una semilla de mostaza en la punta de una aguja.
Y sería más fácil que encontrar la aparición del Buda en el mundo.
El Buda no está manchado por los caminos mundanos.
Él es como un lirio de agua en el agua. Estoy completamente alejado
De todas las raíces del mundo
Y ha cruzado las aguas del nacimiento y la muerte.
Es difícil nacer como hombre; más difícil aún es
Encontrar al Buda cuando aparece en el mundo.


Es como en el caso de una tortuga ciega.
Quién, en medio del océano, puede tener la oportunidad de sacar la cabeza por un agujero
En un trozo de madera flotante. Ahora ofrezco comida
Y rezo para que yo obtenga la recompensa insuperable,
Destruiré el vínculo de la ilusión,
Y ya no será fuerte. No busco aqui
Ganar un cuerpo celestial. Aun habiendo ganado eso,
La mente de uno no es tan dulce. El Tathagata acepta
Esta ofrenda mía. Nada podría complacerme más.


Esto es como el caso de una mala hierba que huele mal,
Que emite una fragancia de sándalo.
Yo soy esa mala hierba. El Tathagata acepta mis ofrendas.
Esto es como la fragancia que emana del sándalo.
Por eso me alegro. Ahora en esta vida
Estoy bendecido con la recompensa más alta.
Shakra, Brahma y todos los demás vienen
Y hacen ofrendas. Todos los mundos
Están preocupados ahora que saben
Que el Buda entrará en el Nirvana. Ellos dicen en voz alta:
'Ahora no habrá Entrenador en el mundo;
No deseches a todos los seres; ¡Véalos como uno ve a su único hijo!'
El Tathagata, en medio de los sacerdotes, habla del excelente Dharma.
Esto puede ser comparado con el Monte Sumeru,
Que se sienta sin ser molestado en medio de un gran océano.


La sabiduría del Buda disipa completamente la oscuridad del hombre.
Es como cuando sale el sol, y todas las nubes se dispersan.
Y la luz brilla por todas partes.
El Tathagata elimina a fondo todas las ilusiones.
Esto es como el frescor que reina
Cuando las nubes aparecen en el cielo.
Todos los seres te aman y lamentan.
Todos se tambalean sobre las aguas amargas del nacimiento y la muerte.


Por esto, oramos, ¡Oh, Honrado por el Mundo!
Permanece mucho tiempo en el mundo y aumenta la fe de todos los seres,
¡Corta el sufrimiento del nacimiento y la muerte!"

El Buda le dijo a Cunda: "Es así, es así! Todo es como usted dice. Es raro que el Buda aparezca en el mundo. Es como en el caso del udumbara. Es, nuevamente, difícil encontrarse con el Buda y ganar la fe. Estar presente en el momento en que el Buda ingresa al Nirvana, ofrecerle comida y así lograr el danaparamita es más difícil. ¡Oh, Cunda! No sientas tristeza ahora. Alégrate ahora de dar las ofrendas finales a el Tathagata y cumplir bien el danaparamita. No le pidas al Buda que permanezca mucho tiempo en el mundo. Ahora debes meditar en el mundo de todos los Budas. Todo es no eterno. Es lo mismo con todas las cosas creadas y su naturaleza y características". Entonces por el bien de Cunda, el Buda dijo en un gatha:

"En todo el mundo, todo lo que nace debe morir.
La vida parece larga, pero por naturaleza debe haber un final.
Todo lo que florece siempre se desvanece; todo lo que se encuentra debe partir.
El apogeo de la virilidad no es largo;
La lujuria se encuentra con la enfermedad.
La vida se traga la muerte; nada existe eternamente.
Los reyes no están molestos; ninguno puede competir.
Sin embargo, todos ellos deben perecer; Así es con la vida.

El sufrimiento no tiene fin; sin fin la rueda gira y gira.
Ninguno de los tres mundos (del deseo, forma y ausencia de forma) es eterno; todo lo que existe
No es feliz. Lo que existe tiene una naturaleza y características.
Y todo es vacío. Lo que es destructible viene y se va;
Las aprehensiones y las enfermedades siguen los pasos de uno.
Los temores de todos los males y males cometidos.
La edad, la enfermedad, la muerte y el deterioro causan preocupación.

Todas estas cosas no existen para siempre.
Y se rompen fácilmente. El resentimiento ataca a uno;
Todos están llenos de ilusión, como en el caso del gusano de seda y el capullo.
Ninguno que tenga sabiduría encuentra gozo en un lugar como este.

Este cuerpo carnal es donde el sufrimiento perdona.
Todo es impuro, como tensiones, carbuncos, forúnculos y otros similares.
Ninguna razón está en el fondo. Lo mismo aplica
Incluso a los celestiales que se sientan arriba.
Todos los deseos no duran. Así que no me aferro.
Uno desecha los deseos, medita bien,
Alcanza el maravilloso Dharma, y ​​uno que definitivamente
Los corta puede hoy ganar el Nirvana
Y cruzar a la otra orilla
Y estar por encima de todas las penas.
Así cosecho esta hermosa sabiduría".

Entonces Cunda le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Es así, así es. Todo es como tú has dicho, Santo. Dime. La sabiduría que poseo es miserable y de bajo grado. Soy como un mosquito o una mosca de sierra. ¿Cómo puedo contemplar el terreno más profundo del Nirvana del Tathagata? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora soy como cualquier gran naga o elefante de un Bodhisattva-Mahsattva que ha cortado el vínculo de la ilusión. Soy como Manjushri. ¡Enhorabuena! Es como alguien que ingresa a la Orden desde una edad temprana. Aunque respeta los preceptos, esa persona todavía es parte de la clase de monjes ordinarios. Yo también soy uno de ellos. Debido al poder del Buda y los Bodhisattvas, ahora soy uno de los tantos Bodhisattvas grandes. Por eso le suplico al Tathagata que permanezca mucho tiempo en la vida y que no entre al Nirvana. Esto es similar a un hombre hambriento que no tiene nada más que solo orar para comer; lo mismo sucede con el Honrado por el Mundo. Por eso le suplicamos que permanezca por mucho tiempo en la vida y no entre en el Nirvana".

Entonces el Bodhisattva Manjushri le dijo a Cunda: "¡Oh Cunda! Ahora, no hables de esta manera y supliques al Tathagata que permanezca mucho tiempo en la vida y que no entre en Parinirvana, como en el caso de un hambriento que ahora no tiene nada más que comer. Esto no puede ser. Ahora debes ver la naturaleza y las características de todas las cosas. Al ver las cosas de esta manera, obtendrás el Samadhi del Vacío. Si deseas alcanzar el Dharma Maravilloso, ¡actúa de esta manera!"

Cunda preguntó: "¡Oh Manjushri! El Tathagata es el más sagrado y el más alto de todos los cielos y la tierra. He escuchado que los devas tienen la vida más larga. El Buda es el cielo de los cielos. ¿Cómo podría tener una vida tan corta como para no alcanzar los 100 años? El jefe de un pueblo no tiene poder (no tiene límites, no tiene restricciones) en el poder, a través del cual puede reprimir a las personas. Pero cuando la virtud lo abandona, se vuelve pobre y mezquino. Lo miran con desprecio, lo azotan y lo hacen trabajar para otros. ¿Por qué? Porque su poder se ha ido. Lo mismo ocurre con el Honrado por el Mundo. Por lo tanto, ¡Oh Manjushri! No coloque al Tathagata en el mismo nivel que el de todas las cosas hechas. Además, ¡Oh Manjushri! ¿Sabes esto (por cierto) y hablas así? ¿O es que no lo sabes y dices que el Tathagata está en el mismo nivel que todas las cosas hechas? Si el Tathagata está en el mismo nivel que todas las cosas hechas, no podemos llamarlo el cielo de los cielos o el Rey del Dharma sin límites (ilimitado) de los tres mundos. Por ejemplo, un rey puede ser un hombre de gran fortaleza. Su poder es igual al de mil personas y nadie puede vencerlo. Así que a esta persona se le llama alguien que posee el poder de mil personas. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Él somete al Mara de la ilusión, el Mara de los cinco skandhas, el Mara del cielo y el Mara de la muerte. Por eso lo llamamos el más honrado de los tres mundos. Esto es como en el caso de un hombre cuyo poder es igual al de mil personas. Así se realiza diversas, innumerables virtudes verdaderas. Es por eso que lo llamamos Tathagata, el que merece ofrendas y el Iluminado. ¡Oh Manjushri! No debe presumir, imaginar, y hablar acerca de lo que pertenece al mundo del Tathagata como igual a lo que se crea. Por ejemplo, un hombre muy rico engendra un hijo; y el augur predice que este niño no vivirá. Los padres escuchan esto y saben que el niño no podrá heredar el patrimonio familiar, y lo ven como si fuera hierba. Ahora, una persona de corta duración no es muy respetada por sramanas (ascetas), brahmanes, hombres, mujeres o personas grandes o pequeñas. Si el Tathagata se coloca en el mismo nivel que lo creado, no puede ser respetado por todo el mundo, el hombre o el cielo. De lo que habla el Tathagata es de lo que no cambia y no es diferente. Es el verdadero Dharma. No hay quien reciba. Por lo tanto, ¡Oh Manjushri! No digas que el Tathagata es lo mismo que cualquier cosa creada".

...

Entonces el Bodhisattva Manjushri elogió a Cunda y dijo: "¡Bien hablado, oh buen hombre! Ya hiciste lo que te dará una vida infinita. Sabes bien que el Tathagata es eterno e inmutable, y es Increado... Deberías, como lo considera apropiado, ofrecer comidas rápidamente. Ofrecer así es la mejor ofrenda. Los bhiksus, bhiksunis, upasakas y upasikas pueden haber sufrido un largo viaje; pueden estar extremadamente cansados. Dar las cosas más puras según sea necesario. Por lo tanto, lo primordial es dar de manera rápida, siendo perfecto en danaparamita. ¡Oh, Cunda! Dale las ofrendas finales al Buda y Sangha, más o menos, llenas o no llenas, tan rápido como lo requiera la ocasión. El Tathagata entrará con razón en el Parinirvana."

Cunda dijo: "¡Oh Manjushri! ¿Por qué te preocupas tanto por la comida y me haces dar más o menos, lleno o no, en respuesta al requerimiento de la ocasión? ¡Oh Manjushri! El Tathagata en el pasado practicaba penitencia durante seis años y se mantuvo a sí mismo. ¿Por qué no podría hacerlo ahora?".

Entonces el Buda le dijo a Manjushri: "Es así, es así. Es como dice Cunda. Bien dicho, oh Cunda. Ya has alcanzado el punto delicado de la gran Sabiduría y ahora dominas los Sutras del Mahayana".

Manjushri le dijo a Cunda: "Dices que el Tathagata es Increado; el cuerpo del Tathagata es de larga vida. Si se dice esto, el Tathagata estará contento".

Cunda respondió: "El Tathagata no está contento conmigo solamente; también está complacido con todos los seres".

Manjushri dijo: "El Tathagata está complacido contigo y con todos los seres".

Cunda respondió: "No digas que el Tathagata está complacido. Ahora, complacerse es una mente invertida. Una mente invertida es el nacimiento y la muerte. El nacimiento y la muerte son de existencia creada. Entonces, ¡Oh Manjushri! No digas que el Tathagata es una existencia creada. Si dices que el Tathagata es una existencia creada, yo y tú cometemos una inversión (de la verdad). ¡Oh Manjushri! El Tathagata no piensa en el amor (apego). Ahora, el amor es como el caso de un la vaca lechera que, amando a su propio hijo, siente hambre y sed, va y busca agua y si está satisfecha o no, vuelve repentinamente. El Honrado por el Mundo no tiene esa mente. Él ve todo igual que ve a Rahula. Pensar así es lo que se aplica en el mundo de la Sabiduría del Iluminado. ¡Oh Manjushri! Por ejemplo, un carruaje tirado por un burro no puede compararse con uno tirado por los cuatro caballos entrenados de un Rey. El caso conmigo y con usted también es así. Es imposible comprender el minuto y el departamento oculto. ¡Oh Manjushri! La garuda vuela innumerables yojanas en el cielo. Él mira hacia el gran mar y ve cosas del agua como peces, tortugas de caparazón blando, tortugas, cocodrilos, tortugas y nagas, y también su propia sombra reflejada en el agua. Él ve todo esto así como uno ve todas las formas visibles en un espejo. La pequeña sabiduría del mortal común no puede pesar lo que le viene a los ojos. Lo mismo es el caso conmigo y contigo también. No podemos sopesar la Sabiduría del Tathagata".

Manjushri le dijo a Cunda:" Es así, es así. Es como tu dices. No es que no vea esto. Solo quise probarte con respecto a lo que pertenece al mundo de un Bodhisattva".

Entonces, el Honrado por el Mundo emanó de su entrecejo una luz de varios colores. La luz brillaba intensamente sobre el cuerpo de Manjushri. Brillado por esta luz, Manjushri se dio cuenta de esto. Luego le dijo a Cunda: "El Tathagata ahora muestra esta maravillosa escena. Él entrará al Nirvana en poco tiempo. Las últimas ofrendas que llevaste hace un tiempo se ofrecerán al Buda y luego se las darán a todos los que se congregan aquí. ¡Oh, Cunda! Entiende que no es sin razón que el Tathagata deja brillar esta luz de varios colores".


Al oír esto, Cunda estaba en silencio y triste. El Buda le dijo a Cunda: "Ahora es el momento para que le des ofrendas al Buda y a la congregación. El Tathagata entrará con razón en el Parinirvana". Luego dijo esto una segunda y tercera vez.

Entonces, ante estas palabras del Buda, Cunda lloró y gimió, sollozando tristemente y dijo: "¡Que, que día! El mundo está vacío".

Además, le dijo a la gran asamblea: "Derribemos todos nuestros cuerpos al suelo y supliquemos al Buda que no entre en el Parinirvana".

Entonces el Buda le dijo a Cunda: "No llores y desconciertes tu mente. Piensa que este cuerpo es como un plátano, un espejismo en la estación cálida, una espuma acuosa, un fantasma, un cuerpo transformado, el castillo de un gandharva, un enemigo sin fuego, un ladrillo, un relámpago, una imagen dibujada en el agua, un prisionero frente a la muerte, una fruta madura, un trozo de carne, la urdimbre en un telar que está a punto de terminar y los altibajos de un mortero. Debes pensar que todas estas cosas creadas son como comida venenosa y que todo lo hecho está poseído de todas las preocupaciones".

Ante esto, Cunda le dijo nuevamente al Buda: "El Tathagata no desea quedarse mucho tiempo en la vida. ¿Cómo no podemos llorar? ¡Ay del mundo, el mundo es el mundo! El mundo está vacío. Solo rezo para que lo hagas. Nos lamentamos todos los seres. Por favor, permanece por mucho tiempo y no entres al Nirvana".

El Buda le dijo a Cunda: "No digas algo así como 'Ámanos y quédate mucho tiempo en la vida'. Como me compadezco de ti y de todos los seres, hoy entro en Nirvana. ¿Por qué? Esto es lo que es verdad de todos los Budas. Esto es así con lo que se crea. Es por eso que todos los Budas dicen en un gatha:

"La ley de lo creado.
Es por naturaleza no eterna.
La vida termina, dejamos el mundo;
La extinción es la felicidad.

"¡Oh Cunda! Ahora, medita sobre todo lo que está hecho, eso es compuesto. Piensa que todas las cosas no son yo y no son eternas, y que nada dura. Este cuerpo carnal tiene innumerables males. Todo es como espuma acuosa. Así que, no lloren".

Entonces Cunda nuevamente le dijo al Buda: "¡Así es, es así! Todo es como me enseñas amablemente. El Tathagata entra en el Nirvana como medio hábil. Pero no puedo evitar estar triste. Sea lo que sea, lo pienso y me siento contento".

El Buda elogió a Cunda y dijo: "¡Bien dicho, bien dicho! Bien sabes que el Tathagata, siguiendo el camino de todos los seres, entra al Nirvana como medio hábil. Escúchame bien. Es como en el caso del Sarasa (frijol del este ganso) donde todos los pájaros se juntan en el lago Anavatapta (Manasarwar) en los meses de primavera. Lo mismo ocurre con todos los Budas. Todos se reúnen aquí. ¡Oh, Cunda! Piensa no en la vida de todos los Budas. Todas las cosas son como fantasmas. El Tathagata vive en el medio. Lo que tiene es conveniente, no se aferra. ¿Por qué no? Es así con el Dharma de todos los Budas. ¡Oh, Cunda! Ahora tomo lo que ofreces. Esto es para permitirte cruzar el río de nacimiento y muerte. El hombre o el deva que hace ofrendas (al Buda) por última vez, todos ganan una recompensa inquebrantable y serán bendecidos con felicidad. ¿Por qué? Porque soy el mejor campo de bienestar para todos los seres. Si deseas convertirse en un campo de bienestar para todos los seres, toma lo que te sea dado. No te demores mucho".

Luego, Cunda, por el bien de la emancipación de todos los seres, agachó la cabeza y reprimió sus lágrimas, y le dijo al Buda: "Muy bien, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Cuando sea digno de convertirme en un campo de bienestar, lo haré. Podremos comprender el Nirvana o el no Nirvana del Tathagata. Ahora nosotros y todos los Shravakas y Pratyekabuddhas somos como mosquitos o moscas de sierra, y no podemos pesar bien el Nirvana o el no Nirvana del Tathagata".

Entonces Cunda y sus parientes lloraron tristemente y caminaron alrededor del cuerpo del Tathagata, quemaron incienso, arrojaron flores y honraron al Buda con la mayor sinceridad, y luego se pusieron de pie junto con Manjushri y llevaron los utensilios de las ofrendas".

El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 1 Introducción

El Sutra del Gran Nirvana es la contraparte en sánscrito Mahayana del Sutta del Mahaparinibbana del Canon Pali (El Sermón de los Últimos Días del Buda).

El Sutra del Gran Nirvana es uno de los principales textos del Budismo Mahayana. El Sutra del Nirvana, como la mayoría de los textos canónicos budistas, sufrió varias etapas en su composición. Puede haber existido un breve Sutra proto-Nirvana alrededor del 100 EC o antes, un Sutra que se amplió con el tiempo. Hay tres versiones existentes del Sutra del Nirvana, cada una traducida de varias ediciones en sánscrito. Aún no se ha descubierto una versión completa del texto completo en sánscrito, pero se han encontrado algunos fragmentos de versiones originales en sánscrito en Asia Central, Afganistán y Japón. Existe en versiones chinas y tibetanas de diferentes longitudes. Hay cuatro versiones existentes en total, tres de ellas de ca. 420 EC, y uno de los años 700 EC.

El Sutra del Nirvana ha sido traducido al inglés en 12 volúmenes por Kosho Yamamoto, y editado por el Dr. Tony Page (Nirvana Publications, Londres 1999-2000).

El Sutra del Nirvana es proclamado por el Buda como "único, perfecto, puro ... el más excelente, el más importante de todos los Sutras". La escritura se presenta a sí misma como la que proporciona la comprensión correcta de las enseñanzas budistas anteriores, como las que se refieren al No-Ser (Anatman) y al Vacío (Sunyata). El Dr. Tony Page explica:

"El No-Ser en el Sutra Mahaparinirvana se refiere al ego construido, impermanente, mundano, en contraste con el Verdadero Ser supramundana del Buda. El Vacío (sunyata) se explica como carente de plenitud de la Existencia".

El Buda, en la versión de china del texto, señala que los seres mundanos que malinterpretan la doctrina budista auténtica "tienen la noción de que no hay un Ser, y son incapaces de conocer al 'Ser Verdadero'". Este Ser verdadero no es el "ego" aferrado propenso y desafortunado al que la mayoría de las personas se aferran como su identidad, sino el Ser que lo que significa Buda: la Realidad pura que todo lo conoce, sin restricciones por las limitaciones e ilusiones del mundo (Samsara). Este Ser del Buda es la fuente de la vida eterna. Al Buda se le compara con un gran mar, cuya extensión y longevidad no se pueden medir.

El Sutra del Nirvana es una escritura muy importante debido a su influencia en el Budismo del Este de Asia. Es sorprendente por sus enseñanzas sobre el "Ser" (Atman) eterno, inmutable, dichoso, puro, inviolado e inmortal del Buda en la interioridad del Nirvana: "Si lo no eterno se elimina con [el Nirvana], ¿qué los restos deben ser el Eterno; si no hay más dolor, lo que queda deben ser Bienaventuranza; si ya no hay ningún No-Ser, lo que existe debe existir el Ser; si ya no hay nada que sea impuro, lo que queda debe ser lo puro".

El Buda declara que "en verdad hay un Ser (Atman) en todos los dharmas". Ese Ser es "indestructible como un diamante". El Buda es tu Ser inmortal, por lo tanto:

"Aquellos que no pueden aceptar que el Tathagata es eterno [nitya] causan miseria". En contraste, se dice que meditar sobre la eternidad del Buda trae felicidad y protección.

El "Ser Verdadero" o el "Gran Ser" del reino nirvánico se dice que es soberano, que se alcanzará en el Despertar, y que la esfera del Buda (Buddhadhatu, visaya) puede ser "incorporada" conscientemente y de este modo se alcanza el Nirvana.

El "verdadero espíritu" de uno, o el "jiva" verdadero se asemeja a una "joya preciosa", como un diamante. El Nirvana se denomina "Eterno (nitya), Bienaventurado (sukha), el Ser (atman) y Puro (subha)". Este estado de gran conciencia y conocimiento (jñana), es accesible para los Budas.

El Buda enseña en él que el "yo mundano" en última instancia no existe eternamente, sino que oscurece al Ser esencial o verdadero, que es inmutable, estable y eterno, real y duradero.

El Nirvana existe desde el principio del tiempo no-creado y no deja de existir en el presente. Aunque muchos seres no lo ven.

Ahora veamos algunos extractos del Sutra del Nirvana. Loa mismos son traducidos de la edición en inglés por Kosho Yamamoto y editado por el Dr. Tony Page (con permiso de los autores).

El objetivo de esta selección ha sido presentar algunos puntos esenciales para beneficio de la comunidad Hispanohablante.



Capítulo I - Introducción

Así he oído. En un momento, el Buda se encontraba en Kusinagara, en la tierra de las Mallas, cerca del río Ajitavati, donde estaban los árboles gemelos. En ese momento, los grandes bhiksus (monjes) de hasta 80 billones de miles estaban con el Bendito. Lo rodearon por delante y por detrás. El día 15 del segundo mes, cuando el Buda estaba a punto de entrar en el Nirvana, él, con su poder divino, habló con una gran voz, que llenó todo el mundo y alcanzó lo más alto de los cielos. Dijo a todos los seres de una manera que cada uno podría entender: "Hoy, el Tathagata (es decir, el Buda), el Perfectamente Despierto, se compadece, protege y, con una mente indivisa, ve a los seres como sus hijos. Así que, él es el refugio y la casa del mundo. El Bendito está a punto de entrar al Nirvana. Los seres que tienen dudas pueden ahora hacerle preguntas".

En ese momento, temprano en la mañana, el Honrado por el Mundo emitió de su boca rayos de luz de varios tonos, a saber: azul, amarillo, rojo, blanco, cristal y ágata. Los rayos de luz brillaron en las 3,000 mil tierras del Buda. Además, las diez direcciones eran igualmente iluminadas. Todos los pecados y preocupaciones de los seres de los seis reinos, tal como fueron iluminados, fueron expiados. La gente vio y escuchó esto, y la preocupación los acosó grandemente. Todos lloraron y lloraron tristemente: "¡Oh, el padre más amable! ¡Ay, qué día! ¡Qué pena!" Levantaron las manos, se golpearon la cabeza y los pechos, y gritaron en voz alta. De ellos, algunos temblaron, lloraron y lloraron. En ese momento, la gran tierra, las montañas y los grandes mares temblaron. Entonces, todos ellos se dijeron unos a otros: "¡Suprimamos por el presente nuestros sentimientos, no nos dejemos herir por el dolor! Aceleremos a Kusinagara, lleguemos a la tierra de los Mallas, toquemos los pies del Tathagata, rindamos homenaje y mendiguemos: '¡Oh Tathagata! Por favor, no entre en el Parinirvana, permanezca un kalpa más (aeon) o menos de un kalpa'". Juntaron sus palmas y dijeron nuevamente: "¡El mundo está vacío! La fortuna se ha apartado de nosotros, los seres; Las cosas malas aumentarán en el mundo. ¡O usted! ¡Dase prisa, venga rápido! Pronto, el Tathagata seguramente entrará en el Nirvana". También dijeron: "¡El mundo está vacío, vacío! De ahora en adelante, nadie nos protegerá y no tendremos a quién rendirle homenaje. ¡Pobres y solos! Si una vez nos separamos del Honrado por el Mundo, y si surgen dudas, ¿a quién debemos preguntar?"

En ese momento, había muchos de los discípulos del Buda allí, como el Venerable Mahakatyayana, Vakkula y Upananda. Todos esos grandes bhiksus, cuando vieron la luz, se sacudieron y se conmovieron mucho, tanto que no pudieron sostenerse bien. Sus mentes se confundieron, y el caos reinó. Gritaron en voz alta y mostraron un dolor variado. Hubo presentes, en ese momento, 8 millones de bhiksus. Todos fueron Arhats (santos). Ellos no estaban molestos (limitados) en mente y podían actuar como quisieran. Fueron segregados de todas las ilusiones, y todos sus órganos sensoriales fueron sometidos. Como los grandes reyes naga (serpientes), eran perfectos en gran virtud. Fueron logrados en la sabiduría del Vacío y perfectos en los logros propios (en los logros internos). Eran como el bosque de sándalo con todo el sándalo, o como un rey león rodeado de leones. Eran perfectos en todas esas virtudes. Eran los verdaderos hijos del Buda. Temprano en la mañana, cuando el sol acababa de salir, se levantaron de sus camas en los lugares donde vivían y estaban a punto de usar sus cepillos de dientes, cuando se encontraron con la luz que brotaba de la persona del Buda. Y se dijeron unos a otros: "Date prisa bañándote y haciendo gárgaras, y límpiate". Así lo dijeron, y sus cabellos se extendían por todo su cuerpo, y su sangre corría tanto que parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, que expresaban gran dolor. Para beneficiar y dar paz a los seres, para establecer la Verdad Trascendente del Vacío del Mahayana, para revelar lo que el Tathagata había enseñado por conveniencia para que todos sus sermones no llegaran a su fin, y para subyugar las mentes de todos los seres, se apresuraron a donde estaba el Buda. Se cayeron a los pies del Buda, los tocaron con la cabeza, caminaron alrededor de él unas 100 mil veces, cruzaron las manos, rindieron homenaje, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, estaban presentes mujeres como Kuddara y bhiksunis (monjas) como Subhadra, Upananda, Sagaramati y 6 millones de bhiksunis. Eran todas grandes Arhats. Todas las "'asravas"' (impurezas internas) se eliminaron, no se molestaron en la mente y pudieron actuar como quisieron. Estaban separadas de toda ilusión y todos sus órganos sensoriales estaban sometidos. Como grandes nagas, eran perfectas en virtud. Fueron logradas en la Sabiduría del Vacío. Además, temprano en la mañana, después de que el sol acababa de salir, su cabello se erizaba en todo su cuerpo y su sangre corría por sus vasos que parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, que anunciaban gran dolor. Deseaban beneficiar a los seres, dar paz y felicidad, y establecer la Verdad Trascendente del Vacío del Mahayana. Querían manifestar lo que el Tathagata había enseñado por conveniencia y latencia, de modo que todos sus sermones no desaparecieran. Para subyugar las mentes de todos los seres, se dirigieron a donde estaba el Buda, tocaron sus pies, caminaron alrededor de él unas 100 mil veces, cruzaron sus manos, rindieron homenaje, retrocedieron y se sentaron a un lado.

De las bhiksunis, hubo de nuevo aquellas que fueron las nagas de los Bodhisattvas y los humanos. Habían alcanzado las diez etapas (del desarrollo del Bodhisattva), donde permanecieron impasibles. Nacieron como hembras para enseñarles a los seres. Siempre practicaron las cuatro mentes ilimitadas (de bondad amorosa, compasión, alegría simpática y ecuanimidad), alcanzando así un poder ilimitado y actuaron bien en lugar del Buda.

En ese momento también había Bodhisattva-Mahasattvas que eran tan abundantes como las arenas del río Ganges y que eran todos nagas de hombres, alcanzando el nivel de las diez etapas y permaneciendo allí inmóviles. Como un expediente, habían ganado la vida como hombres y fueron llamados Bodhisattvvas Sagaraguna y Aksayamati. Tales Bodhisattva-Mahasattvas como estos encabezaron el número. Todos apreciaron el Mahayana, lo respetaron, lo entendieron profundamente, lo amaron y lo protegieron, y respondieron bien a la llamada del mundo. Tomaron votos y cada uno dijo: "Pasaré a aquellos que aún no han alcanzado el Camino a la Otra Orilla (es decir, el Nirvana - la salvación). Ya sobre innumerables kalpas pasados, he mantenido los preceptos puros (de la moral) y he actuado como debería haber actuado. Hice que los inéditos ganaran el Camino para que pudieran trasladar la semilla de los Tres Tesoros (es decir, Buda, Dharma, Sangha). Y en los próximos días, haré girar la Rueda del Dharma (es decir, enseñaré el Budismo). Me adorno grandemente, logro todas las innumerables virtudes y veo a los seres como uno ve a su único hijo". Igualmente, a primera hora de la mañana, encontraron la luz del Buda. Todo su cabello se erizaba, y por todo su cuerpo corría su sangre de modo que parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, que hablaban de gran dolor. También para beneficiar a los seres, para dar la dicha, para manifestar lo que el Tathagata tenía por conveniencia enseñado de forma latente, y para evitar que los sermones se extingan, y para subyugar a todos los seres, aceleraron a donde estaba el Buda, caminaron alrededor de él 100 mil veces , cruzaron las manos, rindieron homenaje, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, había upasakas presentes (seguidores laicos del Buda) tantos como las arenas de dos Ganges. Habían estado de acuerdo con los cinco preceptos, y su comportamiento era perfecto. Estos eran upasakas tales como el Rey Virtuoso de la Caridad, Altamante Virtuoso y otros, que encabezaron su número. Apreciaron profundamente el pensamiento de combatir opuestos tales como: dolor contra felicidad, eterno versus no eterno, puro contra no puro, yo contra el no mismo, real versus no real, refugiándose versus no refugiándose, seres versus no-seres, siempre contra no-siempre, paz versus no-paz, creados versus no-creados, ruptura contra no-interrupciones, Nirvana versus no-Nirvana, aumento versus no aumento, y siempre pensaron en combatir tales opuestos de los elementos del Dharma como se indicó anteriormente.

También siempre les encantó escuchar el Mahayana sin igual, actuaron de acuerdo con lo que habían escuchado y deseaban enseñar a otros. Ellos defendieron bien los preceptos morales no contaminados y el preciado Mahayana. Ya estaban bien contentos dentro de sí mismos e hicieron que los demás se sintieran bien satisfechos al apreciar el Mahayana. Absorbieron muy bien la insuperable Sabiduría, amaron y protegieron el Mahayana. Acordaron bien los caminos del mundo, pasaron a los que aún no habían ganado el Camino a la Otra Orilla de la vida, emanciparon a los que aún no estaban emancipados y protegieron la semilla de los Tres Tesoros para que no se extingan y para que , en los próximos días, puedan girar la Rueda del Dharma, adornarse grandemente, saborear profundamente los preceptos morales puros, lograr logros en todas esas virtudes, tener un gran corazón compasivo hacia todos los seres, ser imparciales y ver todos los seres tal como uno ve a su propio hijo.

Además, a primera hora de la mañana, cuando el sol acababa de salir, para incinerar el cuerpo del Tathagata, cada una de las personas tenía en sus manos decenas de miles de haces de madera fragante como sándalo, áloe, goirsa sándalo y madera celestial, que tenían anillos y corazón anuales que brillaban en los maravillosos tonos de los siete tesoros. Por ejemplo, los diversos tonos eran como colores pintados, todos los cuales se produjeron de manera asombrosa debido al poder del Buda, y que eran azules, amarillos, rojos y blancos. Estos eran agradables a los ojos de los seres. Toda la madera se esparció con incienso tan variado como azafrán, alo, sarjarasa, etc. Las flores se sembraron como adornos, como el utpala (loto azul), kumuda, padma (loto rojo) y pundarika (loto blanco). Sobre todas las maderas fragantes colgaban estandartes de cinco colores. Eran suaves y delicados, como velos celestiales como la tela kauseya, ksuma y sarga de seda. Todas estas maderas fragantes estaban cargadas en carros enjoyados, que brillaban en colores tan variados como el azul, el amarillo, el rojo y el blanco. Los thills y los radios estaban todos incrustados con los siete tesoros. Cada uno de estos carros fue tirado por cuatro caballos, que corrían como el viento. Delante de cada vagón había 57 plantas colgantes, sobre las cuales se extendían finas redes de oro verdadero. Cada vagón tenía 50 maravillosas sombrillas enjoyadas, cada una con las guirnaldas de utpala, kumuda, padma y pundarika. Los pétalos de estas flores eran de oro puro, y los cálices eran de diamante. En las flores había muchas abejas negras, que se reunían allí, jugaban y se divertían, enviando música maravillosa. Estos hablaban de lo no-eterno, el dolor, el vacío total y el no-yo. Además, este sonido hablaba de lo que originalmente hace el Bodhisattva. Continuaron los bailes, el canto y los bailes con máscaras, y se tocaron instrumentos musicales como el 'cheng', la flauta, el arpa, el' 'hsiao' y el' 'shã'. De la música surgió una voz que dijo: "¡Ay, qué día es, qué día! ¡El mundo está vacío!" Delante de cada vagón se encontraban upasakas que sostenían mesas adornadas con varias flores, como el utpala, kumuda, padma, pundarika y varios inciensos como kunkuma y otros, y fumigando incienso, que eran maravillosos. Llevaban en diversos utensilios, para preparar comidas para el Buda y la Sangha. La cocción se realizó con madera de sándalo y madera de aloe como combustible, elaborada con el agua de ocho virtudes. Los platos eran dulces y hermosos en seis sabores: amargo, agrio, dulce, caliente, salado y sencillo. También las virtudes fueron tres: 1) ligeras y suaves, 2) puras y 3) fieles a la cocina. Equipados con tales cosas, se dirigieron a la tierra de las Mallas, al bosque de salas. También desparraman arena por todo el suelo, extendiendo sobre él ropas de kalinga y kambala y paños de seda. Todo esto cubierto, por un espacio de 12 yojanas (yojana = 15-20 kilómetros). Para el Buda y la Sangha, erigieron asientos de simhasana (asientos de leones), que estaban incrustados con los siete tesoros. Los asientos eran tan altos y grandes como el Monte Sumeru. Por encima de estos asientos colgaban pantallas enjoyadas. Las guirnaldas de todo tipo colgaban, y de todos los árboles salinos también colgaban banderas y sombrillas maravillosas. Olores maravillosos se dispersaron entre los árboles y varias flores maravillosas se colocaron en el medio. Todos los upasakas se dijeron unos a otros: "¡Oh, todos los seres! Si sientes necesidad por comida, ropa, cabezas, ojos, extremidades y todo lo que te espera; todo será tuyo". Mientras daban, la codicia, la ira, la corrupción y la mente venenosa (estados de ánimo) huyeron; ningún otro deseo, ningún pensamiento de cualquier otra bendición o placer fue entretenido. Sus mentes estaban inclinadas únicamente sobre la mente Bodhi (mente de la Iluminación) insuperable y pura. Todos estos upasakas estaban bien establecidos en el estado del Bodhisattva. También se dijeron a sí mismos: "El Tathagata ahora tomará nuestros platos y entrará en el Nirvana". Mientras pensaban esto, todo su cabello se erizaba; por todo el cuerpo corría su sangre de modo que sus cuerpos parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, expresando gran dolor. Cada uno caminaba cuidadosamente llevado en los utensilios las comidas en vagones enjoyados. La madera de incienso, las pancartas, las sombrillas y las comidas se aceleraron hasta donde estaba el Buda. Tocaron los pies del Buda, hicieron ofrendas al Buda sobre estos, caminando alrededor de él 100 mil veces. Ellos gritaban en voz alta. La tierra y el cielo se fundieron en simpatía y se sacudieron. Se golpearon los pechos y lloraron. Sus lágrimas corrían como la lluvia. Y se decían unos a otros: "¡Oh tú! ¡Ay día! ¡El mundo está vacío, está vacío!" Arrojaron sus cuerpos al suelo ante el Tathagata y le dijeron: "¡Oh Tathagata! ¡Por favor, ten piedad y acepta nuestras ofrendas!"

El Honrado por el Mundo, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Tres veces le suplicaron, pero sus súplicas no fueron escuchadas. Fallando en su propósito, los upasakas estaban tristes y se sentaron en silencio. Esto fue como en el caso de un padre compasivo que tiene un solo hijo. Este hijo, de repente, se enferma y muere. Una vez terminada la cremación, el padre vuelve a casa y se siente sumido en un gran dolor. Lo mismo sucedió con todos los upasakas, que lloraron y se sintieron afligidos. Con todos sus utensilios colocados en un lugar seguro, los upasakas retrocedieron y se sentaron en silencio a un lado.

En ese momento, había upasikas (seguidores laicas) presentes, tantas como las arenas de tres Ganges, que eran perfectas en los cinco preceptos y en la conducta. Incluidos, como Ayusguna, Gunamalya y Visakha, quienes encabezaron los 84,000 y bien podrían proteger al Verdadero Dharma. Para trasladar innumerables 100 mil seres a la Otra Orilla, nacieron como hembras. Se verificaron severamente a sí mismas a la luz de las leyes domésticas y meditaron en sus propias personas. Al igual que las cuatro víboras (los cuatro grandes elementos de la tierra, el aire, el fuego y el agua), este cuerpo carnal siempre es picado por innumerables bichos. Huele mal y está contaminado. La codicia se une. Este cuerpo es odioso, como el cadáver de un perro. Este cuerpo es impuro, de cuyos nueve agujeros filtran contaminaciones. Es como un castillo, la sangre, la carne, la espina dorsal, el hueso y la piel que forman las paredes exteriores y las manos y piernas que sirven como bastiones, los ojos como ojales y la cabeza como donjon. El rey de la mente (citta-raja) está sentado dentro. Tal castillo carnal es lo que abandona el Buda, y es a lo que los mortales comunes y los ignorantes siempre aman y se aferran. Tales rakshasas (demonios que comen carne) como la codicia, la ira y la ignorancia están dentro. Este cuerpo es tan frágil como la caña, la eranda (planta "recinus communis" que huele mal), la espuma y el plátano. Este cuerpo no es eterno y no permanece estable ni por un segundo. Es como un relámpago, agua que brota y un espejismo. O es como hacer un dibujo en el agua, que apenas finaliza, desaparece. Este cuerpo se rompe tan fácilmente como un gran árbol que cuelga sobre un precipicio de río. No dura mucho tiempo. Es picoteado y devorado por zorros, lobos, búhos, águilas, cuervos, urracas y perros hambrientos. ¿Quién con buena mente encuentra la alegría en un ser tan carnal? Uno podría llenar la huella de una vaca con agua antes que explicar completamente lo no eterno, lo no puro, el mal olor y la contaminación de este cuerpo; o uno podría antes dividir la gran tierra y aplastarla en el tamaño de una semilla de mostaza o incluso del tamaño de una mota de polvo, pero nunca podría uno explicar completamente los errores y males de este cuerpo. Siendo así, uno debería descartarlo como lágrimas o saliva. Debido a esto, todas las upasikas entrenan su mente en dharmas tales como el Vacío, la falta de forma y la falta de deseo. Por lo tanto, desean mucho investigar y permanecer en la enseñanza de los Sutras Mahayana. Habiendo escuchado, los exponen a los demás. Guardan y defienden sus votos y desprecian la forma femenina. Es mucho para ser detestado y por naturaleza no es irrompible. De este modo, su mente siempre ve las cosas correctamente y aplasta la rueda interminable del nacimiento y la muerte. Miran al Mahayana y se alimentan bien de él. Alimentan las mentes de quienes lo valoran. Lo aprecian mucho, lo defienden y lo protegen. Aunque son de forma femenina, son Bodhisattvas. Están de acuerdo con los caminos del mundo y ayudan a los que aún no han ganado la Otra Orilla y emancipan a los que aún no están emancipados. Mantienen la herencia de los Tres Tesoros, para que no se extinga y para que puedan girar la Rueda del Dharma en los próximos días. Adornan grandemente a sus propias personas, viviendo siempre fieles a las prohibiciones y logrando tales virtudes. Su corazón compasivo se extiende hacia todos los seres. Son imparciales y no dos, tal como uno consideraría a su único hijo. Ellas también, temprano en la mañana cuando el sol acababa de salir, se decían unas a otras: "¡Apresurémonos hoy al bosque de los árboles gemelos!" Los utensilios de los upasikas eran el doble. Los llevaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies, caminaron alrededor de él cien mil veces y dijeron: "¡Oh, Honrado por el mundo! Aquí tenemos comidas para el Buda y la Sangha. ¡Oh, Tathagata! Por favor, ten piedad y acepta nuestras ofrendas!" El Tathagata se quedó en silencio y no tomó (las ofrendas). Su súplica no se cumplió, todas las upasikas estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, estaban presentes los Licchavis del Castillo de Vaisali y otros tan numerosos como las arenas de cuatro Ganges, hombres, mujeres, grandes y pequeñas, esposas e hijos, parientes y los de los reyes de Jambudvipa (India). Al ver el Camino, fueron fieles a las prohibiciones y perfectos en el comportamiento. Aplastaron a la gente de otras enseñanzas que actuaron contra el Dharma Maravilloso. Siempre se decían unos a otros: "Tendremos reservas de oro y plata para el servicio de defender las dulces e infinitas profundidades del maravilloso Dharma, para que florezca. Esperemos siempre aprender el Dharma. Vamos a extraer las lenguas de los que calumnian el maravilloso Dharma del Buda". También oraron: "Si hubiera algún bhiksu que transgrediera las prohibiciones, lo devolveremos a la vida secular y lo tendremos para el trabajo; si alguien permanece en el Dharma maravilloso, lo estimaremos y serviremos como lo hacemos con nuestros padres. Si los sacerdotes practican bien el Dharma Maravilloso, participaremos en su alegría y los apoyaremos, para que aumenten". Siempre se alegraron de prestar atención a los Sutras del Mahayana. Habiendo escuchado, explicaron ampliamente a los demás lo que habían oído. Todos fueron logrados en tales virtudes. Incluían Licchavis tales como (las siguientes personas): Tienda pura y no contaminada, Pura y no indulgente, Ganges, agua de pura y no contaminada virtud. Todos estos se dijeron a sí mismos: "¡Vayamos rápido a donde está el Buda!" Varios fueron sus utensilios de ofrendas. Cada Licchavi tenía 84,000 elefantes todos decorados, junto con 84,000 carros de tesoros de cuatro caballos, 84,000 gemas de luna brillante. También había paquetes de combustible, como madera celestial, sándalo y áloe, todos con un total de 84,000. Delante de cada elefante colgaban joyas, pancartas y sombrillas. Incluso el más pequeño de los parasoles era tan ancho como un yojana en sentido transversal y longitudinal. Incluso las más cortas de las pancartas miden 32 yojanas. Y la más baja de las insignias colgantes con joyas de piedra era de 100 yojanas. Con estos objetos de ofrendas, fueron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies, caminaron alrededor de él 100 mil veces y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el mundo! Ahora estamos aquí con ofrendas para ti, el Buda y el Sangha. Por favor ten piedad y acepta la nuestra!" El Tathagata guardó silencio y no aceptó (las ofrendas). No habiendo ganado lo que deseaban, los Licchavis estaban tristes. Por el poder del Buda, se elevaron hacia el cielo siete talas de altura, donde permanecieron en silencio.

En ese momento, había, además, ministros y ricos laicos tan numerosos como las arenas de cinco Ganges. Ellos apreciaban a Mahayana. Si hubiera alguna de las otras enseñanzas que difamaban al Dharma Maravilloso, las aplastarían de la misma manera que el granizo y la lluvia hacen césped y plantas. Eran la luz del sol, la protección del mundo y la protección del Dharma. Estos encabezaron su número. Cinco veces más fueron sus utensilios que los que los precedieron. Los llevaron al bosque de los árboles gemelos de sal, tocaron los pies de Buda, caminaron alrededor del Buda cien mil veces y dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Te hemos traído a ti y a los utensilios de ofrendas de la Sangha. acepta nuestros (regalos)! El Tathagata se quedó en silencio y no los aceptó. Su deseo no concedido, los ricos ricos estaban tristes. Por el poder divino del Buda, se levantaron siete talas desde el suelo hasta el cielo, donde permanecieron en silencio.

En ese momento, estaban presentes el Rey de Vaisali y su consorte, la gente del harén y todos los reyes de Jambudvipa, con excepción de Ajatasatru y los de la ciudad del castillo y las aldeas de su reino. Incluían reyes como el Rey Inmaculado-como-la-Luna y otros. Se llevaron consigo las cuatro fuerzas militares (de elefantes, caballos, infantería y carros) y desearon ir a donde estaba el Buda. Cada rey tenía personas y parientes de hasta 180 millones de millones. Los carros y soldados fueron tirados por elefantes y caballos. Los elefantes tenían seis colmillos y los caballos corrían como el viento. Sus adornos y utensilios de ofrendas eran seis veces más que los que los habían precedido. De todas las sombrillas enjoyadas, incluso las más pequeñas llenaron un diámetro de 8 yojanas. Las más pequeñas de las pancartas medían 16 yojanas. Todos estos reyes respetaron pacíficamente el Dharma maravilloso y detuvieron las leyes retorcidas (enseñanzas). Ellos entraron al Mahayana y sintieron una profunda alegría por ello. Amaban a los seres como se ama a un hijo único. La fragancia de las comidas y bebidas que sostenían llenaba el aire para cuatro yojanas alrededor. Ellos también, temprano en la mañana cuando el sol acababa de salir, llevaron todos estos dulces platos y se dirigieron al bosque de árboles gemelos donde se encontraba el Tathagata y dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Deseamos ofrecerles esto al Buda y Sangha. ¡Por favor, ten piedad, Tathagata! ¡Y acepta nuestras ofrendas finales!" El Tathagata, consciente de la ocasión, no aceptó (las ofrendas). Sus deseos sin respuesta, todos estos reyes estaban tristes. Dieron un paso atrás y tomaron sus asientos en un lado.

En ese momento, estaban los consortes de los reyes tan numerosos como las arenas de siete Ganges, exceptuando las del rey Ajatasatru. Para salvar seres, se manifestaban como hembras. Siempre fueron conscientes de sus acciones corporales y perfumaron sus mentes con los dharmas del Vacío, la falta de forma y la falta de deseo. Incluían damas como Maravillosos Tres Mundos y Amante de la Virtud. Todos los consortes como estos permanecieron pacíficamente en el Dharma Maravilloso y observaron las prohibiciones y fueron perfectos en su conducta. Se comportaron con los seres como uno lo hace con su único hijo. Todos dijeron: "Avancemos todos hacia donde se encuentra el Honrado por el Mundo". Las ofrendas de estas consortes reales eran siete veces más que las que las habían precedido, y estas eran: incienso, flores, colgantes decorados, paños de seda, pancartas, sombrillas y las mejores comidas y bebidas. Incluso el más pequeño de los parasoles enjoyados medía 16 yojanas. La más baja de las insignias colgantes enjoyadas midió 68 yojanas. La fragancia de las comidas y bebidas llenaba un área de ocho yojanas alrededor. Con todas estas ofrendas, fueron a donde estaba el Tathagata. Tocaron sus pies, caminaron alrededor de él 100 mil veces y le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Tenemos con nosotros ofrendas para el Buda y los bhiksus. ¡Por favor, ten piedad y acepta nuestras ofrendas finales!" El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó (las ofrendas). Sus solicitudes no se cumplieron, todas las consortes estaban tristes. Se sacaron el pelo, se golpearon los pechos y se lamentaron como si una madre compasiva hubiera perdido a su único hijo. Dieron un paso atrás y se sentaron en silencio a un lado.

En ese momento, también había devas (diosas) tan numerosas como las arenas de ocho Ganges. Virupaksa dirigió su número y dijo:" ¡Oh hermanas! Vean claramente, vean claramente! Las mejores ofrendas de todos estos seres son para el Tathagata y los bhiksus. Debemos ser serias y hacer ofrendas al Tathagata con todos estos utensilios maravillosos como estos. Él participará de nuestras ofrendas y entrará en el Nirvana. ¡Oh hermanas! Es difícil encontrar la aparición en el mundo de Así Venido. También es difícil hacer las últimas ofertas. Si el Buda entra en el Nirvana, el mundo se vaciará." Todas estas hembras celestiales amaban el Mahayana y deseaban escucharlo. Teniéndolo en su corazón, lo expusieron ampliamente a (otras) personas. Protegieron muy bien al Mahayana. Si hubo alguna otra enseñanza que se opusiera o que estuviera celosa del Mahayana, las aplastaron severamente, tal como lo hace el granizo. Observaron las prohibiciones y su comportamiento fue perfecto. Bien preocupadas con el mundo, cruzaron a aquellos que aún no habían ganado la Otra Orilla y giraron la Rueda del Dharma. Mantuvieron la herencia de los Tres Tesoros para que no se extinguiera. Estudiaron el Mahayana y se adornaron grandemente con todas estas virtudes, amaban a los seres por igual, como uno amaría a su único hijo. También, temprano en la mañana, cuando el sol acababa de salir, todos tomaron incienso de madera celestial el doble de grande que los del mundo humano. La fragancia de todo este incienso sopló todos los malos olores humanos. Sus carros tenían techos blancos y fueron tirados por cuatro caballos. Cada vagón tenía cortinas, y en cada una de las cuatro esquinas colgaban campanas de oro. De diversos tipos fueron el incienso, las flores, las insignias colgantes, pancartas, sombrillas, platos maravillosos y bailes de máscaras. Había simhasanas (tronos de león), cuyas cuatro patas eran de berilo azul puro. Detrás de las simhasanas había sofás incrustados con los siete tesoros. Delante de cada sofá había un reposabrazo de oro. El árbol de la luz era de los siete tesoros, y varias gemas servían como lámparas. Maravillosas flores se esparcieron por el suelo. Y habiendo hecho sus ofrendas, todos estos dispositivos estaban tristes de corazón. Las lágrimas brotaron y grande fue su dolor. Para beneficiar a los seres y hacerlos felices, habían logrado la práctica insuperable del Vacío del Mahayana y se propusieron revelar la no revelada enseñanza de la conveniencia del Tathagata. Y para evitar que los diversos sermones se extingan, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies, lo rodearon 100 mil veces y le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Por favor, acepte nuestras ofrendas finales." El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Todas estas devas, sus deseos sin respuesta, estaban tristes. Retrocedieron, se sentaron a un lado y se sentaron (allí) en silencio.

En ese momento, vivían varios reyes naga en las cuatro direcciones, tantos de ellos como arenas de nueve Ganges. Eran Vasuki, Nanda y Upananda, quienes encabezaron su número. Todos estos reyes naga también, temprano en la mañana cuando el sol acababa de salir, tomaron sus utensilios de ofrendas, tan numerosos como los del hombre y el cielo. Llevando estos a donde estaba el Buda, le tocaron los pies, caminaron alrededor de él 100 mil veces y le dijeron: "¡Oh, Tathagata! Por favor, acepta nuestras ofrendas finales". El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Todos los reyes naga, sus deseos no cumplidos, estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, había reyes demonios tan numerosos como las arenas de diez Ganges. Vaisravana encabezó su número. Se dijeron el uno al otro: "¡Apresurémonos todos a donde está el Buda!" Llevando con ellos varias cosas de ofrenda, el doble que las de los reyes naga, fueron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies, lo rodearon 100 mil veces y le dijeron: "¡Oh, Tathagata! Ten piedad y ¡Acepta la última de nuestras ofertas!" El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó. Sin cumplir sus deseos, se sintieron tristes, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, también había reyes garuda (ave mítica), tan numerosos como las arenas del 20 Ganges. El rey Víctor sobre el resentimiento encabezó su número.

Además, había reyes gandharva (músico semidiós), que eran tan numerosos como las arenas de 30 Ganges. El rey Narada encabezó su número.

Además, había kimnaras (cantantes y bailarinas celestiales) reyes allí, tan numerosos como las arenas del 40 Ganges. El rey Sudarsana encabezó su número.

Además, había reyes mahoraga (seres con cabeza de serpiente), que eran tan numerosos como las arenas del 50 Ganges. El rey Mahasudarsana encabezó su número.

Además, había reyes asura (demonio contencioso, titánico), que eran tan numerosos como las arenas de 60 Ganges. El rey Campalú encabezó su número.

Además, había reyes danavat (abundantes en regalos), que eran tan numerosos como las arenas del 70 Ganges. Rey del Agua del Río Inmaculado y Bhadradatta encabezaron su número.

Además, había reyes rakshasa (demonios carnívoros), que eran tan numerosos como las arenas del 80 Ganges. Rey temeroso dirigió su número. Abandonando el mal, no devoró a los hombres; Incluso en medio del resentimiento, mostró compasión. Su forma era fea de mirar, y sin embargo se veía correcta y austera, debido al poder del Buda. Además, había reyes del bosque allí, que eran tan numerosos como las arenas del 90 Ganges. Rey de Música y Olor encabezó su número.

Además, había dharani (hechizos mágicos), reyes poseedores, que eran tan numerosos como las arenas de 1,000 Ganges. Rey del Dharani de la Gran Visión encabezó su número.

Además, había pretas lujuriosos (fantasmas) allí, que eran tan numerosos como las arenas de 100 mil Ganges. El rey Sudarsana encabezó su número.

Además, existían muertos lujuriosos, que eran tan numerosos como las arenas de 10 millones de Ganges.  Visakha encabezó su número.

Además, allí estaban los reyes preta de la tierra, que eran tan numerosos como las arenas de mil millones de ganges. Rey Blanco-Mojado dirigió allí número.

Además, había príncipes, guardianes celestiales y los Cuatro Reyes Celestiales de la tierra, tan numerosos como las arenas de 10 millones de billones de Ganges.

Además, estaban los vayus de las cuatro direcciones, tan numerosos como las arenas de 10 millones de billones de Ganges. Estas llamaban flores estacionales y no estacionales a los árboles y las esparcían entre los árboles gemelos.

Además, había tantos dioses principales de nubes y lluvia presentes como las arenas de 10 millones de billones de Ganges, que se dijeron a sí mismos: "Cuando el Tathagata entre en el Nirvana, llamaremos lluvia en el momento de la cremación y apagaremos el fuego". "Si hay alguien que se siente caliente y gime, debemos enfriar el aire".

Además, había reyes de elefantes muy fragantes allí, tan numerosos como las arenas de 20 Ganges. Incluían a Rahuhastin, Suvarnavarnahastin, Amrtahastin, y otros que encabezaron su número. Ellos respetaban y amaban el Mahayana. Cuando el Buda estaba a punto de entrar en el Nirvana, cada uno de ellos tomó innumerables flores de loto sin límites, hermosas y llegó a donde estaba el Buda, se tocó los pies con las cabezas, dio un paso atrás y se sentó a un lado.

También había reyes leones, tan numerosos como las arenas de 20 ganges. Rugido del Rey León encabezó su número. A todos los seres les dieron intrepidez. Llevando varias flores y frutas, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, retrocedieron y se sentaron a un lado.

Además, allí estaban los reyes de las aves voladoras, tan numerosas como las arenas del 20 Ganges. Incluían avelas, gansos silvestres, patos mandarines, pavos reales y todas esas aves, y gandharvas, karandas, mynahs, loros, kokilas, wagtails, kalavinkas, jivamjivakas y todas esas aves, con flores y frutos, llegaron a donde estaba el Buda, tocaron sus pies con sus cabezas, dieron un paso atrás, y se sentaron a un lado.

Además, había búfalos, vacas y ovejas presentes, eran tan numerosos como las arenas de 20 Ganges, todos vinieron al Buda y produjeron leche maravillosamente fragante. Toda esta leche llenó las zanjas y hoyos del castillo de Kusinagara. El color, la fragancia y el sabor (de esta leche) fueron perfectos. Hecho esto, retrocedieron y se sentaron a un lado.

Además, hubo presentes rishis (sabios) de las cuatro tierras, que eran tan numerosos como las arenas de 20 Ganges. Ksantirsi dirigió su número. Llevando flores, incienso y fruta, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, lo rodearon tres veces y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Ten piedad y acepta nuestras ofrendas finales!" El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Ante esto, su deseo sin respuesta, todos los rishis estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

Se presentaron (también) todos los reyes de las abejas de Jambudvipa (India). Maravilloso Sonido, el rey de las abejas, encabezó su número. Trajeron muchas flores, llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con las cabezas, lo rodearon una vez, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, los bhiksus (monjes) y bhiksunis (monjas) de Jambudvipa estaban todos reunidos, excepto los dos venerables, Mahakasyapa y Ananda. Además, había (tramos de) espacio entre los mundos tan numerosos como las arenas de innumerables asamkhyas (infinitudes) del Ganges, así como todas las montañas de Jambudvipa, de las cuales el rey Monte Sumeru encabezó su número. Grandes fueron los adornos de las montañas. Antiguos y exuberantes eran los arbustos y los bosques, y las ramas y las hojas habían crecido completamente, de modo que ocultaban el sol. Varios fueron las maravillosas flores que florecieron alrededor y eran hermosas. Los grandes manantiales y arroyos eran puros, fragantes y transparentes. Devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, rishis, encantadores, actores, bailarines y músicos llenaron el lugar. Todos estos celestiales de las montañas y otros llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, retrocedieron y se sentaron a un lado.

Además, estaban presentes los dioses de los cuatro grandes mares y de los ríos, que eran tan numerosos como las arenas de los asamkhyas del Ganges y que todos tenían grandes virtudes y pies celestiales. Sus ofrendas eran el doble de las que los habían precedido. Las luces que emanaban de los cuerpos de estos dioses y las de los bailarines de máscaras eclipsaban tanto la luz del sol y la luna que se ocultaban y ya no se podían ver. Las flores de Campaka se derramaron sobre las aguas del río Hiranyavati. Llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En este momento, el bosque de árboles de sala de Kusinagara cambió de color y parecía grullas blancas. En el cielo, una sala de siete tesoros apareció espontáneamente. Las decoraciones detalladas fueron grabadas (sobre él). Había balaustradas todo el año, con gemas tachonadas en ellos. Abajo (redondos), los edificios eran arroyos y lugares de baño de estanques, donde flotaban lotos maravillosos. Parecía como si uno estuviera en Uttarakuru, en el placer del Cielo Trayastrimsa. Así es como estaban las cosas en el bosque de sala, los adornos son encantadores y maravillosos. Los devas, los asuras y otros fueron testigos de la escena de la entrada del Nathana del Tathagata, y se hundieron en el dolor, tristes y desolados.

"Entonces losCuatro Reyes Celestiales de la tierra y Sakrodevendra se dijeron unos a otros: "¡Mira! Todos los devas, seres humanos y asuras están haciendo preparativos y tienen la intención de hacer sus ofrendas finales al Tathagata. Nosotros también haremos lo mismo. Si podemos a hacer nuestras ofrendas finales, no será difícil ser perfecto en danaparamita (Perfección de la Caridad)." En ese momento, las ofrendas de los Cuatro Reyes de la tierra eran el doble de las que los habían precedido. Llevaron en sus manos todas las flores tales como mandara, mahamandara, kakiruka, makakakiruka, manjusaka, mahamanjusaka, santanika, makasantanika, amorosa, muy amorosa, samantabhadra, mahasamantabhadra, tiempo, gran castillo, fragante castillo, gran fragancia castillo, alegría, grande alegría, vocación de deseo, gran vocación de deseo, fragancia intoxicante, gran fragancia embriagadora, todo fragante, gran fragancia, hojas celestes doradas, nagapuspa, paricitra, kovidara y también, llevando platos maravillosos, llegó al lugar donde estaba el Buda y tocó sus pies con sus cabezas. Toda la luz de estos devas brillaba sobre la luz del sol y la luna, de modo que no se podían ver. Con estos utensilios, tenían la intención de hacer ofrendas al Buda. El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Sus deseos no se cumplieron, los devas estaban tristes y preocupados, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, Sakrodevendra y los seres del Cielo Trayastrimsa llevaron las vasijas de sus ofrendas, que eran el doble de las que les habían precedido. Las flores que llevaban eran igual de numerosas. Maravillosa era la fragancia, muy encantadora para oler. Llevaron el salón de la victoria, Vaijayanta (palacio de Sakrodevendra), y muchos pasillos pequeños y llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Amamos y protegemos al Mahayana. ¡Oh Tathagata! Por favor, acepta nuestros platos". El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó (sus platos). Shakra (Indra, jefe de los dioses) y todos los devas, sus deseos no cumplidos, estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

Las ofrendas de aquellos hasta el sexto cielo aumentaron de tamaño una tras otra. Había joyas colgantes, pancartas y sombrillas. Incluso las más pequeñas de las sombrillas enjoyadas cubrían las cuatro tierras; el más pequeño de los estandartes cubría los cuatro mares; incluso el más corto de los señores colgantes alcanzó el cielo de Mahesvara. Brisas suaves soplaron y surgieron dulces sonidos. Llevando los platos más dulces, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Rezamos, Tathagata! ¡Ten piedad y acepta nuestras últimas ofertas!" El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó (sus ofrendas). Sus deseos no se respondieron, todos los devas estaban tristes. Retrocedieron y se sentaron a un lado.

Todos los devas hasta el cielo más alto se reunieron allí. En ese momento, el Gran Brahma y otros devas emitieron luz que brilló sobre las cuatro tierras. Para los hombres y los devas del mundo del deseo, las luces del sol y la luna estaban ocultas. Llevaban colgantes decorados, pancartas y sombrillas de seda de colores. Incluso la pancarta más pequeña que colgaba en el palacio de Brahma descendía hasta donde estaban los árboles de sal. Llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Oramos, Tathagata! Ten piedad y acepta nuestras últimas ofrendas". El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Ante esto, los devas, sus deseos no cumplidos, estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, Vemacitra, el rey de los asuras, estaba presente con innumerables grandes parientes. La luz que brillaba (de él) era más brillante que la de Brahma. Tenía joyas colgantes, pancartas y sombrillas. Incluso la pancarta más pequeña cubría mil mundos. Llevando los platos más dulces, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oramos, Tathagata! ¡Ten piedad y acepta nuestras últimas ofrendas!" El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Sus deseos no fueron respondidos, por lo que todos los asuras estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, Mara-papiyas (Mara) del mundo del deseo con todos sus demonios afines y hembras, y con sus innumerables personas, abrió las puertas del infierno, y dijo: "Ahora no tienemos nada que hacer. Solo pedimos que el Tathagata, el que merece ofrendas y el Iluminado, participe en la alegría y disfrute sus últimas ofrendas. Ahora tendrá una larga noche de paz".

Entonces, Marapapiyas eliminó todas las espadas grandes y pequeñas y el veneno y el dolor del infierno. Hizo caer la lluvia y apagó el fuego ardiente. A través del poder del Buda, ganó este estado de ánimo. Hizo que todos sus familiares demonios tiraran sus grandes y pequeñas espadas, arcos, ballestas, armaduras, armas, alabardas, escudos, ganchos largos, martillos metálicos, hachas, carros de guerra y los lazos. Las ofrendas que tenían eran el doble que las de los hombres y celestiales. Incluso el más pequeño de los parasoles cubría el mundo. Llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "Ahora amamos y protegemos el Mahayana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hombres y mujeres en el mundo pueden, con el propósito de hacer ofrendas, salir del miedo, con el fin de engañar a los demás, con fines de lucro y de seguir a los demás, aceptando el Mahayana, ya sea todo o no cierto. Para eliminar el temor de los sinceros, enunciamos el siguiente Dharani (hechizo):

"Taki, tatarataki, rokarei, makarokarei, ara, shara, tara, shaka"

"Obsequiamos este dharani, por el bien de aquellos que han perdido su coraje, que pueden ser entretenidos por el miedo, que predican por otros, que oran para que el Dharma no desaparezca, que desean aplastar a los tirthikas (creyentes engañados, no budistas), para protegerse a sí mismo, para proteger el Dharma maravilloso y proteger el Mahayana. Con este Dharani, uno no tiene miedo de un elefante loco, o cuando cruza desiertos, tierras pantanosas, o cualquier prec lugares ipitous; No puede haber miedo al agua, al fuego, a los leones, a los tigres, a los lobos, a los ladrones ni a los reyes. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Armados con tal Dharani, ninguno tendrá miedo. Protegeremos a la persona que tiene tal dharani, y será como una tortuga que guarda sus seis miembros dentro de su caparazón. ¡Oh, Honrado por el Mundo! No decimos esto solo para adularlo. En verdad, haremos cosas tales que uno armado con tal Dharani aumentará su poder. ¡Sólo rezamos, oh Tathagata, ten piedad y acepta nuestras últimas ofertas". Entonces, el Buda le dijo a Marapapiyas:" No acepto tus ofertas; Ya tengo tu dharani. Esto es para hacer que todos los seres y las cuatro clases de personas de la Sangha descansen en paz". Dicho esto, el Buda se quedó en silencio y no aceptó las ofrendas de Marapapiyas. Tres veces Marapapiyas le pidió al Buda que las aceptara, pero el Buda no quiso Ante esto, sin respuesta a sus deseos, Marapapiyas estaba triste, dio un paso atrás y se sentó a un lado.

En ese momento, estaba presente Mahesvararaja con sus innumerables parientes y otros devas. Llevaban en sus vasos de ofrendas, que eran mucho más que las de Brahma e Indra, y las de los Cuatro Reyes Celestiales de la tierra, los hombres y los devas, los ocho seres y los no humanos. Incluso el más pequeño de los parasoles enjoyados cubría los 3,000 mil mundos. Llevando tales recipientes de ofrendas, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, lo rodearon innumerables veces y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Qué cosas tan insignificantes que tenemos ahora con nosotros pueden ser igual a las ofrendas que nos hacen los mosquitos y las moscas de sierra, a un hombre que arroja una cucharada de agua al gran océano, o que intenta ayudar con una pequeña luz de 100 mil soles, o probando, en primavera y verano, cuando hay tantas muchas flores, con una sola flor para agregar a las glorias de todas las flores, o al esplendor del Monte Sumeru con solo una semilla de carterista! ¿Cómo podría haber un aumento del gran océano, del brillo del sol, de Todas las flores, y de Sumeru, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Lo poco que llevamos (para usted) aquí puede ser comparado con esto. De hecho, podríamos ofrecerle incienso, flores, bailes de máscaras, pancartas y sombrillas de los 3,000 miles de mundos, pero estos aún no son dignos de mención. ¿Por qué no? Porque siempre sufren dolores en los desafortunados reinos del infierno, las pretas hambrientas y los animales. Por esto, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por favor ten piedad y igualmente acepta nuestras ofrendas".

Ahora, en el Este, hay una Tierra Pura, tantas tierras lejanas como las arenas de innumerables e innumerables asamkhyas del Ganges, llamada 'Fácil en la Mente y Bella en Sonido', y el Buda se llama 'Igual al Vacío', el Tathagata, el que merece ofrendas, el Iluminado, el cumplido, el Bienaventurado, el Conocedor, el Insuperable, el Mejor entrenador, el Maestro -del cielo-y-la-tierra, y el Buda, Honrado en el Mundo.

En ese momento, el Buda le habló a su principal gran discípulo: "Ve ahora a la tierra en el oeste, llamado 'Saha' (Resistencia, es decir, nuestro mundo de dificultades). Hay un Buda en esa tierra llamado Tathagata Shakyamuni. Él entrará en el Parinirvana en poco tiempo. ¡Oh, buen hombre! Llévale los platos fragantes de este mundo, los fragantes y hermosos, que le dan paz. Ofrézcale esto. Habiendo tomado esto, lo hará entrar en el Parinirvana. ¡Oh, buen hombre! Además, inclínate ante el Buda, házle preguntas y elimina cualquier duda que tengas". Entonces, el Bodhisattva-Mahasattva de cuerpo ilimitado, entonces, se levantó de su asiento, tocó los pies del Buda con su cabeza, caminó alrededor del Buda tres veces, llevó consigo innumerables asamkhyas de Bodhisattvas, abandonó ese país y llegó a esta tierra Saha. Ante esto, los 3.000 grandes mundos de mil se sacudieron de seis maneras, el cabello de los congregados allí: Brahma, Indra, los Cuatro Reyes Celestiales de la tierra, Marapapiyas y Mahesvara, ante este gran temblor de la gran tierra se pusieron de pie, y sus gargantas y lenguas se secaron de miedo. Estaban tan asustados que temblaban y querían huir en todas direcciones. Cuando miraron sus propios cuerpos, su luz se perdió, y desapareció toda su apariencia divina.

Entonces, Manjushri se puso de pie y habló a los congregados allí: "¡Buena gente! ¡No teman, no tengan miedo! ¿Por qué no? Al este, tantas como las arenas de innumerables e incontables asamkhyas de Ganges, hay una tierra llamada Fácil de Mente y Bello Sonido. El nombre del Buda en esa tierra es Tathagata Igual al Vacío. Acompañado por innumerables Bodhisattvas, él desea venir aquí y hacer ofrendas al Tathagata. Por el poder de ese Buda, su cuerpo ahora no brilla. ¡No tengan miedo!"

Entonces, aquellos congregados vieron lejos a un gran número de personas de ese Buda a quienes vieron como si fueran sus propias formas reflejadas en un espejo. Luego, Manjushri le dijo a los congregados allí: "Ahora ves a la gente de ese Buda tal como ves al mismo Buda. Por el poder del Buda, puedes ver claramente a todos los innumerables Budas de los otros nueve países del Buda". En ese momento, las personas allí congregadas se dijeron unas a otras: "¡Ay, qué día, qué día! El mundo está vacío. El Tathagata entrará pronto en el Parinirvana".

Ahora, toda la gente vio el Bodhisattva de cuerpo ilimitado y su séquito. Y vieron que desde cada poro de la piel de este Bodhisattva brotaba un gran loto, cada uno con 78 ciudades castillos. En sentido transversal y longitudinal, cada castillo era el Castillo Vaisali. Los muros y fosos del castillo estaban salpicados de los siete tesoros. Había avenidas enjoyadas de siete hileras de árboles tala. La gente (allí) era activa, pacífica, rica y era cómoda vivir en esa tierra. Cada castillo era de Jambunadasuvarna. Cada uno tenía en él los árboles de los siete tesoros. Los crecimientos eran exuberantes, y las flores y las frutas. Brisas suaves soplaban, emitiendo sonidos dulces, como de música celestial. La gente del castillo, escuchando estos sonidos, sintió gran placer. Los fosos estaban llenos de agua maravillosa. Era pura y fragante y se parecía a un verdadero berilo. En el agua, se podían ver los barcos de los siete tesoros. La gente montaba en ellos. Se bañaban y disfrutaban. no fin del placer Además, hubo lotos de varios colores, como el utpala, kumuda, padma y pundarika. Estas parecían grandes ruedas vistas en sentido transversal y longitudinal. Por encima de los fosos había muchos jardines. En cada una de ellas había cinco estanques, en los que había nuevamente flores como la utpala, kumuda, padma y pundarika, que se parecían a grandes ruedas, vistas en sentido transversal y longitudinal. Eran fragantes y agradables. El agua era pura y suave al tacto. Sobre esto se podían ver avellanas, gansos salvajes y patos mandarines flotando. Las casas de jardín de gemas estaban allí, cada una de las cuales estaba correctamente cuadrada en sentido transversal y longitudinal, llenando un área de siete yojanas cuadradas. Todas las paredes estaban hechas de cuatro tesoros: oro, plata, berilo y cristal. A su alrededor había ventanas, celosías y pasamanos de oro verdadero. El suelo era de enano turkistán y cubierto de arena dorada. En este palacio había muchos arroyos, manantiales y estanques de baño de los siete tesoros. Cada pared lateral tenía 18 escalones de oro. El plátano era el Jambunadasuvarna y se parecía al placer del Cielo Trayastrimsa. Cada uno de estos castillos alojó a 80 mil reyes y cada rey tenía con él innumerables consortes y mujeres asistentes. Todos se divirtieron y se mostraron contentos y felices. Lo mismo se aplica a las personas que se divertían en el lugar donde vivían. La gente (allí) no escuchó más enseñanzas que la insuperable del Mahayana. En cada flor había una simhasana, cada pata hecha de berilo. En cada asiento se extendió un suave paño de seda blanco. La tela era maravillosa, insuperable en los tres mundos. En cada asiento estaba sentado un rey, que predicaba Mahayana a su pueblo. Algunos sostenían libros en sus manos, recitaban y practicaban el Camino. Así, los Sutras Mahayana se perpetraron. El Bodhisattva de cuerpo ilimitado permitió a innumerables personas caminar por allí, complacidos con ellos mismos y abandonando los placeres mundanos. Todos dijeron: "¡Ay es el día, ¡ay día! El mundo está vacío. El Tathagata pronto entrará en el Parinirvana".

Luego, el Bodhisattva de cuerpo sin límites, seguido por innumerables Bodhisattvas y con un maravilloso poder divino, llevó a cabo innumerables y varios recipientes de ofrendas llenos de platos dulces maravillosamente fragantes. Al encontrar la fragancia de estas comidas, todas las manchas de la ilusión desaparecieron. Debido al poder divino del Bodhisattva, la gente vio todas esas transformaciones. El tamaño de este Bodhisattva de cuerpo ilimitado era ilimitado y como el espacio. Excepto el Buda, ninguno podía ver el tamaño corporal de este Bodhisattva. Las ofrendas de este Bodhisattva de cuerpo ilimitado fueron el doble de las que las precedieron y llegaron a donde estaba el Buda. Tocaron los pies del Buda, cruzaron sus manos, le rindieron homenaje y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Ten piedad y acepta nuestras ofrendas". El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Tres veces lo pidieron, pero él no lo aceptó. Así que el Bodhisattva de cuerpo ilimitado y su séquito retrocedieron y se sentaron a un lado. Lo mismo ocurrió con los Bodhisattvas de cuerpo ilimitado de todas las Tierras Puras al sur, al oeste y al norte. Llevaban en ofrendas el doble de las que les habían precedido. Llegaron a donde estaba el Buda, retrocedieron y se sentaron a un lado. Todos procedieron de esta manera.

Entonces, no quedaba un espacio en el terreno auspicioso entre los árboles de sala y dentro de la plaza de 32 yojanas que no estuviera llena de gente. En ese momento, todo el espacio alrededor de las personas del Bodhisattva de cuerpo ilimitado y su séquito que se reunieron allí desde las cuatro direcciones parecía (simplemente) el tamaño de un mote, un punzón o una aguja. Todos los grandes Bodhisattvas de todas las innumerables tierras del Buda de las diez direcciones se reunieron allí. Además, todas las personas de Jambudvipa se reunieron allí, excepto Mahakasyapa y Ananda, y también Ajatasatru y su séquito, y las serpientes venenosas que dañan a las personas, los escarabajos del estiércol, las víboras, los escorpiones y los hacedores del mal de dieciséis tipos. Los danavats y los asuras habían abandonado todos sus diseños malvados y se habían vuelto compasivos. Como padres, madres, hermanas mayores y más jóvenes, todas las personas de los 3,000 mil mundos se reunieron y se hablaron con el mismo corazón compasivo, excepto por los Icchantikas (los más espiritualmente alienados del Dharma).

Luego, por el poder del Buda, los 3.000 mundos se volvieron suaves al tacto. Allí ya no había colinas, arena, grava, cardos o plantas venenosas, sino que todo estaba (en cambio) adornado con varios tesoros, como en el caso del Paraíso Occidental de Bienaventuranza del Buda Amida. En ese momento, todos los congregados allí vieron el innumerable número de tierras del Buda como si vieran sus formas reflejadas en un espejo. Lo mismo sucedió cuando vieron las tierras de todos los Budas.

La luz que brotó de la cara del Tathagata tenía cinco veces su color, y brilló y cubrió a toda la gran congregación, de modo que borró la luz que salía del cuerpo. Habiendo hecho esto, se volvió de nuevo al Buda, de vuelta a él a través de su boca. Luego, los seres celestiales y todos los que se congregaron allí, asuras y otros, se asustaron mucho al ver la luz del Buda entrando a él por la boca. Sus cabellos se erizaron. Y dijeron: "La luz del Tathagata, habiendo aparecido, regresa y entra (a él nuevamente). Esto no es sin razón. Esto indica que el Buda ha hecho lo que pretendía hacer en las diez direcciones y ahora entrará en el Nirvana como su último acto. Esto debe ser lo que significa indicarnos. ¡Ay del mundo, ay del mundo! ¿Por qué es que el Honrado por el Mundo abandona a las cuatro mentes ilimitadas y no acepta las ofrendas del hombre y el cielo? La luz de la Sabiduría ahora se apaga eternamente. El insuperable barco del Dharma se está hundiendo. ¡Ah, el dolor! ¡Ay del mundo!" Levantaron las manos, golpearon sus pechos, y lloraron y lloraron tristemente. Sus extremidades temblaron, y no sabían cómo sostenerse. La sangre salió de sus cuerpos y corrió por el suelo.