Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Thursday, September 26, 2019

"La Tierra Pura de la Mente" - Las Enseñanzas Tierra Pura del Maestro Ou-i en "El Sello Mental de los Budas"

Durante el desarrollo del Budismo Tierra Pura, desde la India hasta Japón, los maestros de la tradición, desde Nagarjuna y Vasubandhu en la India, hasta Shan-tao en China y Genshin y Shinran en Japón, han interpretado las preciosas enseñanzas del Buda Shakyamuni sobre la Tierra Pura del Buda Amitabha (Amida) de diferentes formas, todos abordando distintos aspectos de las enseñanzas, arrojando luz sobre sus diferentes visiones y aplicaciones a nuestra vida diaria. Uno de esos hermenéuticos fue el monje chino Tientai, el Maestro Ou-i.


El maestro Ou-i nació en una sociedad en plena crisis social y política, en un momento de profundas divisiones ideológicas. Creció hasta la madurez durante la decadencia y caída de la dinastía Ming, y vivió para presenciar una prolongada guerra civil y finalmente la conquista de China por los “bárbaros” extranjeros, los manchúes de la frontera noreste.

Para el tiempo de Ou-i, China había pasado por varias generaciones de cambios económicos inquietos pero vigorizantes: más comercio, más movilidad, más áreas de la vida arrastradas a la economía de efectivo. El régimen imperial arraigado estaba cada vez más fuera de contacto con las necesidades de la sociedad, e incluso con las ambiciones y los intereses propios de las clases altas. Las amargas luchas entre facciones dividieron a la élite de la clase política y se cuestionó la legitimidad de todo el sistema. Nuevas ideas, nuevas formas de arte y literatura, nuevas formas de crítica social y sátira, surgieron a borbotones en la confusión.

En el ámbito de la religión, era una época en la que la tendencia de los cinco siglos de “Las tres enseñanzas se funden en una sola” estaba cobrando impulso. Cada vez más chinos sentían que las ideas y prácticas del Taoísmo, el Confucianismo y el Budismo deberían combinarse y utilizarse para complementarse y completarse mutuamente. Los líderes religiosos populares predicaron nuevas formas sincréticas de religión y trabajaron para llevar la esencia de los clásicos budistas, confucianos y taoístas a una audiencia más amplia.

La escuela más influyente del pensamiento confuciano de la época estaba impregnada de ideas budistas Chan (Zen). Hubo un nuevo énfasis en las virtudes del hombre y la mujer comunes y su potencial para igualar a los sabios. Una considerable fracción de los caballeros confucianos conocía el lenguaje del Zen, se mezclaba con sus colegas budistas y cultivaba prácticas de meditación silenciosa y sabiduría en acción similares al Budismo.

Muchos budistas recurrieron a las prácticas de energía taoísta en un intento de promover sus propias búsquedas religiosas. Los budistas entraron en elaboradas visualizaciones internas y ejercicios para abrir canales de energía. Las influencias tántricas y taoístas se mezclaron en la corriente principal del Budismo y el Zen para dar vida al estilo del Budismo Chino que todavía está con nosotros hoy en día.

Durante varias décadas antes de que el maestro Ou-i apareciera en la escena, se había producido una especie de renacimiento dentro del Budismo Chino. Hubo un intento concertado entre los líderes budistas para recuperar y volver a unir la herencia total del Budismo Chino, todo el espectro de formulaciones y vehículos de enseñanza que se habían desarrollado a lo largo de los siglos. El canon budista se publicó en ediciones más prácticas y asequibles, y muchas colecciones de koans Zen fueron reimpresas y puestas en circulación. No faltaron patrocinadores ricos y poderosos, y muchos templos budistas que se habían arruinado en medio de la guerra que dio origen a la dinastía Ming en el Siglo XIV fueron reconstruidos en el Siglo XVI.

Por última vez en la historia de China, los principales monjes budistas cultos fueron figuras formidables en la vida intelectual del país, inyectando perspectivas budistas en el discurso de élite de la época. Pero tal participación fue peligrosa. Tzu-po Chen-k'o, el maestro Zen más famoso en la generación anterior al maestro Ou-i, abandonó su vida protestando por las políticas tiránicas del gobierno. Han-shan Te-ch'ing, otro líder budista, fue expulsado y enviado al exilio cuando los patrones de sus proyectos de impresión de libros y restauración del templo se pusieron a la defensiva en la intriga política de la corte.

La vida del maestro Ou-i refleja la incomodidad de su tiempo. Fue una vida de intensa lucha espiritual, marcada por muchas crisis personales y la búsqueda de reevaluaciones de su práctica. A lo largo de su vida, Ou-i investigó incansablemente una corriente tras otra de la metodología y la teoría budista, buscando la clave del logro en un tiempo y lugar en el que los maestros genuinos y los compañeros sinceros en el camino eran difíciles de encontrar.

Cuando era adolescente, como otros niños de familias acomodadas, Ou-i estaba inmerso en estudios confucianos, en preparación para aprobar los exámenes que abrieron el camino para ingresar a la burocracia imperial, la más prestigiosa de todas las carreras en la sociedad. Incluso escribió ensayos anti-budistas, a la manera de la escuela del Confucianismo Ortodoxo a los ojos del gobierno, ensayos que más tarde se quemó.

A los veinte años sintió un gran avance mientras estudiaba las Analectas de Confucio: sentía que había entendido la mente de Confucio. El mismo año que el padre de Ou-i murió.

Ou-i ahora se movió más allá de la filosofía normativa estática del Confucianismo Ortodoxo de Chu Hsi (1200), que condenó abiertamente el Budismo como amoral e inmoral. Se adentró en las corrientes más dinámicas del Confucianismo inspiradas por Wang Yang-ming (1528), que había incorporado muchas perspectivas del Budismo Zen.

Cuando tenía poco más de veinte años, Ou-i comenzó a practicar Zen. Se fue de casa y se hizo monje a la edad de veinticuatro años, guiando su meditación con el Sutra Shurangama. Obtuvo resultados dramáticos y sintió que los significados de los Sutras y de los dichos Zen se habían vuelto obvios. Pero no le contó a nadie sobre esto, ya que no creía haber alcanzado el nivel máximo. Ou-i confiesa que en este momento de su vida, como muchos intelectuales antes y después, sintió que los métodos de la Tierra Pura estaban por debajo de él, y que solo le quedaban a la gente común.

Ou-i enfermó gravemente cuando él tenía veintiocho años, después de que su madre muriera. Descubrió para su consternación que su realización previa no le hacía ningún bien cuando se enfrentaba a una crisis de vida o muerte. A partir de este momento, Ou-i combinó la recitación del nombre del Buda con su práctica Zen. Tal práctica combinada era una tendencia ya largamente establecida en el Budismo Chino por varias décadas. La premisa era que recitar el nombre del Buda era el equivalente funcional de la meditación Zen, proporcionando un modo más fácil, y por lo tanto para la mayoría de las personas, de alcanzar el Samadhi. Después de que su madre falleció, Ou-i pasó dos años en reclusión siguiendo la práctica combinada de Zen y Tierra Pura.

A los treinta y un años, Ou-i se encontró con un famoso maestro Zen que le mostró cómo se había convertido la práctica Zen degenerada en su tiempo. Después de esto, Ou-i se alejó de las formas Zen por completo: aunque siempre reconoció la realización genuina de los maestros Zen, había decidido que los métodos Zen eran demasiado difíciles de seguir para la mayoría de la gente, y que el Zen en su época era principalmente un juguete intelectual.

Ou-i ahora dedicó su energía cada vez más a la práctica de la Tierra Pura. Al mismo tiempo, investigó sobre el Vinaya (los códigos monásticos de la disciplina) y leyó ampliamente en las escrituras budistas y tratados filosóficos. Hizo un estudio profundo de la filosofía T'ien-t'ai, una síntesis sistemática del Budismo Mahayana desarrollada en el siglo VI en China. Ou-i claramente no sentía ningún sentido de incongruencia entre el Budismo Tierra Pura y el Budismo de los Sutras y los Shastras. Su comentario sobre el Sutra de Amitabha a menudo usa categorías de T'ien-t'ai, y está firmemente basado en la ontología de la filosofía Yogacara.

En sus treintas, Ou-i se fascinó con la práctica de recitar mantras, secuencias especiales de sonidos para conectar al practicante con realidades superiores. Se dedicó al mantra de Ti-tsang (S. Ksitigarbha, J. Jizo), el Bodhisattva particularmente asociado con llevar la salvación a los seres en el infierno. Durante el período en que los mongoles gobernaron China y patrocinaron el Budismo Tibetano, la práctica budista tántrica de recitar mantras había sido absorbida por el Budismo Chino popular, donde los mantras eran considerados hechizos mágicos que podían proteger a sus usuarios o incluso traerles poderes sobrenaturales.

Pero a medida que Ou-i siguió sus estudios, aprendió que el Budismo Tántrico desalienta el uso aleatorio de los mantras como potencialmente peligrosos, y de hecho exige una disciplina extremadamente rigurosa como requisito previo para el uso de mantras, para salvaguardar contra la práctica del mantra de amplificar fallas y distorsionar percepciones Ou-i dejó de enseñar mantras a otros, y restringió su propia práctica de recitación al nombre del Buda, la única invocación universalmente segura.

A finales de su treintena, el maestro Ou-i se convirtió cada vez más en un maestro público. Dio conferencias y escribió extensamente, explicando los Sutras y los Shastras. Este fue el período en que la dinastía Ming entró en su espiral de muerte, cuando los rebeldes campesinos derrotaron a las fuerzas imperiales en todo el norte de China, y los ejércitos manchúes se apostaron para invadir desde el noreste. El propio maestro Ou-i estaba en la región del delta del río Yangtse, que por el momento estaba a salvo de estos trastornos políticos.

A pesar de su propia preferencia por los métodos de la Tierra Pura, el maestro Ou-i tenía una visión completamente no sectaria de las diferentes formas de Budismo: “Las capacidades y las circunstancias de los seres sintientes son diferentes, y así se han ideado todas las formas diferentes de la Enseñanza Budista, algunos abiertos, otros cerrados, que usan todo tipo de terminología. La Enseñanza se expresa eficazmente a todos los seres sintientes de acuerdo con lo que están listos para escuchar”. A la edad de treinta y nueve años tuvo una gran revelación y vio que las diferencias entre el Budismo, el Taoísmo y el Confucianismo solo existían porque las tres enseñanzas eran simplemente medios adecuados, adaptados a diferentes necesidades.

Otra grave enfermedad que apareció cuando tenía cuarenta y seis años motivó al maestro Ou-i a reconsiderar su propia práctica budista y dedicarse por completo a la práctica de la Tierra Pura. En sus últimos quince años de su vida produjo un notable volumen de erudición, autor de unas setenta y cinco obras en las que expuso no solo los principales Sutras y Shastras budistas, sino también varios clásicos Confucianos, e incluso el Libro del Cambio (I-Ching). Su comentario sobre el Sutra de Amitabha fue escrito cuando tenía cuarenta y nueve años, en el espacio de nueve días.

El maestro Ou-i murió en 1656, a la edad de cincuenta y siete años. 

El maestro Ou-i aclara nuestra visión de las maravillas de la Tierra Pura en su tratado “El Sello Mental de los Budas”: “Todos los adornos de las moradas en la Tierra Pura y los entornos en los que los seres sintientes renacen en la Tierra Pura son creados por los méritos inherentemente reales de la Tierra Pura y los votos y grandes obras del Buda Amida. Por eso puede adornar todas las dimensiones de la Tierra Pura y abrazar a todas las personas de todos los mundos del pasado, presente y futuro, y capacitarlos para renacer en la  Tierra de la Pureza”.

El maestro Ou-i también reflexiona sobre la Tierra de Suprema Felicidad de Amida desde la perspectiva del Budismo Huayen, donde la interpenetración de infinitos conjuntos de mundos es el medio básico de la percepción del Buda. El maestro Ou-i subraya esto en sus comentarios sobre el pasaje en el sutra que describe a los habitantes de la Tierra Pura de Amida que regresan de sus viajes regulares a otros mundos.

Primero, el pasaje del sutra: “Todas las mañanas, los seres sintientes de esta tierra decoran sus vestiduras con multitudes de flores maravillosas y hacen ofrendas a cientos de miles de millones de Budas en otros mundos. Cuando es hora de la comida, vuelven a su propia tierra, comiendo mientras [circulan las enseñanzas].”

El maestro Ou-i comenta: “Este pasaje muestra que en la Tierra Pura cada sonido, cada objeto sentido, cada momento, e incluso cada paso y cada chasquido de los dedos, interpenetra sin obstrucción las Tres Joyas de todos los mundos de los diez También muestra que en nuestro mundo mundano las impurezas y obstrucciones son tan graves que nuestro mundo está separado de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, aunque en realidad no está separado de ella. Cuando renacemos en la Tierra de la Dicha Final, nuestro mérito será tan grande que seremos separados de este mundo mundano llamado 'Resistencia', sin estar realmente separados de él”.

El objetivo principal es centrarse en el nombre del Buda con la mente unificada y no caótica, (es decir, de forma individual). Recitar el nombre del Buda es una de las muchas prácticas budistas diseñadas para lograr este objetivo: su belleza es que es segura y comparativamente fácil de usar, y está al alcance tanto de los seres comunes como de los santos. Pero incluso si no podemos alcanzar la concentración total, recitar el nombre de Buda sigue siendo beneficioso. El maestro Ou-i explica: “Cuando hablamos de concentrarnos en invocar el nombre del Buda con una mente unificada y no caótica, estamos utilizando el nombre del Buda para invocar las cualidades de la Budeidad. Como las cualidades de la Budeidad son inconcebibles, el nombre del Buda en sí mismo también es inconcebible. Dado que los méritos del nombre del Buda también son inconcebibles, incluso si recitamos el nombre del Buda en un estado mental disperso, sigue siendo una semilla de iluminación, es una forma de perseverar y ascender hacia la iluminación sin retroceder”.

Recitar el nombre del Buda es un método entre una variedad de métodos Tierra Pura: visualizar a Amitabha, contemplar los atributos de Amitabha, postrarse, hacer ofrendas, practicar el arrepentimiento, cultivar la atención plena del Buda, el Dharma y la Sangha, teniendo en cuenta la disciplina y de generosidad. Pero el maestro Ou-i declara que “Recitar el nombre de Buda puede llamarse el recurso número uno entre todos los métodos expeditos, la verdad suprema completa entre todas las verdades completas, la más perfecta de todas las enseñanzas perfectas”. Esto es porque recitar el nombre del Buda tiene ventajas prácticas especiales: “Si usas cualquiera de estas prácticas [y dedicas los méritos al renacimiento en la Tierra Pura], nacerás en la Tierra Pura. El método de recitar el nombre del Buda es el más concluyente al tomar en las personas de todas las mentalidades, y el que es más fácil de poner en práctica”.

En la práctica de la Tierra Pura, invocar el nombre de Amitabha es un medio para ponerse en contacto con el poder del propio Amitabha. Nuestros propios poderes débiles pueden ser insuficientes para llevarnos a la Otra Orilla, pero Amitabha nos ha proporcionado un punto de acceso a través del cual podemos alcanzar su poder y ser protegidos por el poder de todos los Budas. El maestro Ou-i explica el papel esencial del poder de Amitabha para los practicantes de la Tierra Pura: “Amitabha es el guía de la Tierra Pura. Por el poder de sus cuarenta y ocho votos, recibe a los seres sintientes que han jurado practicar el recuerdo del Buda invocando el nombre del Buda y les permite nacer en la Tierra de la Felicidad Suprema, y nunca retroceder desde allí. El punto esencial es que todo acerca del Buda Amitabha es infinito: sus méritos y su sabiduría, sus poderes sobrenaturales y su poder en el Camino, su encarnación y su entorno, al exponer las enseñanzas y liberar a los seres sintientes ...

“Con sus grandes votos, Amitabha crea la base causal para que los seres sintientes multipliquen sus buenas raíces, y con sus grandes obras crea las condiciones para que los seres sintientes incrementen sus méritos. Amitabha nos permite desarrollar Fe y Votos y recitar su nombre, y de momento a momento lograr estos méritos ...

“Todos los adornos de Amitabha actúan como una sustancia en aumento que estimula el desarrollo de todos los adornos dentro de las mentes de los seres sintientes”.

Desde un punto lejano en el tiempo y el espacio, Amitabha ofrece la invocación de su nombre como una puerta al infinito, invitándonos a pasar y compartir la vida infinita de los Budas.

Aquí presentamos un extracto de su tratado “El Sello de la Mente de los Budas”, su comentario sobre el Sutra del Buda Amida.

El Sello Mental de los Budas

Los Iluminados se apiadaron de las multitudes de seres sintientes engañados y presentaron enseñanzas transformativas de acuerdo con los diversos potenciales de estos seres sintientes engañados. Aunque todas estas enseñanzas derivan de la misma fuente, se emplean muchos métodos hábiles diferentes.

Entre todos estos medios hábiles, si buscamos el más directo y el más completo, ninguno es tan bueno como buscar el nacimiento en la Tierra Pura a través del recuerdo del Buda (recitación del nombre del  Buda). Si buscamos el método más simple y confiable de todos los métodos del recuerdo de Buda, lo mejor es desarrollar la fe y los votos y concentrarse en recitar el nombre del Buda. 

Esta es la razón por la que los antiguos tomaron el Sutra de Amitabha como su guía de estudio diaria, aunque las tres escrituras de la Tierra Pura han circulado de lado a lado en el mundo a lo largo de las generaciones. El Sutra de Amitabha muestra que el método de recitar el nombre del Buda se aplica a personas de capacidades alta, media y limitada. Abarca tanto el nivel de los fenómenos como el nivel de la verdad interna (noúmeno), sin omitir nada. Abarca tanto el Budismo Zen como el Budismo Escritural, y no deja nada fuera. ¡Este método es inconcebiblemente genial! 

A lo largo de las generaciones, desde la antigüedad, no ha faltado la gente para comentar y explicar el Sutra de Amitabha. Con el tiempo, muchos de estos comentarios han caído en el olvido, y hoy en día no muchos sobreviven. [Hace una generación], el Maestro Chu-hang de Yun-ch'i escribió su extenso y sutil comentario, y el maestro de mi propio maestro, el maestro Yu-hsi, escribió su Comentario Completo del Sendero Medio, que es profundo y muy erudito. [Estos dos comentarios] son como el sol y la luna en el cielo: todos los que tienen ojos los ven. Pero [en estos dos comentarios] el estilo literario es elaborado y los niveles de significado son complejos. Sus alcances últimos son insondables, y los principiantes, cuyo conocimiento del Budismo aún es poco profundo, pueden encontrar difícil alcanzar su nivel.

Por lo tanto, he dejado a un lado mis escrúpulos sobre mi propia mediocridad e ignorancia, y compuse otro comentario, explicando los puntos esenciales del Sutra. No me atrevería a tratar de diferenciarme de mis mayores Chu-hung y Yu-hsi, ni supongo que podría igualarlos. Cuando miro su ejemplo, es como si altos picos me rodearan. Aunque mi comentario de ninguna manera describe completamente el verdadero reino de la tradición de la Tierra Pura, no debo dejar de darle a cada uno de ustedes una visión personal de ello.

Cuando uno explica el texto del Amitabha Sutra, hay cinco capas de significado místico:

Primero, está el título del Sutra para explicar. [Esta escritura se llama El Sutra de Amitabha Expuesto por el Buda] Este Sutra toma su título del que lo expone y del que él habla.

El Buda es el maestro maestro, el que expone las Escrituras en este mundo, es decir, Shakyamuni. Por el poder de sus votos de gran compasión, nació aquí en el mundo de los Cinco Males. Como el primero en despertar, su misión era llevar la iluminación a aquellos que despertarían más tarde. El Buda es el que lo sabe todo y lo ve todo.

El Buda predica el Sutra con alegría en su corazón. La intención del Buda es liberar a los seres sintientes. Dado que el potencial de los seres sintientes para alcanzar la iluminación está maduro, Buda les expone estas enseñanzas de la Tierra Pura que son difíciles de creer, y les permite alcanzar la liberación final. Es por eso que está lleno de alegría.

El Buda Amitabha es aquel de quien Shakyamuni habla en el Sutra. Amitabha es la guía de la Tierra Pura. Por el poder de sus cuarenta y ocho votos, recibe a los seres que han prometido practicar el recuerdo del Buda invocando el nombre del Buda y les permite nacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, y nunca retroceder desde allí. El nombre en sánscrito "Amitabha" significa "Vida Infinita" y también "Luz Infinita". El punto esencial es que todo acerca de él es infinito: sus méritos y su sabiduría, sus poderes sobrenaturales y su poder en el Sendero, su encarnación y su entorno, su trabajo al exponer las enseñanzas y liberar a los seres sintientes.

Un Sutra es cualquier enseñanza de la boca dorada de un Buda.

Estos términos juntos forman el título de la escritura: El Sutra de Amitabha Expuesto por el Buda. Las tres categorías - enseñanzas, prácticas y verdad interior (noúmeno), que cada Sutra debería tener - pueden explicarse tanto en general y sentidos particulares, como se establece en el sistema T'ien-t'ai.

En segundo lugar, está la esencia del Sutra para discernir.

La verdadera esencia de todas las escrituras del Gran Vehículo (Mahayana) es la Realidad Absoluta [Marca Real]. ¿Qué es la Realidad Absoluta? Es la Mente de los seres sintientes. Esta mente no está dentro, ni afuera, ni en el medio. No es pasado, ni presente ni futuro. No es verde, amarillo, rojo o blanco, largo, corto, cuadrado o redondo. No es de un aroma, ni un sabor, ni una textura, ni un objeto mental. Cuando lo buscamos no podemos encontrarlo, pero no podemos decir que no existe. Crea todos los mundos y todos los reinos, pero no podemos decir que existe. Está separado de todos los pensamientos y discriminaciones condicionados, de todas las palabras y características, pero todos los pensamientos y discriminaciones condicionadas y todos los mundos y características no tienen ninguna identidad separada e independiente.

La realidad esencialmente absoluta está separada de todas las características, pero fusionada con todos los fenómenos. Al estar separado de las características, no tiene forma, y al fusionarse con todos los fenómenos, les da todas sus formas.

A falta de una alternativa, le imponemos el nombre de "Realidad Absoluta" [es decir, Mente, Marca Real, Naturaleza del Buda].

La esencia de la Realidad Absoluta no es inamovible ni consciente, pero es a la vez quieta y, sin embargo, brilla con la conciencia, ambas brillan con conciencia y, sin embargo, permanecen inactivas. En eso está brillando con la conciencia pero inactivo, se llama la Tierra de la Luz Eternamente Quiescente. En eso está quieto pero brilla con la conciencia, se llama Dharmakaya Puro (Cuerpo del Dharma). La quiescencia consciente se llama Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma de todos los Budas. La conciencia quieta se llama Sambhogakaya, el Cuerpo de Recompensas de todos los Budas.

[Para los Budas] la quietud y la conciencia no son dos, los cuerpos y las tierras no son dos, lo que es inherente y lo que se cultiva no son dos, la verdadera esencia y la función receptiva no son dos: todo es la Realidad Absoluta. La realidad y las apariencias no son ni dos ni dos.

Por lo tanto, la esencia de la realidad como un todo actúa como el entorno que rodea a los seres sintientes y como sus propios cuerpos. Actúa como el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo de Recompensas de los Budas. Actúa como uno mismo y otros.

Así, el que predica el Sutra y el que se menciona, los Budas que pueden liberar seres conscientes y los seres que son liberados, la capacidad de creer y aquello en lo que se cree, la capacidad de tomar votos y lo que es prometido, la capacidad de concentrarse en el nombre del Buda y el nombre del Buda que se concentra, la capacidad de nacer en la Tierra Pura y el nacimiento en la Tierra Pura en sí, la capacidad de alabar a los Budas y los Budas que son elogiados - todas estas son la huella del "sello verdadero" de la Realidad Absoluta. [Así, la mente de los seres sintientes (Realidad Absoluta) es la verdadera esencia de todos los Sutras Mahayana.]

En tercer lugar, está el principio rector de explicar.

El principio rector es la ruta esencial para cultivar la práctica, el eslabón clave para comprender la esencia [de nuestra mente], el marco guía para la miríada de prácticas. Cuando levantas una red, la malla se abre. Cuando levantas el cuello de una camisa, el pecho y las mangas vienen también. Por lo tanto, después de la esencia, debemos discernir el principio rector.

El principio esencial para el cultivo en este Sutra es desarrollar la fe y los votos y recitar el nombre del Buda. Sin fe, no estamos suficientemente equipados para tomar votos. Sin votos, no estamos suficientemente equipados para guiar nuestra práctica. Sin la maravillosa práctica de recitar el nombre del Buda, no estamos lo suficientemente equipados para cumplir nuestros votos y llevar nuestra fe a buen término.

El Sutra primero establece el ambiente puro de la Tierra y la encarnación exaltada de sus habitantes para engendrar fe en nosotros. A continuación, nos insta a hacer votos para guiar nuestra práctica. Luego enseña la práctica de recitar el nombre del Buda como la ruta del ascenso directo sin retroceder.

La fe significa tener fe en uno mismo y fe en los demás. Significa estar seguro de la causa y el efecto, de los fenómenos y de la verdad interna (noúmeno).

Los votos significan sentir aversión al mundo mundano y separarse de él. Los votos significan con gusto buscar la Tierra Pura de la Dicha Final.

Practicar significa persistir en la práctica de recitar el nombre del Buda de forma individual y sin confusión (con una concentración de la mente).

Creer en nosotros mismos significa creer que la [Mente Verdadera] no es una manifestación física, y no el reflejo de objetos que se enredan: que se extiende a través del tiempo sin ningún antes o después y a través del espacio sin ningún límite. Aunque sigue las condiciones causales todo el día, nunca cambia.

Todo el espacio en las diez direcciones y todos los mundos innumerables como átomos son originalmente cosas creadas por esta Mente nuestra. Aunque estamos engañados y confundidos, si por un momento volvemos a esta Mente, estamos seguros de que naceremos en la Tierra de Suprema Felicidad originalmente inherente a nuestra propia mente, y no nos inquietarán más las preocupaciones y las dudas. Esto se llama "creer en nosotros mismos".

Creer en los demás significa tener fe en que el Tathagata Sakyamuni ciertamente no mintió, y que el Honrado por el Mundo Amitabha ciertamente no tomó sus votos en vano. Significa estar seguro de que todos los Budas de todas las direcciones nunca se equivocaron, y siguiendo las verdaderas enseñanzas de todos los iluminados. Significa establecer nuestra voluntad de buscar el nacimiento en la Tierra Pura, y no ser más presa de la duda y la confusión. Esto se llama "creer en los demás".

Creer en la base causal significa tener fe en que incluso la invocación del nombre del Buda llevada a cabo en un estado mental disperso y disperso sigue siendo una semilla de iluminación, y que esto es aún más cierto al invocar el nombre del Buda de forma precisa y sin confusión. [Si de manera sincera y solidaria invocamos el nombre del Buda], ¿cómo podemos dejar de nacer en la Tierra Pura? Esto se llama "creer en la base causal" [es decir, que la recitación es la causa de la Iluminación].

Creer en el resultado significa tener una fe profunda de que la Tierra Pura y todas las formas de bondad (seres espiritualmente superiores) que se reúnen allí nacen del Samadhi Recuerdo del Buda, la concentración meditativa que proviene de recitar el nombre del Buda. Cuando siembras semillas de melón obtienes melones, y cuando siembras frijoles obtienes frijoles. [El efecto sigue a las causas] como una sombra sigue una forma física, como un eco responde a un sonido. Nada se siembra en vano. Esto se llama "creer en el resultado".

Creer en los fenómenos fácticos significa tener una fe profunda en que aunque esta mente nuestra sea efímera, los mundos de las diez direcciones que aparecen basados en ella son inagotables. La Tierra de la Dicha Suprema en realidad existe diez mil millones de tierras del Buda, adornadas con los últimos adornos puros. Esta no es una fábula de Chuang-tzu. Esto se llama "creer en los hechos".

Creer en la verdad interna (noúmeno) significa tener una fe profunda de que los diez mil millones de tierras búdicas (mundos) en realidad no están fuera de nuestra Mente. Como en realidad no hay nada fuera de esta Mente, tenemos la profunda certeza de que toda la gama de seres y entornos en el Paraíso Occidental es un conjunto de reflexiones que aparecen en nuestra mente. Todos los fenómenos se fusionan con la verdad interna, toda falsedad se fusiona con la verdad. Todas las prácticas se fusionan con la Verdadera Naturaleza. Todos los demás se fusionan con uno mismo. Nuestra propia mente inherente es omnipresente, y la Mente Búdica también es omnipresente, y la Verdadera Naturaleza de las mentes de los seres sintientes también es omnipresente. Es como mil lámparas en una habitación, cada una de cuyas luces brilla sobre todas las demás y se funde con las otras luces sin ninguna obstrucción. Esto se llama "creer en la verdad interna" (Noumeno).

Una vez que tenemos estas formas de fe, debemos entender que el mundo mundano es la contaminación provocada por nuestras propias mentes, y debemos separarnos de él; la Tierra Pura es la pureza provocada por nuestras propias mentes, y debemos buscarla alegremente. Debemos renunciar por completo a la impureza, hasta que no haya nada a lo que podamos renunciar, y debemos captar la pureza por completo, hasta que no haya nada que pueda captarse.

Por lo tanto, el comentario Miao-tsung dijo: “Si tomas aferrado y rechazado hasta el límite, no están en un surco diferente que no captar y no rechazar. Si no te involucras en aferrar y rechazar, y solo valoras no comprender y no rechazar, esta es una forma de aferrarte a la verdad interna y abandonar los fenómenos. Si descuidas el nivel fenomenal, entonces no estás completo en el nivel de verdad interno. Si llegas al punto donde todos los fenómenos se fusionan con la verdad interna, entonces tanto el aprehender como el rechazar también se fusionan con la verdad interna. A veces, aferrándose, a veces rechazando, nada es el reino de la realidad.”

Cuando hablamos de concentrarnos en invocar el nombre del Buda de forma decidida, con una mente unificada y no caótica, estamos utilizando el nombre del Buda para invocar las cualidades de la Budeidad. Dado que las cualidades de la Budeidad son inconcebibles, el propio nombre del Buda también es inconcebible. Dado que los méritos del nombre del Buda también son inconcebibles, incluso si recitamos el nombre del Buda en un estado mental disperso, sigue siendo una semilla de iluminación, una forma de perseverar y ascender hacia la iluminación sin retroceder.

Muchos Sutras enseñan prácticas Tierra Pura de varios tipos: contemplar la imagen del Buda, contemplar el concepto del Buda, postrarse, hacer ofrendas, practicar las cinco formas de arrepentimiento y las seis formas de atención plena, etc. Si usas cualquiera de estas prácticas, [y dedicas los méritos hacia el renacimiento en la Tierra Pura], nacerás allí.

El método de recitar el nombre del Buda es el que es el más concluyente, que abarca a las personas de todas las mentalidades y el que es más fácil de practicar. Esta es la razón por la cual el compasivo Buda Shakyamuni se lo explicó a Shariputra sin que se lo pidieran. Recitar el nombre del Buda se puede llamar el recurso número uno entre todos los métodos oportunos, la verdad suprema completa entre todas las verdades completas, la más perfecta de todas las enseñanzas perfectas.

Hay un dicho: Si una perla purificadora se pone en agua sucia, el agua sucia no puede sino purificarse. Si el nombre del Buda se pone en una mente caótica, incluso esa mente caótica no puede dejar de iluminarse. Recitar el nombre del Buda con fe y votos es una verdadera base causal para el Vehículo Supremo. Los cuatro tipos de Tierra Pura [la Tierra donde los Santos y los Seres Ordinarios habitan juntos, la Tierra de la Liberación Expeditiva, la Tierra de Recompensa Real, y la Tierra de de la Luz Serena] son los maravillosos frutos del Vehículo Único. Si tienes la base causal, entonces el resultado seguramente será el siguiente.

Por lo tanto, la fe, los votos y el recitar el nombre del Buda son los verdaderos principios rectores del Sutra de Amitabha.

Las características de los cuatro tipos de Tierra Pura se describen en detalle en el comentario de Miao-tsung sobre el Sutra y en el libro “Una Explicación del Sutra de la Red de Brahma”, y no los explicaré aquí en su totalidad. Más adelante daré un breve recuento de ellos mientras explico el texto.

En cuarto lugar, está la poderosa función del Sutra.

La poderosa función de este Sutra es permitirnos renacer en la Tierra Pura y nunca retroceder. El renacimiento en la Tierra Pura se puede categorizar en términos de las Cuatro Tierras Puras, y también en nueve grados en cada tierra. Aquí daré una breve explicación de las características de las Cuatro Tierras.

Si recitas el nombre del Buda sin cortar tus delirios de puntos de vista y pensamientos, dependiendo de cuán dispersos o concentrados estés, renaces en el nivel de la Tierra donde los Santos y los Seres Ordinarios viven juntos.

Si recitas el nombre del Buda hasta el punto de concentración (nivel fenomenal), tus ilusiones de puntos de vista y pensamientos se cortan y naces en la tierra que es el fruto de la práctica de medios convenientes: la Tierra de la Liberación Expediente [donde viven los Arhats].

Si recitas el nombre del Buda hasta el punto de la determinación (nóumeno o nivel de verdad interior) y rompes de uno a cuarenta y un niveles de ilusión e ignorancia, entonces naces en la Tierra Pura de Recompensa Real [donde viven los Bodhisattvas].

Si recitas el nombre del Buda hasta el punto en que la ignorancia y el engaño se cortan por completo, esta es la recompensa más alta y renacerás en la Tierra de Luz Eternamente Tranquila [donde moran los Budas].

El Sutra de Amitabha tiene este tipo de función poderosa, que ningún texto puede describir. La poderosa función del Sutra no debe mencionarse el mismo día que la [enseñanza mucho más pesimista] de que una base causal correcta es solo un escalón fuera del mundo sensorial, que debe cultivarse una vida tras otra antes de que puedas esperar alcanzar la ilustración. ¿Cómo pueden los Budistas Zen y los budistas de las Escrituras no considerar esto? 

Quinto, hay formas de la enseñanza budista en este sutra para explicar.

El Sutra está contenido en el canon Mahayana, vehículo del Bodhisattva, y es “hablado por sí mismo” [entregado por el Buda sin que se lo pidan].

Este Sutra ha permitido a seres sintientes con muchas obstrucciones kármicas que viven en la Era Final del Dharma hacer un ascenso directo hacia la iluminación sin retroceder.

Por lo tanto, en el futuro, cuando todos los otros Sutras hayan perecido, este Sutra de Amitabha sobrevivirá por otro siglo, para llevar la liberación en gran escala a los seres sensibles.

El Sutra de Amitabha es un remedio para todas las enfermedades. Está más allá de las relatividades, una fusión perfecta, con un poder inconcebible. El tesoro místico del Sutra del Ornamento de las Flores (Avatamsaka), la esencia secreta del Sutra del Loto, las enseñanzas esenciales en la mente de todos los Budas, el compás de todas las innumerables prácticas de los Bodhisattvas, ninguno de ellos está fuera de este Sutra. Si quisiera alabarlo largamente, al final de los tiempos aún no habría terminado. Aquellos con sabiduría deben conocer este Sutra por sí mismos…

Sunday, September 22, 2019

"Las Ocasiones para Alcanzar la Iluminación son Ilimitadas" - Aplicando el Dharma en Nuestra Vida Diaria: Charla del Dharma

Todos los domingos, la Sangha budista Tendai de Puerto Rico se reúne para realizar el Servicio Diario (Reiji Saho), practicar la meditación y escuchar una breve charla del Dharma, seguida de un compartir en comunidad. Esta fue la charla dada luego del último servicio. Espero poder transcribir todas las charlas semanalmente.

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“Aunque se practique el Camino de la misma forma, hay quienes encuentran la Iluminación primero, hay otros que la alcanzan después. Por eso, no hay que entristecerse al ver que otros alcanzan el Camino antes que uno. Como el que aprende arquería, aunque en un principio no dé en el blanco, con la práctica llega a darle. Como todas las corrientes van a dar a la mar, del mismo modo quien no cesa en la búsqueda del Camino, algún día alcanzará la Iluminación.

“Como se ha explicado antes, si se abren los ojos, las Enseñanzas están en todas partes. De la misma manera las oportunidades para la Iluminación se encuentran en todas partes”

- Sutra del Mahaparinirvana

Las oportunidades para alcanzar la Iluminación se encuentran en todas partes. En Puerto Rico, lidero una pequeña Sangha compuesta en su mayoría por personas jóvenes. Estoy muy contento de poderlos llamar hermanos y compartir con ellos en este Camino, a la vez que puedo causar un impacto en una nueva generación. Por eso una de mis principales consideraciones es qué esos jóvenes están aprendiendo sobre el Dharma, y sobre todo, cómo el mismo impacta sus vidas.

Recientemente estuve leyendo el libro “American Sutra” de Duncan Ryuken Williams, un académico de Budismo de la Universidad de Berkley y monje Zen, el cual relata los acontecimientos históricos de la comunidad japonesa en los Estados Unidos tras el bombardeo de Pearl Harbor durante la Segunda Guerra Mundial. 

En el libro se relata cómo los japoneses y descendientes de japoneses fueron encarcelados en masa en campos de concentración, siendo desprovistos de todo derecho constitucional, de sus propiedades, de sus familias, y sobre todo, de sus derechos religiosos. Casi todos los japoneses en los Estados Unidos fueron acusados de deslealtad, pero fueron los budistas los que levantaron mayores sospechas. Días antes de la encarcelación masiva, todos los ministros budistas de Hawái y California fueron removidos de sus hogares, no solo por ser japoneses (el “enemigo”), sino por no ser cristianos. Dado a que los oficiales gubernamentales entendían que no podías ser un americano leal y budista al mismo tiempo, ya que iba en contra de los valores americanos. La comunidad budista fue victima de acoso, vigilancia y fueron tratados como una amenaza a la seguridad nacional. 

De cara al discrimen, desposesión, relocalización y encarcelamiento, los americanos japoneses se refugiaron en su fe para sostenerse, utilizando la meditación y las enseñanzas del Buda para poder sobrevivir los acontecimientos. Al hacerlo, pudieron nuevamente hacer frente a esta amenaza en un periodo vergonzoso de la historia que nos hace repensar en los valores y los derechos y libertades que damos por sentados en las sociedades modernas.

"Si se abren los ojos, las Enseñanzas están en todas partes". 
Los americanos japoneses pudieron encarnar la Noble Verdad del Sufrimiento. A través de la fe y la meditación, estas generaciones pudieron conservar sus creencias y forjar un nuevo Budismo americano. Pudieron poner las enseñanzas en práctica y ver de primera mano que las oportunidades de Iluminación se encuentran en todas partes. En medio del campo de concentración, detrás de muros de contención, la luz del Buda siguió brillando. 

No necesitamos estar físicamente en el templo para poder practicar la meditación. Ni siquiera tenemos que estar sentados en nuestro cojín en un ambiente controlado para poder descubrir nuestra Naturaleza Búdica innata. Solo tenemos que estar presentes en el aquí y ahora y respirar, despejar nuestra mente y ver la realidad tal y como es. 

“Una persona alcanzó la Iluminación cuando quemaba el incienso y comprendió que el perfume existe y no existe a la vez, y que no viene ni va. Una persona alcanzó la Iluminación cuando comprendió que una misma alma puede convertirse en un nido de pasiones terrenales como también en sede de la Iluminación. Cuando uno se clava una espina en la pierna se da cuenta que el alma que siente el dolor es la misma que no la sentía antes. Es decir, el alma es una sola pero cambian las circunstancias.

“Una persona avara alcanzó la Iluminación cuando pensó en sus deseos y se dió cuenta de que la leña de los deseos puede convertirse, un día, en la hoguera de la Sabiduría. Una persona alcanzó la Iluminación cuando comprendió que las diferencias de este mundo son ocasionadas por las diferencias de visiones del alma. Lo comprendió cuando le dijeron: ‘Equilibra tu alma. Si se equilibra tu alma, toda la tierra se convertirá en un llano.’ Como puede verse, las ocasiones para alcanzar la Iluminación son ilimitadas”.

- Sutra Shurangama

El Despertar, la Iluminación, está disponible aquí y ahora. “Si se abren los ojos, las Enseñanzas están en todas partes”. Podemos practicar porque ya el Iluminado caminó el camino por nosotros y nos ha legado la tesorería del Dharma, el cual se encuentra en los Sutras. Podemos estudiar los Sutras porque existen los ministros budistas ordenados capacitados para enseñarlos. Y finalmente podemos meditar en cualquier lugar y en cualquier momento gracias a esos momentos que visitamos el templo, escuchamos el Dharma, y practicamos activamente la meditación en un ambiente controlado, para luego poder accesar ese espacio de total libertad y claridad en nuestro diario vivir.

Esto nos trae a la importancia de la Sangha. Una de las enseñanzas principales de mi maestro es la "Sangha como práctica". El Budismo esta hecho para practicarse en grupo. No somos seres independientes; somos seres sociales, y es importante tener un núcleo grupal de compañeros del Camino (Sangha) para apoyarnos los unos a los otros.

El Sutra del Loto nos explica que todos estamos en vías de despertar. Todos estamos caminando el camino del Bodhisattva. Todos devendremos en Budas. Solo que algunos de nosotros estamos más cerca que otros. No importa cuándo ni dónde suceda, ya esta predeterminado. Es nuestro deber entonces estudiar y practicar cada vez que nos sea posible. El Dharma no debe ser algo divorciado de nuestras vidas. No puede ser algo de lo que hablamos en nuestros grupos de estudio o que practicamos en nuestro cojín de meditación. Es algo que debemos de llevar con nosotros en todo momento. 

“Una persona avara alcanzó la Iluminación cuando pensó en sus deseos y se dió cuenta de que la leña de los deseos puede convertirse, un día, en la hoguera de la Sabiduría”. Todas las circunstancias de nuestra vida son oportunidades de practicar. Incluso los deseos puedes ser el combustible para alcanzar el Despertar. Esto me recuerda la metáfora del loto. En el Budismo, el loto puro nace de la suciedad del lodo. El loto necesita los nutrientes encontrados en el fango para desarrollarse. El loto no puede nacer en agua pura. “Equilibra tu alma. Si se equilibra tu alma, toda la tierra se convertirá en un llano”. Si ajustamos nuestra alma (mente/corazón), podemos ver que este Mundo Saha es una Tierra Pura.

“Si sus mentes son impuras, las tierras son impuras. Si sus mentes son puras, las tierras son puras. No existen tierras impuras y Tierras Puras; la diferencia estriba en la mente”.

- Sutra de Vimalakirti

“Las ocasiones para alcanzar la Iluminación son ilimitadas”. ¿Cómo pones el Dharma en práctica en tu vida diaria?