Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, July 31, 2017

El Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha: Jizo y los Beneficios en este Mundo

El Budismo Tierra Pura venera al Buda Amida y sus dos Bodhisattvas, Kannon Bosatsu y Seishi Bosatsu.Pero un dato poco conocido es la conexión de Jizo Bosatsu (Ksitigarbha Bodhisattva) con el camino de la Tierra Pura.
Ksitigarbha es un Bodhisattva trascendental del Budismo Mahayana. En China es llamado Dayuan Dizang Pusa (o Ti Tsang P'usa), en el Tíbet es Sa-E Nyingpo y en Japón es llamado Jizo. Él es uno de los Bodhisattvas más populares, especialmente en el este de Asia, donde a menudo es llamado para guiar y proteger a los niños fallecidos. Ksitigarbha es principalmente conocido como el Bodhisattva del reino de los infiernos, a pesar de que viaja a todos los Seis Reinos y es el guía y guardián de los que se encuentran entre los renacimientos. 
En esta entrada hablaremos sobre los beneficios en este vida de practicar y recitar en Sutra de Ksitigarbha.

Las leyendas budistas dicen que en un tiempo antes de que el Buda Shakyamuni apareciera en este mundo, había una chica joven de la casta de los brahmanes cuya madre había fallecido. La madre a menudo había calumniado las enseñanzas de los Budas, y la muchacha temía que su madre fuera a renacer en el infierno. La chica trabajó sin descanso, realizando actos piadosos para generar mérito y dedicarselo a su madre.

Según el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigrabha, finalmente, el rey de los demonios se le apareció a la niña y la llevó al reino de los infiernos para ver a su madre. En otras historias, fue el Buda quien la encontró. Sin embargo, ella fue llevada al reino de los infiernos, donde un guardián del infierno le dijo que los actos de piedad que ella había realizado habían liberado a hecho su madre, que había renacido de nuevo en una existencia más agradable.

Pero la niña había vislumbrado los incontables otros seres que se encontraban en el reino de los infiernos, y ella se comprometió a liberar a todos. "Si no voy al infierno para ayudar a los seres que sufren allí, ¿quién más va a ir?" ella dijo. "No voy a ser un Buda hasta los infiernos estén vacíos. Sólo cuando todos los seres se hayan salvado, voy a entrar en el Nirvana."

Debido a este voto, Jizo se asocia con el reino de los infiernos, pero su objetivo es vaciar todos los reinos.

El Bodhisattva Ksitigrbha  aparece con la cabeza afeitada, y es representado como un discípulo Shravaka, es decir, un monje que ha salido dejado su hogar. En su mano derecha sostiene un palo, un shakujo con seis anillos que nos despierta de nuestros sueños ilusos. En su mano izquierda sostiene una joya mani, que significa que él otorga tesoros y riquezas a todos los seres. 
El Bodhisattva Ksitigarbha se encarga de guiar a los seres en los Seis Mundos o Caminos a la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida en el periodo entre la muerte del Buda Shakyamuni y el aparecimiento del Buda Maitreya. 

Propósito y Promesa 
Hay muy pocas deidades budistas que son tan populares como Jizo en Japón. En cualquier lugar que uno vaya en Japón, se ve su rostro sonriente en el borde de la carretera, en los cruces, en las altas montañas o en la entrada de los cementerios; en todos estos lugares están consagradas las seis formas de Ksitigarbha (Jizo). Las seis formas de Jizo son responden de los Seis Caminos de Transmigración (Samsara): los infiernos, los fantasmas hambrientos, las bestias, los ashuras, los seres humanos, y los seres celestiales.

En el Budismo Esotérico, la letra sánscrita "A" es escrita encima del nombre budista póstumo en la lápida de un adulto que ha muerto, pero cuando los niños pequeños mueren, se escribe la letra "Ka", que significa Ksitigarbha.

El Bodhisattva Ksitigarbha nunca se da por vencido a pesar de que pueda ser pisoteado como si fuera la tierra. Él es un Bodhisattva que tiene una energía inagotable para salvar a todos los seres con una mente de gran compasión. 

Mantra

En kakaka bisanmaei Sowaka (Jp).
(Om Ah, Misericordioso Svaha)

El Sutra de Ksitigarbha es también uno de los muchos Sutras que cada budista recita en casa o en el templo. En el Sutra, podemos conocer claramente el beneficio del Sutra de Ksitigarbha. Aquí hay un extracto tomado del Capítulo 13 (último capítulo) del Sutra.

El Buda le dijo a Akasagarbha: "Escucha atentamente, escucha atentamente, porque ahora te hablaré de esos beneficios uno por uno. En los tiempos futuros, cualquier hombre bueno o buena mujer que vea la imagen de Ksitigarbha y oiga este Sutra y, además, lo lea y lo recite, y que también ofrende incienso, flores, bebida, comida, ropa y tesoros preciosos como ofrendas, además de dar alabanza y hacer reverencia al Bodhisattva Ksitigarbha, obtendrá veintiocho tipos de beneficios, a saber:

1. Protección y atención de devas y nagas;
2. Aumento diario de la fruición virtuosa;
3. Acumulación de causas elevadas y sagradas;
4. No retroceso de la trayectoria de Bodhi;
5. Abundancia y abundante ropa y comida;
6. Libertad de enfermedades;
7. Protección de inundación o fuego;
8. Protección de robo;
9. Admiración y respeto de todas las personas que encuentre;
10. Ayuda y apoyo de deidades y demonios;
11. Transformación del cuerpo femenino en el cuerpo masculino en el renacimiento;
12. Ser hija de un ministro real si renace como mujer;
13. Posesión de una forma digna y graciosa;
14. Renacimiento frecuente en los reinos celestiales;
15. A veces convertirse en emperador o rey;
16. La posesión del poder milagroso de conocer las vidas anteriores;
17. Todas las oraciones serán contestadas;
18. Delicia y felicidad para los miembros de la familia;
19. Eliminación de todos los acontecimientos inesperados y desagradables;
20. Erradicación permanente de los modos de vida kármicos;
21. Seguridad dondequiera que uno viaje;
22. Siempre sentir seguridad y deleite en sus sueños;
23. Eliminación de los sufrimientos de los difuntos;
24. Renacimiento sobre la fuerza de la dicha anterior;
25. Alabanzas de los santos;
26. Posesión de ingenio inteligente y órganos sanos;
27. Plenitud de misericordia, compasión y compasión;
28. Logro final de la Budeidad.

Tuesday, July 11, 2017

Las Seis Cualidades Virtuosas de Amida: Genshin y el Ojoyoshu

Genshin, el sistematizador y mayor exponente del Budismo Tendai Tierra Pura, exhorta a los practicantes a contemplar seis cualidades virtuosas del Buda Amida durante los actos de veneración. Estas cualidades, presentadas en el Ojoyoshu, son:
  1. El Buda es el campo supremo de méritos;
  2. Él es el supremo objeto de nuestra gratitud;
  3. Él es el más venerable entre todos los seres;
  4. Él es el más difícil de encontrar, siendo tan raro como una flor udumbara;
  5. Él es el único ser iluminado que reside en los 3,000 mundos;
  6. Él perfectamente posee todas las virtudes mundanas y celestiales.
 Aquí presento una traducción del texto litúrgico escrito por Genshin para ayudar a los practicantes a contemplar estas seis cualidades. Todo error es enteramente mío.


Una vez una persona recita "Namu Amida Butsu
Ella ya ha alcanzado el camino del Buda.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Buda Amida quien es el campo supremo de méritos.

Con ojos compasivos, Amida ve a todos los seres sintientes
Imparcialmente, como si fueran sus hijos únicos.
Por ello, tomo refugio y rindo homenaje a la
Nuestra madre, llena de abundante compasión.

Los grandes seres (Mahasattvas) de las diez direcciones
Reverencian al venerable  Buda Amida.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Ser supremo entre los seres.

Siendo capaz de escuchar el nombre del Buda [Amida] aunque sea una vez
Es más raro que ver una flor udumbara.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Ser que es difícil de encontrar.

Dentro de los mundos más allá de de cien kotis,
No aparecen dos Budas simultáneamente.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Gran Rey del Dharma.

El océano del Dharma budista comprende varias virtudes
Es de la misma substancia que en los tres periodos del tiempo (pasado, presente y futuro).
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Verenable ser en el cual todas las virtudes perfectas se fusionan.

Wednesday, July 5, 2017

Anlechi - Las Enseñanzas Tierra Pura de Tao-Ch'o

Tao-Ch'o (562-645), era un erudito budista chino y es uno de los patriarcas del Budismo Tierra Pura en China. Tao-Ch'o nació y se crió en Bingzhou, Shanxi. Según la leyenda, Tao-Ch'o visitó el templo de Tan-luan en 609 y leyó un epitafio en la pared que veneraba a Tanluan. Tao-Ch'o quedó tan impresionado por esta inscripción que se dedicó por completo al Budismo Tierra Pura, recitando el Nembutsu y el Sutra de la Vida Infinita.

Entre las contribuciones de Tao-Ch'o al Budismo Tierra Pura se encuentra su distinción de que existen dos caminos en el Budismo: el camino santo (relacionado a las prácticas monásticas que conducen a la purificación de la mente) y el camino de la Tierra Pura (dependiendo de la gracia del Buda Amida). También vinculó el concepto budista de las Tres Edades del Budismo con la salvación de Amida enseñando que la compasión de Amida era particularmente apropiada para aquellos que vivían en la edad actual degenerada.

Aquí presento una traducción del Anlechi, el primer volúmen de la obra de Tao-Ch'o. Todo error es enteramente mío.


Pregunta: "Si todos los seres sintientes poseen Naturaleza Búdica, y como cada uno de ellos desde la antigüedad hasta el presente debe haber encontrado muchos Budas, ¿por qué continúan girando en el círculo del nacimientos y muerte y no escapan de la casa en llamas?"

Respuesta: De acuerdo con la santa enseñanza del Mahāyāna, esto es porque han sido incapaces de dejar a un lado el nacimiento y la muerte a través de las dos excelentes enseñanzas y no han podido escapar de la casa en llamas. ¿Cuáles son entonces estas dos? Una es llamada el Camino Sagrado [es decir, "El Camino de los Sabios"], y la otra se llama el Camino del Nacimiento en la Tierra Pura.

En estos días es difícil alcanzar la iluminación a través del Camino Santo:

Una de las razones de esto es que el tiempo del Gran Santo ahora ha retrocedido en un lejano pasado. Otra es que el principio es profundo mientras que la comprensión es superficial.

Es por eso que se dice en el Sutra:

"En la era del Dharma final, aun si los innumerables seres sensibles comenzaran a practicar y cultivar el camino, ninguno de ellos alcanzaría el objetivo".

Ahora estamos en la era del Dharma final [Jp. "Mappo"], es decir, el tiempo de las cinco impurezas. La Puerta de la Tierra Pura es la única a través de la cual podemos alcanzar la iluminación.

Así se afirma en el Sutra de la Vida Inmensurable:

"Si hubiera un solo ser sensible que, aunque hubiera cometido incontables maldades a lo largo de su vida, recitará mi Nombre diez veces seguidas cuando la muerte se acerca y, sin embargo, no nace en mi tierra, entonces no puedo alcanzar la Iluminación."

Además, nadie entre todos los seres sintientes es capaz de sopesar sus propias capacidades espirituales: Si confiamos en las doctrinas Mahāyāna de alcanzar la iluminación, entonces nadie ha contemplado aún la verdad, la realidad verdadera o el vacío último.

Desde el punto de vista Hīnayāna, uno debe entrar en el Camino de la Perspicacia y el Camino de la Práctica, entonces uno debe esforzarse por subir la etapa del anāgāmin a la del Arhat, cortando los cinco lazos del mundo inferior del deseo y dejando atrás los cinco lazos de los mundos superiores de la forma y de la ausencia de forma.

Hasta ahora, sin embargo, ni un monje ni un laico ha sido capaz de alcanzar estos objetivos.

Es cierto que hay quienes disfrutan del beneficio de nacer como seres humanos y seres celestiales. Pero este beneficio se logra sólo por haber practicado los cinco preceptos y los diez buenos actos. Ahora, sin embargo, incluso aquellos que siguen observando estos preceptos y virtudes son muy raros.

Pero cuando consideramos las acciones malvadas de la gente y las acciones pecaminosas, ¿no están furiosas por todas partes como los vientos de la tormenta y las lluvias torrenciales?

Es por estas cosas que muchos Budas, en su inmensa compasión, nos urgen a aspirar a la Tierra Pura.

Pues aunque alguien haya hecho el mal por toda la vida, si sólo él o ella es capaz de practicar el Nenbutsu continuamente, atentamente y con una mente única, entonces todos los obstáculos desaparecerán espontáneamente y él o ella ciertamente alcanzará el renacimiento en la Tierra Pura.

¿Por qué, de hecho, no dejamos de tener en cuenta estas cosas? ¿Y por qué no estamos determinados a partir este mundo para la Tierra Pura?

Wednesday, June 14, 2017

La Vía del Nembutsu: Reflexiones sobre el Budismo Tierra Pura y el Renacimiento Espiritual

El Budismo Tierra Pura surgió en la India, pero se esparció por todo el continente asiático, llegando en las últimas décadas a Europa y las Américas. El mismo ha sido practicado por millones de personas y sigue siendo un camino budista que se renueva, surgiendo nuevas interpretaciones que se ajustan a los tiempos en que vivimos. Sus orígenes se remontan más de 2,500 años a los Sutras predicados por el Buda Shakyamuni durante los cuarenta años de su predicación por la India y desde sus inicios ha sido considerada una enseñana budista ortodoxa por los más grandes filósofos budistas de todos los tiempos como Nagarjuna, Asvaghosa y Vasubandhu.


La tradición budista Tierra Pura puede ser comparada con un gran río, el cual ha estado fluyendo por más de 2,500 años y que ha beneficiado a millones de seres hasta nuestros días. Aquellos que tienen una gran sed espiritual pueden beber de sus aguas y saciarse instantáneamente, pero aquellos que tienen sus corazones llenos de oscuridad e ilusiones cuestionan su procedencia y debaten constántemente sobre sus fuentes.

Los grandes maestros del pasado no aceptaron inmediatamente y sin cuestionamiento la fe en el Buda Amida y su Tierra Pura. Ellos seriamente estudiaron y practicaron diversos métodos de salvación hasta que en contraron la tradición Tierra Pura. Al beber de sus aguas rápidamente encontraron una solución a sus problemas existenciales. Un vez uno bebe del manantial de la Tierra Pura, uno ya no alberga dudas. Aunque no necesariamente encontraron la fuente de este río, aún así recibieron los beneficios de sus aguas y le enseñaron a otros a seguirla.

El camino de la Tierra Pura está abierto a todos los seres ordinarios, tanto a los sabios como a los ignorantes, sin importar su sexo, procedencia, orientación o cualquier otra condición. Para aquellos con inclinaciones avanzadas, el camino de la Tierra Pura provee métodos avanzados y complejos de visualización. Para aquellos más académicos, el Budismo Tierra Purap osee un corpus literario vasto como el océano. Y para aquellos no capaces de realizar postraciones, estudios rigurosos o visualizaciones avanzadas, el camino Tierra Pura provee el camino puro de la fe y la recitación del Nombre del Buda Amida. Todo esto fue previsto por el Buda, quien en su inmensa compasión proveyó diferentes caminos para diferentes seres con diferentes capacidades.

El Budismo Tierra Pura surge dentro del corazón mismo del Budismo Mahayana, pero su tradición abarca tanto la modalidad tradicional como las doctrinas Theravada. El Sutra de la Contemplación provee métodos prescritos para los seguidores de estas enseñanzas. Esto muestra que el Budismo Tierra Pura es útil incluso para los budistas Theravada.

Contrario a lo que muchos piensan, el camino Tierra Pura no es un camino para personas con capacidades inferiores. Grandes Bodhisattvas y filósofos como Nagarjuna, quien desarrolló la escuela Madhyamaka del Camino Medio, así como Vasubandhu, quien desarrolló la escuela Yogachara del Budismo, tomaron refugio en el Buda Amida y promovieron al camino Tierra Pura. Luego en China como en Japón, muchos maestros eminentes como Chih-i, Shantao y Genshin promovieron la meditación, la visualización y el Nembutsu como un medio útil para alcanzar la salvación. Hoy día, grandes y conocidos maestros como Thich Nhat Hahn exponen igualmente el camino Tierra Pura. Si estudiamos la historia del Budismo, vemos que una vez los practicantes alcanzan un alto nivel de meduración espiritual, reconocen la existencia del Buda Amida y su Tierra Pura. 

Queda claro que el camino de la Tierra Pura es un sistema completo de teoría y práctica que trabaja con la Realidad Espiritual. En lo Absoluto, el Buda Amida es el Dharmakaya y su Tierra Pura es el reino del Nirvana o la Verdadera Talidad. Amida a veces es descrito como Sambhogakaya porque es la mejor forma en la cual Amida puede revelarse a los seres sintientes.

Pero hay que reconocer que todo practicante tiene su propia experiencia espiritual. El Nembutsu recitado es el método más conocido pero también existe el Nembutsu meditativo, cada cual siendo practicado por aquellos cuyas naturalezas iguales la necesidad de estos métodos. Sin embargo, si uno realmente comprende el corazón de Amida, uno verá que siempre estamos siendo abrazados por su Luz Compasiva y no requerimos esperarlo al momento de nuestras muertes.

Tuesday, June 6, 2017

El Ojoyoshu: Fundamentos para el Renacimiento en la Tierra Pura de Genshin: El Nembutsu

Genshin (942 - 1077 E.C.), tambien llamado Eshin Zasu, es el autor del famoso tratado Ojoyoshu, "Colección de Fundamentos para Alcanzar el Renacimiento", que ejerció una gran influencia en la imaginación popular en el período Heian y se convirtió en uno de los primeros libros que se imprimirán en Japón. Sus descripciones de los terrores del infierno y las maravillas de la Tierra Pura, destinadas a despertar la aspiración religiosa a la práctica del Nembutsu, sigue siendo un tratado normativo sobre el Budismo Tendai Tierra Pura.

Genshin, como muchos sabios de la tradición de la Tierra Pura japonesa, comenzó era un sacerdote budista Tendai y se dedicó al Nembutsu, la recitación del Nombre del Buda Amida (Namu Amida Butsu), para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura. Tarde en su vida, fundó un pequeño retiro en el Monte Hiei (la localización del monasterio principal de la escuela Tendai) llamado Yokawa, donde enseñó la confianza en el Buda Amida a través del Nembutsu.

El Ōjōyōshū (往生 要 集, “Fundamentos para el Renacimiento en la Tierra Pura”) fue un texto budista medieval influyente compuesto en 985 por el monje budista japonés Genshin. Consistiendo en tres volúmenes de longitud y en prosa kanbun, el texto expone la doctrina Tierra Pura budista, con énfasis en los métodos para lograr el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida, basándose en textos budistas anteriores, como el Sutra de la Contemplación. Genshin enfatizó las prácticas de visualización, pero igualmente expuso sobre la eficacia de la recitación del Nembutsu. El texto es también conocido por sus descripciones gráficas de los reinos del infierno, y los sufrimientos que se podrían sufrir por los actos perjudiciales cometidos en esta vida. Su influencia se puede ver en las pinturas budistas japoneses y otros textos. El fundador del Budismo Shinshū Jōdo, Shinran, escribió un comentario influyente sobre el Ōjōyōshū titulado "Notas sobre los Fundamentos del Renacimiento", mientras que el fundador del Budismo Jodo Shu, Hōnen, encontró por primera vez las enseñanzas de la Tierra Pura después de estudiar los escritos de Genshin. En 986, una copia del Ōjōyōshū fue enviada a China, donde impresionó a los monjes lo suficiente para llamar a Genshin el "Pequeño Shakyamuni".
A continuación proveo un resumen del Ojoyoshu, enfocándome en las prácticas del Budismo Tierra Pura. 

El Ojoyoshu comienza con una larga sección titulada "Aversión a este mundo impuro", que puede ser chocante para los que lo leen pro primera vez. La descripción de Genshin, de hecho, no comienza con los horrores de este mundo, sino con los diversos infiernos en los que fácilmente podríamos renacer. Los horrores de los múltiples infiernos son evidenciados a través de una descripción del dolor infligido al cuerpo en una larga serie de repeticiones interminables. Las torturas indescriptibles continúan por eones sin descanso y hay una reiteración constante de violencia extrema. En este sentido, el infierno es una ampliación del dolor que se siente en esta vida presente. Esto nos obliga a re-evaluar el mundo actual en términos de un infierno. Sólo hay un Redentor para nuestra condición humana: la salvación sólo es posible a través de la luz redentora del Buda Amida y a través de nuestro renacimiento en la Tierra Pura. 

El segundo capítulo del Ojoyoshu describe los placeres y beneficios de la Tierra Pura.  La Tierra Pura es descrita como una especie de éxtasis de luz y joyas, donde todos los deseos son instantáneamente cumplidos.

Algunos académicos  sugieren que puede decir que la importancia de Ojoyoshu radica en la forma en que marca el verdadero comienzo de la difusión del Budismo en Japón más allá de la Sangha. No es que los aristócratas no hubieran sido conscientes del Budismo: lejos de ello. Pero el Budismo había sido introducido desde muy arriba y estuvo durante mucho tiempo dependiente del patrocinio y ritual del Estado, secuestrado para el uso exclusivo de los monjes. 

El verdadero corazón de Ojoyoshu se encuentra en los capítulos prácticos que se enfocan en las prácticas para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida (Nenbutsu) y la forma de asegurar la mejor forma de renacimiento posible. El capítulo cuatro trata de las cinco "puertas" o métodos: (1) la Veneración (reihaimon), que es poco más que un acto de sincera devoción realizado delante de una imagen de Amida; (2) la Alabanza (santanmon), que implica cantar himnos y canciones de alabanza; (3) los Votos (saganmon), que es despertar el Bodhicitta, el deseo de alcanzar la Iluminación, sin la cual el proceso realmente no puede comenzar; y la (4) la Visualización (kansatsumon). Es aquí donde Genshin nos proporciona instrucciones detalladas sobre cómo practicar la atención plena, interpretada como un acto de contemplación bajo l;as interpretaciones de Chih-i y su tratado Makashikan (Mo-hochih-kuan). Primero, se visualizan las marcas distintivas del Buda y luego uno procede a visualizar al Buda Amida sentado en el trono de loto, inundando el universo con su luz. Para aquellos que no pueden llegar a esta etapa, Genshin introduce una serie de visualizaciones más simples; visualizar el Usriisa o marca en la frente del Buda, por ejemplo. Finalmente, para aquellos que no pueden realizar cualquier forma de visualización, existe la actividad de "Invocar y tener en cuenta" (concentrarse) en el Buda Amida. Este es el Nenbutsu.

El uso del término Nenbutsu en el Ojoyoshu no es enteramente consistente: a veces el contexto exige que signifique todas las actividades de cuerpo y mente dedicados al Buda Amida; a veces parece reducido a la simple entonación de "Namu Amida Butsu". Genshin vio claramente esta última técnica como último recurso para aquellos que eran incapaces de realizar algo más. La última puerta (5) es la Transferencia del Mérito (ekomon), cuando cualesquiera que sean los méritos de estas prácticas, son dedicadas al renacimiento de todos los seres sintientes en lugar de restringirse a uno mismo. 

El capítulo cinco describe varias maneras prácticas en las cuales la contemplación debe ser practicada. Hay siete subtítulos con muchas citas. Los temas cubiertos incluyen la elección del lugar para las devociones, la frecuencia con la que se debe practicar, la seriedad con la que se debe abordar el ejercicio, cómo combatir la pereza y cómo practicar el arrepentimiento. Los textos fuente citados aquí son una mezcla de textos de la Tierra Pura y el Mo-ho chih-kuan.

El capítulo seis se subdivide en (a) sesiones de meditación intensiva que podrían tomar desde un día a noventa días de duración, y (b) meditaciones y exhortaciones para cuando alguien está muriendo. Su práctica en el momento de la muerte se basa en el Voto Primal del Buda Amida (Voto 19) y su fórmula sigue las sugerencias del Sutra de la Visualización. El resto de los capítulos se ocupan de otros elementos menos importantes, como los beneficios del Nembutsu, prácticas auxiliares (como realizar postraciones, seguir los Preceptos, recitar el Mantra de la Luz -Komyoshingon, y realizar buenas acciones, etc.), y preguntas y respuestas.

Meditaciones sobre los 25 [Estados de Existencia] en el Ryogon-in: Genshin y la Sociedad del Samadhi de los 25


"Meditaciones sobre los Veinticinco [Estados de Existencia] en el Ryogon-in”, es un escrito o voto firmado por los veinticinco miembros fundadores de la Sociedad del Samadhi de los 25 (Ryogon, en mjugo zanmai konpon kesshu mjugonin renjo hotsu-ganmon). El Ryogon-in 楞嚴 院 se refiere al Shuryogon-in 首 楞嚴 院, un edificio en el sector Yokawa 横de Hieizan que comenzó su vida como un pequeño repositorio de Sutras, pero fue reconstruido en 848 por Ennin (794-864), quien decidió desarrollar el sector de Yokawa como un centro religioso después de su regreso de China. En este templo el monje jefe era un hombre llamado Genshin 源信 (942-1017), el máximo sistematizador de las enseñanzas y prácticas Tierra Pura de la escuela Tendai del Budismo japonés. Las "Meditaciones sobre los Veinticinco Estados de la Existencia" se refieren a veinticinco estados meditativos diferentes (Samadhi) en los cuales uno estaba obligado a superar los obstáculos presentados por los veinticinco estados de existencia. 

Los veinticinco estados comprenden catorce estados en el reino del deseo (el infierno, los espíritus hambrientos, los animales, los anti-dioses, los cuatro continentes donde habitan los humanos y los seis cielos), los siete estados en el reino de la forma pura (siete cielos superiores) y los cuatro estados en el reino de la no-forma (los cuatro cielos más altos). El número 25 también representa los 25 monjes que hicieron el voto y que formaron la Sociedad del Samadhi de los 25. El objeto del voto de 986 era comprometer a los signatarios a enviar un Zenchishiki o “amigo virtuoso”. El objetivo de sus reuniones era obligarse a practicar la atención en el Buda Amida para que en el momento de la muerte cada miembro pudiera concentrarse lo suficiente para cumplir los "diez momentos de pensamiento" requeridos para lograr el renacimiento en la Tierra Pura. 

Richard Bowring, en su artículo "Preparing for the Pure Land in Late Tenth-Century Japan", nos da una idea junto con una traducción de muchos pasajes de Genshin y la Sociedad de los 25. Aquí presento una breve traducción del voto de los 25. Todo error es completamente mío.

 
Meditaciones sobre el Samadhi de los Veinticinco 

Los tres mundos están todos caracterizados por el sufrimiento, y los cinco elementos constitutivos de la existencia están todos caracterizados por la impermanencia. Sufrimiento e impermanencia - ¿quién no los aborrece? Y sin embargo, nacimos y morimos desde el principio hasta el fin de los tiempos y todavía somos incapaces de despertar el deseo de alcanzar la Iluminación (bodhicitta), y todavía somos incapaces de escapar de los caminos de la adversidad. Qué triste es esto. ¿Cuándo podremos plantar raíces firmes en el camino hacia la liberación? 

Ahora consideremos lo que dice en el Sutra sobre la Visualización del Buda de la Vida Infinita: 

“O hay seres conscientes que cometen los cinco pecados atroces y los diez actos malvados, cometiendo toda clase de malas acciones. Seres insensatos como éstos, por su mal karma, inevitablemente caerán en los caminos adversos, donde se quedarán por muchos kalpas y sufrirán sin límite. Pero si, al final de su vida, alguien [tiene la suerte de] conocer a un "amigo virtuoso" (zenchishiki), ese amigo puede traer paz y consuelo, exponer las maravillas del Dharma por su bien, y enseñarle a ser consciente del Buda Amida. Y si ese ser está demasiado cargado de sufrimiento para poder ser consciente del Buda, el "amigo virtuoso" debería decirle: ‘Si tú eres incapaz de concentrarte, entonces [sólo] invoca el nombre del Buda de la Vida Infinita’. Si de esta manera él recita constantemente en completa sinceridad aunque sea por diez momentos de pensamiento, recitando ‘Rindo homenaje al Buda’, si él llama el nombre del Buda con atención constante, escapará a los pecados del nacimiento y renacimiento de ocho mil millones de kalpas; y cuando muera, verá aparecer ante él una flor de loto de oro brillante como la esfera del sol, y en el espacio de un solo pensamiento, él nacerá instantáneamente en el paraíso de la Tierra Pura”.  

Este pasaje es prueba suficiente de lo que nos espera. Hemos debatido entre nosotros y ahora hacemos el siguiente voto: 

Ahora nos comprometemos a convertirnos en "amigos virtuosos" (zenchishiki) el uno para el otro para que en el último momento de nuestras vidas podamos ayudarnos mutuamente a ser conscientes del Buda Amida. Por la presente proclamamos que nuestro número será de veinticinco. 

Si uno de nosotros cae enfermo, por el poder de nuestro voto de unirnos, ignoraremos si el día es auspicioso o no favorable, e iremos a donde quiera que esté, y le preguntaremos y lo alentaremos a concentrarse. Y si sucede que alcanza el renacimiento en el paraíso, a través del poder de su propio voto y a través del poder de los Budas y dioses, debe indicar como tal al compañero, ya sea a través de un sueño o cuando esté despierto. Y si sucede que él ha caído [hacia atrás] en caminos adversos, esto también debe indicar. Y la confraternidad de vez en cuando con la misma intención llevará a cabo conjuntamente aquellas prácticas que ayudarán a conducirnos a la Tierra Pura. En particular, todos los meses en la tarde del decimoquinto día practicaremos la meditación (Samadhi) de ser conscientes del Buda. 

Rezaremos para que podamos alcanzar los diez momentos de pensamiento antes de la muerte. Cada vida tiene su límite. ¿Cómo podemos confiar en esta vida, que es tan transitoria como el rocío en la hierba? El éxito y el fracaso en esta vida son inciertos. Por ello, esforcémonos por la diligencia y no caigamos en hábitos laxos.

Monday, June 5, 2017

San Mida Butsuge: El Himno de Adoración al Buda Amida de Tán Luan


Gāthā en Alabanza al Buda Amida

San Amida Butsuge
Por el Maestro T'an Luan (Donran 476-542)

1.
Desde que Amida se convirtió en un Buda
Hasta el presente, diez kalpas han transcurrido;
La Luz del Cuerpo del Dharma sin límites
Brillando incesantemente, iluminando la oscuridad del mundo.

2.
Inmensurable es la Luz de la Sabiduría;
Así que el Buda se llama "Luz Inmensurable".
Todos los seres limitados son bendecidos por la Luz.
Por lo tanto, inclino mi cabeza hacia el Verdaderamente Luminoso.

3.
Infinita es la Rueda de Luz de la Liberación:
Así que el Buda se llama "Luz Ilimitada".
Aquellos que son tocados por la Luz se liberan del ser y del no ser.
Por lo tanto, inclino mi cabeza hacia la Igualdad de la Iluminación.

4.
La Nube de Luz no tiene obstáculos como el espacio abierto;
Así que el Buda se llama "Luz sin obstáculos".
Todos los que tienen obstáculos son bendecidos por la Luz.
Por lo tanto, me postro y adoro al Inconcebible.

5.
Inigualable es la Luz de la Pureza;
Así que el Buda se llama "Luz Inigualable".
Aquellos que se encuentran con la Luz están libres de los enlaces kármicos.
Por lo tanto, me inclino ante el último recurso.

6.
Con la máxima brillantez brilla la Luz del Buda;
Así que el Buda se llama "Luz Flamenante y Magéstica".
La oscuridad de los tres reinos recibe la bendición de la Luz.
Por lo tanto, me postro y adoro al Merecedor de Ofrendas.

7.
Brillante es la luz Bodhi, con sus colores superiores;
Así que el Buda se llama "Luz de Pureza".
Una vez brilla, la inmundicia del pecado es eliminada, y todos son salvados.
Por lo tanto, me postro y lo adoro.

8.
La Luz Misericordiosa brilla extensamente, dando paz a los seres;
Así que el Buda se llama "Luz de la Alegría".
Dondequiera que llegue la Luz, surge la alegría del Dharma.
Me postro y adoro al Gran Consolador.

9.
La Luz del Buda desgarra la ignorancia;
Así que el Buda se llama "Luz de Sabiduría".
Todos los Budas y los sabios de los Tres Vehículos lo alaban juntos.
Por lo tanto, me inclino ante el Iluminado.

10.
En todo momento la Luz brilla universalmente;
Así que el Buda es llamado "Luz Incesante".
Al oír el Poder de la Luz, con el pensamiento ininterrumpido,
Todos alcanzan el nacimiento.
Por lo tanto, me postro y lo adoro.

11.
Su Luz no puede ser medida, excepto por los Budas.
Por lo tanto, el Buda se llama "Luz Difícil de concebir".
Los Budas en las diez direcciones admiran nuestro Nacimiento y alaban Su Virtud.
Por lo tanto, me inclino reverentemente a Él.

12.
La majestuosa Luz, que no tiene forma, no puede ser nombrada;
Así que el Buda se llama "Luz Inefable".
Por la causa de la Luz se hizo un Buda,
Cuya Luz resplandeciente es alabada por los Budas.
Por lo tanto, me postro y lo adoro.

13.
La Luz brilla más brillante que el sol y la luna;
Así que el Buda se llama "Sol y Luna de Luz Excelsiva".
Incluso las alabanzas de Sakya Buda no son exhaustivas.
Por lo tanto, me inclino en reverencia hacia el sin igual.

14.
La asamblea de los oyentes en el primer sermón del Buda Amida
Constaba de numerosos Śrāvakas y Bodhisattvas;
Incluso aquellos con conocimiento y destreza supernales
No pueden contar el número.
Por eso me inclino reverentemente al Gran Ensamblaje.

15.
Innumerables grandes seres en la tierra de la dicha
Alcanzarán el lugar del Buda después de una vida más,
Salvo aquellos cuyo gran voto original
Busca entregar seres universalmente.

16.
Los Śrāvakas en la Tierra de la Paz y Dicha tienen halos,
Una braza larga, como una estrella que cae.Los halos de los Bodhisattvas son cuatro mil li de largos
Como la luna llena en otoño reflejada en el oro púrpura.
Recogen la tienda del Dharma del Buda por el bien de los seres.
Por lo tanto, me postro y adoro el Mar de la Gran Mente.

17.
Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta,
Los primeros y más importantes de los seres sagrados,
Iluminan el gran chiliocosmo con su luz compasiva,
Asistiendo majestuosamente a la derecha e izquierda del Buda.
No descansan en salvar a los que están relacionados,
Como la marea del océano que fluye y fluye en el momento adecuado.
Para ellos, la Gran Compasión y el Poder Alcanzado,
Me postro y me inclino con una sola mente.

18.
Los seres sintientes nacidos en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza
Todos poseen las treinta y dos características;
Se excluyen los nacidos en los mundos de cinco impurezas,
Manifestándose como el Gran Sabio.
Quien nazca en la Tierra de la Paz y la BienaventuranzaGana grandes beneficios.
Por lo tanto, con la mente sincera, me arrodillo y me inclino ante Él.

19.
Los Bodhisattvas en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza,
A través del poder del Buda,Irán a las Tierras de Buda en las diez direcciones y regresarán
Antes de la comida de la mañana.
En las Tierras Buda más allá del cálculo, adoran,
Reverencian y dan ofrendas a los Tathagatas.
Su poder divino, libremente empleado, es insondable.
Por lo tanto, me postro y adoro al Honorable.

20.
Los Śrāvakas y Bodhisattvas en la Tierra de la Dicha
Y los seres y los devas también sobresalen en sabiduría.
Sus marcas físicas y adornos no son diferentes.
Estos nombres se dan simplemente como en otros mundos.

21.
Sus figuras, serenas y señoriales, son incomparables.
A diferencia de los hombres y los devas son sus formas exquisitas;
Ellos son el cuerpo del vacío y la infinitud.
Por lo tanto, me postro y adoro el Poder de la Igualdad.

22.
Aquellos que han alcanzado el Nacimiento en la Tierra de Paz y Bienaventuranza
Todos habitarán en el Estado Justamente Establecido.
Los seres de estados indebidamente establecidos e indeterminadosNo moran en esa Tierra.
Todos los Budas la alaban. Por lo tanto, me postro y lo adoro.

23.
Si uno oye el virtuoso Nombre del Buda Amida,
Se regocija en la fe y encuentra alegría en lo que oye,
Pensando en Él, incluso una vez con la mente sincera,
Transfiriendo sus méritos y deseando el nacimiento alcanza el renacimiento.
Excepto aquellos con cinco pecados mortales y los abusadores del Dharma.
Por lo tanto, me postro en la adoración y deseo renacer.

24.
Los Bodhisattvas y Śrāvakas en la Tierra de la Dicha
No tienen igual en este mundo.
Todo esto se debió al Poder del Voto de Dharmakāra.
Me postro y adoro al Gran Poder de la Mente.

25.
El sabio Sakyan,
Con gran elocuencia sin obstáculos,
Puede mostrar sólo un poco por medio de metáforas.
Por lo tanto, me inclino ante el Buda Inefable.

26.
Los Bodhisattvas de las Tierras de Buda de las diez direcciones
Y los Bhikkhus que nacen en la Tierra de la Paz y de la Dicha,
Son inconmensurables, innumerables e incontables en número.
Aquellos Nacidos en el pasado, presente y futuro son los mismos.

27.
Si uno oye el virtuoso Nombre del Buda Amida,
Y su mente se refugia en El con gozo y adoración,
Él gana, incluso con un pensamiento, el gran beneficio,
Y está dotado con el tesoro del mérito.

28.
Sea que un fuego se extienda por todo el gran chiliocosmo,
Uno debe pasar directamente a través de él para escuchar el Nombre del Buda.
El que escucha a Amida no se apartará del Camino.
Por lo tanto, con la mente sincera me inclino y lo adoro.

29.
Amida, el del poder maravilloso ilimitado
Es alabado por inconmensurables Budas en las diez direcciones;
Desde las tierras orientales del Buda, tanto como las arenas del Ganges,
Numerosos Bodhisattvas van a visitarlo.

30.
Las nueve direcciones restantes son las mismos.
Śākyamuni, el Tathagata, elogia en un gatha
Sus inconmensurables virtudes.
Por lo tanto, me postro y lo adoro.

31.
Bodhisattvas inmensurable que han venido a
Reverenciar y adorarle para plantar la raíz de las virtudes
Algunos adoran al Buda tocando música y cantando gāthās,
Algunos cantan gāthās sobre la Sabiduría del BudaQue ilumina al mundo.
Por lo tanto, me postro y adoro al Bhāgavat.

32.
Cuando el Bhāgavat, el Santo Señor, predica el Dharma,
Como las nubes, la multitud se reúne en el salón de siete joyas.
Por lo tanto, vuelvo mi pensamiento hacia el Salón y lo adoro.
El árbol Bodhi tiene cuatro millones de li de alturaY cincuenta yojanas en circunferencia.
Por lo tanto, me postro y adoro el árbol Bodhi.

33.
La tierra exquisita es vasta y más allá de la medida:
Está hecha de siete joyas naturales.
Ha surgido de la gloria del Voto Original del Buda.
Me inclino en adoración al Puro y Magnánimo.

34.
Excelente y sin igual es el esplendor del mundo;Confort y facilidad prevalecen, sin cambios estacionales.Su poder para beneficiarse a sí mismo y a los demás es perfeccionado.Me refugio en los adornos ingeniosos de la conveniencia.Me inclino ante el Inconcebible Sabio.

35.
¡El Poder Divino y el Voto Original!
El Voto Perfecto, Claro, Firme y Cumplido.
Indescriptible es en Sus Medios Compasivos.Y
o reverencio y me refugio en el Verdaderamente Inefable.

36.
Los sonidos de los árboles enjoyados, igualmente,
Son mil veces excelentes;
Una vez más, fluye música natural de delicadeza,
Serena a los sonidos del Dharma y agradable a la mente;
Insuperable en las diez direccioness son el pathos, la gracia,Elegancia y resonancia.
Por lo tanto, me inclino a adorar la música pura y serena.

37.
El mundo abunda en árboles y bosques de siete joyas;
Sus radianzas son claras y brillantes, cada una reflejando la otra;
Las flores, las frutas, las ramas y las hojas se reflejan entre sí.
Me inclino ante el Almacén de Mérito del Voto Original.

38.
Cuando la brisa pura mueve los árboles enjoyados de vez en cuando,
Se producen cinco notas, cada una armonizando con la otra.
La música elegante y exquisita es naturalmente tocada.
Por lo tanto, me postro y adoro a la Pura, Meritoria.

39.
Las diversas flores de loto enjoyadas abundan en ese mundo;
Cada flor tiene cien mil kotis de pétalos.
Inmensurables son los matices de los rayos de la flor;
Vermilion, púrpura, rojo, y verde, vario combinado,
Hacen cinco colores,
Luminosos y brillantes como los rayos del sol.
Los rayos que emanan de cada flor
Son treinta y seiscientos mil kotis en número.

40.
En cada rayo habita un Buda;
Los Buddhas igualan el número de los rayos producidos.
Los signos y marcas de sus cuerpos
Son como una montaña dorada.

41.
Cada edificio tiene un estanque de baño,
Simétrico en forma;
El agua de los ocho méritos llena el estanque,
Excelente en color, sabor y fragancia, como néctar.
Difícil de concebir es la recompensa subordinada sin mancha.
Por lo tanto, me inclino en adoración al Tesoro de las Virtudes.

42.
Los nombres del sufrimiento en los Tres Reinos ya no existen;
Sólo hay sonidos agradables de naturalidad;
Por lo tanto, la Tierra se llama 'Paz y Felicidad'.
Me postro y adoro al Honorable Último.

43.
Sabios infinitos de los tres períodos en los diez trimestres,
Todos por montar el Vehículo de la Unidad, alcanzan la iluminación.
Su doble sabiduría es perfecta y su Bodhi igual.
Los actos de salvación según las condiciones son numerosos.

44.
Mi refugio en la Tierra Pura de Amida
Igual que en todas las tierras de los Budas.
Alabo y adoro al Buda con una sola mente;
Que mi alabanza se extienda a otras Tierras
En las diez direcciones.
Estos innumerables Budas en losas diez direcciones
Yo, prosternándome, adoro con la mente sincera.

45.

Quienquiera que oiga el nombre virtuoso del Buda Amida,
Se regocija en Fe y encuentra alegría en lo que oye,
En adoración a la Luz Inconcebible
Sinceramente me refugio en Él y me inclino en culto.

46.
Alabo la misericordia del Buda y su sonido virtuoso.
¡Que los seres sensibles de las diez direcciones lo oigan!

Monday, May 29, 2017

El Camino Blanco entre Agua y Fuego: La Parábola de la Ruta Blanca de Shan-Tao - Budismo Tierra Pura

El Budismo estipula que vivimos en la Era de la Decadencia del Dharma, donde existen pocas posibilidades de escapar de la miseria del Samsara. Sin embargo, una luz brilla en la oscuridad. El Compasivo, el Buda, ha venido a nuestro mundo y nos ha revelado el camino al Despertar.

El Buda se ha encarnado con el propósito de revelarle el Dharma a todos los seres sintientes, quienes se estan ahogando en el océano del sufrimiento. En los Sutras de la Tierra Pura, el Buda Shakyamuni nos lleva de la mano hacia la luz salvífica del Buda Amida, donde la Iluminación se encuentra al alcance de todos.


El Budismo es una tradición rica en parábolas e historias que comunican o expresan las enseñanzas. Una de las parábolas más famosas es la parábola de los Dos Ríos y el Camino Blanco, del maestro chino Shan-Tao, o Zendo en japonés. Shan-tao compuso una parábola gráfica y poderosa basada en su propia experiencia existencial y espiritual. La parábola lee como sigue:

Un viajero se dirige hacia el Oeste, pero es perseguido por un grupo de bandidos y por bestias salvajes. El viajero huye por su vida, pero se encuentra en un callejón sin salida. Ante él se aparece un extraño río que fluye del norte al sur. Justo delante de él hay un camino estrecho y blanco que cruza el río. El río al norte es un río de agua, con olas bravas y demasiado altas para cruzar. Al sur, el río no es de agua, sino un río de fuego. Las llamas resplandecen y saltan en lo alto del río. Ambos ríos son imposibles de cruzar. Entre estos dos ríos se encuentra un estrecho sendero blanco, de apenas unos centímetros de ancho. Las llamas de fuego y las olas del río recorren el estrecho sendero blanco. El viajero está atrapado. No puede volver atrás, porque seguramente morirá por los bandidos o las bestias salvajes; y no puede ir a la izquierda alrededor del río de fuego, o a la derecha alrededor del río de agua. Podría seguir adelante, pero el camino es tan estrecho que teme que no pueda cruzarlo. Pero detrás de él escucha una voz alentadora instándole a seguir adelante. Desde la otra orilla oye otra voz que dice: "Ven, te protegeré". Y así el viajero empieza a dar un paso adelante, en el estrecho sendero blanco, llegando a la otra orilla siendo acogido por buenos amigos.

Aqui presento una traducción de la Parabola del Camino Blanco comentada de Shan-Tao, el cual aparece en su Comentario al Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura. Todo error es enteramente mío.

La Parábola del Camino Blanco

Por el Maestro Shan-tao

A todos los que desean renacer en la Tierra Pura, les relato una parábola por el bien de quienes practican el Verdadero Camino, como protección de su fe y defensa contra el peligro de las visiones heréticas.

¿Qué es? Es como un hombre que desea viajar cien mil 'li' al Occidente. De repente, en medio de su ruta, ve dos ríos. Uno es un río de fuego que se extiende hacia el Sur. El otro es un río de agua que se extiende hacia el Norte. Cada uno de los dos ríos tiene cien pasos de ancho e insondable profundidad, y estos se extienden sin fin al Norte y al Sur.

Entre el fuego y el agua, sin embargo, hay un sendero blanco de apenas cuatro o cinco pulgadas de ancho. Abarcando los bancos del este y del oeste, es cien pasos de largo. Las olas de agua surgen y salpican contra el sendero de un lado mientras las llamas del fuego lo queman en el otro. Incesantemente, el fuego y el agua van y vienen.

El hombre está en el medio de un páramo y nadie de su clase debe ser visto. Una horda de rufianes viciosos y bestias salvajes lo ven allí solo, y compiten unos con otros en apurarse para matarlo. Temiendo la muerte, el hombre corre inmediatamente hacia el Oeste, y luego ve estos grandes ríos. Orando, se dice a sí mismo: "Al Norte y al Sur no veo fin a estos ríos, entre ellos veo un sendero blanco que es muy estrecho, aunque las dos orillas no están muy separadas, ¿cómo voy a cruzar de una a otra? Sin duda hoy moriré. Si busco volver atrás, la horda de rufianes viciosos y bestias salvajes vendrá a mí. Si corro hacia el Norte o hacia el Sur, las bestias malignas y los bichos venenosos correrán hacia mí. Si busco hacer mi camino hacia Occidente, temo que pueda caer en estos ríos".

Entonces se ve con un inexpresable terror. Él piensa para sí mismo: "Vuelvo ahora y muero, quédate y muero, siguo adelante y muero. Puesto que la muerte debe ser enfrentada en cualquier caso, yo preferiría seguir este camino ante mí y seguir adelante. Con este camino sin duda puedo pasar a través".

Justo cuando piensa esto, oye a alguien de la orilla oriental que lo llama y lo anima: "Amigo, sigue este camino decididamente y no habrá peligro de muerte, pero quedarte aquí es morir". Y en la orilla Oeste hay alguien llamando: “Ven directo, con ánimo firme y con un propósito fijo, puedo protegerte, no temáis caer en el fuego o en el agua”.

Al instarlo uno y llamado el otro, el hombre se endereza en cuerpo y mente y resuelve sin dudas cruzar. Casi no se ha ido un paso o dos cuando desde la orilla oriental la horda de malvados rufianes le grita: "Amigo, vuelve, ese camino es peligroso y nunca lo vas a cruzar, sin duda estás destinado a morir, ninguno de nosotros quiere hacerte daño". A pesar de que los oye llamar, el hombre todavía no mira hacia atrás, sino de manera sencilla e inmediata procede en el camino. En un momento está en la orilla oeste, lejos de todos los problemas para siempre. Él es saludado por su buen amigo y se llena de alegría.

Esa es la parábola y este es el significado de ella:

La “orilla Este" es comparable a este mundo, una casa en llamas. La “orilla Oeste" es simbólico de la preciosa Tierra Pura de la Felicidad Suprema. Los rufianes, las bestias salvajes y los amigos aparentes son comparables a los Órganos de los Seis Sentidos, las Seis Conciencias, los Seis Polvos, los Cinco Componentes y los Cuatro Elementos [que constituyen el "yo"]. El desierto solitario son los malos compañeros y no reunirse con los que son verdaderamente buenos y sabios.

Los dos ríos de fuego y agua son comparables a la codicia y el afecto humano, como el agua, y la ira y el odio, como el fuego. El camino blanco en el centro, de cuatro o cinco pulgadas de ancho, es comparable a la pura aspiración de renacer en la Tierra Pura que surge en medio de las pasiones de la avaricia y la ira. La codicia y la ira son poderosas, y por lo tanto se asemejan al fuego y al agua; la mente buena es infinitesimal, y por lo tanto se asemeja a un camino blanco [de unos pocos centímetros de ancho]. Las olas que inundan el camino son comparables al constante surgimiento de pensamientos afectivos en la mente que manchan y contaminan la mente buena. Y las llamas que queman el camino son comparables a los pensamientos de ira y odio que queman los tesoros del Dharma y la virtud.

El hombre que sigue el camino hacia el Oeste es comparable a aquel que dirige todas sus acciones y prácticas hacia la Tierra Pura. La voz de la ribera oriental que lo animan y exhortan a seguir el camino recto hacia el Oeste es como el Buda Shakyamuni, que ya ha desaparecido de la vista de los hombres, pero cuyas enseñanzas todavía pueden perseguirse y por lo tanto se asemejan a "voces".  El llamado de los rufianes después de haber dado algunos pasos es comparable a los que siguen diferentes enseñanzas y prácticas que despreocupadamente propagan sus ideas para conducir a la gente errónea y crear disturbios, así, caen en el pecado y pierden su camino. Quien llama desde la orilla Oeste es comparable al Buda Amida. Llegando al Oeste, ser recibido por el buen amigo y regocijarse allí, es comparable a todos aquellos seres hundidos en el mar del nacimiento y la muerte, que se hunden y atrapados en sus propios delirios, sin ningún medio de liberación, aceptan el testamento de Shakyamuni, dirigiéndolos al Oeste y al llamado compasivo del Buda Amida, y obedeciendo con confianza la voluntad de los dos Budas sin prestar atención a los ríos de fuego y agua, con la concentración devota, cruza el camino de la promesa de la gran compasión del Voto Primal del Buda Amida, y cuando la vida se acaba y pasa a la otra Tierra, encuentra al Buda y conocen la felicidad interminable de la Tierra de la Bienaventuranza.

* * *

El río de agua representa nuestra avaricia y todos los obstáculos en nuestro camino espiritual. El río de fuego representa nuestro enojo y todas las fuerzas que nos consumen. Los bandidos representan todas las enseñanzas que prometen beneficios materiales o espirituales. Las bestias representan las pasiones instintivas que nos atan a este mundo fenoménico del Samsara. La voz que alentó al viajero a seguir havia adelante es el Buda Shakyamuni quien nos legó sus enseñanzas y nos mostró el camino a la Iluminación. La voz de adelante es el Buda Amida, el Infinito, quien nos alienta a seguir el camino al Despertar en la Otra Orilla - la Iluminación, y a renacer en la Tierra Pura a través del Nembutsu (Namu Amida Butsu). El camino es estrecho porque representa nuestra determinación y fallas humanas.

Para Shan-tao, el mundo, lleno de sufrimiento, y el predicamento humano es uno muy oscuro, pero no lo sobre estresa. Sólo usa esas imágenes para destacar la situación humana y llevarnos a un estado mental donde podamos darle la bienvenida a la promesa de salvación del Buda Amida.

De acuerdo al Budismo tradicional, seguido mayormente por las escuelas Theravada, la vida esta caracterizada por la tristeza, la insatisfactoriedad y la impermanencia. de la cual no hay escapatoria. Sólo un esfuerzo heróico puede llevar a los seres al Despertar del Nirvana. En el Budismo Mahayana se ofrece otra alternativa: recurrir a los votos de los Budas y Bodhisattvas, quienes han prometido salvar y rescatar a todos los seres del océano del Samsara.

Shan-tao, y muchos otros maestros Tierra Pura, ponen énfasis en la influencia salvífica del Buda Shakyamuni. Él fue el Buda que bajó a este mundo Saha para revelar el camino maravilloso de la Tierra Pura. Él fue quien, para el beneficio de todos los seres,  encarnó como un mortal y vivió con nosotros en este mundo de las cinco impurezas y nos trajo el mensaje salvífico del Buda Amida y su tierra de la pureza donde todos podemos renacer. Una vez allí, nada nos puede detener en nuestro Despertar y en que alcancemos finalmente la Iluminación.

Es importante que estudiemos y nunca olvidemos la mutua correspondencia entre el Buda Shakyamuni y el Buda Amida. Muchos maestros Tierra Pura como Honen y Shinran se olvidaron de Shakyamuni y solo se enfocaron en Amida, quien se volvió el centro de devoción como el salvador. Esto puede ser comparado con la tradición Cristiana. Dejando todas las diferencias a un lado, el Buda Shakyamuni puede ser comparado con Jesucristo, y Amida como Dios Padre. Tanto Jesús como Shakyamuni pueden ser considerados como encarnaciones de lo Eterno, el Absoluto, pero aunque en la tradición Tierra Pura la función del revelador, el Buda Shakyamuni en algunas escuelas como el Jodo-shu y el Jodo Shinshu fue olvidada, en el Cristianismo, la figura humana del salvador sigue siendo el centro de culto. Es por esto que en el Budismo Tendai Tierra Pura se pone igual énfasis a Shakyamuni como a Amida.

Aunque los seres viven en un mundo oscuro creado por sus propias ilusiones y pasiones, aún existe esperanza: el Buda Shakyamuni ha abierto las puertas de la Tierra Pura, y todos los seres que pongan su fe en el Buda Amida pueden alcanzar la salvación. Para aquellos que deseen seguir un curso de acción alto, existen los métodos de visualización y los Preceptos; para aquellos que son generosos, pueden alcanzar su renacimiento por medio del Nembutsu recitado. Ambos caminos llevan a la misma meta: el renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida.

Que podamos seguir con determinación el camino blanco que nos conduce al Despertar.

Kisamboge: Gatha de Refugio en las Tres Joyas - Shan-Tao



Gatha de Refugio en las Tres Joyas
Del Comentario sobre el Sutra de la Contemplación del Buda Amida
Por el Maestro Shan-tao

1.
Que todos los monjes y laicos reunidos aquí
Despierten la mente de la más alta aspiración.
Qué difícil es rechazar todos los placeres conocidos,
Y dejar el mundo de Samsāra.
¡Qué difícil es buscar la enseñanza del Buda!

2.
Desarrollemos la determinación de recibir
La mente de la fe indestructible y clara como un diamante.
Dejémonos cerrar para siempre la puerta a la existencia
Gobernada por cuatro tipos de pasiones ciegas: el deseo, la ira, los celos y la ilusión.
Entremos sin ninguna duda a la Luz del Buda Amida,
Que es la sabiduría y la compasión, profunda como el océano.
Hagamos uno con El y en una profunda reverencia
Repitamos después de nuestro maestro Vasubandhu:

3.
"Siendo uno con el Buda, nos refugiamos
En el Buda de la Luz Ilimitada, Brillando a lo largo de las Diez Direcciones"
Y en el Océano del Dharmakaya de todos los Budas
Incluyendo cada Sambhogakaya y cada Nirmanakaya.

4.
Rindamos homenaje a cada Bodhisattva
Así como todo practicante del Dharma
Aunque su número es inconcebible.
Todos son la manifestación de la Tierra Pura del Buda Amida.
Todos son los hermosos adornos de la Tierra Pura del Buda Amida.
Promulgando la Ley de diez etapas tan grandes como el océano,
Que no tiene orilla ni fondo;
Su Sabiduría de los tres niveles inferiores sostiene al mundo;

5.
Rindamos homenaje a aquellos que han practicado durante diez largos kalpas,
Así como aquellos que aún no han terminado su tarea;
A aquellos que ya han perfeccionado su sabiduría,
Así como aquellos que todavía están tratando de lograrlo;
A los que ya han extinguido sus pasiones ciegas,
Así como aquellos que todavía están luchando con ellas;
A los que viven entre nosotros debido al karma residual,
Así como los que están plenamente emancipados;

6.
Para aquellos que todavía practican el auto-esfuerzo,
Así como aquellos totalmente libres de cualquier esfuerzo propio;
Para aquellos que ya están dotados con la mente de la verdadera fe,
Así como aquellos que todavía están aspirando a tal tesoro;
Para aquellos que son bendecidos por la felicidad de la perfecta sabiduría,
Así como aquellos que ahora se acercan a esa perfección;
Todos ellos están siendo transformados en la mente del Buda Amida;

7.

Todos ellos permanecen en la unidad al entrar en el Nirvana definitivo.
Por lo tanto, que todos los presentes aquí
Se refugien en los Tres Cuerpos Sagrados del Buda.

8.
Aceptemos la protección trascendente del Voto Primordial -
El poder invisible que no conoce obstáculos.
Nosotros, los discípulos del Buda,
Junto con todos los sabios de los Tres Vehículos,

9.
Igualmente aspira a desarrollar y despertar a la Mente de la Compasión,
Busca igualmente la vida del no retroceso,
Deseen ser abrazados por el Otro Poder
Con la preciosa presencia de todos los Budas.

10.
Atrapados en cuerpos esculpidos por la ignorancia,
Vida tras vida hemos estado rodando
Como piedras sobre el acantilado de una montaña escarpada.
A través de este gatha nos encontramos con el Buda Shakyamuni,
Un tesoro especial en nuestro tiempo desafortunado
Que no entiende el verdadero Dharma.

11.
Aprendimos de Él acerca del Voto Primordial de Amida -
La puerta última en la felicidad eterna.
Todo aquel que piense en estos versos
Logrará ver el exquisito rostro del Buda Amida,
Realizará en un solo momento los beneficios de las contemplaciones visuales,
Y vivirá de ahora en adelante emancipado de las pasiones ciegas.

12.
La naturaleza inconcebible de tal realización
Es una enseñanza de nivel supremo, protegida con cuidado
En el tesoro del Sutra de la Contemplación.
Esta gatha emerge de la Mente del Buda
Para llevarnos a la Unidad con el Buda Amida.

13.
Todos los Budas, tan numerosos como las arenas del Ganges,
Por el amplio espectro de sus poderes místicos
Afirman la enseñanza de Amida impartida por el Buda Shakyamuni
Como la puerta última llamada la Tierra Pura.

14.
Que todos nos comprometamos a compartir el mérito de este gatha
Con todos los seres sin ninguna discriminación
Para permitirles despertar la aspiración del Bodhi
Por el camino conocido como el "Nacimiento en la Tierra Pura".

Genshin: Palabras del Dharma de Yokawa - La Expresión de la Fe en el Buda Amida

Genshin (942 - 1077 E.C.), tambien llamado Eshin Zasu, es el autor del famoso tratado Ojoyoshu, "Colección de Fundamentos para Alcanzar el Renacimiento", que ejerció una gran influencia en la imaginación popular en el período Heian y se convirtió en uno de los primeros libros que se imprimirán en Japón. Sus descripciones de los terrores del infierno y las maravillas de la Tierra Pura, destinadas a despertar la aspiración religiosa a la práctica del Nembutsu, sigue siendo un tratado normativo sobre el Budismo Tendai Tierra Pura.

Genshin, como muchos sabios de la tradición de la Tierra Pura japonesa, comenzó era un sacerdote budista Tendai y se dedicó al Nembutsu, la recitación del Nombre del Buda Amida (Namu Amida Butsu), para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura. Tarde en su vida, fundó un pequeño retiro en el Monte Hiei (la localización del monasterio principal de la escuela Tendai) llamado Yokawa, donde enseñó la confianza en el Buda Amida a través del Nembutsu.

El "Yokawa Hogo" del Maestro Genshin es una expresión sucinta de su fe en el Buda Amida. Aqui proporciono una traducción del Yokawa Hogo. Todo error es totalmente de este servidor.


源信大师 作

离三恶道 生於人间 应大庆喜
自身虽贱 不劣於畜牲
吾家虽贫 犹胜於饿鬼
事虽不如人意 难比地狱之苦
世间难住多忧 即是忻厌之示谕
身虽卑贱不贵 更是菩提之引导
故生人间 应该庆喜
信心虽浅 本愿深故 任凭必往生
念佛虽倦 功德大故 称念定来迎
故遇本愿 更应庆喜
妄念原是 凡夫本体 妄念之外 别无心也
直至临终 犹是一向 妄念凡夫 知此念佛
即蒙来迎 乘莲台时 能翻妄念 成为觉心
从妄念中 所出念佛 犹如莲华 不染污泥
决定往生 不可有疑
莫厌妄念多 应叹信心浅
故以深信心 常称弥陀号

Es una causa de gran felicidad que, de entre todos los seres vivientes, hemos escapado de los 3 reinos inferiores y hemos nacido como seres humanos.

Aunque la posición de uno en la vida puede ser baja, no es peor que la existencia de un animal; aunque pobres, no vivimos como en la tierra de los fantasmas hambrientos; aunque experimentamos dolor en nuestros corazones, esto no es comparable al sufrimiento de los reinos del infierno.

A pesar de que vivimos en un mundo donde abunda el odio, el deseo de alcanzar la iluminación todavía puede surgir entre los seres, y podemos estar agradecidos por la posibilidad de un renacimiento favorable. De hecho, debido al profundo voto original del Buda Amida, todos los que practican están seguros de su renacimiento en la Tierra Pura.

Si uno es capaz de recibir el Nembutsu y recitarlo con la aspiración de encontrarse con el Buda en la Tierra Pura, este es un acto de tremenda virtud y mérito. Para estas personas, entrar en contacto con el voto original es realmente una ocasión feliz.

Sabemos que los pensamientos distraídos son una parte de la vida cotidiana común. De hecho, no hay nada más que estos pensamientos distraídos.

Pero si, una vez en el momento de la muerte, un ser común es capaz de recordar en su corazón el nombre del Buda Amida, el Buda vendrá a encontrarse con él, transformando los pensamientos distraídos en el Corazón Puro Despierto.

Recordar al Buda en medio de los pensamientos distraídos es análogo al loto que crece fuera del fango sin ser manchado.

Por lo tanto, debemos dejar todas las dudas y tomar la decisión de renacer en la Tierra Pura.

A pesar de estar preocupados por las distracciones y poseer un corazón poco profundo, debemos recitar continuamente al Nombre [Namu-Amida-Butsu] desde el interior de nuestro corazón.

Saturday, May 27, 2017

El Desarrollo del Budismo Tierra Pura en Japón VI - Grandes Maestros: Ryonin

El Budismo Tierra Pura es uno de los legados del Buda Shakyamuni en este mundo. El mismo emergió como una rama del Budismo Mahayana unos siglos luego del Paranirvana del Buda Shakyamuni, pero su Dharma fue evolucionando con el transcurso del tiempo a través de la Verdad trascendental del Buda Amida, el cual se encuentra más allá del tiempo y el espacio. Este ciclo de estudio cubrirá el desarrollo del Budismo Tierra Pura en Japón, enfoncándose en el desarrollo del mismo en el Monte Hiei, la cuna del Budismo Tierra Pura japonés.


Ryonin (1072-1134)

Ryonin, el fundador de la escuela Yuzu-Nembutsu, nacio en la provincia de Owari (hoy Prefectura de Nagoya), y su nombre de familia era Hata. A la edad de 12 se convirtió en novicio en el Monte Hiei y estudio las doctrinas y prácticas del Budismo Tendai. A la edad de 15 recibió los Preceptos y a la edad de 21 recibio las iniciaciones esotéricas. Ryonin trabajo por un tiempo como Doshu (asistente) en la Sala Jogyo Zanmai donde se recitaba constantemente el Nembutsu. A la edad de 30 se retiró a Ohara, al noreste de Kyoto, a los pies del Monte Hiei, que se había convertido en un centro del Nembustu. Allí se convirtió en un virtuoso del Nembutsu y los sistematizo. Luego construyo el templo Raigo-in como un centro de cantico Tendai, que hoy día se conoce como la Escuela Gyosan.

Al principio Ryonin seguía las prácticas de acuerdo con el Sutra del Loto, pero luego se concentró en el Samadhi del Nembustu y constantemente recitaba el Sutra Corto del Buda Amida. Se dice que recitaba el Sutra del Loto diariamente junto 60,000 Nembutsus.

En el 117, cuando Ryonin tenía 46 años de edad,  recibió unos versos inspirados en su Samadhi, recibidos directamente del Buda Amida:

“Una persona, todas las personas; todas las personas, una persona;
Una práctica, todas las prácticas; todas las prácticas, una práctica”.

La interpretación estándar de estos versos fue establecida por Yukan (1649-1716), quien revivió el Yuzu-Nembutsu al sistematizar su doctrina. De acuerdo a Yokan, las siguientes líneas aclaran la iluminación de Ryonin:

“Esto es llamado el camino al renacimiento por medio del Otro Poder (Tariki).
A través de los diez reinos un Nembustu se convierte en el Nembutsu de la fusión y la inter-penetración;
Así que se convierte en miles de millones de Nembutsus,
Y sus meritos estan completos y abarcan todo el universo”.

Esto revela que la práctica de una persona es la práctica de todos los seres. Así que si una persona recita el Nembutsu, todos recitan el Nembutsu. El Nembutsu de una persona puede incrementar por el poder de la recitación de los demás. Esta inter-penetración y multiplicación del poder del Nembutsu es posible gracias a la Gracia del Buda Amida.

Luego de que Ryonin alcanzo esta revelación, promulgo’ el Nembutsu de la Penetración Universal por Kyoto y todo el campo. Muchas personas, incluyendo miembros de la corte real, se unieron en el Nembutsu. Antes de morir, Ryonin se lavó la boca y su cuerpo con agua perfumada, ato un cordón de cinco colores a la mano de la estatua del Buda Amida y la agarró con su mano, y recitó el Nembutsu constantemente. Se colocó en la posición del loto, y con las manos en el mudra de Amida meditó sobre el Buda Amida y su Tierra Pura por tres días hasta que pasó pacíficamente a la Tierra Pura.

Friday, May 26, 2017

La Iluminación Original y el Budismo Tierra Pura: Interpretaciones Monistas en la Práxis Religiosa


El Budismo Tendai Tierra Pura desarrollado dentro de la escuela Tendai del Budismo japonés se basa en la doctrina de la Iluminación Original, la cual estipula que los seres poseen la Naturaleza Búdica y la comparten la misma esencia que los Budas. ¿Cómo se reconcilia el monismo ortodoxo Tendai con el aparente dualismo existente en la práctica del Budismo Tierra Pura?


El Voto Primal es una de las doctrinas centrales del Budismo Tierra Pura. Antes de convertirse en un Buda, el Bodhisattva Dharmakhara hizo 48 votos que prometió realizar antes de alcanzar la Iluminación. Muchos de esos votos están relacionados a la creación de la Tierra Pura – una descripción simbólica de la Iluminación – que iba a crear antes de convertirse en un Buda. De todos esos votos, el voto esencial fue su promesa de que antes de convertirse en un Buda, si hubiera un ser que recitara su Nombre automáticamente renacería en la Tierra Pura y alcanzaría el Despertar. Este es el núcleo del Budismo Tierra Pura.

Aunque depender del Otro Poder (Tariki, en contraste con Jiriki o el alcanzar el Despertar por medio del esfuerzo propio) puede parecer que significa que debemos depender de otro (Amida) para nuestra salvación, el Budismo Tierra Pura propone una idea aún más radical. Dado a que Dharmakhara ya alcanzó la Iluminación y se ha convertido en un Buda – el Buda Amida – esto significa que ya estamos iluminados. La verdadera enseñanza del Budismo Tierra Pura, entonces, no es aspirar a alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida recitando el Nembutsu (Namu Amida Butsu), sino realizar que ya estamos salvados. Esto nos mueve a recitar el Nembutsu como una expresión de gratitud, expresado como Namu Amida Butsu.

El aspecto radical del Budismo Tierra Pura es que lo que parece ser nuestro puente al Despertar es realmente la actividad iluminada misma expresándose a través de nuestros labios. El Nembutsu es una actividad que trasciende el tiempo, rompiendo toda limitación, combinando el pasado, el presente y el futuro en un solo instante; el sufrimiento, la práctica y la realización de la Iluminación son uno.

Namu Amida Butsu