Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, April 27, 2020

La Tradición de la Escuela del Loto: Chih-i y el Samadhi de Una Sola Práctica

Como vimos en la entrada anterior, Chih-i es el segundo patriarca en la tradición de la Escuela del Loto en China, y fue el fundador de facto de la escuela Tendai (Tiantai - la Escuela del Loto) en China. Ahora veremos un extracto de una de sus obras, "La Gran Calma y Contemplación", donde presenta una imágen concentrada de la totalidad de su visión meditativa, llamada el "Samadhi de Una Sola Práctica". El msimo presenta igualmente las bases de la meditación en la escuela Tendai.


Esta es la Calma y la Contemplación (Shikan , o Samatha y Vipassana) de la mente para esta práctica: siéntate derecho y conscientemente, eliminado todas las sensaciones distractoras, abandonando todo pensamiento discriminante. Sin pensar en nada, y sin aferrarte a ninguna forma o apariencia particular, solo fija tu mente exclusivamente en el Dharmadhatu (Universo Dhármico o el Esquema de la Totalidad de Todos los Fenámenos), dejando que cada momento de experiencia sea enteramente idéntico al Esquema de la Totalidad. Fijando la mente en esta Calma; dejando que cada momento de la experiencia sea idéntico a la Contemplación.

Confía en que cada fenómeno sin excepción son aspectos de la Budeidad. Como tal, ninguno puede ser anterior o posterior a ningún otro, ya que no existen barreras entre ellos. Por eso no puede haber un conocedor y algo conocido separadamente. Por ello, no pueden existir o no existir definitivamente, no puede haber un conocedor y conocido. Libre de toda dualidad, existen solo en su no existencia exclusivamente en todos lados y en todo, al igual que los Budas existen en el pacífico Nirvana, la total aniquilación del ser en el Esquema de la Totalidad.

No te alarmes al escuchar esta profunda enseñanza: el Esquema de la Totalidad es llamado el Despertar, pero es igualmente llamado el Reino Más Allá de la Concepción. Es llamado la Sabiduría Liberadora, pero también es llamado lo No-Nacido. De igual forma, cada fenómeno no es otra cosa que el Esquema de la Totalidad, sin dualidad y sin separación. 

Poder contemplar esto es poder contemplar el verdadero significado de los Diez Epitetos del Tathagata (El que Viene de la Talidad - el Buda). Al contemplar al Tathagata, no veas al Tathagata como el Tathagata. No existe un Tathagata en ningún lado que sea el Tathagata, ni existe una sabiduría del Tathatata con la cual pueda conocerse a sí mismo, porque entre el Tathagata y la sabiduría no existe ninguna dualidad, de movimiento, ni principio. No está en el espacio ni fuera del espacio; ni en el pasado, presente ni futuro ni fuera del [asado, presente y futuro; ni es dual ni no dual, ni impureza ni pureza.

Esta contemplación del Tathagata es muy rara, y como el espacio es infinita. Continúa incrementando tu atención sobre ella, viendo las hermosas características del Buda en frente de ti como si estuvieras viendo tu reflejo en un espejo. Primero contémplalo como un Buda, y luego expándelo como todos los Budas en las diez direcciones. No existe ningún poder milagroso que necesites para llevarte lejos a ver estos Budas: los vez y escuchas la predicación del Dharma donde estás. Entendiendo el verdadero significado de la frase "el verdadero aspecto de todos los fenómenos" puedes, por el bien de todos los seres sintientes, ver al Tathagata sin aferrarte a la idea del Tathagata como un ser definitivo. Puedes transformar las vodas de todos los seres sintientes y llevarlos al Nirvana, sin aferrarte a la idea del Nirvana como algo definitivo. 

Es algo impresionante: no poseer forma o atributos, y no ver o escuchar o saber, el Esquema de la Totalidad no admite realización, ni siquiera por un Buda. ¿Por qué es esto? Es porque un Buda es precisamente una manifestación del Esquema de la Totalidad. Decir que el Esquema de la Totalidad posee una realización del Esquema de la Totalidad sería absurdo. Por ello, sin realización ni logro, contempla todos los aspectos del mundo como aspectos de la Budeidad y como formas del Buda.

Dado a que no podemos encontrar cosas que sean mundanas o impuras, ¿qué hay que abandonar? Dado a que no podemos encontrar cosas sagradas o puras, ¿qué hay que alcanzar? Lo mismo se aplica al Samsara, al Nirvana, los deseos y todo lo demás. Sin abandonar, sin obtener, contempla y mora en la Realidad Ultima. De esta forma, ve a cada ser sintiente como el Buda, quien es el Esquema de la Totalidad.

La Tradición de la Escuela del Loto: Chih-i y la Hermenéutica Budista del Loto

Como vimos anteriormente, la tradición del Loto, el linaje de la escuela Tendai, desciende directamente del Buda Shakyamuni, pasando ininterrumpidamente por una línea de maestros en la India, China y Japón, quienes dedicaron su vida a continuar transmitiendo las enseñanzas más importantes del Buda en el mundo, contenidas en el Sutra del Loto. En la India, tenemos a maestros como Nagarjuna y Vasubandhu; en China, tenemos a maestros como Daosheng, y a Huisi, Chih-i, y Zhanran, los tres patriarcas de la escuela Tendai (Tiantai - la tradición de la escuela del Loto) en China; y en Japón, tenemos a Saicho (Dengyo Daishi), el fundador de la escuela Tendai, y sus ilustres discípulos. La vez pasada estudiamos un poco sobre la vida y las enseñanzas del primer patriarca Tendai en China: Nanyue Huisi (515-577), y vimos un extracto de sus escritos. Hoy, estudiaremos sobre la vida y obra del segundo patriarca Tendai en China: Chih-i (Tendai Daishi 538-597), el fundador de facto de la escuela Tendai en China.


Chih-i es tal vez uno de los maestros budistas más importantes en toda la historia del Budismo, siendo llamado en China el "Segundo Buda Shakyamuni". Los detalles de su biografía se encuentran los récords de la escuela Tendai, copilados por su discípulo Guanding, y en el libro "Continuación de Biografías de Sacerdotes Eminentes" de Daoxuan.

Chih-i nació en Huarong en Qinzhou en la región del lago Dongting en China, en una familia de oficiales gubernamentales de la familia Chen bajo la dinastía Liang. Despe pequeño, Chih-i se destacó por su inteligencia y su devoción. A los siete años, Chih-i visitó un templo y escuchó a los monjes recitando el capítulo 25 del Sutra del Loto, e inmediatamente lo memorizó, para la sorpresa de todos los presentes. Como hijo de prominente oficial gubernamental, Chih-i recibió una excelente educación, aprendiendo todos los clásicos del Confucionismo, el Taoísmo y el Budismo; esto se evidencia igualmente en sus escritos, los cuales muestran un elevado nivel de erudición y un vasto conocimiento sobre la literatura clásica secular como religiosa.

Los problemas políticos, sociales y las rebeliones del momento causaron una gran impresión en el joven Chih-i, sobre todo, al ver el impacto de estos problemas en las pocisiones de su familia, y cuando sus padres murieron rápidamente. Esto hizo que Chih-i decidiera abandonar la vida secular y unirse a la Orden budista, en el año 555 a la edad de quince años, bajo el monje Faxhu del templo Guoayuansi en Hsianzhou.

Al entrar en la vida monástica, Chih-i estudió devotamente y a gran profundidad todo el canon budista en su totalidad, con especial énfasis en el Sutra del Loto, el cual estaba convencido representaba la summa theologica del Buda en el mundo. Gracias a esta revelación, Chih-i, a los 33 años, viajó al Monte Dasu y se convirtió en discípulo de Nanyue Huisi. Huisi inmediatamente reconoció la erudición y su conexión kármica con Chih-i, diciéndole las mismas palabras que su maestro Huiwen le dijo: "Hace mucho tiempo, tu y yo estuvimos juntos en el Pico del Aguila y escuchamos al Bendito predicar el Sutra del Loto. Ahora, gracias a esos lazos y al karma, nos hemos reencontrado". Huisi inmediatamente lo introdujo a todas las técnicas de meditación del Sutra del Loto, y en tan solo catorce días, Chih-i se iluminó al verdadero significado del Sutra del Loto y de todas las enseñanzas del Buda en el mundo.

Chih-i se quedó en el Monte Dasu por los próximos siete años, recibiendo todo lo que podía de su maestro, y luego, partió a la capital de la dinastía Chen en Jingling, en el templo Waguansi, por otros ocho años, donde rápidamente logró alcanzar un gran número de discípulos. Todos los maestros y monjes del área iban a donde Chih-i a recibir instrucción en el Dharma, recibiendo igualmente ayuda de la aristocracia y del gobierno, y fue aquí donde enseñó lo que luego su discípulo Guanding más tarde copiló como "El Significado Profundo del Sutra del Loto".

A pesar de sus grandes logros, Chih-i sentía que la audiencia no estaba preparada para sus enseñanzas, y en el otoño del año 575, partió al Monte Tiantai en la costa de la Provincia Zhekiang. El Monte Tiantai siempre se había destacado por su ambiente sagrado y su hermosas vistas, y Chih-i estableció su hermita allí. Estando en el Monte Tiantai, nuevamente agrupó una inmensa cantidad de discípulos, y recibió asistencia y apoyo económico del Emperador Xuan de la dinastía Chen. Fue allí que Chih-i llevó las enseñanzas del Sutra del Loto y del Budismo a todos los pueblanos, instruyéndolos en los Preceptos e instándolos a abandonar la pesca y tomas la agricultura. Con la ayuda del gobierno, Chih-i logró adquirir el lago del Monte Tiantai y lo convirtió en una reserva protegida, donde instruyó a liberar peces comprados en el mercado. Esto comenzó la práctica budista popular hasta nuestros días de liberar animales.

Chih-i constantemente recibió llamados del gobierno para abandonar el Monte Tientai e ir a la capital como asesor gubernamental, y luego de varios intentos de no ir, Chih-i finalmente accedió en el 585, viajando a Jinling y quedándose en el templo Guangzhesi. Fue aquí que dió las famosas lecturas que luego su discípulo copiló como "Palabras y Frases del Sutra del Loto".

En el año siguiente, en el 588, los ejércitos del norte atacaron la dinastía Chen, y Chih-i tuvo que huir al Monte Lu, y luego al Monte Heng. Tras la caída de la dinastía Chen en el 589, Chih-i regresó a Qinzhou, la región de su nacimiento, y fundó el templo Yuquanzhi. Allí, en el 593, expuso lo que luego se copilaría como su segunda gran obra, "El Significado Pronfundo del Sutra del Loto". Luego, en el 594, Chih-i expuso lo que luego fue su tercera y más grande obra, "La Gran Calma y Contemplación". Eventualmente, Chih-i regresó al Monte Tiantai, donde murió a la edad de 60 en el 597. Tras su fellecimiento, sus discípulos llevaron su cuerpo en meditación y lo depositaron en un mausoleo en el Monte Tientai. En el periodo Tang, se le otorgó el nombre honorífico póstumo de Tiantai Daishi.

Chih-i logró unir los dos polos prevalente en China del Sur, que se destacaba por el estudio de las doctrinas budistas, y el Norte, por su práctica de la meditación, la recitación y la devoción. En sus obras, Chih-i dijo que el estudio y la práctica son como las dos alas de un ave, o como las dos ruedas de un carruaje, y que una no puede existir sin la otra.

Como vimos, Chih-i compuso una variedad de tratados en vida, escribiendo el primer tratado budista sobre la meditación en la historia del Budismo. De estas obras, tres se destacan: "Palabras y Frases del Sutra del Loto", "El Significado Profundo del Sutra del Loto", y "La Gran Calma y Contemplación". Veamos una sinopsis de estas tres obras, que son llamadas las "Tres Grandes Obras del Budismo Tendai".

Palabras y Frases del Sutra del Loto

Esta obra es un comentario al Sutra del Loto. En el mismo, Chih-i compara todas las enseñanzas y Sutras del Buda a ríos, y el Sutra del Loto a un gran océano. Las aguas de las enseñanzas budistas fluyen, sin perder una sola gota, al gran océano del Sutra del Loto. Guanding, su más grande discípulo y quien copiló estas obras, escribió: "Es difícil que un Buda aparezca en el mundo, y es difícil que predique. Es difícil traducir y trasmitir lo que predicó, y es más difícil entenderlo. Es difícil encontrar las enseñanzas de un gran maestro, y más difícil escribirlas y copilarlas. Cuando tenía 27 años, escuché y recibí estas palabras en Jinling, y cuando tenía 29 las copilé en este escrito en Danqui. Ahora se la dejo como obsequio a las futuras generaciones, para que todos reciban la sabiduría de un Buda".

La obra y cada uno de sus diez capítulos se puede divir en dos partes. Tomando frases del Sutra del Loto, Chih-i las interpreta a la luz de cuatro guías: (1) Causas y Condiciones - interpretar las palabras y frases del Sutra en términos de las causas y condiciones que llevaron al Buda a exponerlas, y comprenderlas en términos de las cuatro formas de predicar, o las cuatro formas en que los Budas exponen sus enseñanzas; (2) Enseñanzas Correlacionadas - interpretar las palabras y frases del Sutra en correlación con las cuatro enseñanzas de la doctrina y los Cinco Períodos (que veremos en unos momentos); (3) las Enseñanzas Teóricas y Esenciales - interpretar las palabras y frases del Sutra a la luz de las enseñanzas teóricas y esenciales del Sutra del Loto; y (4) la Observación de la Mente - percibir la verdad dentro de la propia mente a través de la práctica de la meditación y también interpretar las palabras y frases del Sutra desde el punto de vista de esta percepción de la verdad. Usando estas cuatro pautas, Chih-i explica pasajes de cada capítulo del Sutra del Loto para dilucidar doctrinas profundas del Sutra, tales como "el reemplazo de los tres vehículos con el único vehículo" y la "revelación del del Buda Eterno".

Igualmente, Chih-i divide el Sutra del Loto en tres partes: (1) Preparación - el primer capítulo, que prepara a la audiencia para el Sutra; (2) Revelación - del capítulo 2 al 17, donde el Buda revela la Verdad a sus discípulos; y (3) Transmisión - el resto del Sutra, donde el Buda lega sus enseñanzas a las edades venideras. A la misma vez, Chih-i divide el Sutra en dos partes: (1) la primera parte, la "Puerta de Shakyamuni" (Shakumon) del capítulo 1 al 14, la parte teorética, donde vemos la unificación de la totalidad de las enseñanzas budistas del Buda Histórico; y (2) la "Puerta de la Eternidad" (Honmon), la parte esencial, del 15 al 28, donde le Buda revela su eternidad. 

Esta obra aun continúa siendo reconocida como la plabra final en el significado del Sutra del Loto.

El Significado Profundo del Sutra del Loto

En esta obra, Chih-i discute el significado secreto del título del Sutra y la Ley Simultaneidad de Causa y Efecto del loto, a la luz de cinco guías: nombre, esencia, cualidad, función y enseñanza. Chih-i utiliza la flor de loto como metáfora para explicar la esencia del Sutra del Loto. Dado que el principio expuesto en el Sutra posee simultáneamente causa y efecto, es difícil de explicar. Por lo tanto, la metáfora de la flor de loto, que florece (causa) y produce fruto (efecto) al mismo tiempo; esto describe el principio de causalidad simultánea. Luego, establece estos cinco principios como principio hermenéutico para todos los Sutras.  Veámoslo en detalle.

Para Chih-i, el título del Sutra del Loto no es solo el nombre, sino también la esencia del Sutra. (1) "Nombre" significa el significado del título de un Sutra. La obra da una explicación detallada del título, y explica por qué representa la esencia del Sutra del Loto. (2) "Esencia" significa el principio último de un Sutra. La sección "Aclaración de la Esencia" define la sustancia del Sutra del Loto como el verdadero aspecto de todos los fenómenos. (3) "Calidad" indica las principales doctrinas de un Sutra. La obra efine la doctrina principal de la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del Loto como el reemplazo de las enseñanzas provisionales con la enseñanza verdadera, y la doctrina principal de la enseñanza esencial (segunda mitad) la revelación de la verdadera identidad del Buda, es decir, su logro original del Despertar, así como la revelación de la verdadera causa y el verdadero efecto de su Iluminación. (4) "Función" indica el beneficio y el poder de un Sutra. La obra dice que la enseñanza teórica disipa la creencia en los Tres Vehículos (Shtravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas) y despierta la fe en el Unico Vehículo de la Budeidad. Además, la función del Sutra del Loto en su conjunto es llevar a todas las personas a la Budeidad. (5) "Enseñanza" se refiere a la posición e influencia de un Sutra con respecto a otros Sutras. Esta obra afirma que el Sutra del Loto abarca todas las demás enseñanzas y que su influencia impregna todos los fenómenos. Esta sección presenta los sistemas de clasificación de los sutras propugnados por las tres escuelas del sur de China y las siete escuelas del norte de China, y los refuta con la propia clasificación de Chih-i de los Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas. 

Es en esta obra que Chih-i provee los fundamentos de la Hermenéutica Budista, con los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzsas. Los Cinco Períodos son una clasificación de los Sutras del Buda Shakyamuni de acuerdo con el orden en que fueron expuestos y consisten en los períodos de la Guirnalda de Flores (Avatamsaka), Agama, Correcto e Igual, Sabiduría, y Loto y Nirvana. Las Ocho Enseñanzas es una organización de las enseñanzas del Buda por contenido y método de presentación. Consiste en dos subclasificaciones: las cuatro enseñanzas de la doctrina y las cuatro enseñanzas del método. Las cuatro enseñanzas de la doctrina, una clasificación por contenido, son la enseñanza de Tripitaka, la enseñanza de Conexión, la enseñanza Específica y la enseñanza Perfecta. Las cuatro enseñanzas del método, una clasificación por método de enseñanza, son la enseñanza repentina, la enseñanza gradual, la enseñanza secreta y la enseñanza indeterminada. Esto lo hemos tocado en detalle en entradas anteriores.

En esta obra, Chih-i igualmente hace énfasis en la importancia del balance entre el estudio y la práctica.

La Gran Calma y Contemplación

Esta es sin dudas la última y la más importante de las obras de Chih-i. La misma sirve como base para la mitad del entrenamiento en la escuela Tendai desde sus inicios hasta nuestros días. Es aquí que Chih-i presenta un resumen de todas las enseñanzas y prácticas budistas, y detalla la doctrina del Ichinen Sanzen, o los Tres Mil Mundos en Un Instante. 

"Calma" significa enfocar la mente de uno en un punto sin distracciones, y "Contemplación" significa ver todas las cosas como son, teniendo una percepción que penetra la realidad última, o el aspecto verdadero de todos los fenómenos. Como vemos, Chih-i heredó esto de su maestro Huisi. El capítulo titulado "Meditación Correcta" describe diez objetos de meditación y diez meditaciones correspondientes como la forma definitiva de realizar "la región de lo insondable", o el principio de Tres Mil Mundos en Un Instante. La relación entre la mente o la vida y todos los fenómenos se explica a través de la "triple contemplación en una sola mente". Esta es la obra sobre la cual escribiré y presentaré extractos en las próximas entradas. 

* * *

Como hemos visto, Chih-i dedicó su vida a aclarar el significado y las doctrinas del Sutra del Loto y su mensaje de salvación. Con ello, creó todo un programa de estudio y entrenamiento para que el devoto logre alcanzar el Despertar en esta vida. Su vida y obra es sin lugar a dudas un monumento al Sutra del Loto y a las enseñanzas del Buda en el mundo. 

Sunday, April 26, 2020

Las Enseñanzas Eternas del Buda: Ciclo de Lectura del Sutra del Loto 2019 - X

Hoy continuaremos con nuestro ciclo de charlas sobre el Sutra del Loto. La semana pasada tocamos los capítulos 17, 18 y 19, donde explicamos los méritos de los que practican las enseñanzas del Sutra del Loto, así como las prácticas tradicionales del Sutra. Pero sobre todo, vimos las importancia de estudiar y vivir las enseñanzas en nuestra vida diaria. El Sutra del Loto es un Texto Sagrado religioso, y como tal, debemos de leerlo en el contexto de nuestra propia vida, somáticamente. El Sutra del Loto no es solo un sermón dado por el Buda hace más de 2,500 años, sino que es una texto vivo y que nos habla ahora mismo. Es la culminación de los más de 40 años de predicación del Buda en el mundo, y como todo el Dharma, el mismo es eterno: aplicable a todas las eras y personas en todo el universo. Es por eso que es importante leerlo con nuestros cuerpos.

Hoy tocaremos tres capítulos cortos, los capítulos 20, 21 y 22. En los pasados capítulos, el Buda dio una exposición de la totalidad de sus doctrinas, unificándolas y armoniazándolas en su plan salvífico. Ahora, el resto del Sutra del Loto nos muestra ejemplos de Bodhisattvas, seres avanzados, y cómo ellos han puesto sus enseñanzas en práctica, para que podamos emularlos y transitar el Camino del Bodhisattva juntos hasta nuestra final Budeidad.


En el capítulo 20, titulado "El Bodhisattva Jamás Despreciar", comienza con el Buda narrando un suceso que ocurrió hace mucho tiempo. Una vez, existió un monje llamado "Jamás Despreciar". Este monje, sin estudio ni prácticas, dedicaba todo el tiempo de su día a honrar la Budeidad innata de todos los seres con los que se encontraba diciéndoles: "Te respeto profundamente, porque un día serás un Buda". Es por ello que se llamaba Jamás Despreciar. Las personas comunes, al verlo, se burlaban de él, llegando a golpearlo y abusarlo, pensando que era una persona demente, pero Jamás Despreciar solo se postraba ante ellos y les decía que jamás los despreciaría, porque todos algún día serían Budas. El Buda cuenta:

"En el pasado existía un Buda
Con el nombre de Rey del Sonido Grandioso,
Con ilimitados poderes espirituales y sabiduría,
Que guió a todos los seres vivientes.
Dioses, humanos, dragones y espíritus
Le hicieron ofrendas.
Después que este Buda pasó a la quietud,
Cuando el Dharma estaba a punto de extinguirse,
Hubo un Bodhisattva
Con el nombre ‘Jamás Despreciar’.
En ese tiempo las cuatro asambleas estaban apegadas al Dharma.
El Bodhisattva ‘Jamás Despreciar’
Se acercó a ellas
Y les dijo:
“Yo no los despreciaré,
Porque ustedes están practicando el Camino
Y se convertirán en Budas”.
Oyendo esto, ellos le despreciaron,
Insultaron y aborrecieron,
Y el Bodhisattva ‘Jamás Despreciar’ lo toleró todo.
Cuando su castigo terminó,
Al final de su vida,
Él pudo oír este Sutra,
Y las facultades de los seis sentido se purificaron.
Por el poder de las penetraciones espirituales,
Su extensión de vida aumentó,
Y por el beneficio de los demás,
Él recitó inmensurablemente este Sutra.
Las multitudes que estaban apegadas al Dharma
Recibieron todas las enseñanzas
De este Bodhisattva, y exitosamente
Fueron guiadas a morar en el Camino del Buda.
Cuando la vida de ‘Jamás Despreciar’ terminó,
Él se encontró con incontables Budas,
Y porque predicó este Sutra,
Logró bendiciones ilimitadas.
Gradualmente perfeccionando sus méritos y virtudes,
Él rápidamente alcanzó el Camino del Buda".

El Buda continuó revelando al a audiencia que ese monje no era nadie más que el mismo en una vida pasada, y que gracias a la práctica de honrar la Naturaleza Búdica dentro de todos los seres, y gracias al Sutra del Loto, él pudo alcanzar el Despertar.

"¡En ese tiempo ‘Jamás Despreciar’
Era definitivamente ‘yo’!
En ese momento las cuatro asambleas
Estaban apegadas al Dharma;
Y oyendo las palabras de ‘Jamás Despreciar’:
“Ustedes se convertirán en Budas”,
A través de los recursos de esas causas y condiciones
Encontraron incontables Budas.
La multitud de quinientos
Bodhisattvas en la asamblea
Y los hombres y mujeres de fe pura
En las cuatro asambleas
Están ahora frente a mí,
Escuchando el Dharma.
En vidas previas
Yo exhorté a esas personas
A escuchar y recibir este Sutra,
Que es el Dharma principal y más notable.
Yo les instruí
Y guié a morar en el Nirvana,
Y vida tras vida, a recibir y defender
Un Sutra como este.
Porque solamente en millones y millones de miríadas de eones,
Inconcebibles en número,
Puede uno lograr oír
El Sutra del Dharma de la Flor.
Y solamente en miríadas de miríadas de eones,
Inconcebibles en número,
Entonces los Budas, los Honrados por el Mundo,
Predican este Sutra.
Por lo tanto, después que el Buda haya pasado a la quietud,
El practicante, al oír este Sutra,
No debe tener dudas
Sino que debe, con una sola mente,
Proclamar extensivamente este Sutra,
De manera que vida tras vida él pueda encontrar los Budas
Y alcanzar de forma rápida el Camino del Buda".

La enseñanza más importante de este capítulo es el respeto a todos los seres sintientes. Como vimos, todos los seres poseen la Naturaleza Búdica: la capacidad innata de alcanzar la Iluminación, y de hecho, todos estamos -independiente de nuestra creencia- en el camino a ello; solo es cuestión de tiempo. A veces, las enseñanzas doctrinales del Sutra parecen ser muy elevadas como para nosotros, los seres mortales, poder practicarlas. Es por eso que de este punto en adelante, el Sutra nos muestra ejemplos de seres ordinarios que logran lo extraoridnario, al poner las enseñanzas del Sutra en práctica.

En el capítulo 21, titulado "Los Poderes Sobrenaturales del Tathagata", los Bodhisattvas de la Tierra, que aparecieron en el capítulo 15, nuevamente declaran su determinación de continuar el trabajo del Buda en el mundo. Luego el Buda les dice a todos:

"Los Budas, los salvadores del mundo,
Morando en sus grandes penetraciones espirituales,
Para deleitar a los seres vivientes,
Manifiestan poderes espirituales ilimitados.
Sus lenguas alcanzan los Cielos Brahmánicos,
Sus cuerpos emiten luces incontables.
Ellos manifiestan eventos extraordinarios
Por el beneficio de esos que buscan el Camino del Buda.
Los sonidos emitidos por los carraspeos de los Budas
Y los del chasquido de sus dedos
Se oyen a través de las diez direcciones
Mientras que la tierra tiembla en seis formas.
Dado que después de la extinción del Buda
Uno puede sostener en alto este Sutra,
Todos los Budas se regocijan
Y exhiben poderes espirituales ilimitados.
Para conferir este Sutra,
Él alaba aquellos que lo reciben y defienden.
Haciendo esto a través de eones ilimitados,
Todavía él no puede terminar.
El mérito y la virtud de esas personas
Es ilimitado e infinito,
Como el espacio en las diez direcciones,
Sin ninguna frontera.
Aquellos que pueden defender y sostener en alto este Sutra
Ya me han visto
Y también han visto el Buda ‘Muchos Tesoros' (Taho)
Y todos los cuerpos divididos.
Ellos también me ven en este día
Enseñando y transformando los Bodhisattvas.
Aquellos que pueden defender este Sutra
Hacen que mis cuerpos divididos,
Los Budas previos y el Buda Muchos Tesoros,
Todos se regocijen.
Ellos también verán y les harán ofrendas
A los Budas de las diez direcciones en el presente,
El pasado y el futuro,
Causándoles también que se regocijen.
El Dharma esencial y secreto obtenido
Por los Budas sentados en sus lugares-del-Camino
También será alcanzado antes de que pase mucho tiempo,
Por esos que puedan defender este Sutra.
Aquellos que puedan sostenerlo
Se deleitaran en predicar infinitamente
El significado de los Dharmas,
Sus nombres y expresiones,
Como el viento sopla a través del espacio,
Sin obstáculo.
Después de la extinción del Así Venido,
Ellos entenderán los Sutras predicados por el Buda,
Las causas y las condiciones en secuencia,
Y las recitarán verdaderamente de acuerdo a sus significados.
Como la luz del sol y la luna
Dispersa toda la oscuridad,
Esas personas caminan a través del mundo
Dispersando la oscuridad de los seres vivientes,
Enseñándoles a Bodhisattvas ilimitados
A habitar finalmente en el Único Vehículo.
Por lo tanto, esos con sabiduría,
Oyendo las ventajas de este mérito y esta virtud,
Deben, después de mi extinción,
Recibir y defender este Sutra.
Estas personas deben ciertamente y sin ninguna duda
Alcanzar el Camino del Buda".

De acuerdo con las enseñanzas del Sutra del Loto, este mundo Saha es la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Eterno; este lugar mismo es el lugar de la Iluminación; esto lo podemos descubrir al purificar nuestras mentes y trabajar activamente en el mundo para hacer estas enseñanzas una realidad a nivel social, político, económico y cultural. 

Luego de todo esto, el capírtulo 22, titulado "Transmisión", comienza con el Buda Shakyamuni levantándose de su trono, y levantando su mano sobre las cabezas de todos los presentes, diciendo: 

"Por un tiempo tan largo que está más allá de la imaginación, he practicado la Ley (Dharma) que es difícil de obtener, y he alcanzado el Gran Despertar. Ahora se los transmito y lego a todos. Propaguen esta enseñanza por todo el universo tras mi Parinirvana, y beneficien y salven a todos los seres". 

Esto se llama la Gran Transmisión. Luego, el Buda bendice a la congregación tres veces y dice:

"Dado a mi Gran Compasión, no me quedo con nada. Deseo darles mi Gran Sabiduría a todos los seres. Son el gran benefactor de todos los seres sintientes. Síganme y estudien mis enseñanzas. Cuando encuentren buenos seres que estén sedientos por conocimiento, enséñenles el Sutra del Loto. Cuando se encuentren con seres que creen y practican este Sutra con fe, deben rendirles homenajes como si me los rindieran a mi mismo. Así, podrán repagar los favores recibidos de los Budas".

Al escuchar estas palabras, todos los presentes se regocijaron, se postraron tres veces y juraron cumplir con el cometido. Luego, el Buda despidió a todas sus manifestaciones a sus respectivos mundos, y todos se regocijaron. Aquí termina este breve capítulo. Originalmente, los académicos han encontrado que el sermón originalmente terminaba aquí, pero con el pasar de los años, los devotos y copiladores añadieron otros capítulos, los cuales veremos en nuestra próxima entrada. Pero para nosotros, como nos dijo el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), cada palabra del Sutra del Loto es un Buda, y merece veneración.

Como hemos visto, todos somos hijos del Buda, quien derrama su infinita Sabiduría y Compasión sobre todos nosotros. El Sutra del Loto -siendo la Enseñanza Perfecta o Completa del Buda- nos ha revelado que el Buda Shakyamuni, el Buda de este mundo, no fue sino una manifestación misma de la Esencia del Universo, el Universo mismo quien en su infinita Compasión decidió encarnar para traernos su infinita Sabiduría para salvarnos del océano de sufrimientos. Gracias al Buda, poseemos las herramientas para aliviar nuestro sufrimiento. Gracias al Dharma, poseemos una lámpara para alumbrar la oscuridad de nuestra ignorancia. Gracias a la Sangha, poseemos un bote para navegar por encima del océano de la vida y la muerte y alcanzar la Otra Orilla del Nirvana. ¿Cómo podríamos repagarlo?

Saturday, April 25, 2020

La Tradición de la Escuela del Loto: Huisi y el Método de Calma y Contemplación en el Mahayana

Como vimos en la entrada anterior, Huisi es el primer patriarca en la tradición de la Escuela del Loto en China, y sentó las bases para la creación de la escuela Tendai (Tiantai - la Escuela del Loto) en China. Ahora veremos un extracto de una de sus obras, llamada "El Método de la Calma y la Contemplación en el Mahayana" donde explica las bases de la meditación Samatha y Vipassana (Shikan) y la Triple Verdad. A través de Samatha (Shi), uno disminuye los pensamientos discriminantes y alcanza la unidad con la Mente Unica; esto corresponde al a Verdad de la Vacuidad. Luego, a través de Vipassana (Kan), uno reconoce y contempla la existencia provisional, condicionada del Samsara, el mundo de nuestra experiencia ordinaria; esto corresponde a la Verdad de la Provisionalidad. La Realidad Ultima es alcanzada por el Camino Medio (de la Triple Contemplación) que abarca y armoniza las otras dos verdades, pero que no puede ponerse en palabras. Todo error es enteramente mio. 



Pregunta: ¿Por qué la Mente es llamada la Talidad (Tathata)?

Respuesta: Todos los dharmas dependen de la Mente para su existencia y toman la Mente xomo su sustento. Visto de esta forma, todos los dharmas son ilusorios e imaginarios y no poseen realidad independiente. Contrastado con estos dharma irreales, la Mente es llamada Real (Talidad).

Inclusive, aunque los dharmas no psoeen una realidad independiente porque son creados por la ilusión y la imaginación, tienen la apariencia de aparecer y cesar ... dado al poder, desde el tiempo inmemorial, de la ignorancia y la imaginación de influenciarla, la substancia de la mente se afecta por su influencia y se manifiesta. Estas apariencias irreales no tienen sustancia; no son más que la Mente Pura. Por eso se dice que la sustancia y la apariencia no son diferentes...

La substancia de la Mente Pura no posee el carácter de la distinción entre los dos [lo puro y lo impuro]; todo es lo mismo y es indiferenciado. Es solo por las manifestaciones ilusorias causadas por la influencia que las diferencias aparecen. 

Pero estas diferencias ilusorias son creadas y aniquiladas, mientras que la substancia de la Mente Pura es eterna, sin ir ni venir, y permanece para siempre sin cambios. Por eso se dice que la substancia y la apariencia no son uno y lo mismo.

La substancia es la misma, sin diferenciación. En este aspecto, es la Matríz del Tathagata de la Vacuidad. Sin embargo, dado a que esta Matríz posee funciones misteriosas, posee todas las naturalezas de los dharmas en su totalidad, incluyendo sus diferenciaciones. 

Por Calma (Samatha) nos referimos a que realizamos que todos los dharmas originalmente están interconectados y que no poseen existencia independiente, sino que existen a causa de la ilusión y la imaginación y no poseen naturaleza intrínseca. En esos dharmas creados, su existencia es realmente no-existencia. Solo son la Mente Unica, cuya substancia no admite diferenciaciones. Los que cultivan esto pueden detener el flujo de ideas falsas. Esto es llamado Calma.

Por Contemplación (Vipassana) nos referimos a que aunque conocemos que las cosas no son originalmente creadas y en el presente no son aniquiladas, como quiera fueron causadas a surgir de la naturaleza de la Mente, y por ello, poseen una función mundana de naturaleza ilusoria e imaginada. Son como ilusiones y sueños; parecen existir pero no existen. Esto es llamado Contemplación.

Con relación al a función de la Calma y la Contemplación: significs que gracias a la Calma, la Mente Pura puede unirse a través del Principio con la Naturaleza que no posee dualidad y está armoniosamente unida con todos los seres como un solo todo. Por eso los Tres Tesoros [del Buda, el Dharma y la Sangha o Comunidad] se combinan sin ser tres, y las Dos Verdades se fusionan sin ser dos. Cuán calmado, tranquilo y puro! Cuán profundo, estable y quieto! Cuán puro y claro es el silencio interno! Funciona sin la apariencia de funcionar y actúa sin la apariencia de actuar. ESto es porque todos los dharmas son originalmente lo mismo en todos lados sin diferenciación, y la naturaleza de la Mente es un dharma. Esta es la substancia de la más profunda Naturaleza Dhármica.

Esto también significa que dado al logro en la Contemplación, la substancia de la Mente Pura, y el funcionamiento del mundo objetivo son manifestados sin obstáculos, espontáneamente produciendo las capacidades de todas las cosas puras e impuras ... Nuevamente, dado al logro de la Calma, la mente de uno es la misma en todos lados, y uno no yace en el mundo del nacimiento y la muerte; sin embargo, gracias a los logros de la Contemplación, nuestras actitudes y funciones son el resultado de la causación y uno no entra en el Nirvana. Más aun, dado al logro de la Calma, uno yace en el Gran Nirvana, y gracias a la contemplación, uno se mantiene en el reino de la vida y la muerte.

La Tradición de la Escuela del Loto: Huisi y el Samadhi del Loto

La tradición del Loto, el linaje de la escuela Tendai, desciende directamente del Buda Shakyamuni, pasando ininterrumpidamente por una línea de maestros en la India, China y Japón, quienes dedicaron su vida a continuar transmitiendo las enseñanzas más importantes del Buda en el mundo, contenidas en el Sutra del Loto. En la India, tenemos a maestros como Nagarjuna y Vasubandhu; en China, tenemos a maestros como Daosheng, y a Huisi, Chih-i, y Zhanran, los tres patriarcas de la escuela Tendai (Tiantai - la tradición de la escuela del Loto) en China; y en Japón, tenemos a Saicho (Dengyo Daishi), el fundador de la escuela Tendai, y sus ilustres discípulos. Hoy estudiaremos un poco sobre la vida y las enseñanzas del primer patriarca Tendai en China: Nanyue Huisi (515-577).


La tradición de la escuela del Loto remonta sus orígenes al Buda Shakyamuni, pero fue Nanyue Huisi, el gran exégeta chino, quien enfatizó la importancia del Sutra del Loto en China, y quien sentó las bases para la sistematización de la literatura canónica budista y la creación de la escuela Tiantai, siendo sucedido por su más destacado discípulo, Tiantai Chih-i (Tendai Daishi 538-597), quien la llevó a su punto culminante.

La vida de Huisi se encuentra en un importante texto histórico llamado "Continuación de la Biografía de Sacerdotes Eminentes" del monje Daoxuan (596-667), que junto con los registros de la escuela Tientai, nos proveen una mirada biográfica de este importante maestro. Huisi nació en Wujin, en la presente provincia de Henan, en el año 515. Desde niño, se destacó por su inteligencia y devoción, recibiendo los elogios de toda la comunidad en donde vivía. Creciendo en un periodo de mucha inestabilidad política, Huisi vio el sufrimiento del mundo y juró dedicar su vida al camino del Bodhisattva y salvar a todos los seres sintientes. Por ello, Huisi se convirtió en monje a la edad de 15, pasando los próximos 10 años en un intenso estudio del Sutra del Loto y los Sutras Mahayana y realizando prácticas y austeridades, leyendo todo el canon budista unas mil veces.

Posteriormente, Huisi sintió la necesidad de encontrar un maestro iluminado, visitando a todos los grandes maestros del Norte de China, y aprendiendo todas las doctrinas de ellos, especializándose en la práctica de la meditación. En ese tiempo, el Sur de China se destacaba por el estudio de las doctrinas budistas, y el Norte por su práctica de la meditación, la recitación y la devoción. En el curso de sus viajes, Huisi llegó a donde el maestro Huiwen , quien seguía las enseñanzas de Nagarjuna. Cuando Huisi y Huiwen se encontraron, Huiwen le dijo: "Hace mucho tiempo, tu y yo estuvimos juntos en el Pico del Aguila y escuchamos al Bendito predicar el Sutra del Loto". Ahora, gracias a esos lazos y al karma, nos hemos reencontrado. Bajo Huiwen, Huisi alcanzó el Despertar, luego de seguir profundizando en las enseñanzas y prácticas del Sutra del Loto. Huisi, más tarde ne su vida, escribió: "La samblea en el Santo Pico del Aguila continúa en un estado solemne y no se ha levantado". Tras su iluminación, Huisi se dedicó con más vigor a la propagación de las enseñanzas del Sutra del Loto, encontrando muchas veces una gran oposición, y sufriendo varios atentados contra su vida. No obstante, Huisi continuó viajando por todo el Norte de China, reuniendo muchos discípulos y refinando sus enseñanzas. 

Huisi entonces escribió un libro llamado "Sobre las Prácticas Pacíficas del Sutra del Loto", donde explica que aquellos que deseen entender el Sutra, deben practicar dos tipos dee meditación: (1) meditación o actos devocionales como la recitación de Sutras y la devoción (con manifestaciones), y (2) la práctica de la meditación silente (sin manifestaciones). Estas estaban basadas en el capítulo 14 de "Prácticas Pacíficas" del Sutra del Loto. A través de estos dos tipos de meditaciones, uno puede encarnar las enseñanzas del Sutra del Loto y entender su significado. A través de estas prácticas, uno obtiene el Samadhi del Loto, donde uno entiende en verdadero aspecto de la realidad, uno descubre la total permeación de la Naturaleza Búdica y la unificación de las Tres Verdades, una vez uno haya realizado las prácticas religiosas del Sutra del Loto.  

Huisi se movió entonces al Monte Dasu, donde continuó enseñando, hasta que conoció a quien se convertiría en su más importante discípulo, al joven Chih-i. Huisi le enseñó a Chih-i todo sobre el Sutra del Loto, hasta que Chih-i mismo alcanzó el Despertar, al igual que Huisi. Este despertar le llevó a igualmente penetrar en las profundidades del Sutra del Loto, y a entender la total unidad fundamental de todas las cosas, la capacidad de todos los seres de alcanzar el Despertar, la total permeación de la Naturaleza Búdica, que las semillas de la ignorancia contienen el potencia de la Iluminación, y que los seres sintientes y los Budas son de la misma esencia. Este es el nivel de entendimiento contenido en la meditación del Loto, que se expresa en los escritos de Chih-i como "los deseos mundanos son la Iluminación", o "los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el Nirvana". Esta es la más alta Budeidad.

Huisi continuó en el Monte Dasu por once años, copiando los Sutras en oro, propagando sus enseñanzas, y preparándolas para lo que sentía que se acercaba: el Día Final de la Ley: "Luego del Parinirvana del Buda, la Ley Correcta prevaleció en el mundo por 500 años. Luego de la Ley Correcta, la Ley de la Semblanza prevalecerá por mil años. Finalmente, llegará el Día Final de la Ley y durará por diez mil años". Esto hace alusión a la profecía budista de que luego de la muerte de un Buda, sus enseñanzas se deterioran gradualmente, al igual que la capacidad de los seres, hasta que solo queda una sombra de lo que era. Luego, viene otro Buda y la reestablece. Huisi y sus discípulos trataron de crear un sistema a través y por el cual se pudiera mantener el mismo nivel de enseñanza y práctica a través de las enseñanzas elevadas del Sutra de Loto, por el bien de todos los seres. Por todo eso, Huisi vivió la vida que vivióm esforzándose cada día más y más, por el bien de todos los seres. 

Finalmente, en el año 563, tras un largo tiempo de residencia en el Monte Dasu, Huisi se movió a Nanyue, al Monte Heng, en el presente Hunan, donde pasó el resto de sus días. En reconocimiento por sus labores, el emperador de la dinastía Chen le nombró "Gran Maestro de Meditación". Huisi murió en el año 577 a la edad de 62.

El legado de Huisi fue continuado por Chih-i, quien es considerado el fundador de la escuela Tiantai (Tendai) en China, quien logró sistematizar todas las enseñanzas del Buda en sus más de cuarenta años de predicación en el mundo, y quien perfeccionó las enseñanzas de su maestro, las cuales siguen siendo autoritativas en la actualidad. Veremos sobre la vida y las enseñanzas de Chih-i prontamente (la biografía y las enseñanzas de Chih-i se encuentran en entradas anteriores en este blog).

Sunday, April 19, 2020

Las Enseñanzas Eternas del Buda: Ciclo de Lectura del Sutra del Loto 2019 - IX

Hoy continuaremos con nuestro ciclo de charlas sobre el Sutra del Loto. La semana pasada tocamos los capítulos 15 y, sobre todo, el capítulo 16, que es el corazón del Sutra del Loto, donde hablamos sobre la eternidad del Buda y de la vida, la inexistencia de un Nirvana final, y sobre cómo el Buda eternamente se encuentra realizando el trabajo del Bodhisattva en todos los mundos, incluyendo el nuestro, que más que el Mundo Saha (el mundo del sufrimiento) es realmente la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Shakyamuni. 

Hoy tocaremos tres capítulos cortos, los capítulos 17, 18 y 19, los cuales detallan los méritos de aceptar estas enseñanzas como las Enseñanzas Perfectas y Completas del Buda en el mundo, y de ponerlas en práctica en nuestra vida diaria. 


En el capítulo anterior, vimos la revelación de la eternidad del Buda, el cual es llamado el Buda Eterno, del cual emanan todos los Budas desde el principio de los tiempos. Tras esta revelación, el capítulo 17, titulado "Méritos", explica y detalla los méritos que uno recibe de haber escuchado, estudiado y creído en esta enseñanza. 

El capítulo comienza con el Buda Shakyamuni detallándole al Bodhisattva Maitreya muchos ejemplos de los méritos de escuchar y creer en esta enseñanza, como el mérito de nunca retroceder en el camino al Despertar, el alcanzar la Iluminación en una o en esta misma vida, etc. Al decir esto, comenzaron a llover flores y se escuchó música en el cielo, a la vez que el perfume del incienso flotaba en el aire. Luego, el Buda explica las Cuatro Fes o las Cuatro Etapas de la Religiosidad Budista:

1. Creer con Fe en Un Solo Instante - uno abre su mente y su corazón para tratar de entender el Sutra, lo que trae innumerables beneficios.

2. Entender con Significado - Luego, uno comienza a entender el significado del Sutra.

3. Diseminarlo a Otros - A medida que uno continúa progresando, uno profundiza su entendimiento y su fe y se la explica a otros.

4. Entrar a la Fe Profunda - Finalmente, el practicante mentalmente ve claramente la figura del Buda Eterno y su Tierra Pura.

Los beneficios incrementan con cada etapa, sobre todo, con la primera, sobrepasando los méritos de muchos años de práctica. El Sutra lee:

"Si una persona, después de mi extinción,
Puede sostener en alto este Sutra,
Sus bendiciones serán ilimitadas
Como se describe en este Sutra.
Porque el habrá completado
Todas las formas de ofrendas,
Y construido Estupas de reliquias
Adornadas con los siete tesoros
Con torres altas y amplias
Tapizadas hasta los Cielos Brahmánicos, 
Colgándoles millones y millones de campanas enjoyadas,
Haciendo sonidos maravillosos en el viento.
Y también, a través de eones ilimitados,
Habrá hecho ofrendas a este Estupa
De flores, incienso, cuencas
Vestimentas celestiales y toda clase de música.
Él habrá quemado óleos fragantes en lámparas de aceite, 
Que brillan radiantemente en todo derredor.
En la era diabólica, durante el final del Dharma, 
Ese que pueda sostener este Sutra en alto,
Entonces, como se menciona anteriormente, 
Habrá hecho completamente todas esas ofrendas.
Si una persona puede sostener en alto este Sutra, 
Sera como si estuviera en la presencia del buda mismo
Él hubiera usado madera fina de sándalo
Para construir viviendas al Sangha como ofrendas al Buda.
Estos treinta y dos salones,
De ocho árboles de tala en altura, 
Repletos con comida, vestuario fino, 
Cientos de miles puedan vivir, 
Y ropa de cama, donde 
Será amplio y adornado con jardines, bosquecillos y albercas de baño, 
Caminos y cuevas de meditación. 
Él puede con fe y entendimiento, 
Recibir, sostener en alto, leer, recitar y escribir, 
O pedir a otros que lo escriban, 
Y hacerle ofrendas a este Sutra, 
Diseminado flores, incienso y polvo fragantes, 
Y quemando constantemente lámparas con aceites fragantes 
Hechos de sumana, champaka y atimuktaka. 
Ese que hace tales ofrendas 
Obtiene méritos y virtudes ilimitados. 
Al igual que el espacio vacío es ilimitado, 
Así también serán las bendiciones. 
Cuánto más será el mérito 
De ese que sostiene en alto este Sutra, 
Que también es dadivoso, sostiene los preceptos, 
Que es paciente y se deleita en el Samadhi Dhyana, 
Que nunca odia o blasfema, 
Y que es reverente en las Estupas y los templos, 
Humilde hacia los Bhikshus, 
Apartado de la arrogancia, 
Y siempre pensando en la sabiduría. 
Él puede refrenarse de la cólera 
Cuando se le hace preguntas difíciles 
Y es obediente en hacer explicaciones. 
Aquel que pueda ejecutar tales prácticas 
Tendrán méritos y virtudes ilimitadas. 
Si uno ve un Maestro del Dharma 
Logrando virtudes como estas, 
Uno debe diseminar flores, 
Ofrecerle a él vestimentas celestiales, 
Inclinar la cabeza de uno a sus pies, 
Y pensar de él como uno que sería un Buda. 
Además uno debe pensar: 
“Pronto él arribará al Bodhimanda, 
Logrará las no-filtraciones, lo incondicionado 
Y beneficiará ampliamente a los dioses y humanos”. 
Dondequiera que tal persona esté, 
Camine, se siente o se recline,
O hable un solo verso, 
Uno debe construir una Estupa, 
Maravillosamente fina y adornada, 
Y hacer toda clase de ofrendas a ella. 
El discípulo del Buda, morando en este lugar 
Lo disfruta como lo haría el Buda, 
Siempre habitando dentro de él, 
Ya sea caminado, sentado y reclinado".

Luego ,el Buda explica las Cinco Etapas de Fe del Futuro, cuando uno se regocija de escuchar el Sutra del Loto, lo lee y lo recita, lo predica a otros, practica las Seis Perfecciones y finalmente las domina:

1. Oido y Regocijo - Uno escucha el Sutra del Loto, lo recibe con fe, se regocija y pone sus enseñanzas en práctica.

2. Leer y Recitar - Al experimentar regocijo, uno progresa en el Camino, luego uno lee, recita, estudia y profundiza en el Sutra.

3. Enseñanza a Otros - Uno le explica las enseñanzas básicas del Sutra a otros para ayudarlos en su Camino.

4. Práctica de los Seis Paramitas - Uno se envuelve tanto con el Sutra que comienza a practiar los Seis Paramitas del Bodhisattva, conociendo que uno es el emisario del Buda en el mundo.

5. Maestría de las Seis Perfecciones - Las mismas se realizan naturalmente en la vida diaria.

Las Seis Perfecciones, de las cuales hemos hablado en muchas ocasiones (sobre todo en las celebraciones de Ohigan), son seis actos que uno debe realizar en la vida para practicar el Camino del Bodhisattva y alcanzar el Despertar. Las mismas son:

1. Dana (Generosidad) - Significa dar bienes materiales o enseñanzas espirituales del Dharma. Es la más pura de todas y simboliza el servicio desinteresado a otros. Es el corazón de todos los Paramitas y encapsula el espíritu del Budismo Mahayana.

2. Sila (Preceptos o Moralidad) - Existen Cinco Preceptos básicos en el Budismo, y son los que todo budista debe tomar de un maestro legítimo y practicar: (1) no matar, (2) no robar, (3) no mentir, (4) no usar el sexo indebidamente, y (5) no abusar de los intoxicantes (al punto que cometas algunos de los otros cuatro actos).

3. Kshanti (Paciencia) - En la práctica del Camino, uno encontrará muchos obstáculos internos (patrones limitantes habituales, mentales y emocionales) y externos, pero uno debe de permanecer paciente ante la adversidad. Este es karma que uno está agotando. Uno debe ejercer auto-control, no molestarse y continuar el Camino. 

4. Virya (Vigor) - Uno siempre debe dar lo mejor de uno mismo. El objetivo final del vigor es alcanzar la Budeidad, por ello, uno debe de practicar diariamente, estudiar a profundidad las enseñanzas y desarrollar una buena fe.

5. Dhyana (Meditación) - La meditación es indispensable en el Camino. Existen muchas formas de meditación, unas pasivas sentadas y otras activas como caminando o la recitación del Nembutsu. Pero todas buscan unir la mente con el Buda Eterno, el Universo, borrando los límites ficticios de nuestro ego finito, y abriéndonos al Infinito y nuestra total interconexión con todo.

6. Prajna (Sabiduría) - La consecución de las perfecciones nos ayuda a desarrollar Sabiduría - la profunda realización de la Ley (Dharma) y de la total unidad de la vida. 

Luego, el capítulo 18, titulado "Los Méritos de la Aceptación Jubilosa", detalla más méritos para los que escuchan, creen, estudian y practican las enseñanzas del Sutra del Loto. El capítulo comienza con el Bodhisattva Maitreya preguntando: "Después del descanso último del Honrado por el Mundo, si uno oye este Sutra, y puede regocijarse de acuerdo a él, ¿Cuántas más bendiciones él ganará?". El Buda responde:

"Supongamos que una persona en la asamblea del Dharma 
Llega a oír este Sutra, 
Incluso un solo verso, 
Y se regocija en acuerdo y se los habla a los demás, 
Y así la enseñanza continúa sucesivamente 
Hasta que llega al oyente quincuagésimo. 
Las bendiciones ganadas por esta última persona 
Ahora se las presentaré en detalle. 
Supongamos que hay una gran persona caritativa 
Que da regalos a multitudes incontables 
De todas las cosas que ellos desean, 
Por ochenta años completos. 
Entonces observando que esas personas están viejas y cansadas, 
Con pelo blanco y caras arrugadas, 
Sus dientes quebradizos y sus cuerpos débiles, 
Él piensa: “Ellos morirán muy pronto. 
Debo ahora instruirlos 
Para que obtengan el Fruto del Camino”. 
Entonces, les explica apropiadamente 
El verdadero Dharma del Nirvana: 
“El mundo no es un lugar seguro. 
Es como espuma, burbujas de agua, o fuego fatuo. 
Todos ustedes deben rápidamente
Producir pensamientos de repulsión por él. 
Las personas, al oír el Dharma, 
Todas alcanzan el Estado del Arhat, 
Perfeccionan las Seis Penetraciones Espirituales, 
Las Tres Claridades y las Ocho Liberaciones. 
La última persona, la quincuagésima, 
Que ha oído un solo verso y se ha regocijado en acuerdo, 
Gana bendiciones que exceden a la persona previa, 
Imposible de expresarlas a través del poder de la analogía. 
Si la bendición a cambio, de uno que lo oye 
Es tan infinita, 
Cuánto mayor no será la de ese que en la asamblea, 
Fue el primero en oírlo y regocijarse. 
Supongamos que una persona exhorta a otra 
Y le guía a escuchar el Dharma de la Flor, 
Diciendo: “Este Sutra es profundo y maravilloso,
Difícil de encontrar en miles de miríadas de eones”, 
Y supongamos que esa persona, persuadida, va a escucharlo 
Y oírlo por sólo un momento.
De la recompensa de bendiciones de la primera persona 
Ahora les hablo en detalle. 
Vida tras vida, su boca no tendrá enfermedad; 
Sus dientes no estarán espaciados, ni amarillentos o negruzcos. 
Sus labios no serán gruesos, ni embolsados ni rajados, 
Ni su apariencia será repulsiva. 
Su lengua no estará seca, ni negra, ni corta. 
Su nariz estará elevada, larga y recta. 
Su frente será amplia y uniforme, 
Su aspecto erguido y esplendido, 
Así que todos se regocijaran mirándolo. 
Su aliento nunca apestará,
Sino que la fragancia de las flores de utpala
Siempre brotará de su boca. 
Ahora les recitaré de las bendiciones que él obtendrá 
Si va a un templo o monasterio donde la Sangha habita 
Deseando oír el Sutra del Dharma de la Flor, 
Lo oye por un solo momento y se regocija de acuerdo a lo escuchado: 
Él renacerá entre dioses y humanos, 
Adquiriendo carruajes finos tirados por elefantes y caballos y 
Palanquines preciosos enjoyados, 
E inclusive viajará a los palacios celestiales.
Si, en un lugar donde el Sutra se predica, 
Él anima a otro a sentarse y escucharlo 
Por la virtud de sus bendiciones él obtendrá 
El asiento de Shakra, de Brahma, o de un rey que hace girar la rueda. 
Cuánto mayor no serán las bendiciones de uno, 
Que con atención plena escucha y explica el significado del Sutra, 
Cultivándolo a medida que lo predica; 
Sus bendiciones no conocerán de límite alguno".

La fe es simple, pero decisiva. Esto nos muestra el poder del Sutra del Loto y su impacto en nuestra vida cuando ponemos sus enseñanzas en práctica.

Luego, el capítulo 19, titulado "Los Méritos del Predicador", continúa detallando los méritos del creyente del Sutra; se espera que todo devoto del Sutra del Loto sea un predicador activo. Aquí vemos nuevamente la delineación de las prácticas tradicionales del Sutra del Loto, llamada las Cinco Prácticas: (1) creer, (2) leer, (3) recitar, (4) explicar a otros, y (5) copiar el Sutra. Creer es creer en las enseñanzas del Sutra y mantenerlas en la mente constantemente. Leer es no solo leerlo, sino estudiarlo constantemente. Recitarlos es algo que hacemos en los servicios del templo cada domingo, pero que uno puede realizar en su casa en el lenguaje vernacular. Explicarlos es enseñarle sus enseñanzas a otros, sin necesariamente usar un lenguaje budista; este es el uso de los medios hábiles. Finalmente, copiarlo es transcribirlo, o regalar una copia a otra persona. 

Luego el capítulo explica que el realizar estas Cinco Prácticas purifica los sentidos, eliminando todo mal karma que hayan recibido o generado. Esto también se realiza al racitar el mantra del Sutra del Loto en una purificación ritual como en el Takigyo, o la purificación en cascadas.

El Sutra lee:

"Si en la gran asamblea
Uno predica el Sutra del Loto
Con un corazón libre de temores,
Escuchándome decir de sus meritos y virtudes:
Esta persona ganará ochocientos
Virtudes meritorias supremas de los ojos,
Y por este adorno,
Sus ojos estarán claros y puros.
Con los ojos que se le han dado en el nacimiento,
Él verá completamente los tres mil inmensos miles de sistemas de mundos,
Interior y exteriormente, el Monte Sumeru,
El Sumeru, y la Cordillera Anillo de Hierro;
Tanto como las otras montañas y bosques;
Las aguas de los grandes mares, ríos, y cascadas;
Abajo hacia el infierno Avichi;
Arriba hasta la Cima de la Existencia;
Y él verá completamente a todos los seres vivientes en Todo esto.
Aunque todavía él no haya ganado el Ojo Celestial,
Sus ojos físicos tendrán tales poderes.

Los oídos con los que él ha nacido 
Son puros y sin inmundicia. 
Él oye con sus oídos ordinarios 
Los sonidos de los tres mil inmensos miles de sistemas de mundos: 
Sonidos de elefantes, caballos, carruajes y vacas; 
Batintines, campanas, conchas y tambores; 
Sonidos de liras y arpas; 
De gaitas y flautas; y 
Sonidos de mantras finos y claros. 
Él los oye pero no se apega ellos. 
Oyendo los sonidos de incontables clases de personas, 
Él los entiende todos. 
También oye los sonidos de los dioses 
Sus voces, sutiles y elegantes elevándose, en canción. 
Igualmente oye los sonidos de los hombres y mujeres, 
De los muchachos y muchachas,
Tanto como el sonido de la kalavinka
Llegando de las montañas, los arroyos y las cañadas. 
Él oye todos los sonidos 
De la jiva-jivaka y otras aves, 
El caos de la miseria y el dolor en los infiernos 
Los sonidos de todos los que ahí, se afligen y atormentan. 
Él oye los sonidos de los fantasmas hambrientos, atormentados por el hambre y la sed 
Mientras buscan por comida y bebida, y 
El rugir poderoso que surge 
A través de todos los asuras 
Mientras habitan cerca de océano, 
Y riñen los unos con los otros. 
En esta forma, uno que predica el Dharma 
Puede habitar allí firme y seguro y oír 
La multitud distante y remota de sonidos, 
Y a pesar de eso no hay daño para su audiencia o sentido del oído. 
A través de todas las diez direcciones, 
Las aves y las bestias se gritan los unos a los otros. 
Aquel que predica el Dharma 
Puede oírlos a todos y cada uno. 
En cuanto al sonido y el habla de los dioses Brahmas, 
Los dioses Sonido de Luz, y aquellos de Pureza Penetrante, 
Hasta el cielo de la Cima de la Existencia,
El Maestro del Dharma aquí en el mundo 
Puede oírlos a todos y cada uno. 
La asamblea completa de Bhikshus y Bikhunis,
Ya sea si estuvieran leyendo o recitando los Sutras, 
O hablándoles a otros, 
El Maestro del Dharma que habita aquí 
Puede oírlos a todos y cada uno. 
Además, todos los Bodhisattvas 
Leyendo, o recitando este Sutra, 
O departiéndoselo a otros, 
O recolectando comentarios sobre su significado, 
Todos los sonidos como esos, 
Él los oye en detalle. 
Aquellos que sostienen el Sutra del Loto
Pueden oír a todos los Budas, sabiamente grandes y honrados, 
Que enseñan y transforman a los seres vivientes 
En el medio de las grandes asambleas, 
Exponiendo y explicando el Dharma sutil y maravilloso. 
Todos los sonidos internos y externos 
De los tres mil inmensos miles de sistemas de mundos, 
Hasta abajo en los infiernos Avichi 
Y hasta arriba en el Cielo de la Cima de la Existencia 
Él puede oírlos todos y cada uno 
Y todavía su oído no se daña. 
Dado que sus oídos son intensos y agudos, 
Él puede discernirlos todos.
Aquel que sostiene en alto el Sutra del Loto, 
Aunque todavía no haya ganado el Oído Celestial, 
Simplemente usando las orejas con las que nació, 
Ya tiene virtudes meritorias como esas. 

La nariz de esta persona es pura, 
Y en el mundo 
Todos los olores, fragancias y hedores 
Él los puede oler y conocer completamente. 
Sumana y jatika, 
Tamala y chandana,
Las esencias de madera de aloe y cassia, 
Las esencias de flores y frutos variados
Las esencias de los seres vivientes, 
Y las esencias de los hombres y las mujeres 
El presentador del Dharma, a distancia, 
Las huele y conoce donde están. 
Los grandes y poderosos reyes que hacen girar la rueda, 
Los giradores de la rueda menores y sus hijos, 
Ministros, y cortesanos 
Por sus esencias, él sabe donde están. 
Las joyas usadas sobre el cuerpo, 
Las joyas atesoradas en la tierra, 
Y las joyas de las mujeres de los Reyes que hacen girar la rueda, 
Él sabe donde están a través de sus esencias. 
Los ornamentos que adornan los cuerpos de las personas, 
Sus vestimentas, las cuentas de sus collares, 
Las variadas clases de perfumes, 
Él sabe donde están, oliendo sus esencias. 
Los dioses, ya sean caminando o sentados 
O jugando con sus transformaciones espirituales
El que sostiene en alto el Dharma de la Flor 
Habiendo olido sus esencias, los conoce todos. 
Aquel que sostiene en alto el Sutra, viviendo aquí, 
Conoce el lugar de todos 
Los árboles con sus flores y frutos y 
La fragancia de la mantequilla clara. 
Oliendo sus esencias, él conoce a todos 
Los árboles chandanas en flor, y a 
Los seres que habitan 
En los nichos profundos de las montañas. 
A través de sus esencias, el sostenedor de este Sutra 
Conoce la posición de los seres vivientes 
En la Montaña del Anillo de Hierro, 
En los grandes mares, o en la tierra. 
A través de oler sus esencias, él puede conocer 
Los asuras masculinos y femeninos
Sus sequitos, y 
Sus riñas y sus juegos. 
Oliendo sus esencias, él conoce 
En las escabrosidades y los abismos, 
Donde están los leones, elefantes, tigres y lobos, 
El buey salvaje y el búfalo de agua. 
Él puede conocer, oliendo la esencia, 
Una mujer preñada con un hijo 
Cuyo sexo todavía no se ha determinado, 
Ni se sabe si es un aborto de la naturaleza o un no-humano. 
Por el poder de su olfato 
Él puede conocer el instante en que el hijo se concibió, 
Si el feto está desarrollado, 
Y si ella sostendrá sin peligro un hijo bendito. 
Por el poder de su olfato, 
Él sabe lo que los hombres y mujeres están pensando: 
Sus deseos corruptos, su estupidez y sus pensamientos de odio. 
Él también conoce aquellos que cultivan la bondad. 
Oliendo las esencias, él conoce 
El oro, la plata y las joyas 
Escondidas en los almacenes de la tierra y 
Llenando las vasijas de cobre. 
A través de oler sus esencias, él conoce el valor, 
El lugar de procedencia y donde están en este momento,
Las variadas y diferentes clases de abalorios 
Cuyo valor es incognoscible. 
Oliendo sus esencias él puede conocer 
Todas las flores en los cielos, 
Y todos los árboles parijata, 
Mandarava y manjushaka; 
También los palacios en los cielos, 
Superiores, medianos o inferiores, 
Adornados con muchas joyas y flores, 
Los jardines celestiales, los bosques y los palacios supremos; 
Las torres y Salones del Dharma maravilloso; 
Y el disfrute que se encuentra en ellos.
Oliendo sus esencias, él puede conocer 
Los dioses, ya sean si están escuchando el Dharma 
O disfrutando de los placeres de los cinco deseos, 
O viniendo o yendo, o caminando, o sentados o reclinados, 
Por las esencias, él puede conocerlos todos completamente. 
Las vestiduras que usan las diosas, 
Sus adornos de flores y perfumes
Mientras pasean placenteramente, 
Por sus esencias, él los conoce todos.
Y así, procediendo en ascenso, 
Alcanzando los cielos de Brahma, 
Aquellos que entran en Dhyana y aquellos que la dejan 
Oliendo sus esencias, él lo conoce todo. 
Los cielos de Sonido de Luz y Pureza Penetrante, 
Ascendiendo hasta la Cima de la Existencia, 
Aquellos allí naciendo y aquellos descendiendo, 
A través de oler sus esencias, él los conoce todos. 
La congregación de Bhikshus, 
Siempre energéticos en el Dharma, 
Ya sea estén cerniendo o caminando; 
Leyendo o recitando el Sutra;
O en los bosques bajo los árboles, 
Concentrados, cerniendo en Dhyana; 
Aquel que sostiene en alto el Sutra, oliendo sus esencias, 
Conocen donde están. 
Los Bodhisattvas de resolución firme, 
Ya sea si ciernen en Dhyana o leyendo o recitando, 
O pronunciando el Dharma a otros, 
Oliendo sus esencias, él los conoce todos. 
En cualquier lugar que el Honrado por el Mundo pueda estar, 
Allí, esta reverenciado por las multitudes, 
Porque se compadece de ellas y predica el Dharma 
A través de oler sus esencias, él conoce completamente. 
Los seres vivientes en la presencia del Buda, 
Oyendo el Sutra y regocijándose, 
Practican de acuerdo al Dharma; 
A través de oler las esencias, él los conoce todos. 
Incluso aunque él todavía no haya logrado la nariz 
Del Dharma de no-filtraciones del Bodhisattva, 
Aún así, el sostenedor de este Sutra 
Anticipadamente logrará una nariz con esas características. 

La lengua de esta persona es pura 
Y nunca probará sabores fétidos. 
Toda la comida que consuma 
Se convertirá en dulce rocío. 
Usando el sonido puro, profundo y maravilloso,
Él pronuncia el Dharma para la gran asamblea 
Usando causas, condiciones y analogías 
Para guiar las mentes de los seres vivientes,
Quienes, al oírlo, se regocijan 
Y le hacen ofrendas superiores. 
Los dioses, dragones, yakshas, 
Asuras y así sucesivamente, 
Todos, con mentes reverentes, 
Llegan a escuchar el Dharma. 
Esa persona que pronuncia el Dharma, 
Desea, con un sonido maravilloso, 
Penetrar tres mil mundos. 
Como lo desea, así lo hará. 
Los reyes que hacen girar la rueda, mayores y menores, 
Sus miles de hijos y sus séquitos, 
Con sus palmas unidas y sus mentes reverentes, 
Siempre vienen a oír y recibir el Dharma. 
Los dioses, dragones, yakshas, 
Rakshasas y pishacas, 
También, con corazones felices, 
Se deleitan siempre en venir y hacer ofrendas. 
El rey dios Brahma, Rey Mara, 
Maestría-Propia y Gran Maestría Propia, 
Y toda la multitud de dioses 
Siempre llegan a donde él está. 
Todos los Budas y sus discípulos, 
Oyendo su sonido a medida que pronuncia el Dharma, 
Lo protegen y cuidan por siempre, 
Y algunas veces se manifiestan en persona. 

Si una persona sostiene el Sutra del Loto, 
Su cuerpo será extremadamente puro, 
Como ese del puro Vaidurya, y 
Todos los seres vivientes se deleitarán al verlo. 
También, como en un espejo brillante, puro y limpio 
Todas las imágenes se ven, 
El Bodhisattva, en su cuerpo puro 
Ve todo en el mundo. 
Solamente él tiene una percepción clara, 
Porque esas cosas no pueden verse por otras personas. 
En los tres mil mundos, 
Todas las multitudes de seres vivientes, 
Dioses, humanos, asuras, 
Seres infernales, fantasmas y animales: 
Todas estas imágenes 
Aparecen dentro de su cuerpo. 
Los palacios de los dioses 
Hasta la Cima de la Existencia, 
Las Montañas del Anillo de Hierro y Sumeru 
Y las de Mahameru, 
Las aguas de todos los grandes mares 
Todas aparecen dentro de su cuerpo. 
Los Budas y los Oyentes, 
Los discípulos del Buda y los Bodhisattvas, 
Ya sean uno o en multitudes,
Pronunciando el Dharma, todos se manifiestan.
Aunque él no haya ganado todavía la no-filtración, 
El cuerpo maravilloso de la naturaleza Dharmática, 
En su cuerpo ordinario y puro 
Todas las cosas se manifiestan. 

La mente de esa persona es pura, 
Brillante, inteligente e inmaculada. 
Con su mente maravillosa 
Él conoce los Dharmas superiores, medianos e inferiores. 
Si solamente oye un solo verso, 
Él comprende significados ilimitados 
Y los pronuncia en un buen orden de acuerdo al Dharma, 
Por un mes, cuatro meses, o un año. 
El que sostiene en alto el Sutra del Loto, 
Como recompensa, conoce al instante 
Este mundo, interna y externamente, 
Todos los seres vivientes, 
Ya sean dioses, dragones, o humanos, 
Yakshas, fantasmas o espíritus, 
Y todos ellos en sus seis destinos, 
Con todos sus pensamientos diferentes. 
Los Budas incontables en las diez direcciones, 
Adornados con las marcas de cien bendiciones,
Pronuncian el Dharma para los seres vivientes.
Él lo escucha todo, puede recibirlo y sostenerlo 
Considera significados ilimitados; 
Y también pronuncia Dharmas infinitos, 
Sin una equivocación u omisión desde el principio hasta el final, 
Porque él sostiene en alto el Dharma de la Flor. 
Él conoce y sabe completamente las marcas de todos los Dharma, 
Y reconoce sus secuencias significativas e importantes. 
Conociendo los nombres y palabras, 
Él la expone a todos ellos a medida que las entiende. 
Lo que esta persona expone 
Es el Dharma de los Budas anteriores.
Y porque él explica este Dharma 
Es un valiente en la asamblea. 
Aquel que sostiene en alto el Sutra del Loto 
Tiene una mente pura como esta. 
Aunque él todavía no ha obtenido las no-filtraciones, 
Ya tiene marcas como esas. 
Esta persona, que sostiene este Sutra, 
Habita seguramente en una posición extraordinaria, 
Y todos los seres vivientes 
Se deleitan en él, valorándolo y reverenciándolo. 
Él puede, con miles de miríadas de clases 
De palabras inteligentes y diestras 
Pronunciar el Dharma en detalle, 
Porque él sostiene en alto el Sutra del Loto".

Todo esto nos muestra la profundidad de las enseñanzas del Sutra del Loto. Es una pena que incluso hoy día, cuando existen traducciones fidedignas del Sutra en todos los idiomas, muchos budistas no hayan leído o no crean en el Sutra, el cual representa la enseñanza máxima del Buda en el mundo. 

Vivimos tiempos difíciles, y las enseñanzas universales del Sutra del Loto son más importantes que nunca. Enseñanzas como la igualdad de todas las personas, la eternidad de la vida universal y la necesidad de adaptar las enseñanzas a las necesidades, naturalezas y capacidades de las personas forman la espina dorsal de nuestro sistema político y social, pero aún no se traducen concretamente en acciones. Es nuestro deber como Bodhisattvas el ayudar a hacer estas enseñanzas una realidad en nuestro mundo. Entonces, este mundo se revelará como una Tierra Pura. Hasta la próxima.