Joyas de la Tesorería ídel Dharma: La Sabiduría del Maestro Dogen - La Meditación como Comunión con el Universo 2

 

Las instrucciones del Maestro Dogen sobre la práctica de la Meditación Sentada (Zazen) son sencillas, pero encierran muchos detalles corporales, mentales y espirituales que, aunque son una abreviación de la práctica de meditación tradicional budista de Samatha y Vipassana (Shikan, que tiene un componente más profundo y religioso), la hacen una práctica completa para poder indagar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad y descubrir nuestro Verdadero Ser - el Espíritu del Buda en nosotros - nuestra Naturaleza Búdica. 

El Maestro Dogen, siguiendo la larga tradición comentarial budista comenzada por el Gran Maestro Chih-i en sus manuales de Meditación Shikan que Dogen estudió durante su tiempo en el Monte Hiei, nos dice:

"Para el Zazen, es adecuada una habitación tranquila. Come y bebe moderadamente. Deja de lado todas las ocupaciones y cesa todos los asuntos. No pienses ni en el bien ni en el mal. No dilucides pros y contras. Cesa todos los movimientos de la mente consciente, la evaluación de todos los pensamientos y puntos de vista. No tengas la intención de convertirte en un Buda."

En estas primeras líneas, el Maestro Dogen nos dice que para la práctica correcta de la Meditación, debemos de buscar un lugar tranquilo, y moderar nuestra alimentación, así como nuestra mente, dejando todas nuestras preocupaciones y pensamientos a un lado para dedicarnos completamente a la sola práctica del Zazen, en el momento presente - en el aquí y ahora - sin pensamientos del pasado, presente o futuro.

En el Makashikan, y en su Shoshikan, el Gran Maestro Chih-i nos da lo que llama las Cinco Condiciones, que son cinco cosas que debemos de tener en mente y regular para poder practicar correctamente la meditación. Estas son:

1. Comida y el Sueño: Lo primero que debemos hacer es ajustar nuestros hábitos diarios, como nuestros hábitos de dormir, estilo de vida y alimentación. Chih-i nos recomienda evitar consumir alimentos grasosos o demasiado estimulantes, como cualquier alimento con un alto contenido de azúcar o demasiada cafeína. Comer demasiado o poco también inhibe la meditación y nubla la mente. Dormir demasiado o no lo suficiente tiene el mismo efecto.

2. Ropa: Use ropa suelta y limpia. La ropa ajustada no ayuda a la circulación ni a la respiración. Si hace calor, use ropa ligera; si hace frío, ropa abrigada.

3. Entorno: lo siguiente es establecer un lugar para meditar. Lo mejor es una habitación tranquila y ventilada. La habitación también debe estar ordenada, ya que una habitación desordenada desordenará la mente. Encienda una vela y un poco de incienso ligeramente perfumado como sándalo o madera de aloe, y nada demasiado ahumado. La luz debe ser ambiental, ni demasiado tenue ni demasiado brillante. Lo ideal es meditar frente al Butsudan o altar budista.

4. Cuerpo, la Mente y el Habla: enjuague sus manos y su boca con agua fresca. Este acto, aunque popular en Japón, no es exclusivamente japonés y es increíblemente simbólico. En el Budismo cometemos transgresiones a través de nuestro cuerpo, nuestro habla y nuestra mente. Al lavarnos las manos y la boca estamos reconociendo que hemos cometido estas transgresiones y la práctica que estamos a punto de emprender es para superarlas y convertirnos en mejores personas. Por ejemplo, recitar la liturgia Tendai (Servicio Diario o Gongyo) es mucho más que un acto religioso. Recitamos para recordarnos las enseñanzas, reafirmar nuestro deseo de salvar a todos los seres sintientes, mejorar como personas y alcanzar el Despertar.

5. Postura: la postura es extremadamente importante en la meditación. Es recomendable sentarse en un Zafu y Zabuton, o en un cojín meditativo, en postura de loto, medio loto, burmesa o seiza; también puede ser una silla, pero debe tener cuidado de no recostar la espalda, mantenerla recta y no dormirse. Una postura calmada y serena facilita la respiración natural y pausada, y a su vez, la misma aquieta nuestra mente.

En resumen, la práctica de la Meditación debe realizarse en una habitación tranquila o en un lugar apartado y sin trabas, idealmente frente al altar budista y la imagen del Buda. El requisito esencial es que los alrededores inmediatos estén libres de cualquier perturbación, humana o de otro tipo. Solo se debe colocar un cojín de meditación (Zafu) frente o al lado de un altar y sentarse inmóvil en la postura de meditación. 

El Maestro Dogen nos dice que incluso, no debemos de practicar para tan siquiera convertirnos en un Buda, pues Dogen - siguiendo la filosofía de la doctrina de la Iluminación Original de la Tradición del Loto - sabe (y nos trata de hacer realizar) que ya somos Budas; poseemos nuestra Budeidad innatamente. La Medticación no nos convierte en Budas, sino que nos permite manifestar nuestra Budeidad Innata, nuestra Naturaleza Búdica en el eterno presente, siendo uno con la Vida Eterna del Buda en el momento. Esto puede ser llamado la doctrina de la Perfecta Unidad de la Práctica y la Realización en el Zazen. El Maestro Dogen se refiere a este punto, cuando nos dice en otro escrito titulado Bendowa:

"La idea de que la práctica y la Iluminación no son una misma cosa no es budista. En el Dharma del Buda son una misma cosa. Puesto que la práctica se basa en la Iluminación, la práctica de un principiante es enteramente la de la Iluminación Original. Por lo tanto, al dar instrucciones para la práctica, un maestro Zen debe aconsejar a sus discípulos que no busquen la Iluminación aparte de la práctica, pues la práctica en sí misma es la Iluminación Original. Puesto que ya es la Iluminación de la práctica, no hay fin para la Iluminación; puesto que ya es la práctica de la Iluminación, no hay principio para la práctica."

Si tenemos en cuenta la inseparabilidad de todas las cosas, la no dualidad o Unidad Fundamental, resulta bastante fácil entender la "unidad de la práctica y la Iluminación". No nos sirve de nada tener la Budeidad en nuestro interior a menos que hagamos un esfuerzo por actualizarla. La Meditación es nuestra herramienta para este empeño, aunque Dogen podría objetar que se la considere una herramienta. De hecho, el Zazen, si bien describe literalmente la práctica de la Meditación Sentada, es para Dogen realmente un práctica holística que se puede aplicar a todas las actividades de nuestra vida cotidiana. Dogen nos dice: "El Zazen no tiene nada que ver con sentarse o acostarse". El buen comportamiento budista es un reflejo de una práctica sincera de la Meditación. Si el objetivo es perfeccionar nuestra humanidad, convertirnos en mejores personas, la vida diaria es donde encontramos los frutos de nuestro trabajo. La Meditación no es un medio para escapar del mundo, sino más bien para ver el mundo como realmente es, sin ilusiones. Cuando Buda manifestó su Despertar bajo el Arbol Bodhi, no fue solo una experiencia mística, sino para nosotros, la culminación de años de esfuerzo. El Despertar es un proceso. La meditación fue la "herramienta" que utilizó Buda para despertar al Despertar de todas las cosas y ver el desarrollo de todas las cosas hacia la Iluminación. Esto es porque para el Maestro Dogen, el Zazen es mucho más que solo "Meditación Sentada" ("Za" significa "Sentado" y "Zen" significa "Meditación"), sino que es una forma de Comulgar con el Universo, con nuestra Verdadera Naturaleza, la cual es una con el Buda Eterno, el Cosmos, la Naturaleza, y todos los seres. Es solo por medio de la Meditación que podemos cultivar - comulgar profundamente - con esa Esencia, para cultivar ese estado mental y cimentarlo en nuestra consciencia, para luego poderla llevar al resto de nuestras actividades en la vida diaria. 

Luego, el Maestro Dogen nos da más detalles para poder abordar correctamente la práctica, comenzando con el cuerpo:

"En el lugar donde te sientas habitualmente, extiende una estera gruesa y coloca un cojín encima. Siéntate en la posición de loto completo o de medio loto. En la posición de loto completo, primero colocas el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En el medio loto, simplemente presionas el pie izquierdo contra el muslo derecho. Debes tener las túnicas y el cinturón atados de forma suelta y ordenados. Luego coloca la mano derecha sobre la pierna izquierda y la palma izquierda (mirando hacia arriba) sobre la palma derecha, con las puntas de los pulgares tocándose. Así, siéntate erguido en la postura corporal correcta, sin inclinarte ni hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni hacia adelante ni hacia atrás. Asegúrate de que tus orejas estén en el mismo plano que tus hombros y tu nariz en línea con tu ombligo. Coloca tu lengua contra la parte delantera del paladar, con los dientes y los labios cerrados. Tus ojos deben permanecer siempre abiertos y debes respirar suavemente por la nariz. Una vez que hayas ajustado tu postura, toma una respiración profunda, inhala y exhala, balancea tu cuerpo de derecha a izquierda y acomódate en una posición sentada firme e inamovible."

Estas son instrucciones básicas que Dogen recibió durante su entrenamiento en el Monte Hiei. En el Budismo Tendai, se coloca la pierna y la mano izquierda sobre la derecha, según es prescrito en los ritos exotéricos como el Zazen. Esto corresponde a asociaciones esotéricas que no pueden ser escritas públicamente. Luego, los pulgares (que representan la Vacuidad y el Eter) se tocan, formando un circuito cerrado y un súmbolo de la Vacuidad - una Vasija (en cuerpo, mente y espíritu) para poder recibir la Gracia del Buda Eterno. A medida que aquietamos y balanceamos nuestro cuerpo, aquietamos y balanceamos nuestra respiración, que no solo lleva aire, sino que lleva Prana (Ki - energía de vida), y es sobre la cual se mueve nuestros pensamientos. Esta energía, al tener la espalda recta, se acumula en en canal central, permitiendo aquietar nuestra energía. Así, aquietando el cuerpo, aquietamos nuestra mente, lo cual aquieta finalmente nuestro espíritu, volviéndonos calmados y receptivos para poder comulgar con nuestra Verdadera Esencia. Los ojos van entrecerrados (ni abiertos ni cerrados), simbolizando ese estado intermedio (el Camino Medio o la Triple Verdad) en el aquí y ahora. Todas estas instrucciones sirven para llevar nuestro cuerpo a un estado de total balance y calma; solo así podemos realmente meditar.

Luego de darnos instrucciones sobre el cuerpo, el Maestro Dogen pasa a la mente. Sus instrucciones, sin embargo, son bien sencillas y crípticas. Dogen nos dice:

"Piensa en no pensar. ¿Cómo piensas en no pensar? No pensando. Esto en sí mismo es el arte esencial del Zazen."

Como mencionó arriba, la verdadera práctica de la Meditación es una práctica o disciplina espiritual budista tradicional que profundiza y expande nuestra consciencia. Aunque no lo experimentamos así en nuestra vida diaria, somos uno con el Cosmos, con el Buda Eterno, la Unidad Fundamental (Verdad Absoluta). Sin embargo, experimentamos el mundo a través de la dualidad de los sentidos (Verdad Convencional), donde todo aparenta estar separado y existiendo independientemente. Este sentimiento natural de separación hace que sintamos siemore un vacío existencial, el cual tratamos de llenar satisfaciendo nuestros deseos y pasiones ciegamente - ignorantemente - lo cual nos hace cometer mal Karma, perpetuando así nuestro sufrimiento en esta vida y en las futuras, no solo para nosotros, sino para otros seres. Es por eso que el Buda apareció en este mundo: para revelarnos su Persona (Buda Eterno, por medio de su encarnación en la Tierra, el Buda Shakyamuni) y su Dharma de Salvación, donde encontramos las herramientas para reconocer nuestra Unidad Fundamental con el Universo y todos los seres y vivir vidas plenas, basadas en esa Sabiduría Trascendental (Prajna). La Meditación es una de esas herramientas (tal vez la mejor) para poder accesar y realizar somáticamente nuestra Unidad con el Universo.

El mundo de la dualidad (Samsara) se basa en la separación; el mundo de la Unidad (Nirvana) se caracteriza por la conección. Lo wue nos impide ver nuestra Verdadera Naturaleza (y la de la Realidad) son los "Kleshas", las "coberturas" o "impurezas" que obstruyen nuestra verdadera mente (novena consciencia- Amala) creadas por nuestros apegos y mal Karma. Una vez entramos en Samadhi es que realmente estamos meditando. Todo acto anterior es solo la antesala para la real Meditación. En Samadhi, somos uno con el Buda, con el Cosmos y todos los seres; todos los seres son uno con el Buda, el Cosmos y nosotros en el Samadhi. En Samadhi somos Budas, y todos son Budas con nosotros. Es por eso que el Zazen no es Meditación, sino Samadhi; es Unidad - la manifestación de nuestra Budeidad Innata. Pero un solo pensamiento (dualidad) corta (ilusoriamente) esa conección; entonces, ya no es Meditación. Así, todas estas instrucciones son realmente preparatorios para la verdadera práctica de la Meditación. Es por eso que Dogen nos dice:

"El Zazen del que hablo no es aprender meditación. Es simplemente la Puerta del Dharma del Reposo y la Dicha, la Práctica-Realización de la Iluminación totalmente culminada. Es la manifestación de la Realidad Ultima."

Para el Maestro Dogen, el Zazen no es Meditación, sino la "Puerta del Dharma del Reposo y la Dicha", es decir, es un método para alcanzar nuestra Comunión con el Universo - el Buda Eterno - y el Buda que todos poseemos (que somos) innatamente. Cuando Meditamos en el Samsara (Realidad Convencional), manifestamos la Realidad Ultima (Verdad Absoluta); es la perfecta expresión del Camino Medio. Es por eso que creo en muchos sentidos que no podemos realmente comprender el Zazen sin comprender el Shikan (Samatha y Vipassana). El Zazen es la manifestación pura del Shikan, pero sin el Shikan, no podemos practicar Zazen. Como nos dice el Gran Maestro Chih-i en su Makashikan:

"Hay muchas formas de entrar en la verdadera Realidad del Nirvana, pero no hay ninguna que sea más esencial o que vaya más allá del doble método de Calma y Contemplación (Shikan - Samatha y Vipassana). La razón es que la 'Calma' es la puerta preliminar para superar los lazos [de las aflicciones apasionadas]; la 'Contemplación' es el requisito adecuado para cortar las ilusiones. La 'Calma' proporciona un buen alimento para nutrir la mente; la 'Contemplación' es la técnica sublime para despertar la comprensión espiritual. La 'Calma' es la causa preeminente para alcanzar la calma mental; la 'Contemplación' es la base para la acumulación de] la sabiduría. Si uno perfecciona los dos aspectos de la concentración meditativa (Samadhi) y la sabiduría, entonces está completamente dotado de los aspectos tanto de beneficiarse a sí mismo como de beneficiar a los demás."

Es por eso que el Gran Maestro Chih-i fue muy crítico de los Maestros Chan y de la práctica única de la Meditación Chan (Zuochan - Zazen), la cual consideraba como una práctica incompleta de Samatha sin su contraparte de Sabiduría (Vipassana).

En el Budismo del Loto practicamos la meditación Shikan, que es el término japonés para la meditación Samatha y Vipassana, que se pueden traducir como "Calma" y "Contemplación". En la práctica de la meditación Samatha, uno Calma la mente y comulga con el Buda, el Corazón de la Existencia, y accesamos a esa dimensión innata de calma, paz y armonía. Luego, la Contemplación nos permite reflexionar y penetrar en la profundidad de nuestra existencia, observando nuestros pensamientos, pasiones, deseos y egoísmo, podemos ver nuestro ser falso, individual y finito, cambiar nuestros patrones, y trascender nuestras limitaciones, accesando a nuestra Naturaleza Búdica y al funcionamiento incansable de la Gran Compasión y Sabiduría en nuestras vidas.  En Vipassana, también podemos contemplar aspectos de las enseñanzas, recitar un mantra de una deidad, realizar alguna visualización como el Ganchirikan o el Ajikan, recitar el Nembutsu y/o visualizar elementos de la práctica Tierra Pura. La Meditación Shikan es esotérica en naturaleza. 

En el Budismo del Loto, todas las prácticas budistas se pueden catalogar como Shikan, o Samatha (Calma) - prácticas pasivas que calman nuestra mente-, o Vipassana (Contemplación) - prácticas activas que nos ayudan a penetrar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Igualmente, las prácticas trascienden las distinciones tradicionales de Jiriki o "Poder Propio", donde el practicante alcanza el Despertar a través de su propio esfuerzo, y trasciende igualmente el Tariki o el "Otro Poder", donde el practicante depende totalmente del poder de los Budas. La Escuela del Loto Reformada, desde sus inicios, combina armónicamente el Jiriki o Poder Propio con el Tariki u Otro Poder, ya que el Despertar ocurre con una combinación de ambos. En última instancia, personalmente, creo en el “Absoluto Otro Poder”, donde incluso lo que creemos que es nuestro esfuerzo es solo el poder dinámico del Universo trabajando a través de nosotros.

En muchos sentidos, la Meditación Zazen es igualmente una práctica de Tariki u Otro Poder, ya que - para los que han realmente practicado la Meditación - uno debe de abandonar el deseo de "meditar" o alcanzar "Samadhi" para realmente alcanzarlo. Uno simplemente "descanza" en su Verdadera Naturaleza, "sin hacer nada". Nuestro único esfuerzo (y es un esfuerzo heróico para muchos, y una imposibilidad para otros) es sentarnos en el cojín y abandonar la mente calculadora, como el mismo Maestro Dogen nos aconseja en este escrito. 

A diferencia del Rinzai Zen, donde uno se enfoca en un Koan o en el conteo de las respiraciones (que puede ser un ejercicio bueno para principantes para ayudarles a sostener la concentración en la Meditación), en la escuela Soto Zen, uno trata de inmediatamente trascender la dualidad del objeto y el subjeto (el Buda y nosotros; el Cosmos y nosotros; nosotros y todos los seres; nosotros y toda la Existencia) y descanzar en nuestra Verdadera Naturaleza. 

Cuando el Maestro Dogen nos invita a abandonar todo esfuerzo e iluminar silenciosamente la mente, esto no es lo mismo a suprimir el pensamiento, sino volvernos conscientes del mismo. La mente es como un cielo abierto y brillante, y los pensamientos son como nubes que flotan delante de la misma. No nos podemos aferrar a las mismas; no podemos perseguirlas, sino simplemente desapegarnos y trascenderlas, y la mente poco a poco tentrá menos nubes hasta que sea solo la Consciencia Pura. Puedes encontrar las similitudes y diferencias entre el Zazen y el Shikan en Comulgando con el Buda: La Tesorería de las Enseñanzas Perfectas y Completas - Los Escritos de Meditación del Gran Maestro Chih-i (Ediciones del Loto, 2022).

Dado a que el Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima, es una actualización de nuestra Budeidad; somos Budas en Zazen. Es por eso que el Gran Maestro Chih-i nos dice: "No hay nada que no sea la Verdadera Realidad. Cuando uno fija la mente en el Dharmadhatu (Reino Dhármico - Universo) como objeto y unifica la atención en el Dharmadhatu tal y como es, entonces no hay una sola visión ni olor que no sea el Camino Medio." El Maestro Dogen nos dice:

"Las trampas y los lazos nunca pueden alcanzarlo. Una vez que se capta su corazón, eres como un dragón que gana el agua, como un tigre que se dirige a las montañas. Porque debes saber que justo allí (en Zazen) el Dharma Correcto se está manifestando y que desde el primer momento el embotamiento y la distracción son eliminados."

Es por esto que el Maestro Dogen, si bien creía que vivíamos en la Era Final del Dharma (Mappo) como el resto de los Reformadores del Periodo Kamakura, a diferencia del Maestr Shinran, Dogen, no creía que la misma fuera un impedimento absoluto para la práctica y la realización, pues cuando accesamos a nuestra Naturaleza Búdica por medio del Zazen, somos como "dragones en agua" (estamos en nuestro elemento) y como un "tigre que se dirije a las montañas" (logramos nuestro cometido y destino). Ya no estamos en la Era Final del Dharma, porque mental y espiritualmente vivimos (manifestamos) la Era del Dharma Correcto. 

Dado a que el Zazen no es Meditación (en el sentido más estricto de la palabra), sino que es un estado mental (que trasciende nuestro ser finito y falso y revela nuestro Verdadero Ser), es algo que podemos llevar con nosotros "fuera del cojín" a nuestras vidas diarias. Por eso el Maestro Dogen nos dice:

"Cuando te levantes de la silla, muévete lentamente y en silencio, con calma y deliberadamente. No te levantes de repente o bruscamente. Al examinar el pasado, encontramos que la trascendencia tanto de la no Iluminación como de la Iluminación, y la muerte estando sentado o de pie, han dependido completamente de la fuerza del Zazen. Además, la obtención de la Iluminación mediante la oportunidad que brinda un dedo, una bandera, una aguja o un mazo, y la realización con la ayuda de un Hossu, un puño, un bastón o un grito no pueden ser completamente comprendidos por el pensamiento discriminativo. De hecho, tampoco pueden ser completamente conocidos por la práctica o la realización de poderes sobrenaturales. Debe ser una conducta que esté más allá del oído y la vista; ¿no es un principio que es anterior al conocimiento y las percepciones? Siendo este el caso, la inteligencia o la falta de ella no importa, entre el tonto y el ingenioso no hay distinción. Si concentras tu esfuerzo con un solo propósito, eso en sí mismo es negociar el Camino. La práctica-realización es naturalmente pura."

Como mencionamos anteriormente, la práctica es un entrenamiento para familiarizarnos con nuestra Verdadera Naturaleza y manifestarla en la vida diaria. Es por eso que es tan importante y necesaria la práctica. Sin la práctica, solo somos seres tontos. Con la práctica, somos Budas (mientras estemos en Samadhi). El factor rector es la consistencia. El Maestro Dogen nos dice:

"Avanzar en la práctica es una cuestión de todos los días."

Si bien somos Budas innatamente, este es un potencial, no una realidad, por ello debemos de actualizarla. Hemos vividos décadas en esta vida (y muchas vidas) viviendo en la Oscuridad de la Ignorancia, apegados (y solo concociendo) las siete consciencias que forman nuestro ser finito y falso, y debemos de trascender las primeras ocho consciencias y descubrir la novena, nuestra Consciencia Fundamental (Amala), nuestro Verdadero Ser. Esto requiere esfuerzo y disciplina, y el Zazen (la Meditación Budista) es la mejor herramienta para familiarizarnos con nuestra Consciencia Fundamental (Verdadero Ser) y hacer de la misma nuestra consciencia base durante el resto de nuestra vida ("fuera del cojín").

Para el Maestro Dogen, la escuela Soto Zen es la Escuela del Zazen, y su foco de devoción (si bien es el Buda) es la Meditación Sentada, por lo que es su práctica principal. Toda otra práctica en el Zen, como los quehaceres diarios, las Ceremonias, etc., son Zazen en movimiento; son Samadhi en acción.

"En general, este mundo y otros mundos también, tanto en la India como en China, tienen por igual el Sello del Buda; y sobre todo prevalece el carácter de esta escuela, que es simplemente la devoción a sentarse, la dedicación total a sentarse inamovible. Aunque se dice que hay tantas mentes como personas, aun así todas ellas recorren el camino únicamente en Zazen. ¿Por qué abandonar el asiento que existe en tu hogar y marchar sin rumbo a los polvorientos reinos de otras tierras? Si das un paso en falso te desvías del camino que está directamente ante ti."

El Maestro Dogen se acredita el haber traído esta práctica de China a Japón, por lo que ya no hay que ir a la India (el Zen nunca existió en la India, pero para Dogen, provenía de la India) ni a China para buscarla, y exhorta a todos sus lectores y creyentes a dedicarse a la práctica del Zazen, aprovechando al máximo esta vida humana.

"Has obtenido la oportunidad fundamental de la forma humana. No utilices tu tiempo en vano. Estás manteniendo el funcionamiento esencial del camino del Buda. ¿Quién se deleitaría desperdiciando la chispa de un pedernal? Además, la forma y la sustancia son como el rocío sobre la hierba, el destino como el dardo del relámpago: se vacía en un instante, se desvanece en un destello. Por favor, respetados seguidores del Zen. Acostumbrados desde hace tiempo a andar a tientas en busca del elefante, no sospeches del verdadero dragón. Dedica tus energías a un camino que indique directamente lo Absoluto. Venera a la persona de logro completo que está más allá de toda acción humana. Alcanza la armonía con la Iluminación de los Budas; sucede en el linaje legítimo del Samadhi de los antepasados. Actúa constantemente de esa manera y tendrás la seguridad de ser una persona como ellos. Tu almacén de tesoros se abrirá por sí solo y lo utilizarás a voluntad."

Así, como vemos, para el Maestro Dogen, el Zen es la Esencia del Buddhadharma, y el Zazen es la práctica única que nos permite manifestar nuestra Budeidad Innata. Esta Naturaleza Búdica solo se manifiesta por medio de la práctica correcta y completa, donde nos despojamos (trascendemos) nuestro ser finto y falso y manifestamos nuestro Verdadero Ser. Es una cuestión de siempre estar en el Camino del Buda; de comportarnos como un Hijo del Buda en la Famila del Buda. Esto no es un momento específico, sino un Camino; no es la meta, es el desarrollo en el transcurso de nuestras vidas. Es vivir en la Vida Eterna del Buda. 

En nuestro próximo estudio de los escritos del Maestro Dogen, veremos otras influencias de la Tradición del Loto en el pensamiento de Dogen, la relación del estudio con la práctica, y el modus pensandi de Dogen al seleccionar la Meditación Sentada (Zazen) como sola práctica para su Reforma budista. 

Joyas de la Tesorería ídel Dharma: La Sabiduría del Maestro Dogen - La Meditación como Comunión con el Universo 1

 

Tal vez uno de los maestros del Periodo Kamakura más conocidos en Occidente es el Maestro Dogen (1200–1253), otro monje Tendai japonés que partió a China - inspirado por el Maestro Eisai, quien vimos anteriormente - en búsqueda del Zen (Chan) y fundó así en Japón la primera escuela Zen independiente, basada en el linaje Soto Zen. Dogen, como la mayoría de los maestros del Periodo Kamakura, fue un escritor prolífico, pero a diferencia de otros, como Honen, Shinran y Nichiren, no escribía necesariamente a lectores y devotos laicos, sino principalmente a monásticos. Dogen, como veremos, si bien creía - al igual que todos los maestros del Periodo Kamakura - que vivíamos en la Era Final del Dharma (Mappo), no compartía la visión pesimista de sus contemporáneos, y por medio de su vida, sus obras y su práctica, mostró que todos pueden aspirar a alcanzar el Despertar en esta vida, por medio de la práctica única del Zazen - la meditación sentada.

El Maestro Dogen, como Eisai, Honen y Shinran, nació de una familia aristocrática de Kioto. Su padre era un funcionario de alto rango del gobierno, por lo que Dogen se crió en un entorno privilegiado con acceso a la educación y a oportunidades culturales que permitieron que luego en su vida dedicara a su misión budista. A pesar de su educación privilegiada, Dogen enfrentó varios desafíos en sus primeros años. Su madre murió cuando él era joven, una pérdida significativa para él. También luchó con problemas de salud que afectaron su práctica budista. A temprana edad, Dogen fue enviado a estudiar a un templo local, lo que lo motivó a estudiar y ordenarse en el principal centro de educación budista de Japón, Enryakuji, la sede del Budismo Tendai, en el Monte Hiei. Allí, estudió tanto la doctrina exotérica como esotérica (Mikkyo). 

A los 24 años, Dogen tuvo un profundo despertar espiritual mientras leía un pasaje del Sutra del Loto, la escritura principal de la escuela Tendai. Esta experiencia marcó un punto de inflexión en la vida de Dogen y lo puso en un camino de búsqueda e indagación espiritual. No obstante, Dogen se encontraba a veces abrumado por la profundidad y la complejidad de las doctrinas Tendai. Según sus escritos de este período, una sola pregunta lo atormentó con respecto a la doctrina Tendai:

"Mientras estudio las escuelas exotéricas y esotéricas del Budismo, todas sostienen que los seres humanos están dotados de la Naturaleza del Dharma por nacimiento. Si este es el caso, ¿por qué los Budas de todas las épocas —sin duda en posesión de la Iluminación— consideraron necesario buscar la Iluminación y dedicarse a la práctica espiritual?"

De acuerdo con sus escritos, no encontró una respuesta satisfactoria por parte de sus maestros. Sin embargo, este es un mito en la hagiografía (biografía que está diseñada para servir a una agenda política institucional) de Dogen, pues como veremos, la escuela Tendai ya poseía esta respuesta, y fue esta respuesta (ya inherente en la doctrina Tendai) la que formó la espina dorsal de su reforma.

Sintiéndose desilusionado con la mundaneidad que permeaba todas las instituciones budistas de su época, Dogen decidió viajar por la nación en búsqueda de un lugar de práctica genuino, alejado de los problemas de la corte imperial. Así, viajó al templo Kennninji, donde se encontraba el Maestro Eisai, quien hace unas décadas había intentado de introducir el linaje Rinzai del Zen en Japón. Dogen quedó muy impresionado por la enseñanza y la práctica de Eisai (quien lamentablemente murió un año más tarde), por lo que decidió partir con el discípulo principal de Eisai, Myozen, a China para profundizar su conocimiento del Zen.

En 1223, Dogen emprendió un peligroso viaje a través del mar hacia China junto a Myozen. El viaje era peligroso y Dogen y sus compañeros enfrentaron varios desafíos, incluido un naufragio y un ataque pirata. A pesar de estos reveses, Dogen no se dejó intimidar y finalmente logró llegar a China. Durante este tiempo, Dogen visitó varios monasterios y profundizó su comprensión del Zen. Estudió con varios otros maestros Zen, incluido Nyojo, quien se convertiría en uno de sus amigos y seguidores más cercanos. Incluso, Dogen visitó el Monte Tientai, la sede de su escuela madre, pero encontró que incluso el Zen (Chan) se había difundido en la montaña. No obstante, Dogen estuvo poco impresionado por el estado del Zen en China en esos días, lo que influenciaría el estricto régimen monástico que instituiría años más tarde. En 1225, decidió visitar a un maestro llamado Rujing (Nyojo), el decimotercer patriarca del linaje Caodong (Soto) del Budismo Zen, en el templo Tiantong del monte Tiantong (Tendozan) en Níngbō. Se decía que Rujing tenía un estilo de Chan diferente al de los otros maestros que Dogen había conocido hasta entonces. En escritos posteriores, Dogen se refirió a Rujing como "el viejo Buda". Además, describió afectuosamente tanto a Rujing como a Myozen como Senshi ("antiguos maestros"). Bajo la dirección de Rujing, Dogen alcanzó la liberación del cuerpo y la mente al escuchar al maestro decir: "deshazte del cuerpo y la mente". Esta frase seguiría teniendo gran importancia para Dogen durante toda su vida. Myozen murió poco después de que Dogen llegara al Monte Tiantong. En 1227, Dogen recibió la transmisión del Dharma de Rujing, y comentó cómo finalmente había resuelto su "búsqueda de la gran cuestión de la vida".

El Maestro Dogen regresó a Japón en 1227 o 1228 y se quedó en Kenninji, donde se había entrenado anteriormente. Una de sus primeras acciones al regresar fue escribir el Fukanzazengi (Instrucciones Universalmente Recomendadas para el Zazen), un texto breve que enfatizaba la importancia del Zazen (meditación sentada) y daba instrucciones para ello. Sin embargo, pronto surgió tensión cuando la comunidad budista predominante (Tendai, avalada por la corte imperial) comenzó a tomar medidas para suprimir tanto el Zen como el Jodo Shinshu, las nuevas formas de Budismo en Japón. Ante esta tensión, Dogen abandonó el dominio Tendai de Kioto en 1230 y se instaló en un templo abandonado en lo que hoy es la ciudad de Uji, al sur de Kioto.

En 1243, Hatano Yoshishige ofreció trasladar la comunidad de Dogen a la provincia de Echizen, muy al norte de Kioto. Dogen aceptó debido a la tensión que había con la comunidad Tendai y a la creciente competencia de la escuela Rinzai. Sus seguidores construyeron allí un centro integral de práctica, al que llamaron Templo Daibutsuji. Mientras se realizaban las obras, Dogen vivía y enseñaba en el Templo Yoshimine-dera (Kippoji), que se encuentra cerca de Daibutsuji. Durante su estancia en Kippoji, Dōgen cayó en una depresión. Esto marcó un punto de inflexión en su vida, dando paso a una "crítica rigurosa del Zen Rinzai". En 1246, Dogen renombró Daibutsuji, llamándolo Eiheiji. Este templo sigue siendo uno de los dos templos principales de la escuela Soto Zen en Japón en la actualidad, el otro es Sojiji. Dogen pasó el resto de su vida enseñando y escribiendo en Eiheiji, donde llegó a infundir el Zazen, la Meditación, en todos los aspectos de la vida monástica, haciendo que el Zazen fuera al aire que se respirara con cada movimiento, desde la mañana hasta la noche, en la vida de los monjes. Incluso actividades como el ir al baño y lavarse los dientes fue ritualizado e infundido con el Zen.

Pero estos eran tiempos de cambio, y el poder estaba pasando de las manos de la corte imperial a los jefes guerreros (Daimyos), por lo que Dogen pudo leer el cambio en el aire y ver su ventaja en aliarse con la casta guerrera en Kamakura en vez de la corte imperial en Kioto. Esto fue lo que motivó a Dogen a crear una escuela Zen independiente del Zen ya existente en la escuela Tendai. En 1247, el regente del recién instalado Shogun, Hojo Tokiyori, invitó a Dogen a ir a Kamakura para enseñarle. Dogen hizo el largo viaje al este para proporcionar al Shogun la ordenación laica, y luego regresó a Eiheiji en 1248. En el otoño de 1252, Dogen enfermó y pronto no mostró signos de recuperación. Presentó sus hábitos a su principal aprendiz, Koun Ejo, convirtiéndolo en abad de Eiheiji.

Por invitación de Hatano Yoshishige, Dōgen partió hacia Kioto en busca de un remedio para su enfermedad. En 1253, poco después de llegar a Kioto, Dogen murió acostado en meditación. Todos sus escritos fueron recopilados durante su vida en lo que hoy se conoce como su obra maestra, el Shobogenzo (Tesorería del Verdadero Ojo del Dharma), que recoje sus sermones formales, aunque existen otras copilaciones hechas por su discípulo Ejo. 

Como recordaremos, el Budismo Zen ya había sido traído a Japón por el Gran Maestro Saicho en el Siglo VIII luego de su regreso a China, pero sus enseñanzas fueron eclipsadas por las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y los Patriarcas Tiantai. El Zen en la escuela Tendai, para todos los propósitos, era un acercamiento a los Preceptos (los Preceptos de Una Sola Mente de Bodhidharma) y a la práctica de la meditación desde nuestra Naturaleza Búdica Innata en la vida diaria. Igualmente, la meditación ya era parte principal del currículo Tendai, siendo el Zazen uno de los Cuatro Samadhis (Zanmai) formalizados por el Gran Maestro Chih-i en el Siglo VI, siendo el Zazen el "Samadhi Sentado" (Joza Zanmai), y el Kinhin el "Samadhi Sentado y Caminando" (Hagyo Hanza Zanmai). Por ello, ni el Zen ni la práctica de la meditación Zazen (meditación sentada), ni el Kinhin (meditación caminando), ni la aplicación del Zen en la vida diaria (el cuarto Samadhi o Hiko Hiza Zanmai) eran nada nuevo en la escuela Tendai.

La inovación o reforma del Maestro Dogen estriba en la creación de la primera escuela independiente del Zen en Japón (Eisai y sus discípulos inmediatos se mantuvieron como monjes Tendai todas sus vidas), y una hermenéutica de la práctica budista basada exclusivamente en la meditación sentada (Zazen Shikan Taza). Así, como todos los Reformadores del Periodo Kamakura, el Maestro Dogen tomó una enseñanza y una práctica de la Gran Tesorería del Dharma de la Tradición del Loto de la escuela Tendai y fundó una escuela independiente basada en la misma, reemplazando los Patriarcas de la Tradición del Loto por los de la Tradición Zen (Chan). No obstante, como veremos - para desconocimiento de muchos practicantes Zen - Dogen mantuvo sus fundamentos Tendai en su corazón en su enseñanza y en su práctica, como la doctrina de la Iluminación Original, la Naturaleza Búdica Innata, la primacía del Sutra del Loto (el Sutra que Dogen más citó en sus escritos), entre otros, aunque haya reemplazado las formas externas por las adquiridas de la Tradición Zen tardía en China. Veremos algunas de ellas en nuestro estudio de sus escritos. 

Así, podemos concluir que el Maestro Dogen, siguiendo los pasos de Eisai, seleccionó la práctica exclusiva de la Meditación (Zazen) - sin el uso de Koanes - buscando enfocarnos en la accesibilidad de la Budeidad en el aquí y ahora. 

El Maestro Dogen escribió y vivió la Meditación. Sus escritos son como las notas de un viajero que nos cuenta las maravillas del viaje hacia el Corazón mismo de la Existencia que es la Meditación. Leer sus líneas es como sumergirse en las profundidades del Océano de la Meditación en el Dharma. Si bien Dogen no es tan explícitamente un reformador religioso como lo fue Honen y Shinran, donde la religiosidad era accesada por medio de la práctica, la religiosidad de Dogen se encuentra implícita en la práctica. La religosidad y la práctica, al igual que para Shinran, son inseparables en la práctica. Así, Dogen guarda cierta relación con Shinran en el acercamiento al Buda Eterno en la inseparabilidad de la práctica y la realización (unidad con el Buda).

El primer escrito del Maestro Dogen fue el Fukanzazengi, que se puede traducir como "Recomendación Universal para la Práctica del Zazen o la Meditación Sentada". El mismo no es solo el primer escrito de Dogen, sino que resume en pocas hojas la totalidad de su acercamiento a la teoría y la práctica budista dentro del Soto Zen, al punto de que todos los demás escritos de su vida pueden ser considerados un comentario al mismo. Veamos el mismo a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto.

Recomendación Universal para la Práctica del Zazen o la Meditación Sentada

El Maestro Dogen creía que, si bien habíamos entrado en la Era Final del Dharma (Msppo), donde la Institución Budista y los seres - dado a la Oscuridad de la Ignorancia que permea la Era - eran menos propensos a beneficiarse del Dharma, todos podían manifestar su Budeidad Innata y alcanzar le Despertar, ya que todos poseen la Naturaleza Búdica. Si bien el Buda nos legó 84,000 formas de manifestarla, para Dogen, no existe ,ejor método que la Meditación (Zazen). Por ello, en su primer escrito, el Maestro Dogen insta a todos los devotos budistas a practicar la Meditación. Dogen nos dice:

"El camino es básicamente perfecto y omnipresente. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización? El vehículo del dharma es libre y sin trabas. ¿Qué necesidad hay de un esfuerzo concentrado?"

El "Camino" se refiere al Camino Budista - el camino (Budismo) de todos los seres a la Budeidad - el cual define como "perfecto y omnipresente". Dado a que es perfecto y se encuentra en todo el Cosmos, ¿qué necesidad hay de practicar? Esto nos recuerda a la "inquietud" que hizo que Dogen partiera del Monte Hiei hacia China en búsqueda de una respuesta. En estas líneas, el Maestro Dogen hace referencia indirecta la doctrina Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shisho). 

En el Budismo Tendai, la "Iluminación Original" denota un conjunto de doctrinas y conceptos asociados con la proposición de que todos los seres estan iluminados innatamente. El término "Iluminación Original" tiene su origen en “El Despertar de la Fe en el Mahayana” del filósofo Asvaghosha, donde se refiere a la Verdadera Talidad (Tathata) considerada bajo el aspecto de la conciencia ilusoria convencional y, por lo tanto, denota el potencial de Iluminación en los seres no iluminados. Para Asvaghosha, una mente originalmente pura, que entra en contacto con las contaminaciones, da lugar al mundo fenoménico. 

La doctrina de la Iluminación Original consiste en dos movimientos filosóficos. Primero, la idea Mahayana de la no-dualidad es llevada a su conclusión final. Todos los fenómenos existentes, al estar vacíos de una naturaleza independiente, son vistos como interpenetrados y mutuamente identificados. Este movimiento niega cualquier diferencia ontológica entre lo ordinario y lo sagrado, entre las personas comunes y el Buda, el mundo mundano y la Tierra Pura, uno mismo y el otro, y así sucesivamente. Todas las distinciones convencionales del mundo fenoménico se derrumban de este modo en un gran avance hacia un reino no diferenciado e indiferenciado. Segundo, sobre la base de esta percepción de la no dualidad absoluta, uno "regresa", por así decirlo, al mundo fenoménico, afirmando sus distinciones relativas, tal como son, como expresiones de la realidad no dual última o la iluminación original. Esto revela la genesis de esta doctrina en las enseñanzas del Sutra Avatamsaka, con su doctrina de la total inter-penetración e interconexión de todos los fenómenos, y del Sutra del Loto con su monismo abosluto místico, la doctrina de la Naturaleza Búdica, la capacidad de todos los seres de alcanzar la Iluminación y la salvación de las personas malvadas.

Varios académicos budistas han detallado varias características de la doctrina de la Iluminación Original:

1. Énfasis en el potencial soteriológico de un solo momento - En un nivel retórico, el logro de la Budeidad como un proceso lineal de cultivo y logro se descarta como una visión inferior; se dice que la liberación ocurre en un solo momento.

2. Suficiencia del primer paso - Se dice ahora que lo que tradicionalmente se había considerado como un simple paso inicial hacia la Iluminación (la Fe, la etapa de la Identidad Verbal o un simple acto de práctica) contiene todo el Camino.

3. Condicion individual - Se dice que la liberación depende, no de una variedad de buenos actos, sino en un solo factor.

4. Negación del poder obstructivo del mal karma - La conexión causal entre la moralidad y la salvación es relajada, ya que la liberación ya no está directamente vinculada a la erradicación del pecado o la producción de mérito.

Esta doctrina es fundamentada canónicamente tanto en el Canon Budista, principalmente en el Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores), el Sutra del Loto, y el Sutra del Nirvana, entre otros, así como en los Tratados de los Grandes Maestros. 

Así, todo el Cosmos, los seres y los fenómenos son manifestaciones de la Iluminació Original, que es una constelación de doctrinas y conceptos como la Talidad (Tathata), la Vacuidad (Sunyata), Naturaleza del Dharma (Dharmata), la Naturaleza Búdica (Tathagatagarbha), etc. Esto nos muestra que no sólo los seres humanos, sino que las hormigas y los grillos, montañas y ríos, pastos y árboles son innatamente Budas. Los Budas que aparecen en los Sutras (Tathagatas, o "Aquellos que Provienen de la Unidad o Talidad"), con luz radiante y dotados de excelentes marcas, son signos meramente provisionales. El Buda "real" es el Cosmos, el mundano ordinario. De hecho, todo el mundo fenoménico es el Buda primordialmente iluminado - el Cuerpo del Buda Eterno. 

El Maestro Dogen seleccionó la práctica única del Zazen (Meditación Sentada) de entre el repertorio del Depósito de la Fe de la Tradición del Loto, la defendió exclusivamente y destacó su simplicidad. En su Fukanzazengi, afirma: "La única puerta de entrada del Zen es suprema". Con esta convicción, insistió en la práctica singular del Zazen y la defendió como la práctica más sencilla que se aplica tanto a las personas intelectuales como a las ignorantes.

En resumidas, la doctrina Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) sostiene que la Budeidad no es algo que se logra como una meta externa, sino que es inherente desde el principio; uno solo tiene que darse cuenta de ello. Esta doctrina es la responsable de la enseñanza de que todos los seres sin distinción, así como los animales, las plantas y los objetos inanimados son manifestaciones de la Talidad (Tathata) y por ello pueden alcanzar el Despertar. Otro tema evidente en los escritos de Dogen.

En el caso del Maestro Dogen, la doctrina de la Iluminación Original se ve evidenciada en sus escritos en su enseñanza sobre la unidad de la práctica y la Iluminación, y su identificación de personas antes de practicar con el Buda Original o la Iluminación. Comparándo el pensamiento de Dogen con los puntos expuestos por Stone arriba: (1) Dogen enfatizó, no un momento específico en el curso de la vida, sino el "absoluto momento" en el que la práctica y la Iluminación son inseparables. (2) El mero acto de sentarse en Zazen equivale a la Budeidad. (3) Dado a que estamos iluminados originalmente y gracias a la Originación Dependiente, ya somos Budas; el Zazen actualiza nuestra Budeidad. (4) Dado a que la Iluminación se encuentra en el momento presente, no existe mal karma que obstaculice nuestra Budeidad Innata.

Al comenzar con estas líneas en su primer escrito, el Maestro Dogen afirma su creencia y aceptación de la doctrina Tendai de la Iluminación Original, y nos hace preguntarnos: Si todos estamos Iluminados innatamente, ¿por qué es necesaria la práctica? Un mal entendimiento de esta doctrina puede llevar a la herejía de pensar que la práctica budista no es necesaria, cuando de hecho, es fundamental e inequívocamente necesaria para poder actualizar (manifestar) lo que solo existe en potencialidad. Para Dogen (y para la Tradición Budista en general), aunque estamos innatamente Iluminados, debemos de practicar [la Meditación] para poder manifestar nuestra Budeidad Innata. Como nos dice Dogen en otro de sus escritos que estudiaremos prontamente, el Bendowa ("Sobre el esfuerzo del Camino"):

"Aunque el Dharma se encuentra inherente en todas las personas, sin la práctica, no está presente; si no es verificado, no es alcanzado".

Aquí, "Dharma" se refiere a la Budeidad Innata o Naturaleza Búdica (el Espíritu del Buda) en todos los seres, al cual si bien existe innatamente en todos, se encuentra encerrado en Kleshas (Bonno - "coberturas" o "impurezas"), generadas por la Oscuridad de la Ignorancia Fundamental y el mal Karma cometido por los seres inmemorialmente, que no le permiten manifestarse. Esto es reiterado por el mismo Maestro Dogen en muchos de sus escritos. Si bien existen muchas formas de remover estas oscuraciones (Dogen aprendió las mismas en sus años de formación en el Monte Hiei), para Dogen, el mejor método para todas las personas es la Meditación Sentada, el Zazen. 

El Maestro Dogen continúa diciendo:

"En verdad, el cuerpo entero está mucho más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer en un medio para limpiarlo? Nunca está separado de uno, justo donde uno está. ¿De qué sirve ir de aquí para allá a practicar? Y sin embargo, si hay la más mínima discrepancia, el Camino está tan distante como el Cielo de la Tierra. Si surge el más mínimo agrado o desagrado, la mente se pierde en la confusión."

En estas líneas, el Maestro Dogen nos dice que el Verdadero Cuerpo del Buda Eterno (el Absoluto o la Unidad Fundamental - la Verdad Absoluta - el Nirvana) se encuentra "más allá del polvo del mundo", del Samsara, y sin embargo, estan muy cerca y son uno y lo mismo - "Nunca está separado de uno, justo donde uno está". ¿Cómo podemos reconicliar ambas líneas? El Maestro Dogen recurre a la contradicción para romper nuestros patrones habituales y permitirnos vislumbrar su pensamiento, la Unidad Fundamental, la Talidad. Esto hace referencia a otra doctrina Tendai llamada la Triple Verdad.

La Triple Verdad tiene su genesis en los escritos de Nagarjuna con las dos Verdades. La doctrina de las Dos Verdades diferencia entre dos niveles de “Satya”, que significa “verdad” o "que realmente existe" en el discurso del Buda: (1) la verdad "convencional" o "provisional" (saṁvṛti), y (2) la verdad "última" (paramārtha). Para Nagarjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas. El mundo fenoménico se concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, los fenómenos están vacíos (Sunyata) de un ser o esencia inherente, pero existen dependiendo de otros fenómenos (Pratītyasamutpāda – Originación Dependiente).

La Triple Verdad es una doctrina Tendai que lleva las dos Verdades de Nagarjuna y la Escuela Madhyamaka a su culminación. La Triple Verdad se concretizó con los escritos del Gran Maestro Chih-i, el fundador de la escuela Tendai (Tientai) en China. La Triple Verdad es: (1) Vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, la Unidad Fundamental - el Nirvana, (2) Convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es Vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente en el Samsara; y (3) el Camino Medio o la afirmación de la Vacuidad y la Realidad Convencional de todas las cosas. La Verdad de la Unidad Fundamental, la Existencia Temporaria de la Dualidad y el Camino Medio: tres fases de la Verdad formuladas por el Gran Maestro Chih-i y el fundamento de la escuela Tendai. La Verdad de la Unidad Fundamental (Ku) significa que los fenómenos emanan de una misma Fuente (la Talidad) y estan interconectados, por lo que carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La Verdad de la Existencia Temporaria o Dualidad (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La Verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales (Uno) y temporarios (Muchos), pero que, sin embargo, en Esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su Verdadera Naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el Budismo Tendai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda. Es por eso que es una doctrina recurrente en los escritos de Dogen.

En las líneas de arriba, el Maestro Dogen nos dice que si bien todos los seres son una manifestación del Verdadero Cuerpo del Buda - la Unidad Fundamental (Triple Verdad) - y poseen su Espíritu innatamente, su Naturaleza Búdica, por lo que todos estan innatamente iluminados (Iluminación Original), dado a la Oscuridad de la Ignorancia, su Budeidad Innata se ve oscurecida, por lo que es necesario de la práctica para manifestarla. Sin embargo, si pensamos que esto es algo que alcanzamos fuera de nosotros, estamos errados -  "si hay la más mínima discrepancia, el Camino está tan distante como el Cielo de la Tierra" . Esto también hace eco de las enseñanzas del tercer patriarca Zen Sengcan, quien en su poema Confianza en la Mente dice:

"El Camino no es difícil,

simplemente no elijas.

Si eliminas todo lo que te gusta o te disgusta,

todo es claro como el espacio.

"Haz la más mínima distinción

y el cielo y la tierra se separan.

Si deseas ver la verdad,

no pienses a favor o en contra."

El Maestro Dogen reitera la necesidad de la práctica en este y todos sus escritos, aún luego de haber alcanzado la Iluminación. Incluso cuando hayamos alcanzado el "Verdadero Cuerpo del Buda", la Unidad Fundamental o el Nirvana, si tenemos un pensamiento, nos separamos. Es por eso que Dogen nos dice:

"Supongamos que uno se enorgullece de su comprensión e infla su propia Iluminación, vislumbrando la Sabiduría que corre a través de todas las cosas, alcanzando el Camino y clarificando la Mente, levantando una aspiración a escalar el mismísimo Cielo. Uno está haciendo las excursiones iniciales, parciales, por las fronteras, pero todavía es algo deficiente en el camino vital de la emancipación total."

Para el Maestro Dogen (diferente del Maestro Eisai), el Despertar no es algo súbito, sino algo gradual. No existe un solo "Despertar", sino muchos "Despertares" que manifiestan nuestra Budeidad Innata. Esto es uno de los elementos que diferencian el Rinzai Zen del Soto Zen. El Rinzai Zen cree en el Despertar Súbito, como resultado de la "Gran Duda". Como nos dice un famoso maestro Zen Rinzai llamado Hakuin (1686-1769), quien comienza su famoso Himno al Zazen (Zazenwasan), igual que Dogen, diciendo: "Los seres sintientes son originalmente Budas", y termina el mismo con: "Este mismo cuerpo es el Buda". Si bien Dogen como Hakuin se fundamentan en la doctrina Tendai de la Iluminación Original, ambos difieren en el acercamiento a la práctica. Para el Maestro Hakuin (como lo era para Eisai), uno despierta a su Budeidad Innata por medio del Koan, despertando la "Gran Duda", la cual es resuelta pasando por la "Puerta Sin Puerta", llegando a la Realización (Kensho) de su Budeidad Innata. Para el Maestro Dogen y la escuela Soto, uno "Solo se sienta en Zazen" y manifiesta su Budeidad Innata, alcanzando el Despertar y la Budeidad gradualmente - la "Iluminación Silenciosa" - con fe en su Budeidad Innata. Así, el Zazen (la práctica) es la manifestación de nuestra Budeidad. Indiferentemente, la práctica budista es necesaria para manifestar nuestra Budeidad Innata. El Maestro Dogen nos dice:

"¿Necesito mencionar al Buda, que poseía conocimiento innato? La influencia de sus seis años de estar sentado erguido todavía es notable. ¿O la transmisión del sello mental de Bodhidharma? La fama de sus nueve años de estar sentado en la pared se celebra hasta el día de hoy. Si esto era así con los santos de la antigüedad, ¿cómo podemos hoy prescindir de la negociación del Camino? Por lo tanto, debes dejar de practicar la comprensión intelectual, la búsqueda de palabras y el seguimiento del habla, y aprender el paso hacia atrás que vuelve tu luz hacia el interior para iluminar tu ser. El cuerpo y la mente por sí mismos desaparecerán, y tu rostro original se manifestará. Si quieres alcanzar la Talidad, debes practicar la Talidad sin demora."

Aquí el Maestro Dogen nos dice que el mismo Buda tuvo que practicar para manifestar su Budeidad Innata por seis años hasta manifestarla completamente bajo el Arbol Bodhi. Si el Buda mismo (quien fue la encarnación del Buda Eterno, el Alma del Cosmos, quien apareció en este mundo para revelarnos su Dharma Eterno de Salvación y el método a nuestro propio Despertar) tuvo que practicar, ¿qué nos exime a nosotros de la práctica? Igualmente, quien es considerado el primer patriarca del Zen (trayéndolo de la India a China), Bodhidharma (Siglo V o VI EC), tuvo que practicar por nueve años mirando una pared. Así, Dogen nos muestra que ni los Inmortales (Budas) ni los mortales comunes (maestros) estan excentos de la práctica. 

Así, el Maestro Dogen nos muestra que la Meditación Sentada (Zazen) es una forma de encarnar la Talidad (Tathata), lo que yo llamo "Comulgar con el Buda Eterno". Para Dogen, la práctica (Zazen) es la Realización (Iluminación - Nirvana). La práctica no es un medio para un fin, sino el fin mismo; la manifestación de nuestra Iluminación Original. Esto es codificado por el Maestro Dogen en su famosa afirmación "la unidad de la práctica y la Iluminación". Es por eso que ahora, el Maestro Dogen nos da sus propias instrucciones en la práctica del Zazen. 

Los Tres Enemigos y los Cuatro Males: Reflexiones sobre el Budismo en el Mundo Contemporáneo II

 

Originalmente, mis "Reflexiones" presentan ruminaciones dhármicas que organizan brevemente mis pensamientos sobre temas basados en la doctrina y las enseñanzas budistas, desde un carácter personal (diferente al resto de mis publicaciones que intentan ser impersonales y a no reflejar mi opinión sobre temas actuales o contemporáneos), pero las siguientes líneas son una excepción. A medida que transcurre el tiempo, más se hace evidente y necesario el que se presente una visión budista sobre el estado actual del mundo, y sobre todo, de la Institución Budista. En las siguientes líneas, presentaré mis reflexiones personales sobre el estado del Budismo en esta era. 

De acuerdo con el Budismo, vivimos en la Era de Mappo, la "Era Final del Dharma". Esto sigue la doctrina de la escatología budista que postula que, tras el Parinirvana (la desaparición) del Buda Shakyamuni del mundo, su Dharma o Enseñanza trascurre tres etapas, las cuales tocamos en la entrada pasada. Hoy, veremos otro de los signos de estos tiempos, los Tres Enemigos y los Cuatro Males o Demonios que todo devoto budista debe de tener en mente para preservar el Verdadero Dharma y su Camino Budista.

Los Tres Enemigos

El Buda Shakyamuni profetizó hace más de 2,500 años en el Sutra del Loto que cuando su Verdadero Dharma entre en la Era Final del Dharma (Mappo - la era en la cual vivimos), aparecerán tres obstáculos - llamados "enemigos" - tres tipos de personas (o grupos) que tratarán de distorcionar o destruir la Enseñanza del Buda para sumir el mundo en la Oscuridad de la Ignorancia que amenaza la Luz y la Salvación de los seres. Estos son (1) personas ignorantes que hablarán sobre un Dharma falso; (2) monjes falsos que se presentarán como monjes budistas; y (3) monjes famosos que tergiversarán el Dharma. Podemos ver que la profecía del Buda se ha cumplido hace ya muchos años.

El Maestro Miao-lo (Zhanran 711-782), el sexto patriarca de la escuela Tiantai (Tendai) del Budismo chino, define los Tres Enemigos en su comentario sobre una de las obras principales del Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (Hokke Mongu), basándose en las descripciones de la sección de verso final del capítulo decimotercero del Sutra del Loto. En el texto del Sutra, el primer tipo se describe de la siguiente manera: "Habrá muchas personas ignorantes / que nos maldecirán y hablarán mal / y nos atacarán con espadas y palos". El segundo tipo: "En esa era perversa habrá monjes / con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos / que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado, / siendo orgullosos y jactanciosos de corazón". Y el tercer tipo: "O habrá monjes que vivan en el bosque / que vistan harapos remendados y vivan retirados, / que afirmarán que están practicando el camino verdadero, / despreciando y mirando por encima del hombro a toda la humanidad. / Ávidos de ganancias y apoyo, / predicarán el Dharma a los laicos vestidos de blanco / y serán respetados y reverenciados por el mundo / como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales."

El Maestro Miao-lo, quien es una autoridad en esta doctrina, resume estos Tres Enemigos de la siguiente manera: (1) Laicos arrogantes o aquellos ignorantes del Budismo. (2) Sacerdotes Arrogantes. (3) Falsos Sabios Arrogantes. Esta tercera categoría se describe como sacerdotes budistas que pretenden ser sabios y que son reverenciados como tales, pero cuando se encuentran con los practicantes del Verdadero Dharma, temen perder fama o ganancias calumnian el mismo. 

Por supuesto, estos Tres Enemigos existen en toda religión o institución en el mundo, pero como budistas, debemos dep rotegernos y a otros contra ellos para preservar el Verdadero Dharma. Veámoslos a la luz del estado del Budismo en el mundo contemporáneo, sobre todo, en el mundo hispano.

1. Budistas Laicos Ignorantes - el primero de los Tres Enemigos es el budista laico famoso (Youtuber, Tiktoker, Budista Corporativo o de Redes Sociales) que esparce hojas del Arbol del Dharma sin entender la totalidad, unidad y armonía del Verdadero Dharma del Buda, presentando gotitas del Océano de la Enseñanza (en sus plataformas o "cursos" budistas) fuera de contexto, apelando a atraer seguidores con sueños de ganancias o de fama. Estas personas - que son la mayoría, gracias a la proliferación de plataformas y a la necesidad popular por contenido superficial y rápido - tratan de tienen un alto protagonismo (su imágen y persona es lo central) y buscan presentar su contenido como una novedad, para saciar el hambre espiritual de las personas por una espiritualidad popular y consumible. Algunos pueden tener una buena intención, pero la presentación popular del Dharma que muestran muchas veces hace más daño que bien al Budismo y el trabajo del Buda en el mundo.

2. Monjes Falsos - el segundo de los Tres Enemigos es la persona que no tiene ordenación ni formación ni conocimiento del Verdadero Dharma pero se presenta como "monje" o "sacerdote" budista  en su comunidad o (más común) en las redes sociales. Estas personas presentan el Budismo "sin culturalismos", "sin religión", como una "filosofía de vida", "psicoterapia" o "coaching". En las redes podemos ver una gran cantidad de monjes falsos (igualment,e con un alto protagonismo) que se presentan como santos para atraer seguidores, siendo representantes de Mara - Maraelitas. 

3. Monjes Famosos que Presentan un Dharma Falso - el tercer enemigo son los monjes budistas que pueden haber sido formados y ordenados pero no presentan el Verdadero Dharma del Buda, y cuando ven que alguien lo presenta, lo calumnian. Estos muchas veces son monjes con muchos seguidores, que están adictos al Dharma Falso que el monje ha adaptado específicamente para mantenerlos cegados a la Verdadera Enseñanza del Buda. Estos monjes también buscan fama y ganacia personal, haciendo del Dharma su imágen personal (asumiendo mucho protagonismo con fotos, videos, etc.), creando muchas veces un "Budismo Corporativo", colocándo obstáculos al acceso al Dharma por parte de los potenciales budistas. 

Un elemento que se distingue en todos es la necesidad de tener un protagonismo en su presentación: no es el Dharma lo central, sino su persona. De acuerdo con el Maestro Miao-lo, el primero se puede soportar (pues los que disciernen pueden ver sus fallas y sus verdaderas intenciones), pero los otros dos son peligrosísimos para la Institución Budista (Sangha) pues no son tan fáciles de reconocer como el primero. De hecho, Miao-lo nos dice que el tercero es el peor, pues es un miembro verdadero de la Orden Budista que presenta un Dharma Falso, ya sea incompleto o imperfecto, o algo completamente diferente (seguidor de Mara, el cuarto de los Cuatro Males descritos abajo). 

Estos son llamados los Tres Enemigos porque, como un león, la institución budista no puede ser atacada desde afuera, sino solo desde adentro. Como nos dice el Sutra del Nirvana, ningún otro animal puede contra el león; solo los gusanos pueden atacarlo desde adentro y traer su final. Lo mismo es com los Tres Enemigos y el Budismo. 

Los Cuatro Males o Demonios

Si bien los Tres Enemigos son enemigos internos de la Institución Budista, los Cuatro Males o Demonios son enemigos internos dentro de cada persona o practicante budista. Estos Cuatro Males son cuatro funciones malignas o debilitantes descritas en el Canon Budista que afligen a los practicantes y obstruyen su práctica. Estos son (1) el Demonio de los Cinco Shandhas (Skandha-Mara); (2) el Demonio de los Deseos Mundanos (Klesha-Mara); (3) el Demonio de la Muerte (Mrityu-Mara); y (4) el Demonio Celestial o Mara, el Maligno (Devaputra-Mara).

1. El Demonio de los Cinco Skandhas - el primero de los Cuatro Males son los que derivan de los Cinco Skandhas o Componentes del Ser: (1) el cuerpo, con todas sus enfermedades, vejez y muerte; (2) los sentimientos, con toda su amplia gama de de matices positivos y negativos; (3) los pensamientos, con todas sus dudas y sed incasiable de conocimiento; (4) voliciones, con todos sus impulsos y aptrones habituales negativos; y (5) la consciencia (nuestro ser finito y falso), tan poco explorada por los devotos budistas. Estos Cinco Skandhas pueden obstaculizar nuestra práctica, haciendo que pongamos excusas en la práctica, siempre esperando por un momento de paz y que nos sintamos "bien" para poder practicar el Dharma. La práctica budista correcta nos permite asumir control del cuerpo, y con ello, sus sentimientos, pensamientos, voliciones y trascender nuestro ser finito y falso (las primeras ocho consciencias) y descubrir y manifestar nuestro Verdadero Ser (Consciencia Fundamental) - nuestra Naturaleza Búdica.

2. El Demonio de los Deseos Mundanos - el segundo de los Cuatro Males son los deseos y pasiones mundanas que nos atan al Samsara y obstaculizan nuestro progreso espiritual al Nirvana. La práctica budista correcta nos permite asumir control de nuestros deseos y pasiones y encaminarnos - por medio de los Preceptos o Mandamientos Budistas y los Paramitas - en el Camino Budista hacia nuestro Despertar.

3. El Demonio de la Muerte - el tercero de los Cuatro Males, la muerte, es tal vez el único de los Cuatro Males sobre el cual tenemos poco control. Dado a que las causas de la muerte son infinitas (y la causa de la vida solo una), debemos de aprovechar este precioso nacimiento humano y progresar espiritualmente para alcanzar nuestro Despertar. Si bien no podemos controlar la muerte, podemos aplazarla, por medio de un estilo de vida sano, protegiendo nuestro cuerpo y nuestra mente (ambos son igualmente importantes y necesarios) pues es nuestor vehículo a la Budeidad. 

4. El Demonio Celestial - el cuarto de los Cuatro Males, Mara - el Maligno - es la personificación del Amo del Samsara. Así como el tercero de los Tres Enemigos es el más poderoso, de igual forma, el cuarto de los Cuatro Males es el más peligroso, pues puede influenciar (si no somos fuertes en nuestra fe y práctica) nuestros Cinco Skandhas (como enfermedades, dolencias, dudas, etc.), empujarnos a perseguir ciegamente nuestros deseos y pasiones, e incluso llevarnos a la muerte. De acuerdo con el Canon Budista, Mara puede usar sus diez fuerzas, que son las diversas ilusiones que plagan a los seres humanos: (1) el deseo, (2) el cuidado y la preocupación, (3) el hambre mental y físico, (4) el amor al placer, (5) la vaguedad mental y la falta de capacidad de respuesta, (6) el miedo, (7) la duda y el arrepentimiento, (8) la ira, (9) la preocupación por la riqueza y la fama, y ​​(10) la arrogancia y el desprecio por los demás. Es Mara quien inspira y dirige los esfuerzos de los Tres Enemigos mencionados arriba.

En términos literales, Mara es una fuerza existente en el mundo convencional y ejerce influencia sobre los Seis Reinos del Samsara, pero en términos psicológicos, Mara son todos los deseos, todas las dudas, y la fuente de todos las cualidades negativas de nuestra mente. Entonces, Mara es la Ignorancia Fundamental, ese elementos necesario en el proceso evolutivo del Cosmos que cubre nuestra Unidad Fundamental, y nos hace experimentar el mundo de la dualidad, asegurando su continuidad y existencia. 

Dado a que los seres sintientes nacen manchados por la Oscuridad de la Ignorancia Fundamental (ignorantes de su Unidad), unida a las limitaciones skhándicas de los sentidos y los apegos, los seres sufren, creando las causas y condiciones kármicas que perpetúan su sufrimiento. Los mismos pueden continuar este proceso eternamente si no fuera porque el aspecto personal del Universo, el Dharmakaya, por compasión por sus criaturas, decide emanar una personificación de su Esencia al mundo, ya sea de forma espiritual, como el Sambhogakaya o el Cuerpo de Recompenza, o como una encarnación misma, el Nirmanakaya, para llevar las leyes del Universo a las criaturas, permitiendo que estas reconozcan su unidad fundamental y despierten a la Verdadera Naturaleza de la Realidad. 

Por todo esto, Mara, la personificación de la oscuridad y la ignorancia, es ese aspecto negativo de la fábrica misma de la Existencia que crea el dualismo, la división y la diferenciación, la que crea el tiempo y el sufrimiento, sin la cual no habría progreso ni evolución. Esta fuerza está en constante relación dinámica con el Buda, o la capacidad inherente del Universo de reconocer su unidad fundamental. Es por ello que el Universo, el Dharmadhatu, se personifica como el Dharmakaya, y en la matriz misma de la Existencia produce el Tathagatagarbha, la Matríz del Buda, para que el Uno pueda comunicar su mensaje a los muchos. Es la ignorancia misma la que, junto con el Prajna o la Sabiduría, produce los Budas. No obstante, es nuestra batalla contra Mara (interno y externo) la que, como el Buda bajo el Arbol Bodhi, garantiza nuestro Despertar o nuestro Sueño en la Noche de la Ignorancia. 

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Todo budista debe estar alerta de los Tres Enemigos y los Cuatro Males. En el Siglo XXI, creo que los Tres Enemigos son más poderosos y dañinos para los no budistas que estan buscando sobre el Budismo, o para aquellos devotos budistas que no conocen bien todavía el Canon ni la Tradición, y los Cuatro Males son más poderosos contra aquellos budistas que ya llevan tiempo en el Camino. Solo la Fe, el Estudio y la Práctica nos sirven como lámparas y como armas contra los Enemigos del Budismo en esta Era de Oscuridad. Si surgen estos obstáculos, es porque - como el Buda - estamos en el Camino correcto a nuestra Budeidad. Como nos dice el Gran Maestro Chih-i en su obra, "Gran Calma y Contemplación": "A medida que la práctica progresa y la comprensión crece, los Tres Enemigos y los Cuatro Demonios emergen en forma confusa, compitiendo entre sí para interferir… Uno no debe dejarse influenciar ni asustar por ellos".

Si bien Mara puede tentarnos los placeres de los deseos y las pasiones, estas no nos traen una verdadera felicidad. La verdadera felicidad solo puede ser alcanzada cuando comulgamos con el Buda Eterno y su Espíritu en nosotros, nuestra Naturaleza Búdica, y la manifestamos en el mundo cumpliendo nuestro Voto del Bodhisattva. Esforcémonos en nuestro Camino al Despertar.

Vidyaraja Yoga Nidra: El Yoga Budista del Sueño - El Primer Sistema Budista de Yoga Nidra y sus Beneficios

 

El Vidyaraja Yoga Nidra es el primer sistema de Yoga Budista del Sueño. El mismo tiene su origen en las antiguas enseñanzas de los sabios de la India, interpretado a la luz de las enseñanzas  budistas de la psicología Yogacara de las Nueve Consciencias del Budismo indio, lo cual lo diferencia de su contraparte india tradicional basada en el Shamkhya.

El Yoga Nidra, o el "sueño yóguico" es un estado de conciencia entre la vigilia y el sueño, como la etapa de "ir a dormir" (hipnagogia), típicamente inducida por una meditación guiada. El Yoga Nidra es un estado en el que el cuerpo está completamente relajado y el practicante se vuelve sistemática y cada vez más consciente del mundo interior siguiendo un conjunto de instrucciones verbales. Este estado de conciencia es diferente de la meditación, en la que se requiere concentración en un solo punto. En Yoga Nidra, el practicante permanece en un estado de ligero retraimiento de los 5 sentidos (Pratyahara) con los cuatro sentidos interiorizados, es decir, retraídos, y solo la audición se conecta con las instrucciones dadas. Los objetivos de ambos caminos yóguicos, el Yoga Nidra y el Yoga Clásico y la meditación, son los mismos, un estado de conciencia meditativa llamado Samadhi - la unión con el Buda Eterno - Mahavairocana; el Universo.

A través del Vidyaraja Yoga Nidra, el practicante es conducido a través de su cuerpo, su repsiración, sus emociones y sus patrones mentales, trascendiendo poco a poco las primeras consciencias del cuerpo y los sentidos, la mente y el ser finito y falso del ego, para que pueda accesar a la Octava Consciencia o Alaya, donde se encuentra el repositorio kármico de sus vidas pasadas y la de todos los seres, y pueda ir más allá para descubrir la Novena Consciencia (Amala Vijanana), y descubrir su Verdadera Naturaleza: la Unidad.  ¿Cuáles son los beneficios únicos del Vidyaraja Yoga Nidra?

1. EL Vidyaraja Yoga Nidra te da una Visión Clara de la Vida - El Vidyaraja Yoga Nidra te ayuda a asumir control sobre tu cuerpo, tus emociones y tus patrones habituales (los Skandhas), permitiéndote desarrollar nuevos patrones de conducta y de vida positivos, por medio del Sankalpa - la auto-sugestión. Por medio de diferentes Sankalpas, podemos asumir control sobre nuestra vida y dirigirla a donde querramos, asumiendo nuestro Karma y viviendo de acuerdo con nuestro Dharma.

2. El Vidyaraja Yoga Nidra Reduce el Estrés y la Ansiedad - El Vidyaraja Yoga Nidra comienza con la relajación total de todos los músculos del cuerpo, seguidos por la relajación y la restauración natural de la respiración, y por medio de ambos, del control de los patrones mentales y emocionales, lo que produce un estado de absoluta relajación física, mental y espiritual. Esto reduce el estrés y la ansiedad, y produce estados mentales y emocionales positivos, permitiéndote identificar la raíz del estrés y la ansiedad en tu vida. Un estudio reciente mostró que, si bien la meditación y el Yoga Nidra eran efectivos para reducir la ansiedad y el estrés, el Yoga Nidra parecía ser más efectivo para reducir la ansiedad y brindar mejores niveles de bienestar y paz.

3. El Vidyaraja Yoga Nidra Promueve el Descanso y Reduce el Insomnio - El Yoga Nidra es llamado el "Yoga del Sueño" por que permite relajar el cuerpo y la mente y prepara todo nuestro ser antes de irnos a dormir. También puede ayudar a controlar la función inmunológica, la presión arterial, los niveles de cortisol e inducir un sueño reparador. Si bien este no es el fin principal del Yoga Nidra, este beneficio añadido es uno que es bienvenido en nuestros estilos ajetreados de vida.

4. El Vidyaraja Yoga Nidra Ayuda a Sanar el Cuerpo - Muchas de nuestras enfermedades son prevenibles, por medio de los Cinco Puntos del Ninja Yoga: (1) Buena Alimentación, (2) Buen Ejercicio, (3) Buena Respiración, (4) Buen Sueño, y (5) Pensamiento Positivo. Aunque alimentemos bien nuestro y cuerpo y hagamos ejercico, sin una buena respiració, un buen sueño y pensamiento positivo (todos alcanzables con el Yoga Nidra) no estaremos saludables ni felices. El Yoga Nidra te permite rejalar todo tu cuerpo y tu mente, lo que facilita la sanación regular e incluso ayuda al cuerpo a recuperarse de enferemedades y procesos médicos, lo que hace del Yoga Nidra un buen acompañante para la sanación.

5. El Vidyaraja Yoga Nidra Ayuda a Sanar el Trauma del Pasado - Muchos de los traumas del pasado son alojados en nuestros cuerpos en la memoria muscular, o son enterrados profundamente en nuestra mente subconsciente. A través del Vidyaraja Yoga Nidra podemos identificar estos traumas y sanarlos, por medio de la aceptación y trabajando activamente para enfrentar nuestros miedos y realizar cambios positivos y duraderos en nuestras vidas. Es por esto que el Yoga Nidra es utilizado en escenarios médicos y de la salud para ayudar a aliviar sítomas traumáticos como el PTSD.

6. El Vidyaraja Yoga Nidra Relaja y Aclara la Mente - Para tener una mente clara, primero, debemos tener un cuerpo relajado y control sobre nuestra respiración. Es por eso que el sistema de Diez Pasos del Vidyaraja Yoga Nidra nos lleva por cada una de las capas de nuestro ser, relajando el cuerpo, la respiración, las emociones y los patrones mentales, para accesar a nuestro Verdadero Ser, la Consciencia Fundamental, donde somos uno con el Universo, el cual es llamado como el Buda Mahavairocana en la tradición Vidyaraja. Esto nos permite tener una mente más clara en nuestro diario vivir y accesar a una infinita fuente de creatividad, a la vez que disfrutamos de paz y plenitud.

7. El Vidyaraja Yoga Nidra nos Conecta con Nuestro Verdadero Ser - El Vidyaraja Yoga Nidra, unida al estudio serio del Dharma y la filosofía de los sabios de la India, China y Japón, como las enseñanzas budistas, nos permite asumir vivir vidas plenas en todas las áreas de nuestras vidas, asumiendo responsabilidad por nuestro Karma, y descubriendo nuestro Dharma - nuestra misión en vida. A través del Vidyaraja Yoga Nidra, trascendemos las primeras consciencias de los cinco sentidos, la mente, y el ego finito, y accesamos a la Consciencia Alaya, la consciencia colectiva de todos los seres, y luego ,detrás de esto, a la Novena Consciencia. Esto nos conecta con nuestro Verdadero Ser, nuestra Budeidad Innata, y nos llama a asumir nuestra responsabilidad como Guerreros Espirituales, Bodhisattvas, y trabajar para ayudar a otros a mejorarse y mejorar el mundo.

8. El Vidyaraja Yoga Nidra nos Ayuda a Descubrir Nuestra Verdadera Naturaleza - El objetivo final del Vidyaraja Yoga Nidra es ayudarnos a trascender nuestro ser finito y falso y todas las barreras ilusorias del ego y permitirnos accesar a la Novena Consciencia, la Consciencia Fundamental (Amala Vijnana), y descubrir nuestra Verdadera Naturaleza. Esto es una experiencia de Satori o de Despertar a nuestra Unidad Fundamental con todos los seres y la Existencia. Esta experiencia despierta en nosotros un sentimiento altruista, lo que nos permite actuar con mayor compasión y sabiduría hacia los demás y en todas las áreas de nuestra vida.

Vidyaraja Yoga: Cambiando Nuestros Patrones Habituales: La Importancia de la Respiración en Nuestras Vidas

 Una de las enseñanzas más importantes del Vidyaraja Yoga y del Budismo en general es que todos tenemos la capacidad de cambiar. A diferencia de lo que pensamos diariamente, no somos nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestras creencias o nuestros sentimientos. En el Budismo, esto se llaman los primeros cuatro de los Cinco Skhandas (Agregados) que componen lo que llamamos nuestro "ser", nuestro ego. Más allá de estos, somos parte del quinto Skandha, la Consciencia. Lo que percibimos con nuestros sentidos, lo que sentimos, lo que pensamos y creemos cambia constantemente. Nuestros cuerpos, a través de los años, no son los mismos; además del proceso de la vejez, cada célula de nuestro cuerpo es totalmente nueva cada siete años. Nuestros pensamientos cambian segundo a segundo. Lo mismo sucede con nuestros sentimientos y - si crecemos espiritualmente - nuestras creencias. Por ello, no podemos identificarnos con el campo de percepción; debemos buscar dentro de nosotros y encontrar el Testigo: la consciencia. 

Cuando actuamos desde el Testigo, nuestra consciencia, no nos dejamos mover por nuestras  sensaciones, pensamientos y emociones. Dejamos de reaccionas a nuestro ambiente y comenzamos a ser proactivos. Para poder identificarnos con la consciencia y comenzar a cambiar nuestras vidas, debemos de comenzar con observar y cambiar nuestra respiración. Esto nos permite asumir control de nuestra vida en Siete Pasos:

1. Respiración - Nuestra respiración es lo que nos da vida y es lo que mueve nuestros pensamientos, emociones y todo nuestro mundo interno. Nuestra respiración, además de proveer el aire necesario al cuerpo, contiene Prana, o energía vital, que es llamado Chi en chino y Ki en japonés. Es el Prana lo que anima todo en el Universo; todo está hecho de Prana o energía. Pero la mayoría de nosotros respiramos superficialmente. Cuando nacemos, respiramos con nuestro vientre; si vemos a los bebés y a los animales, ellos respiran moviendo el vientre. A medida que crecemos, nuestras circunstancias y desconocimiento hacen que respiremos con el pecho. Debido a que la mayoría de las personas tienen vidas estresantes, generalmente solo usan el tercio superior de sus pulmones para respirar. Esta "respiración en el pecho" tiende a ser muy superficial. Una "respiración del vientre" más profunda y completa es más beneficiosa para todo el cuerpo: abre los vasos sanguíneos que se encuentran más profundamente en los pulmones para permitir más espacio para que el oxígeno ingrese a la sangre y mejora la concentración y la capacidad mental. La respiración estomacal se puede aprender y practicar a través de varios ejercicios de respiración llamados Pranayama.

Cuando aprendemos a controlar la calidad de nuestra respiración, canalizamos también nuestra energía de vida, nuestro Prana o Ki, y podemos tener mejor control de todo nuestro mundo interno, comenzando con nuestros pensamientos. 

2. Pensamientos - La respiración, que contiene Prana o Ki, contra los pensamientos. "A donde va el Ki, va el pensamiento. Si deseas controlar tus pensamientos, debes aprender a controlar tu Ki". Esta es una linea famosa de un tratado antiguo japonés llamado "El Sermón del Tengu sobre las Artes Marciales", escrito por Issai Chozanshi, un samurái del Siglo 18. Una respiración profunda y balanceada crea una sensación de calma, y podemos pensar mejor. Nos enfocamos más en el momento presente y actuar iluminadamente, viendo las cosas desde la perspectiva de la consciencia, y no perdemos de vista la totalidad de las circunstancias.

3. Acciones - Una vez podemos ver las cosas mejor y pensar claramente, podremos actuar con mayor consciencia. Podremos pensar en qué necesitamos y qué no necesitamos; podremos determinar qué es bueno para nosotros y los demás y qué no lo es.

4. Hábitos - Cuando actuabos iluminadamente, por un tiempo considerable, cambiamos patrones de comportamiento y hábitos. Aunque estas nuevas acciones requieren esfuerzo al principio, con el tiempo, se vuelven parte de nosotros. 

5. Carácter - Los hábitos y patrones de comportamiento son el fundamento de nuestro carácter. Una vez comenzamos a pensar, hablar y actuar conscientemente, a actuar desde nuestro Testigo, nuestras acciones reemplazan nuestros viejos hábitos, y comenzamos a cambiar todo nuestro ser, sanando heridas del pasado, y trazando un nuevo futuro para nosotros. 

6. Comportamiento - Nuestro comportamiento, que incluye nuestros pensamientos, palabras y acciones, oscurecen nuestro núcleo puro o lo hacen brillar - nuestra Naturaleza Búdica. Cuando comenzamos a pensar, hablar y actuar conscientemente, tomamos mejores acciones, lo que hace que otros noten nuestro cambio en nuestro comportamiento, percibiéndonos más sabio y amoroso. Pero recuerda, no estas cambiando quien eres: estas removiendo capas negativas y limitantes que estaban oscureciendo tu Verdadera Naturaleza.

7. Circunstancias - Con un comportamiento y una actitud más positiva, veremos que nuestras circunstancias mejorar. Encontramos mayor armonía con nuestro trabajo, nuestras relaciones interpersonales y nuestra vida espiritual. Nada está separado. 

La respiración adecuada es el fundamento de nuestra actitud y nuestro comportamiento, lo que luego nos permite atraer circunstancias positivas a nuestras vidas. Es por eso que la tradición iluminada pone tanto énfasis en la respiración, tratando de que balanceemos nuestra inhalación y nuestra exhalación, logrando un balance en todo nuestro ser. El respirar balanceadamente armoniza todo nuestro ser: nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu, ya que hace que la inhalación (fría o Yin-In) se balancee con la exhalación (caliente o Yang-Yo), logrando un balance total (Taikyoku), lo que permite que el Prana o Ki fluya naturalmente y sin impedimentos.

Todos podemos reconocer la importancia de la respiración cuando nos sentimos ansiosos, estresados o en dolor. Al respirar profundamente, enfriamos nuestro mundo interno. Igualmente, le damos tiempo a nuestro intelecto y nuestro corazón de distanciarse de la fuente de nuestra incomodidad. Similarmente, cuando exhalamos, dejamos ir todo el estrés, la frustración y el enojo. En ambos casos, estamos haciendo un esfuerzo consciente de lograr un balance entre nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu. Este es el poder de la respiración y de la ciencia del Pranayama.

Lo más importante es que no necesitas nada externo a ti para probar este proceso: solo cierra los ojos, vuelve al momento presente y toma una respiración profunda; luego, trata de mantenerla por el resto del día. Con el tiempo, se volverá parte de tu naturaleza y saldrá sin esfuerzo.  Cuando balanceamos nuestra respiración, podemos crear el ambiente ideal para que ocurran cambios positivos. Esto nos permite cambiar nuestras vidas y asumir dominio de nuestro destino.

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Parte del libro "Yoga Nidra: El Arte Yóguico Budista del Sueño".

Vidyaraja Yoga: Las Ocho Ramas (Ashtanga) del Vidyaraja Yoga

 El Vidyaraja Yoga se divide en el Camino Óctuple o las Ocho Ramas (Asthanga Yoga) según la filosofía de los Yoga Sutras de Patanjali. Las Ocho Ramas del Yoga de Patanjali ofrecen pautas para una vida significativa y decidida. 

En los Yoga Sutras de Patanjali, el Camino Óctuple se llama “Ashtanga”, que literalmente significa “Ocho Extremidades” ("Ashta" = ocho, "anga" = extremidad). Estas Ocho Ramas básicamente actúan como pautas sobre cómo vivir una vida significativa y con un propósito; sirven como una receta para la conducta moral y ética y la autodisciplina; dirigen la atención hacia la salud de uno; nos ayudan a reconocer los aspectos espirituales de nuestra Verdadera Naturaleza - nuestra Naturaleza Búdica-, y nos llevan sistemáticamente al Despertar.

1. Yama - El primer miembro, Yama, se ocupa de los estándares éticos y el sentido de integridad, centrándose en nuestro comportamiento y en cómo nos comportamos en la vida. Los yamas son prácticas universales que se relacionan mejor con lo que conocemos como la regla de oro: “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”.

Los cinco Yamas son:

• • Ahimsa: no violencia;
• • Satya: veracidad;
• • Asteya: no robar;
• • Brahmacharya: continencia;
• • Aparigraha: no codiciar;

En el Vidyaraja Yoga, esto equivale a los Preceptos o Mandamientos Budistas de (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de Intoxicantes y (5) No Utilizar el Sexo Inadecuadamente, aunque se puede extender a los Diez Preceptos o Mandamientos Mayores de (6) No Alardear, (7) No Hablar Frívolamente, (8) No Codiciar, (9) No Enojarse y (10) No Blasfemar los Tres Tesoros.

2. Niyama - Niyama, el segundo miembro, tiene que ver con autodisciplina y observancias espirituales. Asistir regularmente a los servicios del templo, decir gracias antes de las comidas, desarrollar sus propias prácticas de meditación personal o hacer el hábito de realizar caminatas contemplativas solo son ejemplos de Niyamas en la práctica.

Los cinco Niyamas son:

• • Saucha: limpieza y pureza;
• • Samtosa: contentamiento;
• • Tapas: calor; austeridades espirituales;
• • Svadhyaya: estudio de las Escrituras Sagradas;
• • Buddha Pranidhana: rendición al Buda.

En el Vidyaraja  Yoga, además de estos, los Niyamas incluyen los Seis Paramitas o Virtudes Budistas de (1) Generosidad (Dāna), (2) Moralidad o Precdeptos (Śīla), (3) Paciencia (Kṣānti), (4) Vigor o Esfuerzo (Vīrya), (5) Meditación o Concentración (Dhyāna) y (6) Sabiduría (Prajñā).

3. Asana - Los Asanas, las posturas practicadas en el Yoga, comprenden la tercera extremidad. En la visión yóguica, el cuerpo es un templo de la Naturaleza Búdica - el Espíritu del Buda en todos los seres - cuyo cuidado es una etapa importante de nuestro crecimiento espiritual. Mediante la práctica de los Asanas, desarrollamos el hábito de la disciplina y la capacidad de concentración, los cuales son necesarios para la meditación. A su vez, los mismos ponen el cuerpo fuerte y saludable para realizar el trabajo del Bodhisattva en el mundo. 

4. Pranayama - Generalmente traducido como “control de la respiración”, esta cuarta etapa consiste en técnicas diseñadas para dominar el proceso respiratorio mientras se reconoce la conexión entre la respiración, la mente y las emociones, por medio de los canales energéticos (Nadis) y sus centros principales (Chakras). Como lo implica la traducción literal de Pranayama, “extensión de la fuerza vital”, los ejercicios de respiración no solo rejuvenecen el cuerpo, sino que en realidad extiende la vida misma. Puede practicar Pranayama como una técnica aislada (es decir, simplemente sentarse y realizar una serie de ejercicios de respiración), o integrarlo en su rutina diaria de Vidyaraja Yoga. 

En el Vidyaraja Yoga, el Pranayama se realiza de diferentes formas, abarcando tanto los métodos indios tradicionales del Yoga como los métodos chinos del Qigong y los japoneses del Budismo Esotérico (Sanmitsu) a través del uso de Bijas (silabas en sanscrito que contienen a una deidad). El Prana (Ki) se dirige a través de los Chakras para despertar el Kurikara (Kundalini) y acelerar el Despertar y la adquisición de poderes (Siddhis).

Estas primeras cuatro etapas del Ashtanga Yoga de Patanjali se concentran en refinar nuestras personalidades, obtener dominio sobre el cuerpo y desarrollar una conciencia energética de nosotros mismos, todo lo cual nos prepara para la segunda mitad de este viaje, que trata con los sentidos, la mente, y alcanzar un estado superior de conciencia - Samadhi.

5. Pratyahara - Pratyahara, la quinta extremidad, significa retraimiento o trascendencia sensorial. Es durante esta etapa que hacemos el esfuerzo consciente para alejar nuestra conciencia del mundo externo y los estímulos externos. Conscientemente conscientes de, aunque cultivando un desapego de nuestros sentidos, dirigimos nuestra atención internamente. La práctica de Pratyahara nos brinda la oportunidad de dar un paso atrás y mirarnos a nosotros mismos. Este retiro nos permite observar objetivamente nuestros antojos: hábitos que quizás sean perjudiciales para nuestra salud y que probablemente interfieran con nuestro crecimiento interno. Es el primer paso definitivo a la Meditación.

En el Vidyaraja Yoga, utilizamos varios ejercicios de sensibilidad para controlar los sentidos y últimamente traerlos hacia nuestro interior para facilitar la Meditación y el Samadhi.

6. Dharana - A medida que cada etapa nos prepara para la siguiente, la práctica de Pratyahara crea el escenario para el Dharana o la concentración. Habiéndonos liberado de las distracciones externas, ahora podemos lidiar con las distracciones de la mente misma. En la práctica de la concentración, que precede a la meditación, aprendemos a ralentizar el proceso de pensamiento concentrándonos en un solo objeto mental: un centro energético específico en el cuerpo, una imagen de una deidad o la repetición silenciosa de un sonido. Nosotros, por supuesto, ya hemos comenzado a desarrollar nuestros poderes de concentración en las tres etapas anteriores de postura, control de la respiración y retirada de los sentidos. En Asana y Pranayama, aunque prestamos atención a nuestras acciones, nuestra atención viaja. Nuestro enfoque cambia constantemente a medida que afinamos los muchos matices de cualquier postura particular o técnica de respiración. En Pratyahara nos volvemos auto-observantes; ahora, en Dharana, enfocamos nuestra atención en un solo punto. Los períodos prolongados de concentración conducen naturalmente a la meditación.

En el Vidyaraja Yoga, Dharana o la concentración es lograda de diferentes maneras. Ya sea como resultado natural de la meditación pasiva (Zazen) o de la meditación activa como el Sanmitsu (Kuji In y Kuji Kiri). A través de la concentración, podemos desarrollar varios estados mentales como "Mushin" (No-Mente), "Fudoshin" (Mente-Inmovible) y "Senshin" (Mente-Iluminada). Igualmente, podemos usar la visualización esotérica de Fudo Myo (Acalanatha Vidyaraja) u otras deidades. 

7. Dhyana - La Meditación o la contemplación, la séptima etapa de Ashtanga, es el flujo ininterrumpido de concentración y para lo que nos prepara verdaderamente el Yoga Budista. Aunque la Concentración (Dharana) y la Meditación (Dhyana) pueden parecer una misma cosa, existe una fina línea de distinción entre estas dos etapas. Donde Dharana practica la atención de un solo punto, Dhyana es en última instancia un estado de plena conciencia sin enfoque. En esta etapa, la mente se ha calmado, y en la quietud produce pocos o ningún pensamiento. La fuerza y la resistencia necesarias para alcanzar este estado de quietud son bastante impresionantes. Pero no te rindas. Si bien esto puede parecer una tarea difícil, si no imposible, recuerde que el Yoga es un proceso. Aunque no podamos lograr la pose de “imagen perfecta”, o el estado ideal de conciencia, nos beneficiamos en cada etapa de nuestro progreso.

En el Vidyaraja Yoga, practicamos la meditación pasiva a través del Zazen, o la meditación activa a través del Sanmitsu (Kuji In y Kuji Kiri). 

8. Samadhi - Patanjali describe esta octava y última etapa del Ashtanga, Samadhi, como un estado de éxtasis o Supraconsciencia. En esta etapa, el meditador se fusiona con su punto de enfoque y trasciende por completo el No-Ser (Anatman - ser finito y falso) para llegar al Verdadero Ser (Naturaleza Búdica - Buda Cósmico). El meditador llega a darse cuenta de una profunda conexión con lel Buda Eterno, una interconexión con todos los seres vivos. Con esta realización viene la “paz que sobrepasa todo entendimiento”; la experiencia de la dicha y ser uno con el Universo. En la superficie, esto puede parecer un objetivo bastante elevado, “más santo que tú”. Sin embargo, si hacemos una pausa para examinar lo que realmente queremos obtener de la vida, ¿no se encontrarían de alguna manera la alegría, la realización y la libertad en nuestra lista de esperanzas, deseos y deseos? Lo que Patanjali ha descrito como la finalización del camino yóguico es a lo que, en el fondo, todos los seres humanos aspiran: la paz. También podríamos pensar un poco en el hecho de que esta última etapa del Yoga, la Iluminación, no se puede comprar ni poseer. Solo se puede experimentar, cuyo precio es la continua devoción del aspirante.

En el Vidyaraja Yoga, la meta es lograr la unión con el Universo (Mahavairocana) y alcanzar el Despertar (Satori - Iluminación) en esta vida y en este cuerpo. El Buda Mahavairocana, como ya sabemos, es la deidad principal en el Vidyaraja Yoga y es considerado como el Buda Cósmico. Todo el Universo es una emanación de Mahavairocana. Por lo tanto, cuando el practicante realiza las actividades del cuerpo, la palabra y la mente (los Tres Misterios o “Sanmitsu” de Mudra-Asana, Mantra y Mandala) actúa como Mahavairocana - inseparable de todo lo que existe.  Mahavairocana nunca fue creado y existe en todas las cosas. A diferencia del Hinduismo, y su concepto del Brahmán y el Atman, es que lo que nunca fue creado y existe en todas las cosas “se identifica como el Vacío en el Budismo Mahayana y Vajrayana. Por lo tanto, se puede decir que Mahavairocana representa el Vacío puro - la Talidad. Un practicante que entiende este concepto entiende que no puede haber espacio para la dualidad cuando todas las diferencias se resuelven en el Vacío. Este es el Despertar - alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo (Sokushin Jobutsu).