Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Saturday, October 24, 2020

Los Sutras: Las Escrituras Sagradas del Budismo - Abordando los Textos Canónicos Budistas (Una Introducción a la Hermenéutica Budista)

 El Budismo es una religión de más de 2,500 años fundada en la India por un príncipe llamado Siddhartha Gautama, quien tras su Despertar espiritual, fue conocido como el Buda, el "Despierto". Tras su Despertar, el Buda pasó el resto de su vida, predicando sobre 84,000 enseñanzas por más de 40 años por toda la India, ayudando a las personas a alcanzar el mismo Despertar espiritual, el summum finis de la vida.  Tras su muerte, sus enseñanzas fueron pasadas fielmente oralmente hasta que finalmente fueron transcritas en hojas atadas por un hilo. Estas recopilaciones de sus sermones fueron llamados Sutras, dado a que los sermones eran "atados" por un hilo conector, así como el hilo ataba las hojas unas con otras. Los Sutras son la fuente primaria canónica del Dharma, las enseñanzas budistas, y son las Escrituras Sagradas del Budismo. Sin embargo, existe una multiplicidad de Sutras, muchos de ellos en aparente oposición doctrinal. ¿Por qué es esto? Esta entrada pretende arrojar luz sobre los Sutras y cómo debemos abordarlos, según la Hermenéutica Budista de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Budismo.


Versión Simplificada

Si bien todos conocemos la biografía de Siddhartha Gautama, el fundador del Budismo, quien es mejor conocido como el Buda Shakyamuni, pocos conocen a profundidad su verdadera esse natura, cuya revelación fue dada por el Buda mismo en sus últimas enseñanzas. Todos conocen la historia y la vida del Buda, el maestro. Sin embargo, el Buda fue mucho más que eso. El Buda fue una manifestación personificada y encarnada del Universo, quien por compasión por los seres sintientes apareció en el mundo y nos reveló la sabiduría del Dharma, las Leyes Eternas Universales - las enseñanzas budistas - para aliviar el sufrimiento y ayudarnos a alcanzar el Nirvana - la unión con el Cosmos. Esto no fue revelado sino hasta el final de su vida. ¿Por qué? Dado a que los seres no estaban preparados para la revelación completa de su Iluminación, el Buda ajustó el contenido de la misma de acuerdo a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres que las escuchaban. 

Tras su Despertar, el Buda predicó el Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores) para los seres celestiales y los Bodhisattvas. Estas enseñanzas detallaban el rol de los Budas en los universos y el funcionamiento del Cosmos. Pero sabía que las personas comunes no estaban listas y no creerían sus enseñanzas. Para preparar las mentes de sus discípulos, romper a través de sus patrones preconcebidos y eliminar el conocimiento erróneo, el Buda luego predicó los Sutras Agama (Hinayana), que hoy se conocen como el Canon Pali, el cual es usado y seguido por los países Theravada del Sur de Asia. Por medio de estas enseñanzas, el Buda pudo hacer que las personas descartaran su aferro y sus ideas erróneas del mundo y de sí mismos. Es por esto que estas enseñanzas enfatizan el desapego, el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y la inexistencia del alma (Atman). Igualmente, estas enseñanzas estaban dirigidas a la búsqueda personal e individual del Despertar.

En los discursos del Hinayana, el Buda habla del sufrimiento y su cese, e insta a sus oyentes a abandonar el mundo de sufrimiento y alcanzar el Nirvana (la extinción del cuerpo y la consciencia). De igual forma, en estos Suttas, el Buda rechaza cualquier forma de especulación que no contribuya directamente a este objetivo. 

Luego de que las personas pudieron abrir sus mentes y descartar sus ideas preconcebidas, el Buda enseñó sobre la existencia de otros Budas e introdujo el ideal de los Bodhisattvas: seres que posponían su Despertar individual en pos de la salvación de todos los seres. Luego, el Buda entonces predicó los Sutras Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría). En los mismos, rechaza la enseñanza Hinayana completamente, diciendo que estaba destinada a aquellas personas de mente demasiado estrecha para concebir los magníficos objetivos del Mahayana, para enfocarlos en el desarrollo personal para ampliarse y emprender eventualmente el camino más universal del Bodhisattva. Sorpresivamente, luego el Buda enseña que el sufrimiento y su cese son en última instancia vacíos o irreales, aunque empíricamente reales, y que su irrealidad última debe entenderse para trascender el sufrimiento empírico. Para enfatizar la importancia de la Interdependencia y la necesidad de la salvación universal, el Buda enseñó acerca de la Vacuidad de los todos los fenómenos de una existencia intrínseca e independiente de todos los demás fenómenos; no podemos alcanzar el Despertar individual ya que estamos unidos fundamentalmente a todos los demás seres, ya que todos somos Uno.

Finalmente, una vez los seres estaban listos mental y espiritualmente, durante los últimos ocho años de su vida, el Buda reveló la totalidad de su Despertar en lo que hoy se conocen como el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. En estos sermones, el Buda revela que él es una manifestación de la Energía de Vida y de Luz que anima todo en el Universo, y que por ello, es Eterno; también, el Buda revela que todo este tiempo ha predicado diferentes enseñanzas para guiar hábilmente a los seres para prepararlos para esta Revelación; y que todos estamos destinados a alcanzar el mismo estado de la Budeidad, ya que todos somos ya uno con el Universo - el Buda Eterno - y poseemos la Naturaleza Búdica, y que nuestro trabajo en este mundo es ayudar igualmente a otros a alcanzarlo.

Regresando a la transmisión de los Sutras, tras el Parinirvana del Buda, sus discípulos transmitieron oralmente sus enseñanzas hasta que se compusieron físicamente en lo que hoy conocemos como Sutras. Sin embargo, dado a la inmensidad de enseñanzas y sermones, ciertos grupos - durante el periodo de transmisión y composición - se aferraron a ciertas enseñanzas, descartando otras. Esto hizo que surgieran muchos grupos o escuelas que se adherían a una  etapa o interpretación de estas enseñanzas. El primero fue el grupo que se adherió a las enseñanzas del Budismo Primitivo, haciendo énfasis en la salvación (Despertar) individual y en la comunidad monástica. Estos escogieron las enseñanzas preparatorias que enfatizaban el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y la inexistencia del alma, y compusieron el Canon Pali. El segundo grupo se adherió a las enseñanzas posteriores, las cuales llamaron Mahayana (Gran Barco), llamando así a los seguidores del Budismo Primitivo como Hinayana (Barco Pequeño), ya que este segundo grupo se enfocaba en la salvación (Despertar) de todos los seres sintientes, en vez de la Iluminación individual, y compusieron el Canon Sánscrito. Este primer grupo aún existe en el Sur de Asia y es representado por la escuela Theravada; el segundo se esparció por todo el Este de Asia y aún se conoce como Mahayana (enlace).

Así, como vemos, además de que el Buda mismo predicó una serie de enseñanzas preparatorias para guiar a los seres a las enseñanzas más completas y avanzadas, posteriormente, un grupo de sus discípulos se aferró a estas enseñanzas, descartando las enseñanzas posteriores del Buda, miestras que existe otro grupo más grande que acepta la canonicidad de todas las enseñanzas budistas, tanto las preparatorias como las finales. Para complejizar el asunto aún más, ambos grupos expandieron estos sermones, y durante el proceso de la composición de los Sutras, ambos grupos añadieron y expandieron estas enseñanzas. Por ello, las aparentes contradicciones u oposiciones doctrinales dentro de los Textos Sagrados del Budismo se remontan tanto al Buda mismo y su plan salvífico, tanto como a la transmisión y composición posterior de sus sermones por sus discípulos. A esto, le sumamos una gran cantidad de textos explicativos y comentarios a través de los siglos, como el Abhidharma (Theravada), así como Grandes Maestros como Asvaghosa, Vasubhandu, Nagarjuna, entre otros. Por ello, como todo texto religioso (algo que a veces a muchos se le olvida o niegan, ya que hay grupos - incluso budistas - que ignoramente o maliciosamente niegan que el Budismo sea una religión), el mismo debe ser abordado desde diferentes perspectivas. Esto es lamado hermenéutica, y es importante aclarar la Hermenéutica Budista, ya que casi nunca es explicada, y cuando se explica, se encuentra fuera del alcance de la mayoría de los budistas fuera de la academia.

La Hermenéutica Budista fue desarrollada por el más importante de los maestros y exégetas budistas, el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi 538-597) en China. Cuando los textos budistas estaban llegando a China desde la India, los mismos llegaban sin orden. Los chinos recibían una gigantesca cantidad de textos sin saber su orden cronológico ni de importancia. El Gran Maestro Chih-i fue el primer erudito budista en la historia del Budismo en ordenar cronológicamente todos los sermones dados por el Buda Shakyamuni en sus más de 40 años de predicación y organizar los Sutras en orden de importancia. Así, desarrolló el primer sistema de clasificación canónico budista, el cual fue y sigue siendo utilizado por muchos países del Este de Asia. Este sistema, el cual llamó los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas es el que ha guidado toda esta entrada e informa todo este blog. El mismo puede ser encontrado aquí (enlace), pero fue reseñado brevemente en los párrafos anteriores y lo tocaremos nuevamente más abajo.

La vida está en constante cambio y movimiento. El mismo Buda hizo de esta realidad una de sus enseñanzas principales. Las sociedades, los individuos y los grupos religiosos (incluidos los budistas) crecen y se desarrollan. Eciste continuidad, pero también se crean nuevos caminos, y en nuestro caso, interpretaciones. En todas las religiones existe una contínua tensión entre dos fuerzas, usualmente, una tradicional y otra progresiva, que desean mantenerse en lo familiar y tradicional o explorar nuevas formas y respuestas a las influencias y circunstancias. Esto fue lo que  sucedió con las escuelas Hinayana y Mahayana (y aún dentro de cada una hay tendencias conservadoras y progresistas), y es esta tensión dinámica la que mantiene un orden - el Camino Medio - dentro de las instituciones, y en nuestro caso, dentro del Budismo, y la que nos ha legado una Tesorería Dhármica tan variada y maravillosa como la que vemos hoy día. Es por eso que el Budismo hace tanto énfasis en la necesidad de un guía cualificado o maestro budista en el camino budista.

Volviendo a la Hermenéutica Budista - y a nuestro tema de cómo abordar los Textos Canónicos Budistas - cuando leemos un Sutra, recomiendo seguir estos principios guía que he elaborado en base a mis estudios:

Principios Hermenéuticos Budistas - Guía para Abordar los Sutras

Los Sutras, los Textos Sagrados primarios del Budismo, contienen las enseñanzas Reveladas del Buda para todos los seres sintientes. El Dharma, sus enseñanzas, son la predicación del Universo. Sin embargo, como veremos, los Sutras también contienen elementos Inspirados, introducidos por los discípulos del Buda para expandir y aclarar las enseñanzas. Esto igualmente significa que el Buda habló a través de sus discípulos al momento de transcribir los Sutras. Esto hace que los Sutras, además de Revelación e Inspiración, contengan un tercer elemento: Autoridad para todos los budistas.

El Buda transmite sus enseñanzas a los seres sintientes a través de la Revelación dada por medio del Cosmos y la Naturaleza, pero también nos revela sus enseñanzas a través de su aparición en el mundo y su predicación, los cuales fueron recogidos en los Sutras. 

Sin embargo, tras su Parinirvana, el Buda continúa predicando, tanto a través del Cosmos y la Naturaleza como a través de sus discípulos, los cuales expandieron y aclararon sus enseñanzas a través de la Inspiración al momento de componer los Sutras. De igual forma, ese proceso de inspiración continuó por medio de los Grandes Maestros de todas las tradiciones hasta nuestros días. 

Sin embargo, dado a que los Sutras fueron compuestos y expandidos por seres sintientes imperfectos, al momento de su composición, se filtraron muchos elementos foráneos a los Sutras y al mensajo original del Buda, como el misoginismo que a veces encontramos en los Sutras. Es por ello que debemos aprender a abordar los Sutras por medio de una Hermenéutica Budista. 

La palabra "Hermenéutica" viene del griego y se traduce como "interpretación", y es una disciplina que se dedica al desarrollo de reglas para abordar el canon o las reglas para traducir e interpretar los Textos Religiosos. Esto luego es aplicado a los comentarios por medio de la Exégesis (explicación). La relación entre la Hermenéutica y la Exégesis es una de graduación. La Hermenéutica trata sobre los principios o reglas de interpretación, y la exégesis con su interpretación final. La Exégesis, sin embargo, debe distanciarse de la Aégesis, que singnifica imponer una interpretación sobre una palabra o texto.

La Hermenéutica Budista ha sido poco explorada y mucho menos expuesta en Occidente. Entre los principales expositores, se encuentra el Prof. Robert Thurman, quien detalló los métodos utilizados a través del Budismo, basando últimamente su exposición en las Cuatro Confianzas del Budismo Theravada: (1) Confíe en la Enseñanza, no en el Maestro; (2) confíe en el significado, no en la letra; (3) confie en el significado definitivo, no en el significado interpretable; (4) confie en la sabiduría [no-conceptual], no en la conciencia [dualista]. Sin embargo, posterior a la hermenéutica Abhidharma, los eruditos budistas chinos ampliaron y perfeccionaron la Hermenéutica Budista, llegando  su máxima expresión con Chih-i. Por ello, nuestra Hermenéutca seguirá el modelo Tientai de los Cinco Periodos.

El mismo profesor Thurman se pregunta: ¿Necesitan los budistas una Hermenéutica Budista? Antes esto, el profesor contesta: "Imagínese por un momento que Jesús enseñó durante unos cincuenta años, a discípulos cercanos contados por miles; que su objetivo y habilidad pedagógicos eran tales que formulaba sus doctrinas para resonar precisamente con las habilidades e inclinaciones de cada discípulo; que, mientras recomendaba el devocionalismo a muchos, enseñó a otros a confiar en el intelecto, y a otros a confiar en obras motivadas por el amor y la compasión; que constantemente exigía una reflexión crítica sobre el significado más profundo de sus enseñanzas; que a veces hasta proporcionó esquemas conceptuales con los que interpretar sus propias doctrinas, esquemas que incluían a veces el rechazo de la validez última de una enseñanza que él había expuesto de manera inequívoca; que a veces sucedía que dos de esos esquemas se referían mutuamente como meramente condicionales, válidos sólo en ese otro contexto; y que, a pesar de estas aparentes contradicciones, había que aceptarlo como una autoridad suprema, incapaz de contradecirse; y finalmente que diferentes grupos de sus discípulos conservaron registros tradicionales de sus promulgaciones en diferentes lugares, algunos ni siquiera sabían de la existencia de los otros durante ciertos períodos durante y después de la vida del Maestro. Es fácil ver que todo esto daría lugar a una situación para las generaciones posteriores en la que una profusión desconcertante de doctrinas, todas incrustadas en tradiciones escriturales, se presenta como uniformemente auténtica. Si puede imaginar una situación así al comienzo de la tradición cristiana, habrá adquirido un sentido de las complejidades involucradas desde el comienzo de los dos milenios y medio de tradición religioso-filosófica que podemos, creo, bastante correctamente llamar 'Hermenéutica Budista'."

Por todo esto, para abordar los Sutras, debemos tomar en consideración todos los siguientes factores:

1. Periodo (Cronológico) - ¿A qué periodo del sistema de clasificación de los Cinco Peridos pertenece? Como recordaremos, el Buda predicó alrededor de 84,000 enseñanzas (número tradicional y simbólico) durante más de 40 años, ajustando el Dharma a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes. Por ello, las enseñanzas del Segundo Periodo (Agama) son siempre supercedidas y desplazadas por las enseñanzas del Quinto Periodo (Loto). Como recordaremos, las enseñanzas Agama fueron preparatorias para las enseñanzas finales, por ello, si el Buda primero dijo que X era Y, pero luego dijo que X es Z, la enseñanza y que debe prevalecer es la posterior, ya que se predicó con un mayor nivel de revelación. 

  • (1) El Período de la Guirnalda de Flores, o el período del Sutra Avatamsaka, que fue la primera enseñanza que Shakyamuni expuso después de su Iluminación. La enseñanza de la Guirnalda de Flores representa un nivel muy alto de enseñanza, solo superado por las enseñanzas del Período del Loto y Nirvana. Con esta enseñanza, el Buda despierta a sus oyentes a la grandeza del Budismo, aunque era demasiado profundo para que lo comprendieran. 
  • (2) El Período Āgama, o el período de los Suttas Hinayana. Al percatarse de que la capacidad de sus discípulos aún no estaba lista para la enseñanza de la Guirnalda de Flores, Shakyamuni luego expuso las enseñanzas del Āgama (Hinayana) como un medio para desarrollar su capacidad. Estas enseñanzas revelan las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino hacia el cese del sufrimiento, que liberan a las personas de los seis caminos del Samsara y corresponden a las enseñanzas del Hinayana. Estas enseñanzas fueron predicadas para que los seres sintientes se desapegaran de sus puntos de vistas erróneos y su aferro al mundo y a ellos mismos.
  • (3) El Período Correcto e Igual, o el período de los Sutras introductorios del Mahayana. En este período, Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las doctrinas Hinayana y los dirigió hacia el Mahayana provisional con enseñanzas tales como los Sutras de Amida, Mahāvairochana y Vimalakīrti. El período Correcto e Igual también se conoce como el Período Vaipulya o el Período Extendido. La palabra sánscrita Vaipulya significa amplitud o amplitud. Estas enseñanzas fueron predicadas para dejarles saber sobre la existencia de otros Budas y sobre el Camino del Bodhisattva, quien pospone su Despertar en pos del Despertar y la salvación de todos los seres.
  • (4) El Período de la Perfección de la Sabiduría, o el Período de los Sutras Prajnaparamita. En este período, Shakyamuni expuso un nivel superior al Mahayana provisional y refutó el apego de sus discípulos a la distinción entre Hinayana y Mahayana al enseñar la doctrina de la no sustancialidad (Sunyata o Vacuidad). El Período de Sabiduría también se conoce como el período Prajnā porque en este período se predicaron los Sutras Prajnāpāramitā, o la Perfección de la Sabiduría. Estas enseñanzas fueron prediacadas para resaltar la unidad fundamental de todos los seres y fenómenos en el universo y la importancia del trabajo del Bodhisattva.
  • (5) El Período del Loto y Nirvana, en el cual Shakyamuni enseñó directamente desde el punto de vista de su Iluminación, revelando completamente la Verdad. En este intervalo de ocho años, expuso el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana; el último, una reformulación de las enseñanzas del Sutra del Loto. Estas enseñanzas revelan la eternidad del Buda Eterno como una manifestación compasiva del Universo para predicar la sabiduría eterna del Dharma, el que todos los seres poseen la Naturaleza Búdica y que todos devendrán Budas, y que todas las enseñanzas y prácticas anteriores fueron dadas para prepararlos para esta revelación.

Este Principio, junto con el segundo de la Revelación, son los dos Principios Hermenéuticos Budistas más importantes.

2. Revelación (Importancia) - ¿Cómo el mismo es informado - alterado - por la Revelación final del Buda en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana? El Buda primero predicó sobre el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y la inexistencia del alma, así como el logro del Nirvana (donde uno ya no renace); pero luego predicó sobre la irredicabilidad del sufrimiento (y la posibilidad de experimentar la felicidad), pureza innata, la Naturaleza Búdica dentro de todos los seres, y la unidad fundamental de todos los seres y todos los fenómenos en la eternidad del universo (y con ello, la inexistencia del Nirvana, con la importancia del rol de todos nosotros como Bodhisattvas en el mundo). Igualmente, el Buda descartó su apariencia temporal y reveló su verdadera esencia como una manifestación de la Compasión y la Sabiduría del Universo. Igualmente, ¿Cómo podemos analizar esta enseñanza a través de las Tres Verdades? (1) La Verdad Ultima significa que los fenómenos (y enseñanzas) no tienen existencia propia; su verdadera naturaleza no es sustancial; todo es uno; (2) la Verdad Convencional o la Verdad de la Existencia Temporal, que significa que, aunque no son de naturaleza sustancial, todos los fenómenos (y enseñanzas) poseen una realidad temporal que está en constante cambio. La Verdad del Camino Medio significa que todos los fenómenos se caracterizan tanto por la no sustancialidad como por la existencia temporal, pero en esencia no lo son. Esto requiere un alto conocimiento sobre el Budismo y la Hermenéutica Tientai.

Este Principio, junto con el primero del Periodo, son los dos Principios Hermenéuticos Budistas más importantes. Sin embargo, tenemos otros más.

3. Significado - ¿Cuál es el significado de sus enseñanzas? Todo texto religioso y sus enseñanzas puede ser abordado desde cuatro niveles: (a) Superficial, o el significado literal (directo); (b) Profundo, o el significado alegórico, oculto o simbólico, más allá del sentido literal; (c) el significado Moral (Tropológico) y Práctico (Pragmático); (d) el significado Comparativo, tal como se da a través de ocurrencias similares en otros Sutras; y (e) el significado Esotérico o Místico, dado por inspiración personal o revelación de la escuela o tradición.

  • Superficial - ¿Qué dice el Sutra literalmente? ¿Cuál es su mensaje principal? Es la comprensión de los Sutras en su sentido natural y normal utilizando los significados habituales de la palabra que se usa, el estilo literario, el entorno y el contexto histórico y cultural. Tenga en cuenta que dentro del significado Superficial puede encontrar varios tipos de lenguaje, incluido el figurativo, simbólico y alegórico. Veamos algunos ejemplos. Cuando se usa un objeto inanimado para describir a un ser vivo (o una vida pasada), la declaración es figurativa. Cuando la vida y la acción se atribuyen a un objeto inanimado, la declaración es simbólica. Cuando una expresión no coincide con la cosa descrita, la declaración es alegórica.
  • Profundo - ¿Que entredice el Sutra? Aquí es donde se alude a otro significado (implícito) en el Sutra, que generalmente revela un significado más profundo. Puede que todavía haya un significado Superficial así como otro significado, ya que cualquier Sutra puede tener múltiples niveles de significado.
  • Moral (Tropológico) y Práctico (Pragmático) - ¿Cómo el Sutra dice que debemos comportarnos? Esto es, cómo se debe actuar en el presente; la moral de la eñseñanza y su ejecución práctica, de acuerdo al tiepo, lugar y persona. Igualmente, ¿qué prácticas enseña y cómo la aplicamos a nuestra vida?
  • Comparativo - ¿Cómo leemos este Sutra en comparación con otros Sutras o Comentarios (Shastras)? Existen tres elementos a considerar al utilizar la interpretación Comparativa de un Sutra: (a) Una comprensión Comparativa no puede usarse para despojar a un pasaje de su significado en un Sutra del Periodo del Avatamsaka o del Loto, ni tal comprensión puede contradecir el significado del Periodo Avatamsaka o del Loto de cualquier otro pasaje de los Sutras; (b) Deje que los Sutras interpreten los Sutras. Busque los Sutras mismos para definir los componentes de una alegoría; (c) Los componentes principales de una alegoría representan realidades específicas. Debemos limitarnos a estos componentes primarios al comprender el texto. Igualmente, debemos de leer (cuidadosamente) la opinión budista desde un lente universal: a la luz de las otras religiones.
  • Esotérico - ¿Qué nos dicen los Grandes Maestros sobre el Sutra? Esta comprensión es el significado oculto, secreto o místico de un Sutra, el cual muchas veces es develado por un Gran Maestro Budista, como Asvaghosa, Nagarjuna, Vasubandhu, Shandao o Chih-i, entre otros. Tenemos que tomar todos los puntos mencionados anteriormente en los primeros tres Principios y sus sub-lecturas y comparalos con la tradición comentarial de nuestra tradición o escuela. En mi caso, como monje Tendai, baso todos mis escritos en las Enseñanzas Perfectas y Completas (Periodos Avatamsaka y del Loto y los textos Tendai, como los escritos de Chih-i). No obstante, el significado Esotérico también se refiere (con mucho cuidado) a la interpretación o el mensaje que el Sutra da personalmente al lector; el lenguaje de los Sutras, como todo texto sagrado, es una herramienta poderosa; es autoritario y poético, y evoca fuertes respuestas de los oyentes - es el mensaje del Buda directamente para el lector devoto.

En resumen: cuando abordamos un Sutra, debemos preguntarnos: ¿Qué dice? ¿Qué significa? Y ¿Cómo me impacta?

Tanem vero, como todo texto relioso, a veces hay que despegarnos un poco del canonicismo o de la narrativa religiosa y reconocer que el mismo fue compuesto por una multiplicidad de personas y grupos a través de un largo periodo de tiempo, y por ello, el mismo debe ser investigado e interpretado históricamente y en contexto. Esto se llama el Criticismo.

4. Contexto Histórico (Criticismo) - ¿Cuándo fue compuesto el Sutra y bajo qué contexto histórico? Todo texto sagrado habita un espacio divino y la ceremonia de lectura es una ceremonia de conversación e interpretación. Los compositories del Sutra no vivían en el vacío, y ciertamente, no eran perfectos e infalibles. El mundo en el cual habitaban, tanto histórica (horizontal) como culturalmente (vertical), afectó sus usos del lenguaje y la manera en que transcribían el mensaje original del Buda. Esto es llamado el estudio Crítico literario. Esta rama académica o acercamiento hermenéutico ve el lenguaje y la sociedad como indivisiblemente comprometidos en una relación dialéctica, que afectan la producción e interpretación del mensaje del Buda para la posteridad. Esto a su vez tiene dos modalidades o efectos: (a) ejecución visible y audible de la alfabetización, regida por normas de escritura y lectura oral o silenciosa, individual o grupal, y el habla que las rodea, lo cual matiza el énfazis dado a enseñanzas particulares y la forma en que se transmiten; y (b) las interpretaciones hechas por los participantes, quienes se guían por sus objetivos, su conocimiento del contexto y su conocimiento cultural, incluido su conocimiento de los géneros culturalmente definidos del lenguaje hablado y escrito. Tanto la actuación como la interpretación, incluso cuando se hacen individualmente, están relacionadas con las normas definidas por los grupos culturales y por los sistemas de actividad que practican estos grupos. Para este Principio, se deben aplicar dos pasos:

  • (1) Contexto - ¿Qué significaba esta enseñanza para los compositores y lectores originales del Sutra?
  • (2) Historia - ¿Cómo podemos interpretarlo y ponerlo en práctica a la luz del Siglo 21?

El Contexto Histórico o Criticismo, académicamente, es el análisis crítico de los Textos Sagrados o Religiosos desde dos perspectivas distintas, pero mutuamente complementarias: (1) la preocupación científica por evitar el dogma y los prejuicios mediante la aplicación de un juicio neutral, no sectario y basado en la razón al estudio del Texto, y (2) la creencia de que la reconstrucción de la historia canónica conduce a una correcta comprensión de los textos. Históricamente, el Criticismo incluyó una amplia gama de enfoques y preguntas dentro de cuatro metodologías principales: crítica textual, fuente, forma y literaria. La crítica textual examina el texto y sus manuscritos para identificar lo que habría dicho el texto original. La crítica de fuentes busca en los textos evidencia de fuentes originales. La crítica de formas identifica unidades breves de texto y busca identificar su entorno original. No entraremos en detalles sobre estos puntos, pero cada uno de estos es principalmente histórico y pre-composicional en sus preocupaciones. Todo esto es porque la transmisión original del mensaje del fundador, en nuestro caso del Buda, pudo y fue alterada por el pasaje del tiempo y fue coloreada por las mentes de las personas, quienes se situaban en unos contextos históricos y culturales específicos, con sus propias narrativas sociales y personales, y estas narrativas y paradigmas moldearon y filtraron la forma final del mensaje del Buda y sus sermones - Sutras. En resumen: las circunstancias históricas y culturales colorean la forma en la que los grupos originalmente intepretaron las enseñanzas del Buda y cómo las transmitieron.

Para ilustrar este último punto, el cual creo que es de los más importantes, utilicemos dos ejemplos ilustrativos: (1) el rol de la mujer y la cultura patriarcal dominante, y (2) el Vegetarianismo. 

Históricamente, el Buda rompió con muchos paradigmas sociales, permitiéndole la entrada a personas de todas las clases de la sociedad a su Orden o Sangha, en un momento histórico donde la India era (y sigue) gobernado socialmente por una estructura rígida de castas (Varnas), donde existían cuatro clases de personas: (1) los Brahmins (grupo sacerdotal), (2) los Kshatriyas (también llamados Rajanyas, que eran gobernantes, administradores y guerreros), (3) los Vaishyas (artesanos, comerciantes, comerciantes y agricultores) y (4) los Shudras (clases trabajadoras). La categorización de castas tenía implícitamente un quinto grupo, siendo aquellas personas consideradas completamente fuera de su alcance, como las tribus y los intocables, que eran sub-humanos para las clases superiores. Esta segmentación de la sociedad en grupos cuya pertenencia estaba determinada por el nacimiento, donde ningún grupo podía hacer nada para "subir" o mejorar su condición, trascendía incluso esta vida, pues la creencia india era que tu casta iba a ser tu casta por todas tus vidas. En este sistema de castas, las mujeres, si bien podían ser consideradas parte de una casta, eran vistas como inhábiles de alcanzar el desarrollo espiritual. El Buda, viniendo de la casta Kshatriya o guerrera, abandonó su hogar y su reino en su búsqueda del Despertar, y se unió a los Sannyasis - personas que usualmente pertenecían a las castas altas (Brahmines y Kshatriyas) y abandonaban todo apego mundano en búsqueda de la Verdad espiritual. Una vez obtuvo el Despertar, el Buda le permitió entrada a su nueva Orden (Sangha) religiosa a todas las personas, sin importar su casta, llegando incluso a aceptar mujeres, algo sin precedentes aún hoy día en la historia de la India. Pero esto no fue inmediato; sus primeros sermones o Sutras a veces, como medio hábil, al principio no lo permitía, y a veces, hablaba un poco despectivamente sobre la mujer. Sin embargo, posteriormente, a medida que sus discípulos habían abierto más sus mentes, reveló la total igualdad de las mujeres en el camino al Despertar. No obstante, si bien el Buda reconoció la igual habilidad de las mujeres de alcanzar el Despertar y convertirse en Budas, al momento de la composición y transcripción de los Sutras, sus discípulos lamentablemente no estaban todos de acuerdo con esto, reflejando las anticuadas creencias y costumbres que aún prevalecen en muchos países patriarcales, y proyectaron estos prejuicios en los Sutras. Es por eso que a veces leemos en los Sutras líneas un poco despectivas sobre las mujeres. No obstante, si aplicamos los Principios Hermenéuticos esbozados arriba, veremos que en el Sutra del Loto como en el Sutra del Nirvana, entre otros (como los Sutras del Buda Amida), el Buda asegura la total capacidad e igualdad de las mujeres en su camino al Despertar y su logro de la Budeidad. Por ello, si leemos algo que atenta contra la total igualdad y capacidad del género femenino en los Sutras, debemos de aplicar el criterio Crítico y recordar que esto solo refleja el contexto histórico y cultural de los transcriptores del Sutra en el momento de su composición, y no una verdad budista.

Ahora, veamos el ejemplo del Vegetarianismo en el Budismo. Si aplicamos los Principios más importantes, los de Periodo y Revelación, nuestra respuesta inequívoca sería que el Budismo exige el Vegetarianismo, ya que el Vegetarianismo, si bien es expusto en Sutras del Cuarto Periodo - como el Sutra Lankavatara - es predominante en el Sutra del Nirvana, el último sermón del Buda. Sin embargo, cuando aplicamos el Contexto Histórico (Criticismo), vemos que históricamente, el Buda en vida real nunca fue vegetariano. Originalmente, los el Buda y sus discípulos se alimentaban de los alimentos recibidos mendicando; por ello, se tenían que comer y no podían desperdiciar nada de lo ofrendado. Esto incluía la carne animal. De hecho, el Buda "murió" gracias a un plato de cerdo en mala condición ofrendado por un devoto. Sin embargo, posteriormente, el grupo Mahayana, expandiendo y construyendo sobre las enseñanzas éticas del Buda de "Ahimsa" (no hacer daño - primer Precepto) y de "Metta" y "Karuna" (bondad y compasión), tomaron la decisión de hacer canónico el Vegetarianismo, incluyendo esta exigencia dentro de los Sutras para darle un valor autoritativo. Sin embargo, aplicando nuevamente el criterio Crítico, debemos recordar que -por más loable y noble que sea esta enseñanza- la misma es una añadida y que refleja nuevamente la visión histórica, cultural y contextual de los compositores del Sutra, y no las palabras fieles y exactas del Buda. Esto pone la enseñanza del Vegetarianismo en un área gris, como expliqué aquí (enlace), y finalmente ha hecho que el Vegetarianismo en el Budismo sea algo opcional y personal.

Te podrás estar preguntando: ¿Cómo aplico estos Principios Hermenéuticos? 

  1. Cuando tomes un Sutta/Sutra, primero, busca sobre el mismo y catalógalo en el esquema de los Cinco Periodos.
  2. Luego, analiza: ¿Cómo sus enseñanzas se informan y afectan por las revelaciones del Quinto Periodo?
  3. Entonces, toma un pasaje particular o una enseñanza y pregúntate: ¿Cuál es el significado de sus enseñanzas? Analiza la misma desde cada uno de los cuatro niveles: 
  4. (a) Superficial, o el significado literal (directo) - ¿Qué dice el Sutra literalmente? ¿Cuál es su mensaje principal?
  5. (b) Profundo, o el significado alegórico, oculto o simbólico, más allá del sentido literal - ¿Que entredice el Sutra?
  6. (c) Moral (Tropológico) y Práctico (Pragmático) - ¿Cómo el Sutra dice que debemos comportarnos? ¿Qué prácticas enseña y cómo la aplicamos a nuestra vida?
  7. (d) Significado Comparativo, tal como se da a través de ocurrencias similares en otros Sutras - ¿Cómo leemos este Sutra en comparación con otros Sutras o Comentarios (Shastras)? 
  8. (e) Significado Esotérico o Místico, dado por inspiración personal o revelación de la escuela o tradición - ¿Qué nos dicen los Grandes Maestros sobre el Sutra? Busca comentarios al respecto de tu escuela o tradición budista, si tienes alguna. Luego, compárala con los comentarios de otros exponentes de otras escuelas. Luego, analiza: ¿Qué mensaje te dice a ti personalmente?
  9. Luego, pregúntate: ¿Qué dice? ¿Qué significa? Y ¿Cómo me impacta? Busca la practicalidad de la enseñanza. El Budismo es una religión de experimentación - debes poner sus enseñanzas en práctica con fe para comprobarlas.
  10. Luego, analízala en Contexto: ¿Qué significaba esta enseñanza para los compositores y lectores originales del Sutra? Y luego, pregúntate ¿Cómo podemos interpretarlo y ponerlo en práctica a la luz del Siglo 21?
  11. Finalmente, consulta con un Maestro del Dharma y pon sus enseñanzas en práctica.

Ahora, a pesar de todo, todos los Sutras siguen siendo Autoritativos porque fueron los sermones dados por el Buda Shakyamuni en sus más de 40 años de predicación por el mundo, y por ello, todos contienen hermosas enseñanzas sumamente importantes para nuestras vidas y nuestro progreso en el Camino del Bodhisattva. Esto es dado a que fueron revelados progresivamente según el plan salvífico del Buda para todos los seres sintientes. Es sobre todo por esto que siempre debemos abordar los Sutras con suprema reverentia, y con total apertura al hecho de que es la palabra del Buda, pidiéndole al Buda que nos brinde toda la orientación que necesitamos. Esto revela la función Esotérica del Sutra y te permite abrirte en mente y corazón al mensaje del Universo -el Buda Eterno- para ti, en ese momento en tu vida. Esto finalmente saca el texto del academicismo y lo devuelve a su lugar como Texto Sagrado.

Entonces, como vemos, si bien estos son Principios, que he elaborado en base a mis estudios académicos comparativos religiosos, deben ser aplicados de forma caute. Estos Principios Hermenéuticos Budistas son los usados por la Sociedad Filosófica Budista (Shakakosai) y armonizan los enfoques religiosos con los descubrimientos y técnicas académicas (un acercamiento sincrético que combina los enfoques religiosos/canónicos con el posmodernismo crítico, tomando los mejores puntos de las tradiciones y técnicas hermenéuticas de las diversas tradiciones religiosas del mundo), continuando esa tradición de tensión dinámica entre los polos conservadores y progresistas, compartiendo en diálogo con tanto la tradición canónica como la comentarial, desde un lente académico posmoderno. Espero postmodum poder explicar con más detalle cada punto individualmente.

Wednesday, October 21, 2020

Budismo de Compasión y de Fe: Los Sutras del Buda Amida Comentados

Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene una Ciclo de Estudio y Lectura sobre los Sutras del Buda Amida. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana. 

Los Sutras del Buda Amida son una colección de tres Sutras, o tres sermones dados por el Buda Shakyamuni mientras predicaba en el mundo, y en los mismos, el Buda nos revela que además de él, existen otros Budas en el Universo, como el Buda Amida, el Buda de la Luz y la Vida Infinita. En estos Sutras, el Buda nos narra sobre quién es el Buda Amida, cuáles fueron sus votos, y qué hay que hacer para renacer en su Tierra Pura de la Bienaventuranza. Estos Sutras fueron tan populares que, en Japón, un monje Tendai llamado Honen y su discípulo Shinran crearon escuelas independientes centradas exclusivamente en sus prácticas. 

En este Ciclo de Lecturas, estudiamos y comentamos sobre los tres Sutras del Buda Amida, el Sutra Corto, el Sutra Largo, y el Sutra de la Meditación. Como mencionamos anteriormente, no tocamos el Sutra en su totalidad, por su longitud, sino que destacamos las partes más importantes y sus enseñanzas. Al igual que nuestras series pasadas, el mismo es una humilde exégesis propia basada en la larga tradición comentarial y las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Todo error es enteramente mío.  Aquí encontrarás reunidos los comentarios a los tres Sutras para fácil referencia. Espero poder publicar une versión impresa expandida prontamente. 

1. El Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra Corto):

a. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra Corto - Comentario Completo 

2.  El Sutra del Buda de la Luz y la Vida Infinita (Sutra Largo):

a. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra Largo I

b. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra Largo II

c. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra Largo III

d. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra Largo IV 

3. El Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra de la Meditación):

a. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra de la Meditación I

b. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra de la Meditación II

c. Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra de la Meditación III

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Saturday, October 17, 2020

Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra de la Meditación III

 Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene una Ciclo de Estudio y Lectura sobre los Sutras del Buda Amida. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana. 

Los Sutras del Buda Amida son una colección de tres Sutras, o tres sermones dados por el Buda Shakyamuni mientras predicaba en el mundo, y en los mismos, el Buda nos revela que además de él, existen otros Budas en el Universo, como el Buda Amida, el Buda de la Luz y la Vida Infinita. En estos Sutras, el Buda nos narra sobre quién es el Buda Amida, cuáles fueron sus votos, y qué hay que hacer para renacer en su Tierra Pura de la Bienaventuranza. Estos Sutras fueron tan populares que, en Japón, un monje Tendai llamado Honen y su discípulo Shinran crearon escuelas independientes centradas exclusivamente en sus prácticas. 

En nuestras primeras entradas, estudiamos y comentamos sobre los primeros dos Sutras, el Sutra Corto y el Sutra Largo. Hoy, concluiremos nuestro estudio y lectura del Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura, mejor conocido como el "Sutra de la Meditación". Como mencionamos anteriormente, no tocaremos el Sutra en su totalidad, por su longitud, sino que destacaremos las partes más importantes y sus enseñanzas. Al igual que nuestras series pasadas, el mismo es una humilde exégesis propia basada en la larga tradición comentarial y las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Todo error es enteramente mío.

En las entradas anteriores estudiamos sobre quién fue Devadatta, el primo malvado del Buda, así como Ajashatru, el príncipe que -bajo el dominio mental de Devadatta- mató a su padre y ursurpó el trono de Rajagrija. Esto hizo que la reina Vaidehi, la madre de Ajashatru, la implorara al Buda que le mostrara un mundo donde no exista en sufrimiento, a lo que el Buda le mostró todas las Tierras Puras en el universo - lugares espirituales creados por los votos y los méritos de los Budas para que los seres renazcan en las condiciones ideales para alcanzar el Despertar, convirtiéndose en Budas, para luego regresar a los mundos y salvar a todos los seres sintientes. De todas estas Tierras Puras, la reina Vaidehi escogió la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida.

Para poder renacer allí, el Buda le explicó las Tres Condiciones, y cómo meditar y visualizar la Tierra Pura, para que a la muerte, renazca allí; pero no solo eso, sino para que meditando en la Tierra Pura, la reina pueda experimentar paz y tranquilidad aquí y ahora. Todo esto fue tocado en las dos entradas anteriores. Hoy, veremos cuáles son los Tres Tipos de Renacimientos en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Finalmente, veremos el destino final de Devadatta y la tragedia de Rajagrija.

Luego de las meditaciones y la contemplación, el Sutra explica las Nueve Categorias de aspirantes a la Tierra Pura en Tres Grados, y cada grado se subdivide en otros 3 grados. Es importante, no obstante, recordar que no debemos tomar estos tres tipos literalmente; veremos por qué.

1) El nivel más alto del nivel más alto - son los devotos fieles del Mahayana que despiertan dentro de si una fe total y realizan acciones meritorias; al momento de su muerte, el Buda Amida y cientos de sabios y Bodhisattvas vienen a escoltar al ser a la Tierra Pura. Renaciendo en una flor de loto, podrán escuchar al Buda y alcanzar la Iluminación.

"El Buda luego habló con Ananda y Vaidehi, y dijo: 'Los seres que nacerán en la forma más alta del grado más alto (es decir, a la Budeidad) son aquellos, quienesquiera que sean, que desean nacer en ese reino y aprecian el triple pensamiento por el cual están destinados de inmediato a nacer allí. ¿Cuál es el pensamiento triple?, te preguntarás. Primero, el Verdadero Pensamiento; segundo, el Pensamiento Creyente Profundo; tercero, el Deseo de Nacer en esa Tierra Pura al llevar el propio acervo de méritos a la madurez. Aquellos que tienen este triple pensamiento en la perfección, seguramente nacerán en ese reino".

En la forma más alta de renacimiento, primero estan los seres que poseen las Tres Mentes o los Tres Corazones (Sanjin): (1) la Mente Totalmente Sincera, (2) la Mente Profunda, o Profundamente Creyente, y (3) la Mente que Dedica el Mérito (o las buenas obras) de uno hacia el Renacimiento en la Tierra Pura. Los Grandes Maestros como Shandao y Genshin, sin embargo, nos dicen que en realidad, los Tres Estados de la Mente son idénticos a la unidad de mente - la comunión con el Uno - Amida - el Universo. De hecho, todo el tema del Sutra de la contemplación es la unicidad mental en la dedicación y la aspiración de renacer en la Tierra Pura. Todos ellos son en realidad la mente única de confianza en el poder de voto de Amida y la aspiración de renacer en su Tierra Pura. Entonces, la primera, la Mente Sincera, es admitir y confesar el hecho de que nuestras mentes son limitadas y están llenas de ideas erróneas preconcebidas. Debido a esto, nuestras acciones no pueden corresponder naturalmente a nuestro pensamiento. Sin embargo, si confiamos en los votos cumplidos del Buda Amida y recitamos el Nembutsu, naturalmente recibiremos los méritos reales de su Nombre a través de su dedicación al mérito hacia nosotros. Cuando aspiramos a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, debemos asentar nuestras mentes de aspiración en el Voto Fundamental de liberación de Amida, en lugar de en nuestra propia fe vacilante y las inclinaciones siempre cambiantes de nuestras mentes. Una vez que nuestra mente establecida está “sintonizada” de esta manera, es tan indestructible como un diamante. Este es el poder de la práctica y la disciplina. En esta etapa, tenemos que pasar al segundo estado mental: la Mente Profunda. Esencialmente, la Mente Profunda es una resolución subyacente de que si otras personas nos confunden y desafían, podemos mantenernos firmes para alcanzar nuestro objetivo final. Pero, ¿cómo se establece esta mente genuina y resuelta? A través del estudio y la práctica de la meditación (Sabiduría) y el Nembutsu (Fe), que resulta en una fe resuelta y una mente inamovible. Y su función es la Mente del Mérito y la Dedicación al Renacimiento.

Cada aspecto de los Tres Estados de la Mente es también una medicina para contrarrestar una de las aflicciones que podrían obstaculizar nuestro renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. Para contrarrestar la falta de sinceridad, hablamos de la Mente Sincera; para mitigar la duda, explicamos la Mente Profunda; y para corregir la falta de dedicación y aspiración, abogamos por la Mente del Mérito y la Dedicación al Renacimiento. Una vez que hayamos establecido los Tres Estados de la Mente, ya no retrocederemos en el camino hacia la Budeidad. Esto se debe a la dedicación compasiva de mérito (Gracia) de Amida, el abrazo de su luz - que nos abraza para nunca abandonarnos, la fusión del Buda y el ser sensible, y la protección y asistencia de todos los Budas.

 "También hay tres clases de seres que pueden nacer en ese reino. ¿Cuáles, puede preguntar, son las tres clases de seres? Primero, aquellos que poseen una mente compasiva, que no hacen daño a ningún ser y realizan todas las acciones virtuosas de acuerdo con los preceptos del Buda; segundo, aquellos que estudian y recitan los Sutras de la doctrina Mahayana, por ejemplo, los Vaipulya Sutras; tercero, aquellos que practican el recuerdo del Buda. Estas tres clases de seres que desean nacer en ese reinollevando (sus respectivas cepas de mérito) a la madurez, estarán destinados a nacer allí si han logrado cualquiera de esos actos meritorios durante un día o incluso durante siete días.

 "Cuando alguien que ha practicado (estos méritos) está a punto de nacer en ese país, el Buda Amida, junto con los dos Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, y también innumerables Budas creados, y cien mil Bhikkhus y Shravakas, con todo su séquito, innumerables dioses, junto con los palacios de las siete joyas, aparecerán ante él por consideración a su diligencia y valor; Avalokitesvara junto con Mahasthamaprapta, le ofrecerán un asiento de diamante; entonces, el mismo Amida enviará magníficos rayos de luz para brillar sobre el cuerpo de la persona. Él y muchos Bodhisattvas ofrecerán sus manos y le darán la bienvenida, cuando Avalokitesvara, Mahasthamaprapta y todos los demás Bodhisattvas alaben la gloria del ser que practicó las acciones meritorias y transmitan una exhortación a su mente. Cuando el recién llegado, habiendo visto esto, regocijado y saltando de alegría, se mira a sí mismo, encontrará su propio cuerpo sentado en ese trono de diamantes; y mientras sigue al Buda, nacerá en ese reino, en un momento en que haya nacido allí, verá la forma y el cuerpo del Buda completos con cada signo de perfección, y también las formas y signos perfectos de todos los Bodhisattvas; también verá rayos brillantes y bosques de joyas y los oirá proponer el excelente Dharma, y ​​al instante será consciente de un espíritu de resignación ante cualquier consecuencia que pueda surgir en el futuro. Dentro de poco servirá a cada uno de los Budas que viven en las regiones de los diez mundos. En presencia de cada uno de esos Budas obtendrá sucesivamente una profecía de su destino futuro. A su regreso a su propia tierra, Sukhavati, en la que acaba de nacer, obtendrá incontables cientos de miles de Dharanis, tales son los que nacerán en la forma más alta del grado más alto hacia la Budeidad".

2) El nivel medio del nivel más alto - son los que comprenden las enseñanzas Mahayana y tienen fe en el funcionamiento del karma; al momento de su muerte, el Buda Amida y cientos de sabios y Bodhisattvas aparecerán para recoger al ser, renaceran en la Tierra Pura y en siete dias alcanzarán el estado del No-Retroceso.

3) El nivel bajo del nivel más alto - son aquellos que creen en la ley del karma y despiertan la aspiración de alcanzar el Despertar; al momento de sus muertes el Buda Amida con cientos de sabios y Bodhisattvas recogerán al ser quien luego de estar en un capullo de loto por un dia, 7 dias luego de renacer podrán ver al Buda y gradualmente obtendrán beneficios espirituales.

4) El nivel más alto del nivel intermedio - son aquellos que observan los 5 preceptos; al morir el Buda Amida y un séquito de sabios aparecerán y lo llevaran a la Tierra Pura donde escucharan el Dharma y se convertirán en Arhats.

5) El nivel medio del nivel intermedio - son aquellos que siguen los preceptos por un dia; al morir el Buda Amida y un séquito de sabios lo llevaran a la Tierra Pura donde renacerán en capullos de loto y alcanzarén el estado del que Entra en la Corriente; tras medio kalpa se convertirán en Arhats.

6) El nivel bajo del nivel intermedio - son aquellos que relizan actos virtuosos y son filiales con su padres; al morir renacerán en la Tierra Pura; 7 dias despues se abrira su flor de loto y luego de un kalpa pequeño se convertirán en Arhats.

7) El nivel alto del nivel bajo - son seres que han cometido transgresiones; antes de morir escuchan Sutras y el Nombre del Buda Amida; al morir, el Buda Amida desciende en un cuerpo transformado y lo escortan a la Tierra Pura; tras 7 semanas sus flores se abren y escuchan el Dharma de los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta; luego de 10 kalpas alcanzan el primer estado del Bodhisattva.

8) El nivel medio del nivel bajo - son aquellos que han roto los preceptos y han cometido males contra el Dharma y el Sangha; al morir estan por caer en los infiernos pero escuchan el Nombre del Buda Amida de un buen maestro; luego renacerán confinados en capullos de loto en la Tierra Pura y tras 6 kalpas, escucharán las enseñanzas Mahayana y aspiraran a alcanzar el Despertar.

9) El nivel bajo del nivel bajo - son seres malvados que cometen muchas ofensas las cuales los destinan a los infiernos; si al momento de morir un buen maestro los exhorta a recitar el Nombre del Buda Amida y repiten el Nombre 10 veces, todo su mal karma será extinguido; cuando mueran renaceran en flores de loto; tras 12 kalpas estas flores se abriran, escucharán las enseñanzas Mahayana y despertarán el deseo de alcanzar la Iluminación.

"Finalmente, están los seres que nacerán en la forma más baja del grado más bajo. Si hay alguien que comete malas acciones, e incluso completa las diez malas acciones, los Cinco Pecados Capitales y cosas por el estilo; ese ser, siendo él mismo estúpido y culpable de muchos crímenes, merece caer en un camino miserable de existencia y sufrir dolores interminables durante muchos kalpas. Si en la víspera de la muerte se encontrara con un maestro bueno y erudito que, tranquilizándolo y alentándolo de diversas formas, le predicara el excelente Dharma y le enseñara el recuerdo del Buda, pero, al ser acosado por los dolores, no tendrá tiempo. pensar en el Buda. Entonces, algún buen amigo le dirá: 'Incluso si no puedes ejercitar el recuerdo del Buda, al menos puedes pronunciar el nombre del Buda Amida'. Si lo hace serenamente con su voz ininterrumpida;  (continuamente) pensando en el Buda hasta que haya completado diez veces el pensamiento, repitiendo la fórmula,'Adoración a Buda Amida' (Namu Amida Butsu). Sobre la base de su mérito de pronunciar el nombre del Buda, lo hará, durante cada repetición. expiar los pecados que lo involucraron en nacimientos y muertes durante ochenta millones de kalpas. Mientras agoniza, verá una flor de loto dorada como el disco del sol que aparece ante sus ojos; en un momento nacerá en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Después de doce kalpas mayores, la flor de loto se desplegará; entonces los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, elevando sus voces con gran compasión, le predicarán en detalle el estado real de todos los elementos de la naturaleza y la ley de la expiación de los pecados. Al escucharlos, se regocijará e inmediatamente dirigirá su pensamiento hacia el logro del Bodhi; tales son los seres que han de nacer en la forma más baja del grado más bajo hacia la Budeidad".

Como vemos, si bien este es llamado el Sutra de la Meditación, y describe las visualizaciones para renacer y contemplar la Tierra Pura (el Nembutsu Meditativo), igualmente abarca la práctica del Nembutsu Recitativo. No importa tu creencia en los Tres Tipos de Renacimiento, todos podemos alcanzar nuestro Renacimiento en la Tierra Pura aquí y ahora; y alcanzar el Renacimiento en esta vida, es asegurar el Despertar inmediatamente aquí y ahora y su consecución en la muerte. Esto lo leemos en el mismo Sutra:

"Cuando el Buda terminó este discurso, Vaidehi, junto con sus quinientas asistentes femeninas, pudo ver, guiada por las palabras del Buda, la Tierra Pura de la Bienaventuranza, y también pudo ver el cuerpo del Buda y el cuerpos de los dos Bodhisattvas. Con la mente llena de alegría, los elogió diciendo: '¡Nunca había visto una maravilla así!'. Instantáneamente se iluminó total y completamente y alcanzó un espíritu de resignación, preparada para soportar las consecuencias que pudieran surgir. Sus quinientas asistentes femeninas también abrigaban la idea de obtener el conocimiento perfecto más elevado y buscaban nacer en ese reino del Buda".

Como vemos en el Sutra mismo, Vaidehi, al poder alcanzar visualizar y despertar la fe en el Buda Amida, alcanzó el Despertar y aseguró su Renacimiento en esta vida.

 "El Honrado por el Mundo predijo que todos nacerían en ese reino del Buda y serían capaces de obtener el Samadhi (la calma sobrenatural) de la presencia de muchos Budas. Todos los innumerables Devas (dioses) también dirigieron su pensamiento hacia el logro del Bodhi más elevado".

Nuevamente, el Sutra confirma las enseñanzas Tierra Pura Tendai y corrige las desviaciones anteriores y posteriores. Como recordaremos, el Buda Amida ya alcanzó la Budeidad, y nuestro Renacimiento era una condición para el mismo. Esto significa que ya todos hemos Renacido, solo que aún no lo hemos visto en este periodo de tiempo.

Cuando Buda concluyó estas palabras, todos los presentes quedaron cautivados por una alegría ilimitada. Luego, el Buda regresó, caminando a través del cielo abierto hasta el Pico del Buitre. Aquí concluye el Sutra.

Ahora te preguntarás: ¿Y qué pasó con Ajashatru y Devadatta? Si bien esto no se incluye en este Sutra, el cual fue dado en medio del Sutra del Loto, la continuación de nuestra historia concluye en el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en nuestro mundo: el Sutra del Nirvana.

El Sutra del Nirvana nos cuenta que Ajashatru, perseguido por el remordimiento por el asesinato de su padre, temía las consecuencias de sus actos si llegaran a realizarse en una vida futura. Para tranquilizar su mente, visitó a los seis maestros poco ortodoxos (desde un punto de vista védico) quienes rechazaron la autoridad de los Vedas, las escrituras divinamente reveladas de los brahmanes. Estos seis incluyeron: Purana Kashyapa, quien negó que las causas morales tengan un efecto en una vida futura; Maskarin Goshali, quien enseñó que todo está predestinado y que la liberación es una simple cuestión de dejar que los eventos se desarrollen como dejar que una cuerda se desenrolle; Samjayin Vairatiputra el escéptico, que adoptó una posición agnóstica en todos los asuntos; Ajita Keshakambala el materialista, que negó por completo el renacimiento; Kakuda Katyayana el pluralista, quien enseñó que tanto los elementos físicos como espirituales que componen la vida se dispersan en la muerte sin continuidad; y Nigrantha Jnatiputra, el fundador del jainismo, quien enseñó que nuestras acciones nos unen al sufrimiento independientemente de nuestras intenciones y que solo la inacción completa puede conducir a la liberación. Cuatro de ellos negaron la ley de causa y efecto en términos de las consecuencias de acciones morales e inmorales. Samjayin Vairatiputra negó que pudiera haber alguna certeza sobre tales cosas. Nigrantha Jnatiputra tenía una visión muy rígida de causa y efecto que exigía una vida ascética de inactividad. El Sutra del Nirvana, recordándonos al buen maestro que nos ayudará a Renacer en la Tierra Pura al recitar el Nembutsu, que estudiamos en este Sutra de la Meditación, nos dice que:

"En ese momento, había un gran médico llamado Jivaka. Este hombre también visitó el lecho del rey, quien ahora estaba enfermo, y dijo: 'Gran rey, ¿puedes dormir profundamente?'. El rey dijo: 'Jivaka, he estado sufriendo una enfermedad grave. Infligí heridas viciosas y graves a mi padre el rey, que seguía el verdadero Dharma. La grave enfermedad que resultó de ese acto no se puede curar, no importa cuán grande sea el médico, el encantamiento o el cuidado. La razón es que el ex rey gobernó bien el país, de acuerdo con el Dharma. Aunque no fue culpable de ningún delito, le infligí una herida cruel y grave. Fue como si hubiera sacado un pez del agua y lo hubiera arrojado a la tierra. Una vez escuché de un sabio que aquellos cuyas tres acciones de cuerpo, boca y mente no? No hay médicos que, exponiendo la medicina del Dharma, puedan curarme de esta enfermedad y su sufrimiento'.

"Jivaka dijo en respuesta a esto: 'Aunque ha cometido delitos, ahora está experimentando un profundo remordimiento y contrición. Gran rey, el Buda siempre enseña que hay dos mentes que salvan a uno. La primera es la mente que se esfuerza por no cometer delitos. La segunda es la mente que se esfuerza por no provocar que otros cometan delitos. O bien, la primera es la mente que mira hacia adentro y se arrepiente, y la segunda es la mente que está contrita hacia los demás. O bien, la primera es sentir remordimiento ante otras personas, y la segunda es sentir remordimiento ante los dioses. Estos son los significados de la contrición. El que carece de esta mente de contrición no es un ser humano, sino un animal. Debido a que poseemos esta mente de contrición, también surge la mente que venera a los padres y maestros, y se establece la armonía entre hermanos y hermanas. Estoy verdaderamente feliz de que hayas experimentado esta contrición. Gran rey, acaba de decir que no hay médico que pueda curarle de su grave enfermedad; eso es exactamente así. Sin embargo, gran rey, considérelo bien. El gran Arhat, el Honrado por el Mundo, es la persona más digna de la veneración del mundo. Posee una sabiduría similar a un diamante que destruye todas las obstrucciones con facilidad; él destruye todas las ofensas. El Buda, el Honrado por el Mundo, te curará de tu grave enfermedad'."

El Sutra del Nirvana afirma que Bimbisara incluso habló desde los cielos en este punto para poder aconsejar a su hijo que se olvidara de las enseñanzas falsas de los seis maestros poco ortodoxos y que se apresurara a ver al Buda. Entonces, el Buda, a través de sus poderes sobrenaturales, observa todo esto y les dice a sus discípulos que es por el bien de Ajatashatru que él permanece en el mundo, porque Ajatashatru representa a todos los seres ignorantes y contaminados que aún no han podido percibir su Naturaleza Búdica. Luego, el Buda entra en la meditación amorosa de la luna y emite una luz pura y relajante que llega a Ajatashatru y lo cura. El rey Ajatashatru está asombrado por esto y le pregunta a Jivaka por qué el Buda hizo esto. Jivaka explica que el Buda ama a todas las personas como si fueran sus propios hijos, pero está especialmente preocupado por aquellos que han cometido graves ofensas y no siguen el camino de la Iluminación. Ahora que la enfermedad corporal del rey Ajatashatru ha sido curada, el Buda deseará verlo personalmente para curar su angustia mental. Aún observando, el Buda explica a sus discípulos que el factor más importante que llevará a la gente a la Iluminación es un buen amigo, como Jivaka es con el rey Ajatashatru.

"El Honrado por el Mundo otorgó una diversidad de enseñanzas a Ajatashatru. Dijo: 'Gran rey, para aquellos con una mente de contrición, las ofensas ya no son ofensas. Aquellos sin una mente de contrición serán castigados para siempre por sus ofensas. Eres un hombre contrito; tus ofensas serán purificadas; no hay necesidad de tener miedo'.

"Habiendo recibido esta enseñanza, Ajatashatru le dijo al Honrado por el Mundo: 'Cuando contemplo el mundo, observo que de la semilla del árbol de ricino, crece un árbol de ricino. Todavía tengo que ver crecer un árbol de sándalo a partir de la semilla de un árbol de ricino. Sin embargo, ahora, por primera vez, he sido testigo de cómo un árbol de sándalo crece a partir del fruto de un árbol de ricino. Estoy hablando de mi mismo. El árbol de sándalo se refiere a la fe desarraigada que ha brotado en mi mente. Hasta ahora todavía tengo que servir al Buda con reverencia o buscar refugio en el Dharma o la Sangha. Sin embargo, la fe ha brotado repentinamente en mí; por eso llamo a esta fe fe desarraigada. Honrado por el Mundo, si no hubiera podido encontrarme con el Buda, habría caído en el infierno por un número infinito de kalpas y habría sido adicto al sufrimiento sin fin. Ahora me inclino ante el Buda; con todos los méritos que puedo acumular, mi ferviente deseo para el futuro es destruir la contaminación de otras personas'.

"El Honrado por el Mundo dijo: '¡Muy bien, muy bien, gran rey! He previsto que destruirás las impurezas de la gente con tus méritos, eliminando las impurezas de sus mentes'. Ajatashatru dijo:  'Honrado por el Mundo, si soy capaz de destruir las malas intenciones de la gente, incluso aunque debería experimentar un enorme sufrimiento por un número infinito de kalpas en el infierno Avichi, no pensaré en esto como sufrimiento'.

"Al escuchar estas palabras de Ajatashatru, un gran número de personas despertaron espontáneamente la aspiración por la Iluminación. Debido a esto, Ajatashatru pudo mitigar sus graves ofensas".

Todos somos Ajashatru: nos dejamos llevar por Devadatta - nuestras pasiones ciegas y nuestros deseos desenfrenados, y por la oscuridad de la ignorancia -, y cometemos malas acciones, pensamientos y palabras, generando mal karma, y continuamos nuestra transmigración en el océano de nacimientos y muertes del Samsara. Pero gracias al Buda, tenemos el Dharma, al cual es el mapa de la vida, y la Sangha, el cual es el gran barco a través y por el cual navegamos hacia la Otra Orilla del Despertar. Esa es la importancia de los Tres Tesoros.

Devadatta es la personificación del mal, como lo es Mara, en la mitología budista. Con la conversión de Ajashatru, Devadatta acababa de perder a su patrón real para siempre. Él, por supuesto, no se había arrepentido en lo más mínimo, pero de hecho todavía estaba conspirando y tratando de restaurar su antigua fortuna.

"Ajatashatru luego dijo a los ministros: 'De ahora en adelante, busco mi refugio en el Honrado por el Mundo y sus discípulos. De ahora en adelante, debemos invitar al Honrado por el Mundo y sus discípulos a mi palacio, pero no debemos permitir que Devadatta y sus cohortes entren al palacio".

Sin darse cuenta de esto, un día Devadatta llegó a las puertas del palacio. Los centinelas que custodiaban las puertas repitieron lo que había dicho el rey y bloquearon el camino de Devadatta. Hirviendo de ira por dentro, se paró fuera de la puerta. En ese momento, la monja Utpalavarna, que había terminado su ronda de mendicidad, salió caminando por la puerta. Cuando vio a la monja, instantáneamente estalló de ira. Entonces, Devadatta golpea la cabeza de la monja y la mató. La tradición canónica nos dice que la monja Utpalavarna era de hecho un ser iluminado. Al matarla, Devadatta había cometido otro de los Cinco Pecados Capitales, para un total de tres. No había ningún mal del que él no fuera capaz, y todavía esperaba matar al Buda. Lo que intentó en múltiples ocasiones.

Si bien Devadatta cometió los Cinco Pecados Capitales, y parecía estar fuera de toda redención, en el Sutra del Loto, el Buda mismo dice que Devadatta alcanzará la Budeidad - es decir, será salvado.Como recordaremos, el Sutra del Loto comienza con el Buda dando un discurso sobre el Pico del Buitre en las afueras de Rajagriha. Esto se da luego de todos los eventos anteriores, porque Devadatta no está presente, pero el Rey Ajatashatru está en la asamblea. Muchos de los discípulos del Buda reciben predicciones de la Budeidad por su nombre o como parte de un grupo en los primeros nueve capítulos del Sutra del Loto. En el capítulo diez, se predice la Budeidad de todos los presentes, siempre que se regocijen al escuchar el Sutra. Esto incluye al rey Ajatashatru. Sin embargo, luego, ocurre algo inesperado por toda la asamblea. El Buda explica que en una vida pasada, él era un rey que había renunciado a su trono para alcanzar la Iluminación, mientras que Devadatta era un vidente que le enseñó y le presentó el Sutra del Loto. El Buda llega incluso a atribuir su logro de la Budeidad a las enseñanzas pasadas de Devadatta. Además, en el futuro, Devadatta alcanzará la Budeidad.

"El Buda dijo a los monjes: 'El rey en ese momento era una vida anterior mía. El vidente en ese momento era una vida anterior de Devadatta. Devadatta fue mi maestro. Me hizo completar las Seis Perfecciones. Me hizo sentir bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad. Él hizo que yo obtuviera las treinta y dos marcas mayores y las ochenta marcas menores [del Buda]. Él hizo que tuviera mi cuerpo puramente dorado. Él hizo que tuviera los diez poderes y los cuatro tipos de valentía. Me hizo conocer las cuatro formas de atraer a otros. Él hizo que tuviera las dieciocho propiedades y poderes sobrenaturales [del Buda]. Me hizo tener el poder de dar discursos. Alcancé la Iluminación Perfecta y ahora salvé a todos los seres vivientes porque Devadatta fue mi maestro'".

¿Qué mejor final para nuestra serie? En el Sutra del Loto y en el Sutra del Nirvana - las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Escuela Tendai -, la historia de Ajatashatru y Devadatta llega a una conclusión triunfal. No se puede negar que realizaron actos atroces y, de hecho, tienen que sufrir por ellos. Al final, sin embargo, el Budismo ve incluso al malhechor incorregible como redimible, aunque no necesariamente dentro de esta vida. El punto de vista que se enseña en el Sutra del Loto es que no solo son redimibles, sino que, de hecho, son futuros Budas que aún no han manifestado sus verdaderas cualidades. Esto nuevamente confirma que no existe el mal - ni mucho menos una personificación del mismo - sino que las personas cometen actos malvados dado a la oscuridad de su ignorancia y a los deseos y pasiones ciegas. Con el poder del estudio, la práctica y el Dharma - que son la concretización de la actividad dinámica de la Infinita Sabiduría y Compasión del Buda Eterno en el universo que nos mueve a alcanzar el Despertar -, todos podemos llegar al Camino Correcto.

Que los méritos obtenidos por este Ciclo de Lectura sea extendido universalmente, para que todos nosotros, junto con todos los seres, podamos Renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza - el Nirvana.

Tuesday, October 13, 2020

El Umbral del Dharma: Más Reflexiones sobre el Ministerio Budista

Si bien trato de mantenerme al margen en mis escritos y presentar las enseñanzas budistas sin matices personales, recibo muchos mensajes sobre personas cuestionando mis publicaciones, ya que nunca antes habían visto el Dharma expuesto de esa forma, y de personas que quieren saber más quién soy y por qué he hecho mi misión el llevar las verdaderas enseñanzas budistas al mundo Hispano por medio de este blog y de mis libros. Aunque he escrito múltuples "Reflexiones", donde expongo mi visión personal de las enseñanzas en base a mis estudios y mi experiencia, las cuales se distinguen de mis "Charlas del Dharma" o mis otras entradas, que tratan de presentar las cosas tan objetivamente como me es posible, en pocas o en ninguna de ellas expongo el por qué presento el Dharma de la forma que lo presento. En esta breve reflexión, espero arrojar un poco de luz sobre quién soy y cuáles son mis fuentes dhármicas.

Desde pequeño he sentido una inmensa curiosidad por el mundo que nos rodea y por la presencia Inefable que nos rodea. Si bien vengo de una familia judía, fui criado en un ambiente secular. Sin embargo, por conveniencia, toda mi educación primaria, secundaria y superior fue en un colegio católico, donde las clases eran impartidas por monjas y sacerdotes. Más aún, si bien nunca he sido cristiano, mi Bachillerato en Psicología con una concentración menor en Periodismo fue de una universidad católica. Luego, hice mi Juris Doctor en una universidad prebisteriana, y mi Maestría (M.A. en Divinidad, con concentración en Religión Comparada) y Doctorado (Th.D. en Teología, con concentración en Filosofía de la Religión) en un Seminario Universitario cristiano, llegando a ordenarme como Ministro Universal. Aunque mi educación ha sido predominantemente de matíz cristiano, cuando estaba en secundaria, comencé a estudiar e indagar en el Paganismo y otras culturas y creencias no-cristianas, en gran parte gracias a mi gusto por la música Rock, llegando a profundizar mucho en la Wicca. En ese tiempo, estudié a profundidad una amplia gama de filosofías, religiones y espiritualidades. No obstante, mi ascendencia judía me llamaba. Por ello, mientras estaba en la escuela de derecho, me uní a una sinagoga y estudie a profundidad mi herencia judía con varios rabinos, llegando a inclinarme por definirme como neo-hasídico. Además de esto, soy Maestro de Yoga y he estudiado a profundidad el Vedanta, logrando ver sus similitudes y diferencias con el Budismo, así como Maestro de Reiki japonés, y fui ordenado como Yamabushi en el Shugendo, entre otras cosas, como Masón seguidor y experto en las enseñanzas de Albert Pike. Todos estos estudios y experiencias (sin contar mis experiencias de vida y de trabajo) me han permitido abordar las cosas desde un marco abierto, unificador y armónico. El Periodismo me ha ayudado a procesar grandes cantidades de información de múltiples fuentes y escribir, tratando de ser lo más objetivo posible (aunque desde una perspectiva posmodernista no exista). La Masonería me ha ayudado al darme las herramientas y las llaves para todos los símbolos y alegorías detrás de todas las religiones y filosofías de la humanidad. Y todos mis estudios en filosofía y religión me han ayudado a ver la unidad inherente en todas las creencias, más allá de sus aparentes diferencias. Todo esto se refleja en mi escritura y mi manera de abordar el Budismo. Pero para volver al tema de esta entrada, fue mi ingreso y mi fascinación por las artes marciales las que me llevaron al Budismo. 

Mi viaje en el Budismo comenzó cuando me uní a una escuela de artes marciales. Mi primer maestro de artes marciales no tenía en muy alta estima la filosofía oriental que seimpre debe acompañar el estudio marcial. Como muchos occidentales, el mismo descartaba el lado filosófico y espiritual. Al sentir que algo faltaba, comencé a estudiar sobre Taoísmo, Confucionismo, Shinto y Budismo. Cuando me sentí preparado, fue al Kaikan de la Soka Gakkai en Puerto Rico y estuve varios años con ellos, a la vez que estudiaba y atendía los periodos de meditación en el Centro Zen (Rinzai) de Puerto Rico. No obstante, luego de ser líder de jóvenes, partí con la Soka Gakkai por diferencias doctrinales y me adentré a la Nichiren-shu. Fue entonces cuando también comencé también a estudiar Budismo Tierra Pura con la NASBA y Shingon. Al ver mi eclecticismo, dos de mis maestros budistas me sugirieron estudiar Budismo Tendai, ya que el Budismo Tendai abarca todas las enseñanzas y prácticas budistas japonesas de manera unificada y armónica.

El Budismo Tendai es una escuela tradicional y ortodoxa del Budismo japonés y fue llamado el Verdadero Budismo y la Verdadera Religión en el medioevo japonés, ya que el mismo fue el centro principal de erudición budista y la religión imperial, ya que presentaba las Enseñanzas Perfectas y Completas del Buda en el mundo. ¿A qué se refieren con esto? El Buda Shakyamuni, el Buda de este mundo, predicó por más de 40 años. Cuando se Iluminó, el Buda, sabiendo que los seres no estaban preparados mentalmente para aceptar y entender el contenido de su Despertar, adaptó las mismas para presentarlas de manera gradual. Por eso, primeramente enseñó las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Octuple, así como la doctrina del Anatman (no-ser) y el Nirvana. Esto fue para ayudar a sus discípulos a descartar sus ideas erróneas preconcebidas sobre el mundo y sobre ellos mismos, así como para ayudarles a desaferrarse del ego. Esto se conoce como el periodo Hinayana, donde las personas abandonan el hogar y se unen a un monasterio para alcanzar la Iluminación individualmente (Arhat) y no volver a renacer en este mundo. Luego, el Buda enseñó las enseñanzas Mahayana, donde les reveló la existencia de otros Budas y los seres llamados Bodhisattvas - seres que posponen su Iluminación para salvar a los demás seres en el universo. Luego, el Buda predicó sobre la Vacuidad y la total interconexión e interdependencia de todos los fenómenos. Finalmente, ya que los seres estaban preparados, el Buda predicó el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, donde revela la totalidad de su Iluminación y revela ciertas verdades universales: (1) el Buda es una encarnación de la Energía de Vida Eterna del Universo, quien apareció en el mundo para revelar el Dharma (las enseñanzas budistas) y salvar a los seres sintientes del sufrimiento; (2) todas las enseñanzas y prácticas fueron medios hábiles (upayas) para revelar estas verdades, y todas encaminan al Despertar; (3) todos los seres poseen la Naturaleza Búdica  - la capacidad de alcanzar el Despertar y convertirse en Budas. Cada una de estas enseñanzas contiene una plétora de ramificaciones y de implicaciones, y son el objeto principal de este blog.

Tras la muerte del Buda, surgieron muchas escuelas, las cuales se enfocaban en una o varias de sus enseñanzas. Estas son las que llamo en el blog Budismo Selectivo. Las escuelas que se aferraron a las enseñanzas Hinayana del Budismo Primitivo se llaman hoy Theravada, y se encuentran mayormente en el Sur de Asia. Las escuelas Zen se enfocan en las enseñanzas Mahayana sobre la Vacuidad; y las escuelas Tierra Pura se enfocan en la devoción al Buda Amida; mientras que otras se enfocan en las enseñanzas Vajrayana o en el uso de rituales y encantamientos para alcanzar el Despertar. Todas estas se encuentran mayormente en el Noreste de Asia, como en China, Vietnam, Corea y Japón. Solo una escuela china, la escuela Tientai, se enfocó en las enseñanzas finales del Buda, las cuales eran las Enseñanzas Completas y Perfectas, ya que el mismo Buda dijo que eran las más importantes, abarcadoras y completas, ya que unificaban y contextualizaban todas las demás, las cuales fueron dadas en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, los últimos dos sermones del Buda en el mundo. Así, la escuela Tientai clasificó, ordenó, contextualizó y unificó todas las enseñanzas y prácticas budistas en una sola escuela. Esta escuela luego fue llevada a Japón por Saicho (Dengyo Daishi), quien en el año 809 fundó su homóloga japonesa, la escuela Tendai. De la escuela Tendai, posteriormente salieron todas las demás escuelas budistas de Japón. Es por ello que se le llamó la Verdadera Religión y sus enseñanzas se llaman las Enseñanzas Completas y Perfectas, ya que revelan la verdad del Buda y presentan las verdaderas enseñanzas budistas.

Cuando decidí dedicarme a las Enseñanzas Completas y Perfectas, comencé mis estudios en el Tendai Betsuin de Nueva York, bajo el Ven. Rev. Monshin Naamon y su esposa, la Rev. Shumon Naamon, quienes son los únicos autorizados por Enryakuji, los cuarteles centrales del Tendai-shu en el Monte Hiei en Japón para entrenar, formar y ordenar monjes en la tradición del Loto fuera de Japón, junto con monjes maestros del Monte Hiei, como el Rev. Itoh y el Rev. Gojun, entre otros. Desde entonces, he dedicado una gran parte de mi vida y mi ministerio a esparcir estas enseñanzas por el mundo Hispano. Así, fundé el Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha, así como la Sangha Tendai de Colombia, desde donde realizo mi ministerio y ayudo a otros practicantes budistas de todas partes del mundo. Desde entonces, continúo mis estudios y entrenamiento en el Betsuin de Nueva York, para poder continuar adquiriendo el conocimiento y las herramientas para realizar mi trabajo dhármico en el mundo Hispano.

En mi blog, y en mis libros, presento las enseñanzas del Buda desde las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Es por eso que muchas veces las personas encuentran enseñanzas ue nunca habían visto. Es porque las escuelas a las que pertenecen, ya sean Theravada, Zen, Tierra Pura, Nichiren o Tibetanas, no contienen estas enseñanzas finales del Buda; es porque se enfocan en otras enseñanzas parciales e incompletas que fueron dadas antes de la revelación completa y final del Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. 

Por todo esto, puedo dar fe de que el Budismo es una religión universal que provee las herramientas para poder entender mejor el mundo, nuestro rol y nuestro propósito en el mismo, sin necesariamente tener que descartar tu religión original.

Si bien muchas de las enseñanzas expuestas por la escuela Tendai (la eternidad del Buda, la unidad y eficacia de todas las enseñanzas y prácticas budistas, la inexistencia del Nirvana, etc.) suenan "radicales", es importante recordar que la escuela Tendai es una escuela tradicional y ortodoxa budista japonesa. Por "tradicional", se refiere a que la escuela Tendai es una escuela budista tradicional y religiosa, y que el método de enseñanza ha sido inalterada por siglos, continuando la milenaria tradición del loto, que representa la enseñanza final del Buda en el mundo, comenzada por el Buda mismo en el Sutra del Loto; por "ortodoxa", que sus enseñanzas y formas han sido casi inalteradas por siglos. Esto entonces revela que estas enseñanzas son más antiguas que muchas de las que las personas consideran "contemporáneas" o "modernas" como el Zen. Estas enseñanzas presentan verdaderamente al Budismo como lo que es: una religión universal cuyas enseñanzas y prácticas están abiertas a todos. 

Tras 10 años esparciendo el Dharma en el mundo Hispano, ya no escribiré tantos libros, sino que continuaré me enfocaré en este blog, donde espero poder continuar mi trabajo dhármico y realizando el Camino del Bodhisattva, hasta que mi tiempo en este mundo se haya completado. Gracias a ustedes, mis lectores, por apoyarme en este trabajo.

Budismo de Compasión y de Fe: Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida - El Sutra de la Meditación II

 Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene una Ciclo de Estudio y Lectura sobre los Sutras del Buda Amida. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana. 

Los Sutras del Buda Amida son una colección de tres Sutras, o tres sermones dados por el Buda Shakyamuni mientras predicaba en el mundo, y en los mismos, el Buda nos revela que además de él, existen otros Budas en el Universo, como el Buda Amida, el Buda de la Luz y la Vida Infinita. En estos Sutras, el Buda nos narra sobre quién es el Buda Amida, cuáles fueron sus votos, y qué hay que hacer para renacer en su Tierra Pura de la Bienaventuranza. Estos Sutras fueron tan populares que, en Japón, un monje Tendai llamado Honen y su discípulo Shinran crearon escuelas independientes centradas exclusivamente en sus prácticas. 

En nuestras primeras entradas, estudiamos y comentamos sobre los primeros dos Sutras, el Sutra Corto y el Sutra Largo. Hoy, continuaremos nuestro estudio y lectura del Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura, mejor conocido como el "Sutra de la Meditación". Como mencionamos anteriormente, no tocaremos el Sutra en su totalidad, por su longitud, sino que destacaremos las partes más importantes y sus enseñanzas. Al igual que nuestras series pasadas, el mismo es una humilde exégesis propia basada en la larga tradición comentarial y las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Todo error es enteramente mío.

La semana pasada vimos quién fue Devadatta, el primo malvado del Buda, y Ajashatru, el heredero del rey Bimbisara, regente del reino de Rajagrija. Devadatta, para destruir al Buda Shakyamuni y elevar su estatus, convenció al príncipe Ajashatru de encerrar a su padre y ursurpar el trono. Su madre, la reina Vaidehi, hundida en el sufrimiento y el dolor, le clama al Buda, quien aparece en su Cuerpo de Recompenza, que le muestre un mundo donde no exista el dolor y el sufrimiento. Entonces, el Buda le muestra todas las Tierras Puras en todos los universos, y de todas, la reina pide renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida. 

El Buda entonces le dijo a Videhi "Ahora procedo a explicárselos por completo en muchas parábolas, y así brindar a todas las personas comunes del futuro que deseen cultivar estas acciones puras la oportunidad de nacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Sukhavati) en el Mundo Occidental". Esto es importante, ya que como vimos la entrada pasada y a lo largo de este ciclo de lecturas, el Budismo Tierra Pura es una forma metafórica de explicar el entrenamiento budista tradicional. Así, el Buda le enseñó a practicar las Tres Condiciones explicando que eran "las verdaderas causas de las actividades puras de todos los Budas de los tres períodos del tiempo". Por lo tanto, son una parte crucial y la base de nuestra práctica. Esta importante afirmación nos dice que todos los Budas de los tres períodos de tiempo: del pasado, el presente y el futuro, se basan en las Tres Condiciones como la base para su cultivo y logro de la Budeidad. (1) La primera condición es: a. Ser filial y cuidar a los padres; b. Ser respetuoso y servir a los maestros; c. Ser compasivo y no matar a ningún ser vivo; d. Cultivar las Diez Conductas Virtuosas - Físicamente, debemos abstenernos de matar, robar y de la conducta sexual inapropiada. Verbalmente, debemos abstenernos de los discursos falsos, los discursos hirientes, el discurso divisivo y el discurso tentador. Mentalmente, debemos abstenernos de dar lugar a la codicia, la ira y la ignorancia. Estos son los Preceptos. (2) La segunda condición es: e. Tomar Refugio en la Triple Joya - el Buda, el Dharma y el Sangha; f. Seguir los Preceptos; g. Comportarse de una manera digna y apropiada. (3) La tercera condición es: h. Generar la mente Bodhi (el deseo del alcanzar el Despertar-Renacimiento); i. Creer profundamente en la causalidad (Karma); j. Estudiar y recitar los Sutras Mahayana; y k. Animar a otros a avanzar en el camino hacia la Iluminación. ¿Qué más hay que realizar para lograr alcanzar el Despertar o el Renacimiento? Practicar la Meditación y Recitar el Nembutsu. Este es el tema que nos pertiene ahora y sobre lo que el Buda habla en el Sutra de la Meditación.

Luego de lo que vimos la semana pasada, el Buda le dice a Vaidehi: "Yo, el Tathagata, ahora le enseño a Vaidehi y también a todos los seres de ahora en adelante para que puedan meditar en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, Sukhavati, en el Mundo Occidental. Es sólo por el poder del Buda que uno puede ver esa Tierra Pura del Buda Amida tan clara como ve la imagen de su rostro reflejada en el espejo transparente que se presenta ante uno. Cuando uno ve el estado de felicidad de esa Tierra en su máxima excelencia, uno se regocija enormemente en el corazón e inmediatamente alcanza un espíritu de resignación preparado para soportar cualquier consecuencia que pueda surgir". 

Esto nos muestra que cuando recitamos, meditamos o visualizamos el Nembutsu, accesamos a nuestra Naturaleza Búdica e instantáneamente - dado a la Gracia del Buda- alcanzamos la paz y la tranquilidad aquí y ahora, en medio de nuestro Mundo Saha. Esto no borra nuestros pesares ni resuelve nuestros problemas, sino que nos da la fuerza para superarlos. El Nembutsu entonces es la punta de la lanza de la práctica budista, la cual atravieza a través de la nube de la ilusión y la ignorancia y nos permite accesar al Corazón mismo de la Existencia. Debo destacar que el Buda habla de meditar, y cuando lo hace, se refiere tanto a la meditación silente, como a la recitación del Nembutsu o la visualización de la Tierra Pura.

Pero el luego, el Buda le dice a Vaidehi: "No eres más que una persona corriente; la calidad de tu mente es débil y confusa. Aún no has obtenido el ojo divino y no puedes percibir lo que está a distancia. Todos los Budas, los Tathagatas, tienen varios medios a su disposición y, por lo tanto, pueden brindarte la oportunidad de ver esa Tierra Pura del Buda". Esto significa que aunque a veces no podamos accesar a esa paz y felicidad, dado a nuestras propias corrupciones - nuestros dolores fíficos, el estado agitado de nuestros sentimientos y nuestra mente - la Luz del Buda siempre brilla sobre nosotros, arropándonos y abrazándonos, sin nunca abandonarnos. Cuando meditamos, comulgamos con el Buda - el Universo. La meditación nos permite difuminar las barreras ficticias de nuestras consciencias y poco a poco dofuminar el ego y nuestro ser, y fundirnos como una gota en el Gran Océano del Dharmakaya - el Buda, el Universo. De igual forma, el Nembutsu es un puente entre lo finito (nosotros) y el Infinito (el Buda). Cuando recitamos el Nembutsu, nos unimos a la vibración del Cosmos y danzamos junto con todas las cosas al unísono, a la sinfonía del Universo. Regresamos a nuestro Verdadero Hogar.

Entonces Vaidehi replicó: "Honrado por el Mundo, gente como yo ahora puede ver esa Tierra Pura por el poder de lBuda, pero ¿cómo lo harán todos esos seres que vendrán después del Nirvana del Buda, y que, por ser depravados y desprovistos de buenas cualidades, serán acosados ​​por los cinco sufrimientos mundanos: cómo verán la Tierra Pura del Buda Amida?". Si bien el Buda ya nos ha explicado por muchos años a través de sus predicaciones cómo meditar, ahora el Buda comienza a detallar el proceso de visualizar la Tierra Pura.

El Sutra describe una práctica de contemplación y visualización que comienza con la contemplación de la puesta de sol en el oeste y progresa gradualmente hasta que el practicante es capaz de visualizar toda la extensión y el contenido de la Tierra Pura del Buda Amida. Según el Sutra, este proceso comienza por sentarse erguido en la postura de la meditación, contemplando de la puesta del sol. Entonces el practicante sigue meditando hasta que puede visualizar el sol con los ojos abiertos o cerrados. En la etapa de la segunda contemplación, el practicante contempla primero una extensión de agua y luego continúa hasta que el agua se puede visualizar con los ojos abiertos o cerrados. A continuación, las tranquilas aguas de la Tierra Pura se contemplan de la misma manera. Este proceso continúa a través de las trece etapas hasta que el conjunto de la Tierra Pura puede ser visualizada:

1) Visualizar el sol (nissokan) - Luego de entrar a través de las primeras dos Puertas del Nembutsu, y de sentarse cómodamente, el practicante pone su mente en oscuridad y visualiza la caida del Sol - el ocaso de la vida.

2) Visualizar el agua (suisokan) - Luego, el practicante visualiza el agua alrededor de si mismo, como si se encontrara en un estanque en la Tierra Pura, donde el agua es cristalizna y la arena es de oro.

3) Visualizar el terreno de la Tierra Pura (chisokan) - Esta visualización meditativa tiene como objetivo lograr una visión clara de las siete tierras enjoyadas de la Tierra Pura.

4) Visualizar los árboles enjoyados de la Tierra Pura (hojukan) - El practicante empieza visualizando el tronco de un árboles y luego sucesivamente las ramas, hojas, flores, frutos, y finalmente toda una arboleda de dichos árboles.

5) Visualizar los estanques enjoyados de la Tierra Pura (hochikan) - Según el Sutra del Buda Amida (Sutra Corto), estos estanques se llenan de aguas que contienen las ocho virtudes budistas. De acuerdo con el Sutra del Buda de la Luz y la Vida Infinita (Sutra Largo), en los sonidos de las olas se puede escuchar la predicación del Dharma.

6) Visualizar las torres de piedras preciosas de la Tierra Pura (horokakukan) - Si uno visualiza estas torres adecuadamente, se puede escuchar la música celestial que emana de las torres de la Tierra Pura.

7) Visualizar los tronos de flor de loto de la Tierra Pura (kezakan) - Esta meditación tiene el objetivo de visualizar las hojas de loto, las flores, los rayos de luz de los tronos flor de loto y los diversos frutos de la Tierra Pura.

Hasta aquí, uno ha visualizado completamente la Tierra Pura, y al visualizarla correctamente, por el poder del Buda (Gracia) - que es un regalo - realmente estamos en la Tierra Pura. El Buda dice: "'Debes recordar, Ananda, las palabras del Buda, y repetir esta ley para lograr la percepción de la Tierra Pura del Buda Amida por el bien de la gran masa de personas en el más allá que deseen ser liberadas de sus sufrimientos. Si alguien medita en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, serán expiados sus pecados que lo ligan a nacimientos y muertes durante ochenta millones de kalpas; después del abandono de su cuerpo actual, seguramente renacerá en la Tierra Pura en la vida siguiente". 

Al realizar estas meditaciones, realmente estamos purificando los sentidos. Sentados en meditación, purificamos el cuerpo. Al oler el incienso, purificamos el olfato. Recitando el Nembutsu, purificamos la boca. Escuchando el Nembutsu, purificamos los oídos. Viendo la figura del Buda o visualizando la Tierra Pura, purificamos los ojos y la mente (consciencia). Entonces, poco a poco, cuando emergemos de nuestra Unión y meditación, vamos removiendo las capas ilusorias que no nos permiten ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad alrededor de nosotros, y revelamos la Tierra Pura de la Luz Serena - la Tierra Pura Universal, aquí y ahora.

Luego de esto, el Buda Amida aparece frente a Vaidehi y la asamblea, la cual por el poder del Buda podía escuchar y ver lo que el Buda le estaba presentando a Vaidehi. "Mientras el Buda pronunciaba estas palabras, el Buda Amida se paró en medio del cielo con los Bodhisattvas Mahasthama y Avalokitesvara, atendiendo a su derecha e izquierda respectivamente. Había un resplandor tan brillante y deslumbrante que nadie podía ver con claridad; el brillo era cien mil veces mayor que el del oro (Jambunada). Entonces Vaidehi vio al Buda Amida y se acercó al Honrado por el Mundo, le hizo una reverencia, le tocó los pies y le dijo lo siguiente: '¡Exaltado! Ahora puedo, por el poder del Buda, ver al Buda Amida junto con los dos Bodhisattvas. Pero, ¿cómo meditarán todos los seres del futuro en el Buda Amida y los dos Bodhisattvas?". Luego, el Buda continúa su descripción de las visualizaciones:

8) Visualizar la imagen de Buda Amida (zosokan) - Esta es la visualización de las imágenes del Buda Amida acompañados de sus dos  Bodhisattvas Avalokiteshvara (Kannon), y Mahasthamaprapta (Seishi) que se sientan en los tronos de la flor de loto.

9) Visualizar [el cuerpo completo] del Buda Amida (Amidabutsukan) - Ver en detalle completo del Buda  Amida con sus 84.000 características especiales y con los rayos de luz que emanan de su cuerpo. Esta meditación es considerada como el samadhi de ver al Buda.

10) Visualizar al Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannonkan) - Esta visualización infunde al practicante con Compasión.

11) Visualizar al Bodhisattva Mahasthamaprapta (Seishikan) - Esta visualización infunde al practicante con Sabiduría.

En ese instante, el Buda dice: "Aquellos que han practicado esta meditación han contemplado los cuerpos de todos los Budas. Dado que han meditado en el cuerpo del Buda, también verán la mente del Buda. Es una gran compasión lo que se llama mente del Buda. Es por su absoluta compasión que recibe a todos los seres. Aquellos que hayan practicado esta meditación, cuando mueran, renacerán en presencia de los Budas en otra vida y obtendrán un espíritu de resignación con el que enfrentarán todas las consecuencias que surgirán en el futuro". Luego, el Buda da las últimas dos visualizaciones o meditaciones.

12) Visualizar nuestro propio renacimiento en la Tierra Pura (fuojokan) - Para visualizar la totalidad de la Tierra Pura como si uno ya hubiera renacido allí.

13) Visualizar los múltiples aspectos de la salvación universal del Buda Amida (zosokan) - En su meditación, el practicante debe de visualizar todos los detalles de la salvación universal del Buda Amida, no sólo en su Tierra Pura, sino en todas las tierras del Buda, situadas en las diez direcciones.

Si uno logra visualizar estas trece meditaciones, uno ha efectivamente aparecido, por el poder del Buda, en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, y su Renacimiento ha sido asegurado. Entonces, en ese instante, uno puede alcanzar el Despertar, o mejor expresado, uno revela su Budeidad innata. En praxis, el practicante ahora culmina con la Puerta de la Transferencia de Méritos y dedica todos los méritos a todos los seres sintientes y el Renacimiento. Esta es la culminación del desarrollo espiritual y del Camino budista.

Como hemos mencionado anteriormente, la meta de todos los caminos y escuelas budistas es llevar a sus practicantes a la Iluminación - el Despertar. Así que al practicar el Budismo, todos estamos cultivando la Iluminación; adquirimos Sabiduría y practicamos la Compasión. Es a través del desarrollo de la Sabiduría y el cultivo de la Compasión que, unido al uso de los medios hábiles para poderlos aplicar al mundo, que alcanzamos ese Despertar. Aunque existen muchos caminos que llevan a esa meta, todos enfatizan el abandono del enojo, la avaricia y la ilusión, perfeccionando las cualidades de la Mente (Paramitas). Tradicionalmente, los Sutras enumeran Seis o Diez Paramitas - perfecciones - pero estos pueden reducirse a tres: Disciplina, Concentración y Sabiduría. 

El Budismo Tendai Tierra Pura utiliza la visualización y la recitación del Nembutsu del Buda Amida y su Tierra Pura para realizar estos Paramitas. Cuando el practicante visualiza o recita el nombre del Buda, no puede cometer transgresiones o romper los Preceptos. Así, ha cumplido cabalmente el Paramita de la Disciplina. Igualmente, luego de recitar o visualizar al Buda con una mente concentrada, uno alcanza el Paramita de la Concentración (Samadhi). Una vez se ha alcanzado la Concentración, la mente del practicante se vuelve clara y tranquila, permitiendo que surja su sabiduría innata - la Sabiduría de los Budas [Jiriki-Poder Propio]. A esto se le une la gracia (Kaji) del Buda Amida y el poder de sus votos, que ayudan al practicante a alcanzar su renacimiento en la Tierra Pura y garantiza su Iluminación [Tariki-Otro Poder]. Así, esta práctica es "no-práctica" y la Tierra Pura es la Mente Original. El renacimiento es el renacimiento en la Verdadera Mente.

Esto nos trae a los Tres Misterios (Sanmitsu) del Budismo Esotérico: (1) Cuerpo (Asana o Mudra), (2) Palabra (Mantra), y (3) Mente (Mandala o Visualización). Cuando practicamos la visualización reseñada, estamos sentados en posición de loto (Padasana), medio loto o en una posición cómoda, y nuestras manos realizan un Mudra, como el Mudra de la Luna - este es el misterio del Cuerpo; nuestros labios se encuentran recitando el Nembutsu ("Namu Amida Butsu") - este es el misterio de la Palabra o el Mantra; y nuestra mente se encuentra realizando la visualización - el misterio de la Mente o el Mandala. Así, vemos que la práctica de la visualización es una práctica Sanmitsu concentrada y completa en sí misma. 

Existe una larga tradición comentarial sobre estas visualizaciones. Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de facto de la escuela Tiantai (Tendai) en China, escribió en su Tratado sobre la Tierra Pura: 

"La Tierra Pura Occidental es descrita como una tierra que existe a diez mil millones de tierras del Buda de aquí sólo con respecto a los conceptos limitados de los seres con ojos de carne y hueso, sumidos en el nacimiento y la muerte. 

"Para aquellos que han alcanzado el karma puro del renacimiento en la Tierra Pura, la mente en Samadhi en el momento de la muerte es, precisamente, la Mente del renacimiento en la Tierra Pura. Tan pronto como el pensamiento [del renacimiento] surge, se logra el renacimiento. Por eso leemos en el sutra de la Meditación  que "la Tierra Pura del Buda Amida no está lejos de aquí". Por otra parte, el poder del karma es inconcebible. En el espacio de un pensamiento, el renacimiento en la Tierra Pura se logra. No hay por qué preocuparse por la distancia.

"Esto es análogo a una persona que esta durmiendo y soñando. Aunque su cuerpo está en la cama, su mente viaja por todas partes, a todos los mundos, como si estuvieran despiertos. El renacimiento en la Tierra Pura es, hablando en términos generales, similar a este ejemplo".

Con esto, el Gran Maesro reafirma la enseñanza Perfecta y Completa (Tendai) de que la Tierra Pura está aquí: el Buda Amida es nuestra Naturaleza Búdica; el Nembutsu es la práctica que nos permite aflorar nuestra Verdadera Naturaleza y nos une a nosotros, seres finitos, con el Infnito - Amida: el Universo; el Renacimiento es el Despertar a la Verdadera Naturaleza del Universo; y la Tierra Pura es el Nirvana. 

Igualmente, Chih-i continúa:

"El practicante debe darse cuenta con claridad del objetivo del renacimiento - buscar eliminar el sufrimiento para uno mismo y para todos los seres sintientes. Él debe pensar así: 'Mi propia fortaleza es limitada, todavía estoy atado por el karma; además, en estea vida profana, las circunstancias y condiciones que conducen a las aflicciones son abrumadoras. Es por esto que todos los seres sensibles y yo nos estamos ahogando en el río de la ilusión, vagando por los malos caminos desde tiempos inmemoriales. La Rueda del Nacimiento y la Muerte gira sin fin; ¿Cómo puedo encontrar una manera de rescatarme a mí mismo y a otros en una manera segura? No hay más que una solución: renacer en la Tierra Pura, estar cerca de los Budas y Bodhisattvas, y, basándome en el medio ambiente sumamente auspicioso de ese reino, meditar y cultivar el estado del No-Nacimiento. Sólo entonces puedo entrar en el mundo del mal para rescatar a los seres sintientes'.

"Vemos en el Tratado del Renacimiento [de Shandao]: 'Desarrollar la Mente Bodhi es precisamente buscar la Budeidad; buscar la Budeidad es desarrollar la Mente de rescatar a todos los seres sintientes; y la Mente de rescatar a todos los seres sintientes es nada menos que la Mente que reúne a todos los seres y ayuda a lograr el renacimiento en la Tierra Pura'".

Una traducción de este tratado se encuentra disponible en este blog, así como el Tratado de la Visualización del maestro Shandao.

Genshin (Eshin Zasu 942-1017), el gran sistematizador de la doctrina y la práctica budista Tierra Pura dentro de la escuela Tendai, en su famoso tratado, el Oyojoshu, detalla completamente el método correcto de la práctica y la visualización de la Tierra Pura de Cinco Puntos. Genshin define el Nembutsu principalmente como la práctica de la visualización, mientras se permanece en un estado de Samadhi, de la figura del Buda Amida. Sin embargo, para aquellos que son incapaces de llevar a cabo esta práctica compleja, Genshin recomienda las formas más simples de la visualización de Amida, incluyendo la práctica de visualizar el mechón de pelo blanco entre sus cejas, y la luz salvífica que emana de ellas - el Byogo o en el entrecejo del Buda y su luz, encapsula el poder completo de todas las otras. Finalmente, para aquellas personas que se sienten incapaces de esto, Genshin recomienda la recitación del Nembutsu, "Namu Amida Butsu", citando la el Sutra de la Contemplación, que declara que, incluso la gente malvada puede ganar su luz en la Tierra Pura simplemente llamando el nombre del Buda Amida diez veces en su lecho de muerte. 

No puedo detallar la totalidad de la práctica de la visualización dado a que la escuela Tendai enfatiza la importancia de aprender bajo la tutela de un maestro ordenado. Sin embargo, es importante recordar que todo esto se encuentra en nuestra propia mente, y que el Buda Amida y nosotros somos Uno. Genshin mismo nos dice: "Estaba buscando el camino del Buda durante toda la noche, para finalmente encontrarlo en mi propio corazón". 

La semana que viene, concluiremos nuestro estudio y lectura del Sutra, detallando las tres clases o niveles de Renacimiento y la conclusión de nuestro ciclo de lecturas, donde finalmente presentaremos el final de Devadatta y de nuestra historia inicial.