Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Saturday, October 26, 2019

Mente Pura - Tierra Pura: Las Ruminaciones Oníricas de Han-Shan


Cuando el Buda Sakyamuni moraba en el mundo, difundió el Dharma (enseñanza) y convirtió a los seres sintientes. Toda la asamblea cuádruple (monjes, monjas, laicos y laicas) obtuvo el beneficio del Dharma. Él enseñó a las personas de acuerdo con sus capacidades, utilizando diferentes métodos hábiles para que todos pudieran obtener felicidad y sabiduría. Cuando hay lluvias oportunas todos los árboles y pasto reciben humedad y prosperan, por lo que todos los seres sintientes obtienen beneficios y crecen solos.

Existen numerosos métodos diferentes, pero todos provienen de la misma fuente. Como todos los seres sintientes poseen la Naturaleza del Buda, no hay nadie que no pueda ser rescatado. Como tienen la misma Mente Intrínseca, nadie es incapaz de cultivar. Pero, los seres sintientes están confundidos y carecen de sabiduría. Además, necesitan verdaderos maestros que los guíen. Por lo tanto, están destinados a ahogarse en el océano del sufrimiento.

Cuando Hui-Neng, el Sexto Patriarca del Zen, fue a ver al Quinto Patriarca, se le preguntó: “¿De dónde vienes?” Hui-Neng respondió: “Vengo de Ling-Nan (sur de China)”. El Quinto Patriarca preguntó: “¿Los bárbaros del sur también tienen la Naturaleza del Buda?” Hui-Neng respondió: "La gente distingue entre el Norte y el Sur, pero la Naturaleza del Buda no tiene Norte ni Sur”. Desde que estas palabras fueron pronunciadas, como un trueno para despertar todos los que hibernan, se han extendido por todo el mundo. Pero no mucha gente entiende y muy pocos han despertado. Han pasado más de mil años desde que el Zen salió del sur de China y se extendió por toda la tierra el Sexto Patriarca, pero muchas personas aún no lo comprenden [completamente]. Por lo tanto, el Samadhi de la Recitación del Buda, la recitación de mente firme del nombre del Buda Amitabha y la visualización del Buda todavía se enseñan.

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Para practicar la Tierra Pura, uno debe aborrecer la condición del sufrimiento [en el Mundo Saha] y tratar de renacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha. Uno debe practicar la Recitación del Buda todos los días, inclinarse ante el Buda Amitabha y recitar Sutras, para eliminar el mal karma. Los practicantes deben ser firmes en su fe, reducir su karma día tras día y hacer un voto para renacer en la Tierra Pura Occidental. Cualquiera que realmente pueda practicar de esta manera, aunque esté viviendo en este mundo Saha de Nacimiento y Muerte, tendrá un objetivo significativo para su práctica.

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La palabra “Buda” significa iluminado. Todos los seres sintientes tienen la misma Naturaleza del Buda. Por lo tanto, todos pueden ser iluminados. Quien está confundido acerca de la Naturaleza del Buda es un ser sensible. Quien está despierto acerca de la Naturaleza del Buda se llama Buda. Cuando uno recita el nombre del Buda, el Buda Amitabha es la propia naturaleza de uno, la Tierra Pura es la tierra dichosa de la propia mente. Cualquiera que pueda recitar mentalmente el nombre del Buda en pensamiento tras pensamiento y concentrarse cada vez más profundamente, siempre encontrará al Buda Amitabha apareciendo en su propia mente. No es necesario buscar la Tierra Pura muy lejos, diez mil millones de tierras de Buda más allá.

Por lo tanto, si la mente es pura, la tierra es pura. Si la mente está contaminada, la tierra está contaminada. Si un pensamiento malvado viene a la mente, entonces aparecen muchos obstáculos. Si surge un buen pensamiento, la paz está en todas partes. Por lo tanto, el cielo y el infierno están en la propia mente. Todos los hombres y mujeres buenos deberían considerar su futuro y la gran cuestión del nacimiento y la muerte. El tiempo pasa rápidamente y una vez que el cuerpo humano se pierde, no se puede recuperar ni siquiera en diez mil eones. Es como el sol y la luna que cruzan el cielo tan rápido como los dedos de los tejedores en el telar. El tiempo no puede esperar por ti ... Cuando llegue el momento final, será demasiado tarde para arrepentirte, ya que no te servirán de nada. Entonces todos deben esforzarse por cultivar.

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Los Sutras enseñan que la gente común, los sabios y los santos son todos iguales. No hay diferencia [en su naturaleza intrínseca]. Solo la impureza o pureza de la mente es diferente. Por esta razón, se dice que “la Mente, los Budas y los seres sintientes no son diferentes el uno del otro”. Una Mente Pura es el Buda, una mente contaminada es un ser sensible. Los Budas y los seres sensibles difieren solo en la extinción o no extinción de las impurezas de la mente.

La mente es inherentemente limpia y pura, pero está obstruida por la codicia, el odio, la estupidez, la arrogancia, los cinco deseos y muchos tipos de delirios. Por lo tanto, aquellos con tales mentes se llaman seres sensibles. Si las impurezas se descartan y la mente se vuelve pura, eso es la Budeidad. No es necesario depender de los demás. Sin embargo, todos los seres sintientes soportan un pesado karma y aflicciones obstinadas desde tiempos inmemoriales, y estos son muy difíciles de purificar. Para hacerlo se requiere cultivación, como meditación [serena, reflexiva], trabajando en un hua-t'ou o Recitación del Buda. Como puede ver, hay muchas maneras convenientes de practicar, pero todas son medicinas para tratar las enfermedades de la mente. Por ejemplo, un espejo, intrínsecamente brillante, no puede reflejar nada si está cubierto de polvo. Para restaurar su brillo, se requiere un agente de limpieza (remedio). Sin embargo, el propio limpiador también es polvo, aunque puede eliminar otras cosas del polvo. Una vez que el espejo está brillante, ya no hay necesidad del limpiador. Esto es como el oro en su mineral, cubierto con la suciedad y el polvo de arena y piedra. Después de que se funde y aparece oro puro, no hay necesidad de fundirlo de nuevo.

Es difícil librarse de la mente contaminada característica de los seres sintientes. Sin embargo, puede hacerse a través de una práctica diligente. Cuando esto se logra, aparece la mente brillante e inmaculada. Es en este sentido que se dice que todos los seres sintientes son intrínsecamente Budas. ¡Esto no quiere decir que en medio de las aflicciones y la impureza, puedas andar llamándote a ti mismo un Buda! Sentarse en meditación y trabajar en un hua-t'ou son métodos importantes para iluminar la mente. Desafortunadamente, muy pocas personas hoy en día practican diligentemente. Esto se debe a que tienen raíces superficiales y no pueden concentrarse en la práctica. Además, sin un buen maestro para dirigirlos, son fácilmente desviados.

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Por lo tanto, deberíamos practicar tanto la Recitación del Buda como el Zen. Este es un enfoque adecuado y seguro. Alguien que pueda practicar la Recitación del Buda y luego observar de dónde viene Amitabha y hacia dónde va, a lo largo de un período de tiempo, llegará a comprender lo que representa el Buda Amitabha. Esto permitirá que fluya su sabiduría innata y brillante. Esto no es diferente de meditar en un kung-an (koan) o hua-t'ou. Pero la práctica sincera y el trabajo duro son necesarios.

Si alguien con pensamientos falsos descarta el trabajo duro, busca el ocio día tras día y no considera la práctica importante, se sentirá confundido hasta el final de su vida. Cualquiera que piense que la pereza y los pensamientos falsos son agradables no se está engañando solo en esta vida; incluso al final de muchos eones él todavía estará en confusión.

Si tienes afinidad con la Recitación del Buda, intenta practicarla. En medio de las aflicciones y la impureza, una expresión del nombre del Buda es como la gema proverbial que purifica incluso el agua más contaminada. Como se afirma en los Sutras: si purifica el agua dejando que la arena y el barro se depositen en el fondo para que aparezca agua pura, ese es el primer paso para superar las aflicciones del "polvo huésped". Cuando toda la arena y el barro se eliminan y solo queda agua pura, es lo mismo que alejarse de toda ignorancia e ilusión para siempre. Por lo tanto, puedes practicar la Recitación del Buda en silencio por ti mismo sin temor al menor error.

Si realmente puedes separarte de la impureza o, como dicen los sutras, si la mente es pura y brillante y has llegado a la etapa en la que no tienes obstáculos en tu camino debido a las aflicciones del "polvo huésped", no solo Amitabha viene a llevarte a renacer en la Tierra Pura, sino todos los Budas a lo largo de las Diez Direcciones te alabarán.

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Hay personas en esta Era del Final del Dharma que se atreven a menospreciar la Recitación del Buda como una práctica inferior. Pero ¿por qué deberían pensar que Zen y Tierra Pura son diferentes? Tales personas carecen de conocimiento y no comprenden la intención de los Budas. Están creando una dicotomía falsa. Según la Mente Única de la Tierra Pura, si la mente es pura, la tierra es pura.

Por lo tanto, si eres un practicante Zen principiante y aún no has despertado, a menos que te involucres en la Recitación del Buda, no tienes medios para purificar tu mente. Pero, una mente pura es precisamente una mente despierta. Incluso los Bodhisattvas que ya están despiertos todavía practican la Recitación del Buda, porque sin Recitación del Buda (atención plena de los Budas) no pueden alcanzar la Iluminación correcta. Sabemos que los Patriarcas despertaron sus mentes a través de la atención de los Budas. Cualquier persona que practique la Recitación del Buda de manera individual y sin distracción encontrará que todas las aflicciones se desvanecen. Con sus mentes así brillantes, se llaman despiertos. Mírelo de esta manera: la Recitación del Buda es Zen. Ningún Bodhisattva abandona la atención plena de los Budas después del Despertar. Ninguno de los Patriarcas abandonó la Tierra Pura tampoco. Por lo tanto, la Recitación del Buda es Zen, y el Zen es la Recitación del Buda.

Desde tiempos antiguos, esta pregunta ha permanecido inestable; quiero hablar ahora y hacer añicos la idea de que la Tierra Pura y el Zen son diferentes. Si todos los Budas aparecieran en el mundo, dirían lo mismo: abandonar este Dharma de Tierra Pura y abrazar palabras falsas es obra de demonios y no del verdadero Dharma.

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Hay innumerables medios hábiles, pero de acuerdo con los Budas y Patriarcas, el Dharma de la Tierra Pura es particularmente importante. No es necesario entender tu propia mente o ver tu propia naturaleza. Solo es necesario recitar el nombre del Buda. La palabra Buda significa iluminado. Si recita el nombre del Buda en pensamiento tras pensamiento, sin olvidarlo nunca por un instante, entonces, cada pensamiento es un pensamiento iluminado. Si tu mente no olvida al Buda Amitabha, eso no es Iluminación. Si puedes participar en la Recitación del Buda en tus sueños como lo haces durante el día, esa es la Iluminación constante. Si tu mente no está confundida en el presente, no se confundirá en tus momentos finales, y ciertamente renacerás en la Tierra Pura.

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Maestro Han-Shan Déqīng (1546–1623)

Mente Pura – Tierra Pura: Intersecciones entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura

Mi maestro nos dice constantemente, siguiendo una línea coherente de razonamiento, que no existe un solo Budismo, sino Budismos. Si bien el Budismo es visto por muchos como una entidad unificada, realmente se compone de múltiples escuelas, muchas de ellas en aparente contradicción. No existe el "Budismo Original". Entre estas muchas escuelas, están la escuela Zen y la escuela Tierra Pura, las cuales muchas veces son presentadas como lados opuestos. Contrario a esta aparente polaridad, ambas escuelas comparten muchas enseñanzas, y en última instancia, ambas son dos formas para llevarnos al Despertar.


El Buda predicó 84,000 enseñanzas durante sus más de 40 años de predicación en el mundo, cada una ajustada a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres que lo escucharon. Esto, como hemos visto anteriormente, es la doctrina de Upaya o "medios hábiles". Posterior a la muerte del Buda Shakyamuni, varios Concilios se reunieron para copilar y sistematizar las enseñanzas del Buda. De los mismos se compilaron los Sutras; y de los Sutras salieron las escuelas budistas que conocemos hoy día.

El Budismo Tierra Pura, el cual se enfoca en la devoción al Buda Amida (Amitabha), la recitación de su Nombre (Namu Amida Butsu) y el renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Sukhavati), es una de las escuelas más difundidas en todo Asia. El Budismo Zen, por otro lado, se basa en la meditación (Zazen) para descubrir nuestra Verdadera Naturaleza.

Todas las escuelas budistas comparten el mismo núcleo de enseñanzas. El Budismo Tierra Pura incorpora muchos de los estándares y perspectivas que son básicos en el Budismo tradicional como un todo, derivado de los Sutras. Por ejemplo, los maestros Tierra Pura instaron a sus oyentes a observar el código moral budista básico (Preceptos), a abstenerse de matar, robar, mentir, del exceso sexual y la intoxicación. Se alentó el estricto vegetarianismo, como corolario del precepto en contra de quitar la vida. Los practicantes Tierra Pura debían dar su lealtad a los Tres Tesoros, es decir, al Iluminado (Buda), la enseñanza de la iluminación (Dharma) y la comunidad de practicantes de sacerdotes ordenados y laicos (Sangha).

Los maestros Tierra Pura adoptaron la perspectiva moral budista habitual de causa y efecto, de recompensas y castigos de acuerdo con las propias acciones. A las personas de la Tierra Pura se les enseñó a acumular méritos mediante buenas obras, como dar caridad a los necesitados, ayudar a viudas y huérfanos, mantener instalaciones públicas, apoyar monjes y monjas, aportar dinero y suministros para ceremonias y rituales, y hacer donaciones a proyectos budistas como construir templos, fundir estatuas e imágenes de pintura, y copiar e imprimir escrituras, etc. Muchos creyentes de la Tierra Pura, además de recitar el nombre del Buda, estudiaron y transcribieron varios Sutras, como el Sutra del Loto, el Sutra del Diamante y el Sutra de la Guirnalda de Flores (Avatamsaka). Todas estas actividades de creación de méritos fueron vistas como auxiliares del trabajo principal de recitar el nombre del Buda.

Los teóricos de la Tierra Pura se enfrentaron con la tarea de clarificar sus enseñanzas de salvación a través de la fe en Amida, dada la visión corriente budista de la salvación como recompensa por eones de diligente esfuerzo de autodisciplina y purificación y refinamiento de las percepciones. Al ofrecer la posibilidad de renacer en la Tierra Pura a través de la recitación del nombre del Buda incluso a los pecadores, la enseñanza de la Tierra Pura parece apartarse de una estricta regla de recompensa kármica, que enfatiza los propios esfuerzos del individuo como el factor decisivo en el logro espiritual. 

Los maestros de la Tierra Pura explicaron esta aparente anomalía apelando a la infinita compasión del Buda Amida (como una conveniente encarnación del Buda Dharmakaya), quien promete que todos los que invocan su nombre lograrán nacer en su Tierra Pura. Los pioneros de la enseñanza de la Tierra Pura de hecho tomaron la posición de que para las personas en las épocas posteriores, el arduo camino de autocontrol y purificación propuesto en las antiguas escrituras budistas ya no era factible. Para las personas promedio, la única esperanza de salvación sería confiar en otro poder diferente al suyo, el poder del Buda Amida [además de su propio esfuerzo personal].

El Budismo Tierra Pura, de hecho, sale originalmente del Budismo Esotérico o Vajrayana, y esto se ve en su práxis. La práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda (Nembutsu - "Namu Amida Butsu") tiene un parecido familiar con el canto de mantras que desempeña un papel importante en el Budismo Esotérico. Como dijo el maestro de la Tierra Pura Chu-hung, “el nombre del Buda es equivalente a mantener un mantra. Después de haber ganado poder recitando el nombre del Buda, podrás enfrentar los objetos con ecuanimidad”. Como vemos, esto muestra que el Budismo Tierra Pura, tanto como el Budismo tradicional, basan su experiencia religiosa y su práctica en una combinación del Poder Propio (Jiriki) como el Otro Poder (Tariki), y no depende exclusivamente de uno solamente.

De acuerdo con la enseñanza de la Tierra Pura, invocar el nombre del Buda pone en movimiento los votos del Buda Amida, cuyos poderes sobrenaturales traen a aquellos que lo invocan a renacer en la Tierra Pura. El elemento clave es la fe en Amida, y la enseñanza de la Tierra Pura se presenta como un camino fácil para todos.

Se puede ver que la recitación del nombre del Buda y la recitación de mantras funcionan de manera similar, desde el punto de vista del análisis del funcionamiento de la mente humana enseñada por el Budismo Yogacara y adoptada por la escuela Zen. Ambas prácticas en efecto suspenden la operación del intelecto discriminador, la facultad del diálogo interno a través del cual las personas de momento a momento definen y perpetúan su mundo consuetudinario de percepción. Como señalaron los Yogacarines, las personas generalmente no están en contacto con los fenómenos en sí mismos, sino más bien con representaciones mentales proyectadas sobre los fenómenos. Lo que ordinariamente percibimos no es el mundo en sí mismo, sino una descripción del mundo que hemos sido condicionados a aceptar. El diálogo del intelecto mantiene en su lugar estas representaciones, que constituyen el mundo de la ilusión.

Al centrarse en los sonidos del mantra o las sílabas de la invocación del nombre del Buda, el diálogo interno se detiene. Una vez que se afloja su agarre, la descripción que perpetúa se suspende. Entonces pueden aparecer otras descripciones de la realidad, otros mundos (como Amida y la Tierra Pura, o la interacción de las deidades visualizadas en el Budismo Esotérico, o las visiones infinitas del Sutra Avatamsaka).

Operando en el este de Asia, los maestros Tierra Pura tuvieron que reconciliar sus puntos de vista con la perspectiva del Budismo Zen. Mientras que la Tierra Pura era la forma popular más difundida de Budismo en el Este de Asia, el Zen era la forma que era intelectualmente preeminente.

Según la escuela Zen, dado que todas las personas poseen innatamente la Naturaleza Búdica, el potencial de Iluminación, la Iluminación igual a los Budas se puede lograr en esta vida mediante un esfuerzo dirigido y ejecutado adecuadamente para romper las barreras del engaño. En lugar de venerar las escrituras budistas como estándares sagrados pero inalcanzables, el Zen hizo todo lo posible para aplicar las percepciones reveladas en los Sutras en la práctica. Generaciones de adeptos del Zen iluminados aparecieron en el mundo para demostrar una liberación de los lazos mundanos y un dominio del Dharma del Buda que demostraba que la liberación no era un objetivo inalcanzable. A través de su ejemplo personal y la originalidad incomparable de sus declaraciones, los maestros Zen tuvieron un gran impacto en la alta cultura de Asia oriental en los ámbitos de la religión, la filosofía y la estética. El prestigio del Zen era tal que las otras escuelas de budistas, y confucianos y taoístas también, tenían que responder a sus perspectivas.

La escuela Tierra Pura aceptó la perspectiva Zen como válida en principio, pero cuestionó cuántas personas podrían obtener resultados utilizando los métodos Zen. Los maestros Tierra Pura admitieron que el Zen podría ser el “vehículo directo”, pero insistieron en que para la mayoría de las personas era demasiado riguroso y exigente para ser practicable. El método de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda se ofreció como un método más simple por el cual las personas promedio podían progresar hacia la Iluminación. Los maestros de la Tierra Pura señalaron que muchos que despreciaban los métodos de Tierra Pura como simplistas, y que orgullosamente reclamaban lealtad a la escuela Zen, de hecho no lograron nada al aferrarse obstinadamente a los métodos Zen. “Con el Zen, nueve de cada diez fallan. Con la Tierra Pura, diez mil de diez mil triunfan”.

La escuela Zen en sí vino a hacer espacio para los métodos de Tierra Pura. Desde la época de Yung-ming Yen-shou en la China del Siglo X, que era un maestro del Budismo Escritural, la Tierra Pura y la escuela Zen, la síntesis del Zen y la Tierra Pura ocupaba un lugar destacado en las enseñanzas de muchos adeptos Zen.

En la comprensión Zen de la Tierra Pura, Amida representa la esencia iluminada de nuestra propia Identidad Verdadera, mientras que la Tierra Pura es la pureza de nuestra mente del Buda inherente. La recitación del nombre del Buda es efectiva como un medio para atravesar la corriente engañosa de la conciencia y enfocar la mente en su verdadera naturaleza. “Nacer en la Tierra Pura” significa alcanzar el estado de pureza mental donde el pensamiento discriminativo es innato y la conciencia inmediata no se ve obstaculizada.

La síntesis de los métodos Zen y Tierra Pura fue resumida por el “caso de meditación de recitación de nombre del Buda” enseñado por muchos maestros Zen. Los “casos de meditación” (koans) en el Zen son generalmente dichos breves o pares o diálogos de preguntas y respuestas o escenas de acción que fueron diseñadas para usar como puntos focales en la meditación. Fueron diseñados con múltiples niveles de significado que interactúan con la mente de la persona que medita para cambiar los patrones de pensamiento de rutina y abrir percepciones más profundas. La concentración sostenida en el punto de meditación brinda la oportunidad de obtener ideas directas más allá del nivel de las palabras.

Ejemplos de casos de meditación son: “¿Cuál era su cara original antes de que nacieran su padre y su madre?” “La miríada de cosas vuelven a uno: ¿a qué regresa?” “¿Qué es el Dharmakaya? Un seto floreciente”. “¿Qué es el Samadhi de todos los átomos? Agua en el balde, comida en el tazón”. Dichos como estos eran todos los días en la escuela Zen. El maestro de la Tierra Pura Chu-hung, reunió un compendio detallado de cómo meditar con los koans.

En el caso de meditación de la recitación de nombre del Buda, la persona que recita atentamente el nombre de Buda se pregunta a sí misma: “¿Quién es el que recita el nombre del Buda?” “¿Quién es el que tiene en cuenta al Buda?” La pregunta se responde cuando el practicante se encuentra cara a cara con su propia Naturaleza Búdica. El que tiene en cuenta al Buda es el Buda dentro de nosotros. Este es el razonamiento Zen para la práctica de la Tierra Pura.

En última instancia, no hay diferencias fundamentales entre la práctica del Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura. Las apariencias son diferentes (phenomena), pero la esencia es la misma (noumena). Solo los seres sintientes ignorantes hacen distinciones. Ambos son dos caminos predicados por el Buda para alcanzar el Despertar.

En las próximas entradas veremos algunas traducciones de Tratados que muestran las intersecciones entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura.

Wednesday, October 23, 2019

"El Buda es el Corazón de la Existencia" - Miradas a una Teología Budista - Charla del Dharma

Todos los domingos, la Sangha budista Tendai de Puerto Rico se reúne para realizar el Servicio Diario (Reiji Saho), practicar la meditación y escuchar una breve charla del Dharma, seguida de un compartir en comunidad. 

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[El Budismo, si bien puede ser seguido como una religión, una filosofía, una práctica o un estilo de vida, es principalmente una religión con una concepción de un Ser Superior (Buda), unas Escrituras Sagradas (los Sutras - el Dharma) y una comunidad de creyentes (Sangha), agrupada por una serie de Mandamientos (Preceptos) y con una práctica en común (meditación). Esto reúne todos los componentes necesarios para lo que hablaremos hoy, que es la Teología Budista (o Budología).

Si bien varios académicos en el campo de los Estudios Budistas han tronado contra el uso de la palabra "Teología", la realidad del caso es que el orígen etimológico de la palabra proviene del griego para "logia" o "discurso" o "estudio", y "theos" o "divino"; y predata la existencia del Cristianismo. Así que el entendido general es que hablar de Teología abarca todo estudio sobre la concepción religiosa o interpretación intelectual de cualquier tradición religiosa, ya sea una con una concepción teísta o no teísta (o inclusive, trans-teísta, como lo es el caso del Budismo, donde la creencia o no creencia en un "teos" no es importante). Otra palabra sugerida por algunos es Budología. Pero no vamos a entrar en esos debates ahora mismo.

Existen varios tipos de Teología Budista, así como existen varios tipos de Budismos (o escuelas budistas). Existen las escuelas Theravada (Hinayana) y las Mahayana. Dentro de las escuelas Mahayana existen las escuelas "tradicionales" (en el sentido más genérico) como las escuelas Zen (Chan), las Tierra Pura (como las escuelas Jodo Shu y Jodo Shinshu), las escuelas Vajrayana como las escuelas tibetanas y Shingon, y las escuelas híbridas como la escuela Tendai (que abarcan todas las enseñanzas y prácticas budistas, incluyendo el Vajrayana o Mikkyo) y las escuelas que mezclan Zen y Tierra Pura, entre otras. Una Teología Budista para una escuela tradicional es diferente a la exposición teológica de una escuela Tierra Pura o Vajrayana. Las escuelas "tradicionales", como el Zen, podrían explicar su Teología Budista desde un lente ontológico místico panenteísta o monista, donde el Buda abarca la totalidad de la existencia; pero las escuelas Tierra Pura explicarían su Teología Budista desde un lente soteriológico semi-dualista.

Para poder abordar "Una Teología Budista", es importante acercarnos a el tema teniendo en mente estas diferencias. No obstante, en mi opinión, es posible desarrollar una Teolgía Budista trans-sectaria que pueda abarcar todas las diferencias, respetándolas, sirviendo como canvas para las diferencias sectarias. Esto fue precisamente lo que hice en mi libro "La Esencia del Budismo: Las Enseñanzas Eternas del Buda: Las Enseñanzas Universales del Budismo según el Sutra del Loto" (Hikari, 2019).] Esta parte no fue parte de la charla, pero es añadida aquí para proveer un mejor trasfondo.

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El Budismo tiene una concepción multi-facética y multi-dimensional de los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha. Hoy hablaremos sobre la Teología Budista y la meditación.

El Buda, si bien se refiere al maestro, el fundador del Budismo, quien se llamó Siddhartha Gautama y nació en la India hace 2,500 años, y quien hoy es mejor conocido como el Buda Shakyamuni, quien nos legó sus enseñanzas, y quien vemos en la parte de abajo del Shumidan (altar), también se refiere al Universo o la Totalidad de la Existencia - la Energía de Vida - que permea todos los mundos, pero también se refiere al Buda o la Budeidad Innata, la Naturaleza Búdica, ese potencial de Despertar dentro de todos y cada uno de nosotros. Abordemos nuestro tema con algunos extractos de los Sutras, las Escrituras Sagradas del Budismo.

"El cuerpo del Buda es la Iluminación misma, por eso es eterno e indestructible. No es un cuerpo físico mantenido por los alimentos. Es un cuerpo eterno cuya sustancia es la Sabiduría, por ello el Buda no teme, no enferma y es eternamente invariable". El Buda es el Alma del Universo. Es la Energía de Vida, llena de Sabiduría y Compasión, que anima todas las cosas...algo así como la "Fuerza" de Star Wars. El Buda, como energía, se manifiesta en los Cinco Elementos (tierra, agua, fuego, viento y vacío). Como todo en el universo está hecho de los mismos cinco elementos, incluídos nosotros, nosotros estamos hechos de la misma energía y sustancia que el Buda Eterno. Por ello, todos tenemos el potencia de alcanzar el Despertar o la Iluminación.

"El Buda no muere. Mientras exista la Iluminación, el Buda no perecerá. La Iluminación es la luz de la Sabiduría que alumbra a los seres y los hace renacer en la Tierra del Buda".  Dado a que el Buda es la Energía del Universo, y una de las leyes de termodinámica es que la energía ni se crea ni se destruye, el Buda no muere. Esto lo veremos más concretamente pronto. La Iluminación, el potencial dentro de toda la vida, es la luz de Sabiduría que ilumina a todos los seres - es gracias a esta actividad dinámica del Buda (Universo) que todo el Universo esta en vías del Despertar - todo evoluciona para bien. 

"El Buda posee tres aspectos. La Esencia o el Dharmakaya, la Potencialidad o el Sambhogakaya, y la Manifestación o Nirmanakaya". Como veremos, esto forma la base de la pluralidad de "Teologías Budistas". La doctrina del Trikaya, o los Tres Cuerpos del Buda (el Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya), provee las bases para las múltiples explicaciones y manifestaciones de explicaciones del "Buda" en el Budismo.

"El Dharmakaya es la sustancia del Dharma, o sea, la sustancia de la Sabiduría misma. Como la Esencia misma, el Buda no tiene color ni forma; como no tiene color ni forma, no va ni viene a ninguna parte; porque no va ni viene a ninguna parte, está en todas partes. Es como el cielo que lo cubre todo. El es todas las cosas y no le falta nada". Aquí vemos cómo el Dharmakaya es el término correcto para hablar del Buda como el Universo o la Energía de Vida. Dado a que es energía impersonal, uniforme, sin principio ni fin, no tiene color ni forma, ni va ni viene a ninguna parte, sino que llena todo el espacio y el tiempo. El Budismo, si bien abarca las teorías científicas modernas del Big Bang, no cree que haya habido solo uno, sino que han habido muchos, en diferentes diemnsiones y seguirán habiendo muchos, en la infinidad del espacio y el tiempo. El Buda como Dhgarmakaya es el aspecto perceptible del Dharmadhatu (Universo Dhármico). Por eso los Sutras dicen que "La Esencia del Buda lo llena todo; está en todos los rincones del mundo. Existe por encima del concepto humano o de las dudas acerca del Buda". En el Budismo Tendai, se le llama Mahavairocana (Dainichi Nyorai). En el Budismo Vajrayana (Mikkyo), a través de la utilización de mudras, mantras y mandalas (los Tres Misterios de la acción, el discurso y la mente), el practicante busca volverse uno con el Dharmakaya y alcanza el Despertar.

"La Potencialidad o el Sambhogakaya del Buda, es el Buda incorpóreo que toma forma para aliviar los sufrimientos humanos, hace votos, lleva una vida ascética y revela su Sagrado Nombre. Es el Buda que dirige y salva a los seres". El segundo "cuerpo" ("kaya") del Buda es el Sambhogakaya o el Cuerpo de Manifestación". Este es el cuerpo que el Dharmakaya emana, como manifestación de su infinita compasión, para llevar el mensaje salvífico a los seres sintientes en los distintos universos como una "aparición". El mismo no posee un cuerpo físico, sino que es un cuerpo que nace como resultado de la Compasión del Dharmakaya a los universos en respuesta a las necesidades de los seres sintientes. Ejemplos de Budas Sambhogakayas son el Buda de la Medicina (Yakushi Nyorai) y el Buda de la Vida y la Luz Infinita (Amida Nyorai), quienes tienen sus respectivas Tierras Puras. En el caso del Budismo Tierra Pura, la recitación del Nembutsu (Namu Amida Butsu), uno alcanza el renacimiento en la Tierra Pura, un mundo perfecto donde existen todas las condiciones auspiciosas para alcanzar la Iluminación con facilidad, y alcanza el Despertar.

"La raíz de este aspecto del Buda es la Gran Compasión. Salva a los seres empleando diferentes métodos. Como el fuego que quema incesantemente las cosas, así a Compasión del Buda destruye las pasiones del deseo. Como el viento que limpia, así Él dispersa el polvo de los sufrimientos humanos". Estos cuerpos emanados nacen es respuesta al sufrimiento de los seres sintientes, utilizando diferentes métodos para llevar el Dharma. Como vemos, todo esto es parte del diseño salvífico del Buda para aliviar el sufrimiento.

"El Buda de la Manifestación o el Nirmanakaya aparece en este mundo en la forma de un humano, para llevar a cabo la salvación. Nace como ser humano, renuncia a todo y alcanza la Iluminación. Dirige a todos los seres por todos los medios y les advierte haciéndoles ver la enfermedad y la muerte". Este es el cuerpo físico o carnal de un Buda, el cual nace del Dharmakaya en respuesta a las necesidades de los seres. Este es el caso del Buda Shakyamuni, el Buda de este mundo, el fundador del Budismo, quien predicó 84,000 formas de alcanzar el Despertar, de acuerdo con las necesidades, capacidades y naturalezas de los seres. En el caso del Budismo "tradicional", el practicante sigue el mismo camino que siguió el Buda Shakyamuni en este mundo, siguiendo los Preceptos, practicando la meditación y al camino de los sabios, para alcanzar el Despertar.

"Aunque el aspecto original del Buda es uno, el Dharmakaya, el Buda toma varias formas, puesto que la naturaleza de los seres difiere de uno a otro. Sin embargo, aunque el Buda que ven los seres varíe de acuerdo a sus diferentes deseos, actos y capacidades, el Buda muestra una sola Verdad: el Dharma". Vemos que aunque hablamos de "tres cuerpos", son realmente tres formas de llevar el mismo mensaje: el Dharma. Son tres formas a través y por las cuales el Universo salva a los seres sintientes. "El Buda se divide en tres aspectos, pero tiene un solo objetivo: la salvación de todos los seres". Este es el objetivo final de todos los Budas.

Estos tres cuerpos son comparables, a manera de ejemplo y aceptando sus diferencias, con la doctrina Triuna del Catolicismo. Si bien sabemos que hoy estamos aquí como budistas, el Budismo no es una religión exclusivista, que requiere que renuncies a tu religión para practicarla. Por ello, dado a nuestro trasfondo Judeo-Cristiano, es bueno a veces comparar las doctrinas budistas con las cristianas para lograr obtener un entendimiento. No obstante, es importante destacar que son lo mismo.

El Dharmakaya es comparable con el "Padre", que si bien muchos cristianos lo ven como un "hombre anciano y barbudo que viven el los Cielos", es más bien la energía que creó el Universo. El Nirmanakaya es comparable al "Hijo", el cual es la encarnación del "Padre" en el mundo para la salvación de los seres. Y el Sambhogakaya es comparable con el "Espíritu Santo".

El Dharma es la Ley del Anutarasamyaksambodhi, o la Ley del Despertar, pero también, el Dharma son las Enseñanzas Eternas del Buda, las cuales nos fueron legadas por generaciones en los Sutras. Los Sutras contienen las enseñanzas que nos conducen a la Iluminación, al igual que al renacimiento en los Cielos, en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, y que nos traen paz y armonía. De todas las Enseñanzas, la más importante es el Sutra del Loto. Las razones para esto las hemos mencionado anteriormente. Todos los seres están en vías al Depertar. Todos los caminos llevan a la cima. Algunos caminos son más cortos o largos, otros son más fáciles o difíciles, etc., pero todos los seres, ya sean budistas o no, están en el Camino del Bodhisattva y eventualmente alcanzarán el Despertar. Esto se menciona en el Sutra del Loto. Pero en última instancia, el Dharma es la predicación eterna del Dharmakaya: todos los sonidos, todas las formas, todo en el Universo, es la predicación del Buda Eterno.

Y la Sangha es la comunidad de creyentes, ordenados y laicos, como recitamos en la liturgia, que se dedican a actualizar y poner en práctica las Enseñanzas. Todos aquí somos una Sangha, somos hermanos, somos familia. 

"Aunque aparezca en todas las circunstancias con un aspecto maravilloso, éste no es el Buda porque el Buda no es físico. La Budeidad llena todas las cosas, se realiza en la Iluminación y se manifiesta a todos los seres capaces de ver la Verdad con claridad". Al meditar, primero calmamos la mente (Samatha) y luego investigamos la Verdadera Naturaleza de la Realidad (Vipassana). Al hacerlo, nos abrimos al Universo, superando nuestra finidad para abrirnos a la Infinidad, trascendiendo las barreras del ego y comulgando con el Buda. Esto trae consigo una transformación interna. Es por ello que es importante atar siempre estas doctrinas a nuestra vida diaria. Al meditar, podemos ver con "claridad" y podemos acceder al Dharmakaya y vemos que toda la existencia predica el Dharma. 

Alcanzando la Otra Orilla - - Aplicando el Dharma en Nuestra Vida Diaria: Charla del Dharma de Ohigan de Otoño 2019

Todos los domingos, la Sangha budista Tendai de Puerto Rico se reúne para realizar el Servicio Diario (Reiji Saho), practicar la meditación y escuchar una breve charla del Dharma, seguida de un compartir en comunidad. Esta fue la charla dada luego del último servicio del Ohigan de Otoño del 2019.


Ohigan es una festividad budista en Japón que se celebra durante el equinoccio de primavera y otoño. Al igual que el Obon (el equivalente a la "Misa de los Ancestros" en Japón), las personas visitan la tumba de sus antepasados ​​para respetar a sus ancestros. La palabra "Ohigan" se deriva del sánscrito y significa "llegar al Nirvana" o "la Otra Orilla", esto en contraste con "Esta Orilla" del mundo impuro en el que vivimos. Originalmente, significaba alcanzar el estado perfecto de la Iluminación al abandonar el "mundo mundano", pero la palabra se convirtió en una costumbre de hacer una visita a las tumbas para celebrar un servicio conmemorativo para los antepasados ​​que fallecieron. Aunque se deriva del Budismo, la costumbre de hacer una visita a una tumba solo se ve en Japón. Se dice que la idea nació de la combinación del Budismo y el Shinto japonés, que respeta la naturaleza y los antepasados. 

Ohigan ocurre dos veces al año: 7 días para el equinoccio vernal y 7 días para el equinoccio de otoño, con 3 días antes y después durante cada equinoccio. Originalmente, la gente pensaba que el período de dicha antes y después de los equinoccios era el más cercano a la "otra vida'. Por ello, es costumbre reservar un lugar en el altar para colocar comida para nuestros ancestros. En la Sangha de Puerto Rico, cada persona trae una foto de algún familiar que ha "pasado" (o traen a esas personas especiales a la mente en un momento del servicio) para dedicarles todo el mérito y asistirlos en la próxima vida.

Según la costumbre budista, los visitantes deben visitar primero el templo y hablar con el monje antes de limpiar las tumbas. Luego, van a las tumbas de sus ancestros y:

1. Limpian alrededor de las tumbas familiares recogiendo hojas caídas o el incienso quemado.
2. Limpian las lápidas.
3. Colocan ofrendas de flores y comida.
4. Ofrecen incienso y llenan de agua el depósito de agua.
5. Usando el cazo, vierten agua sobre la lápida (en una esepcie de libación u ofrenda).
6. Juntan sus manos y rezan Sutras y dan gracias por la vida y el apoyo.
7. Llevan a casa ofrendas de comida para ofrecerlas en el altar.

Pero en esencia, el Ohigan es una oportunidad para conmemorar a nuestros ancestros, estudiar los Seis Paramitas (Perfecciones o Virtudes budistas) y re-esforzarnos en nuestra práctica. 

"Los seis pasos (Paramitas) para el esfuerzo correcto son: el paso de la caridad, de la conducta correcta, de la perseverancia, del esfuerzo, de la concentración del alma y de la Sabiduría. Con la práctica de estos seis pasos uno puede cruzar de esta orilla de la inquietud a la Otra Orilla de la Iluminación".

La práctica del Dana Paramita, o la Perfección de la Caridad, es la más importante. Caridad significa hacer ofrendas, y como veremos en los Sutras, hay muchas clases de ofrendas además de las ofrendas materiales. Hacer ofrendas, en esencia, es dar algo material o espiritual a otra persona o ser. En el Dana Paramita, uno debe de dar de acuerdo con lo que el otro ser necesita. Por ello, el dar ofrendas puede ser dar algo material, como dinero o alimentos a un ser que lo necesita, pero la ofrenda más grande es la ofrenda del Dharma: las Enseñanzas Eternas del Buda. 

"La práctica de la caridad elimina el apego; el ascetismo corrige la conducta; la perseverancia controla el alma fácil de irritarse; el esfuerzo elimina la pereza del alma; la concentración tranquiliza el alma confusa; y la Sabiduría aclara la oscuridad y la necedad del alma.

"La caridad y el ascetismo, son como los cimientos de un castillo. Son las bases de la práctica. La perseverancia y el esfuerzo son los muros que protejen de los enemigos externos. La concentración y la sabiduría son las armas que nos guardan de la vida y de la muerte. Es como enfrentarse al enemigo perfectamente protegido con casco y armadura.

"Dar limosna al que la pide es una obra de caridad, pero no es la mejor. Dar limosna por iniciativa propia es la verdadera obra de caridad. Tampoco dar limosna de vez en cuando, es la mejor obra de caridad; dar siempre es la verdadera".

En Japón, es constumbre ver una fila de monjes caminando por las ciudades y vecinidades pidiendo limosna. Los mismos van caminando en fila con los hábitos y con un sombrero que les cubre la cara. Esto es para que podamos practicar el Dana Paramita, o la Perfección de la Caridad completamente, sin ego, sin saber quién da ni quién recibe.

"El que da limosna y luego se arrepiente, o el que se siente orgulloso, no obra con la mejor caridad. La verdadera obra de caridad es la de aquel que se alegra de haber dado una limosna, se olvida del “yo” que da la limosna, de la persona a quién dio y de qué cosa dio.

"La correcta obra de caridad es no tener idea de lo “mío” y lo “suyo”. No mirar lo que se da, ni desear recompensa. Desear con el alma caritativa y pura que todos entren en la Iluminación, y dar no sólo la fortuna sino hasta la vida misma.

"Hay siete clases de ofrendas que pueden ser practicadas aun por quienes no poseen riquezas. La primera es la ofrenda física, que es ofrendar sirviéndose de su cuerpo, de la cual lo máximo es ofrecerse a, sí mismo, como veremos en el siguiente párrafo. La segunda es la ofrenda espiritual que es ofrendar el corazón a otros seres. La tercera es la ofrenda de los ojos, que es ofrendar una mirada calurosa a otros seres para infundir tranquilidad. La cuarta es la ofrenda de la expresión facial que es ofrendar una sonrisa suave a otros seres. La quinta es la ofrenda oral que es dirigirse a todos con palabras dulces. La sexta es la ofrenda del asiento que es ofrendar su propio asiento a otros seres. La séptima es la ofrenda de hospitalidad que es ofrecer hospedaje en su propia casa al que busca albergue. Estas siete ofrendas pueden ser practicadas por cualquiera en la vida diaria".

El segundo Paramita es el Sila Paramita, o la Perfección de los Preceptos. Los Preceptos son "los Mandamientos Budistas" o el compás moral para la práctica. Los Tres Preceptos Puros, que recitamos en nuestra liturgia son (1) Hacer el Bien, o pensar, hablar y actuar de manera virtuosa y positiva; (2) Evitar el Mal, o no pensar, decir o hacer nada negativo; y (3) Purificar la Mente. Luego, tenemos los Cinco Preceptos Laicos, que son (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la SExualidad, y (5) No Ingerir Intoxicantes (al punto de poder cometer uno de los cuatro otros actos malvados).

El tercer Patramita es Ksanti Paramita, o la Perfección de la Paciencia. Esto significa soportar humildemente todas las circunstancias de la vida y mantener los Preceptos y la práctica, comportándonos como verdaderos Hijos del Buda, perseverando en todas las dificultades que encontremos en nuestra práctica. 

El cuarto Paramita es el Virya Paramita, o la Perfección de la Perseverancia. Esto significa esforzarce constantemente por seguir en el camino correcto.

El quinto Paramita es Dhyana Paramita, o la Perfección de la Meditación. Si bien no todos los budistas meditan, la meditación abarca muchas prácticas que el solo "sentarse a meditar". La meditación Shikan, la cual es la meditación practicada en el Budismo Tendai, significa Samatha y Vipassana. Esto abarca las meditaciones pasivas y activas, como le meditación sentada para calmar la mente, la recitación del Nembutsu o algún mantra devocional, la reflexión o la contemplación, la meditación caminando o la meditación en la vida diaria. Pero sin lugar a dudas, la meditación, con su amplia gama de significados y manifestaciones, es un elemento sine qua non de la práctica budista y un Paramita, o una "Perfección" que nos lleva a la Iluminación.

Finalmente, todos los Paramitas anteriores nos llevan al sexto, Prajna Paramita, o la Perfección de la Sabiduría. Esta es la sabiduría obtenida a través de la práctica y la contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad (Dharmata), que es cultivada a través de la gracia y la bendición de la comunión con los Budas.

"La primera es la ofrenda física, que es ofrendar sirviéndose de su cuerpo, de la cual lo máximo es ofrecerse a, sí mismo", Esto puede perfeccionarse ofrenciendose de voluntario en una obra caritativa como asistente en un lugar de ancianos, visitando enfermos, ayudando en la comunidad y siendo un mejor ciudadano, esposo(a), hijo(a) y amigo(a). 

"La segunda es la ofrenda espiritual que es ofrendar el corazón a otros seres". Esto significa dar la ofrenda del Dharma. El Dharma, las Enseñanzas Eternas del Buda, disipan la oscuridad de la ignorancia y traen paz al corazón. Pero no necesariamente tenemos que predicar el Budismo. Una Perfección Superior es el Upaya Paramita, o la Perfección de los Medios Hábiles, y esto se traduce a enseñar el Dharma de una manera adecuada a las necesidades, condiciones y capacidades de los seres. Si una persona, familiar o amigo es reacio al Budismo, uno puede llevar el Dharma sin mencionar que es Budismo, y en el lenguaje de la persona. 

"La tercera es la ofrenda de los ojos, que es ofrendar una mirada calurosa a otros seres para infundir tranquilidad. La cuarta es la ofrenda de la expresión facial que es ofrendar una sonrisa suave a otros seres. La quinta es la ofrenda oral que es dirigirse a todos con palabras dulces". Estas son cosas ue podemos hacer, literalmente, todos los días, y no nos cuestan ni tiempo ni dinero, y no solo ayudará a otros, sino que nos ayudará inmensamente a nosotros mismos. 

"La sexta es la ofrenda del asiento que es ofrendar su propio asiento a otros seres. La séptima es la ofrenda de hospitalidad que es ofrecer hospedaje en su propia casa al que busca albergue. Estas siete ofrendas pueden ser practicadas por cualquiera en la vida diaria".

El propósito de los Seis Paramitas es alcanzar el Despertar. "Esta Orilla" es el Samsara, la Rueda de los Seis Reinos de la Existencia (Infiernos, Hambruna, Animalidad, Lucha, Humanidad y Cielos). La "Otra Orilla" es la Budeidad. Y cruzamos de "Esta Orilla" a la "Otra Orilla" a través de nuestra práctica y la gracia de los Budas, siguiendo siempre el Camino del Bodhisattva. 

Que podamos seguir practicando para el beneficio de todos los seres. 

Thursday, September 26, 2019

"La Tierra Pura de la Mente" - Las Enseñanzas Tierra Pura del Maestro Ou-i en "El Sello Mental de los Budas"

Durante el desarrollo del Budismo Tierra Pura, desde la India hasta Japón, los maestros de la tradición, desde Nagarjuna y Vasubandhu en la India, hasta Shan-tao en China y Genshin y Shinran en Japón, han interpretado las preciosas enseñanzas del Buda Shakyamuni sobre la Tierra Pura del Buda Amitabha (Amida) de diferentes formas, todos abordando distintos aspectos de las enseñanzas, arrojando luz sobre sus diferentes visiones y aplicaciones a nuestra vida diaria. Uno de esos hermenéuticos fue el monje chino Tientai, el Maestro Ou-i.


El maestro Ou-i nació en una sociedad en plena crisis social y política, en un momento de profundas divisiones ideológicas. Creció hasta la madurez durante la decadencia y caída de la dinastía Ming, y vivió para presenciar una prolongada guerra civil y finalmente la conquista de China por los “bárbaros” extranjeros, los manchúes de la frontera noreste.

Para el tiempo de Ou-i, China había pasado por varias generaciones de cambios económicos inquietos pero vigorizantes: más comercio, más movilidad, más áreas de la vida arrastradas a la economía de efectivo. El régimen imperial arraigado estaba cada vez más fuera de contacto con las necesidades de la sociedad, e incluso con las ambiciones y los intereses propios de las clases altas. Las amargas luchas entre facciones dividieron a la élite de la clase política y se cuestionó la legitimidad de todo el sistema. Nuevas ideas, nuevas formas de arte y literatura, nuevas formas de crítica social y sátira, surgieron a borbotones en la confusión.

En el ámbito de la religión, era una época en la que la tendencia de los cinco siglos de “Las tres enseñanzas se funden en una sola” estaba cobrando impulso. Cada vez más chinos sentían que las ideas y prácticas del Taoísmo, el Confucianismo y el Budismo deberían combinarse y utilizarse para complementarse y completarse mutuamente. Los líderes religiosos populares predicaron nuevas formas sincréticas de religión y trabajaron para llevar la esencia de los clásicos budistas, confucianos y taoístas a una audiencia más amplia.

La escuela más influyente del pensamiento confuciano de la época estaba impregnada de ideas budistas Chan (Zen). Hubo un nuevo énfasis en las virtudes del hombre y la mujer comunes y su potencial para igualar a los sabios. Una considerable fracción de los caballeros confucianos conocía el lenguaje del Zen, se mezclaba con sus colegas budistas y cultivaba prácticas de meditación silenciosa y sabiduría en acción similares al Budismo.

Muchos budistas recurrieron a las prácticas de energía taoísta en un intento de promover sus propias búsquedas religiosas. Los budistas entraron en elaboradas visualizaciones internas y ejercicios para abrir canales de energía. Las influencias tántricas y taoístas se mezclaron en la corriente principal del Budismo y el Zen para dar vida al estilo del Budismo Chino que todavía está con nosotros hoy en día.

Durante varias décadas antes de que el maestro Ou-i apareciera en la escena, se había producido una especie de renacimiento dentro del Budismo Chino. Hubo un intento concertado entre los líderes budistas para recuperar y volver a unir la herencia total del Budismo Chino, todo el espectro de formulaciones y vehículos de enseñanza que se habían desarrollado a lo largo de los siglos. El canon budista se publicó en ediciones más prácticas y asequibles, y muchas colecciones de koans Zen fueron reimpresas y puestas en circulación. No faltaron patrocinadores ricos y poderosos, y muchos templos budistas que se habían arruinado en medio de la guerra que dio origen a la dinastía Ming en el Siglo XIV fueron reconstruidos en el Siglo XVI.

Por última vez en la historia de China, los principales monjes budistas cultos fueron figuras formidables en la vida intelectual del país, inyectando perspectivas budistas en el discurso de élite de la época. Pero tal participación fue peligrosa. Tzu-po Chen-k'o, el maestro Zen más famoso en la generación anterior al maestro Ou-i, abandonó su vida protestando por las políticas tiránicas del gobierno. Han-shan Te-ch'ing, otro líder budista, fue expulsado y enviado al exilio cuando los patrones de sus proyectos de impresión de libros y restauración del templo se pusieron a la defensiva en la intriga política de la corte.

La vida del maestro Ou-i refleja la incomodidad de su tiempo. Fue una vida de intensa lucha espiritual, marcada por muchas crisis personales y la búsqueda de reevaluaciones de su práctica. A lo largo de su vida, Ou-i investigó incansablemente una corriente tras otra de la metodología y la teoría budista, buscando la clave del logro en un tiempo y lugar en el que los maestros genuinos y los compañeros sinceros en el camino eran difíciles de encontrar.

Cuando era adolescente, como otros niños de familias acomodadas, Ou-i estaba inmerso en estudios confucianos, en preparación para aprobar los exámenes que abrieron el camino para ingresar a la burocracia imperial, la más prestigiosa de todas las carreras en la sociedad. Incluso escribió ensayos anti-budistas, a la manera de la escuela del Confucianismo Ortodoxo a los ojos del gobierno, ensayos que más tarde se quemó.

A los veinte años sintió un gran avance mientras estudiaba las Analectas de Confucio: sentía que había entendido la mente de Confucio. El mismo año que el padre de Ou-i murió.

Ou-i ahora se movió más allá de la filosofía normativa estática del Confucianismo Ortodoxo de Chu Hsi (1200), que condenó abiertamente el Budismo como amoral e inmoral. Se adentró en las corrientes más dinámicas del Confucianismo inspiradas por Wang Yang-ming (1528), que había incorporado muchas perspectivas del Budismo Zen.

Cuando tenía poco más de veinte años, Ou-i comenzó a practicar Zen. Se fue de casa y se hizo monje a la edad de veinticuatro años, guiando su meditación con el Sutra Shurangama. Obtuvo resultados dramáticos y sintió que los significados de los Sutras y de los dichos Zen se habían vuelto obvios. Pero no le contó a nadie sobre esto, ya que no creía haber alcanzado el nivel máximo. Ou-i confiesa que en este momento de su vida, como muchos intelectuales antes y después, sintió que los métodos de la Tierra Pura estaban por debajo de él, y que solo le quedaban a la gente común.

Ou-i enfermó gravemente cuando él tenía veintiocho años, después de que su madre muriera. Descubrió para su consternación que su realización previa no le hacía ningún bien cuando se enfrentaba a una crisis de vida o muerte. A partir de este momento, Ou-i combinó la recitación del nombre del Buda con su práctica Zen. Tal práctica combinada era una tendencia ya largamente establecida en el Budismo Chino por varias décadas. La premisa era que recitar el nombre del Buda era el equivalente funcional de la meditación Zen, proporcionando un modo más fácil, y por lo tanto para la mayoría de las personas, de alcanzar el Samadhi. Después de que su madre falleció, Ou-i pasó dos años en reclusión siguiendo la práctica combinada de Zen y Tierra Pura.

A los treinta y un años, Ou-i se encontró con un famoso maestro Zen que le mostró cómo se había convertido la práctica Zen degenerada en su tiempo. Después de esto, Ou-i se alejó de las formas Zen por completo: aunque siempre reconoció la realización genuina de los maestros Zen, había decidido que los métodos Zen eran demasiado difíciles de seguir para la mayoría de la gente, y que el Zen en su época era principalmente un juguete intelectual.

Ou-i ahora dedicó su energía cada vez más a la práctica de la Tierra Pura. Al mismo tiempo, investigó sobre el Vinaya (los códigos monásticos de la disciplina) y leyó ampliamente en las escrituras budistas y tratados filosóficos. Hizo un estudio profundo de la filosofía T'ien-t'ai, una síntesis sistemática del Budismo Mahayana desarrollada en el siglo VI en China. Ou-i claramente no sentía ningún sentido de incongruencia entre el Budismo Tierra Pura y el Budismo de los Sutras y los Shastras. Su comentario sobre el Sutra de Amitabha a menudo usa categorías de T'ien-t'ai, y está firmemente basado en la ontología de la filosofía Yogacara.

En sus treintas, Ou-i se fascinó con la práctica de recitar mantras, secuencias especiales de sonidos para conectar al practicante con realidades superiores. Se dedicó al mantra de Ti-tsang (S. Ksitigarbha, J. Jizo), el Bodhisattva particularmente asociado con llevar la salvación a los seres en el infierno. Durante el período en que los mongoles gobernaron China y patrocinaron el Budismo Tibetano, la práctica budista tántrica de recitar mantras había sido absorbida por el Budismo Chino popular, donde los mantras eran considerados hechizos mágicos que podían proteger a sus usuarios o incluso traerles poderes sobrenaturales.

Pero a medida que Ou-i siguió sus estudios, aprendió que el Budismo Tántrico desalienta el uso aleatorio de los mantras como potencialmente peligrosos, y de hecho exige una disciplina extremadamente rigurosa como requisito previo para el uso de mantras, para salvaguardar contra la práctica del mantra de amplificar fallas y distorsionar percepciones Ou-i dejó de enseñar mantras a otros, y restringió su propia práctica de recitación al nombre del Buda, la única invocación universalmente segura.

A finales de su treintena, el maestro Ou-i se convirtió cada vez más en un maestro público. Dio conferencias y escribió extensamente, explicando los Sutras y los Shastras. Este fue el período en que la dinastía Ming entró en su espiral de muerte, cuando los rebeldes campesinos derrotaron a las fuerzas imperiales en todo el norte de China, y los ejércitos manchúes se apostaron para invadir desde el noreste. El propio maestro Ou-i estaba en la región del delta del río Yangtse, que por el momento estaba a salvo de estos trastornos políticos.

A pesar de su propia preferencia por los métodos de la Tierra Pura, el maestro Ou-i tenía una visión completamente no sectaria de las diferentes formas de Budismo: “Las capacidades y las circunstancias de los seres sintientes son diferentes, y así se han ideado todas las formas diferentes de la Enseñanza Budista, algunos abiertos, otros cerrados, que usan todo tipo de terminología. La Enseñanza se expresa eficazmente a todos los seres sintientes de acuerdo con lo que están listos para escuchar”. A la edad de treinta y nueve años tuvo una gran revelación y vio que las diferencias entre el Budismo, el Taoísmo y el Confucianismo solo existían porque las tres enseñanzas eran simplemente medios adecuados, adaptados a diferentes necesidades.

Otra grave enfermedad que apareció cuando tenía cuarenta y seis años motivó al maestro Ou-i a reconsiderar su propia práctica budista y dedicarse por completo a la práctica de la Tierra Pura. En sus últimos quince años de su vida produjo un notable volumen de erudición, autor de unas setenta y cinco obras en las que expuso no solo los principales Sutras y Shastras budistas, sino también varios clásicos Confucianos, e incluso el Libro del Cambio (I-Ching). Su comentario sobre el Sutra de Amitabha fue escrito cuando tenía cuarenta y nueve años, en el espacio de nueve días.

El maestro Ou-i murió en 1656, a la edad de cincuenta y siete años. 

El maestro Ou-i aclara nuestra visión de las maravillas de la Tierra Pura en su tratado “El Sello Mental de los Budas”: “Todos los adornos de las moradas en la Tierra Pura y los entornos en los que los seres sintientes renacen en la Tierra Pura son creados por los méritos inherentemente reales de la Tierra Pura y los votos y grandes obras del Buda Amida. Por eso puede adornar todas las dimensiones de la Tierra Pura y abrazar a todas las personas de todos los mundos del pasado, presente y futuro, y capacitarlos para renacer en la  Tierra de la Pureza”.

El maestro Ou-i también reflexiona sobre la Tierra de Suprema Felicidad de Amida desde la perspectiva del Budismo Huayen, donde la interpenetración de infinitos conjuntos de mundos es el medio básico de la percepción del Buda. El maestro Ou-i subraya esto en sus comentarios sobre el pasaje en el sutra que describe a los habitantes de la Tierra Pura de Amida que regresan de sus viajes regulares a otros mundos.

Primero, el pasaje del sutra: “Todas las mañanas, los seres sintientes de esta tierra decoran sus vestiduras con multitudes de flores maravillosas y hacen ofrendas a cientos de miles de millones de Budas en otros mundos. Cuando es hora de la comida, vuelven a su propia tierra, comiendo mientras [circulan las enseñanzas].”

El maestro Ou-i comenta: “Este pasaje muestra que en la Tierra Pura cada sonido, cada objeto sentido, cada momento, e incluso cada paso y cada chasquido de los dedos, interpenetra sin obstrucción las Tres Joyas de todos los mundos de los diez También muestra que en nuestro mundo mundano las impurezas y obstrucciones son tan graves que nuestro mundo está separado de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, aunque en realidad no está separado de ella. Cuando renacemos en la Tierra de la Dicha Final, nuestro mérito será tan grande que seremos separados de este mundo mundano llamado 'Resistencia', sin estar realmente separados de él”.

El objetivo principal es centrarse en el nombre del Buda con la mente unificada y no caótica, (es decir, de forma individual). Recitar el nombre del Buda es una de las muchas prácticas budistas diseñadas para lograr este objetivo: su belleza es que es segura y comparativamente fácil de usar, y está al alcance tanto de los seres comunes como de los santos. Pero incluso si no podemos alcanzar la concentración total, recitar el nombre de Buda sigue siendo beneficioso. El maestro Ou-i explica: “Cuando hablamos de concentrarnos en invocar el nombre del Buda con una mente unificada y no caótica, estamos utilizando el nombre del Buda para invocar las cualidades de la Budeidad. Como las cualidades de la Budeidad son inconcebibles, el nombre del Buda en sí mismo también es inconcebible. Dado que los méritos del nombre del Buda también son inconcebibles, incluso si recitamos el nombre del Buda en un estado mental disperso, sigue siendo una semilla de iluminación, es una forma de perseverar y ascender hacia la iluminación sin retroceder”.

Recitar el nombre del Buda es un método entre una variedad de métodos Tierra Pura: visualizar a Amitabha, contemplar los atributos de Amitabha, postrarse, hacer ofrendas, practicar el arrepentimiento, cultivar la atención plena del Buda, el Dharma y la Sangha, teniendo en cuenta la disciplina y de generosidad. Pero el maestro Ou-i declara que “Recitar el nombre de Buda puede llamarse el recurso número uno entre todos los métodos expeditos, la verdad suprema completa entre todas las verdades completas, la más perfecta de todas las enseñanzas perfectas”. Esto es porque recitar el nombre del Buda tiene ventajas prácticas especiales: “Si usas cualquiera de estas prácticas [y dedicas los méritos al renacimiento en la Tierra Pura], nacerás en la Tierra Pura. El método de recitar el nombre del Buda es el más concluyente al tomar en las personas de todas las mentalidades, y el que es más fácil de poner en práctica”.

En la práctica de la Tierra Pura, invocar el nombre de Amitabha es un medio para ponerse en contacto con el poder del propio Amitabha. Nuestros propios poderes débiles pueden ser insuficientes para llevarnos a la Otra Orilla, pero Amitabha nos ha proporcionado un punto de acceso a través del cual podemos alcanzar su poder y ser protegidos por el poder de todos los Budas. El maestro Ou-i explica el papel esencial del poder de Amitabha para los practicantes de la Tierra Pura: “Amitabha es el guía de la Tierra Pura. Por el poder de sus cuarenta y ocho votos, recibe a los seres sintientes que han jurado practicar el recuerdo del Buda invocando el nombre del Buda y les permite nacer en la Tierra de la Felicidad Suprema, y nunca retroceder desde allí. El punto esencial es que todo acerca del Buda Amitabha es infinito: sus méritos y su sabiduría, sus poderes sobrenaturales y su poder en el Camino, su encarnación y su entorno, al exponer las enseñanzas y liberar a los seres sintientes ...

“Con sus grandes votos, Amitabha crea la base causal para que los seres sintientes multipliquen sus buenas raíces, y con sus grandes obras crea las condiciones para que los seres sintientes incrementen sus méritos. Amitabha nos permite desarrollar Fe y Votos y recitar su nombre, y de momento a momento lograr estos méritos ...

“Todos los adornos de Amitabha actúan como una sustancia en aumento que estimula el desarrollo de todos los adornos dentro de las mentes de los seres sintientes”.

Desde un punto lejano en el tiempo y el espacio, Amitabha ofrece la invocación de su nombre como una puerta al infinito, invitándonos a pasar y compartir la vida infinita de los Budas.

Aquí presentamos un extracto de su tratado “El Sello de la Mente de los Budas”, su comentario sobre el Sutra del Buda Amida.

El Sello Mental de los Budas

Los Iluminados se apiadaron de las multitudes de seres sintientes engañados y presentaron enseñanzas transformativas de acuerdo con los diversos potenciales de estos seres sintientes engañados. Aunque todas estas enseñanzas derivan de la misma fuente, se emplean muchos métodos hábiles diferentes.

Entre todos estos medios hábiles, si buscamos el más directo y el más completo, ninguno es tan bueno como buscar el nacimiento en la Tierra Pura a través del recuerdo del Buda (recitación del nombre del  Buda). Si buscamos el método más simple y confiable de todos los métodos del recuerdo de Buda, lo mejor es desarrollar la fe y los votos y concentrarse en recitar el nombre del Buda. 

Esta es la razón por la que los antiguos tomaron el Sutra de Amitabha como su guía de estudio diaria, aunque las tres escrituras de la Tierra Pura han circulado de lado a lado en el mundo a lo largo de las generaciones. El Sutra de Amitabha muestra que el método de recitar el nombre del Buda se aplica a personas de capacidades alta, media y limitada. Abarca tanto el nivel de los fenómenos como el nivel de la verdad interna (noúmeno), sin omitir nada. Abarca tanto el Budismo Zen como el Budismo Escritural, y no deja nada fuera. ¡Este método es inconcebiblemente genial! 

A lo largo de las generaciones, desde la antigüedad, no ha faltado la gente para comentar y explicar el Sutra de Amitabha. Con el tiempo, muchos de estos comentarios han caído en el olvido, y hoy en día no muchos sobreviven. [Hace una generación], el Maestro Chu-hang de Yun-ch'i escribió su extenso y sutil comentario, y el maestro de mi propio maestro, el maestro Yu-hsi, escribió su Comentario Completo del Sendero Medio, que es profundo y muy erudito. [Estos dos comentarios] son como el sol y la luna en el cielo: todos los que tienen ojos los ven. Pero [en estos dos comentarios] el estilo literario es elaborado y los niveles de significado son complejos. Sus alcances últimos son insondables, y los principiantes, cuyo conocimiento del Budismo aún es poco profundo, pueden encontrar difícil alcanzar su nivel.

Por lo tanto, he dejado a un lado mis escrúpulos sobre mi propia mediocridad e ignorancia, y compuse otro comentario, explicando los puntos esenciales del Sutra. No me atrevería a tratar de diferenciarme de mis mayores Chu-hung y Yu-hsi, ni supongo que podría igualarlos. Cuando miro su ejemplo, es como si altos picos me rodearan. Aunque mi comentario de ninguna manera describe completamente el verdadero reino de la tradición de la Tierra Pura, no debo dejar de darle a cada uno de ustedes una visión personal de ello.

Cuando uno explica el texto del Amitabha Sutra, hay cinco capas de significado místico:

Primero, está el título del Sutra para explicar. [Esta escritura se llama El Sutra de Amitabha Expuesto por el Buda] Este Sutra toma su título del que lo expone y del que él habla.

El Buda es el maestro maestro, el que expone las Escrituras en este mundo, es decir, Shakyamuni. Por el poder de sus votos de gran compasión, nació aquí en el mundo de los Cinco Males. Como el primero en despertar, su misión era llevar la iluminación a aquellos que despertarían más tarde. El Buda es el que lo sabe todo y lo ve todo.

El Buda predica el Sutra con alegría en su corazón. La intención del Buda es liberar a los seres sintientes. Dado que el potencial de los seres sintientes para alcanzar la iluminación está maduro, Buda les expone estas enseñanzas de la Tierra Pura que son difíciles de creer, y les permite alcanzar la liberación final. Es por eso que está lleno de alegría.

El Buda Amitabha es aquel de quien Shakyamuni habla en el Sutra. Amitabha es la guía de la Tierra Pura. Por el poder de sus cuarenta y ocho votos, recibe a los seres que han prometido practicar el recuerdo del Buda invocando el nombre del Buda y les permite nacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, y nunca retroceder desde allí. El nombre en sánscrito "Amitabha" significa "Vida Infinita" y también "Luz Infinita". El punto esencial es que todo acerca de él es infinito: sus méritos y su sabiduría, sus poderes sobrenaturales y su poder en el Sendero, su encarnación y su entorno, su trabajo al exponer las enseñanzas y liberar a los seres sintientes.

Un Sutra es cualquier enseñanza de la boca dorada de un Buda.

Estos términos juntos forman el título de la escritura: El Sutra de Amitabha Expuesto por el Buda. Las tres categorías - enseñanzas, prácticas y verdad interior (noúmeno), que cada Sutra debería tener - pueden explicarse tanto en general y sentidos particulares, como se establece en el sistema T'ien-t'ai.

En segundo lugar, está la esencia del Sutra para discernir.

La verdadera esencia de todas las escrituras del Gran Vehículo (Mahayana) es la Realidad Absoluta [Marca Real]. ¿Qué es la Realidad Absoluta? Es la Mente de los seres sintientes. Esta mente no está dentro, ni afuera, ni en el medio. No es pasado, ni presente ni futuro. No es verde, amarillo, rojo o blanco, largo, corto, cuadrado o redondo. No es de un aroma, ni un sabor, ni una textura, ni un objeto mental. Cuando lo buscamos no podemos encontrarlo, pero no podemos decir que no existe. Crea todos los mundos y todos los reinos, pero no podemos decir que existe. Está separado de todos los pensamientos y discriminaciones condicionados, de todas las palabras y características, pero todos los pensamientos y discriminaciones condicionadas y todos los mundos y características no tienen ninguna identidad separada e independiente.

La realidad esencialmente absoluta está separada de todas las características, pero fusionada con todos los fenómenos. Al estar separado de las características, no tiene forma, y al fusionarse con todos los fenómenos, les da todas sus formas.

A falta de una alternativa, le imponemos el nombre de "Realidad Absoluta" [es decir, Mente, Marca Real, Naturaleza del Buda].

La esencia de la Realidad Absoluta no es inamovible ni consciente, pero es a la vez quieta y, sin embargo, brilla con la conciencia, ambas brillan con conciencia y, sin embargo, permanecen inactivas. En eso está brillando con la conciencia pero inactivo, se llama la Tierra de la Luz Eternamente Quiescente. En eso está quieto pero brilla con la conciencia, se llama Dharmakaya Puro (Cuerpo del Dharma). La quiescencia consciente se llama Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma de todos los Budas. La conciencia quieta se llama Sambhogakaya, el Cuerpo de Recompensas de todos los Budas.

[Para los Budas] la quietud y la conciencia no son dos, los cuerpos y las tierras no son dos, lo que es inherente y lo que se cultiva no son dos, la verdadera esencia y la función receptiva no son dos: todo es la Realidad Absoluta. La realidad y las apariencias no son ni dos ni dos.

Por lo tanto, la esencia de la realidad como un todo actúa como el entorno que rodea a los seres sintientes y como sus propios cuerpos. Actúa como el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo de Recompensas de los Budas. Actúa como uno mismo y otros.

Así, el que predica el Sutra y el que se menciona, los Budas que pueden liberar seres conscientes y los seres que son liberados, la capacidad de creer y aquello en lo que se cree, la capacidad de tomar votos y lo que es prometido, la capacidad de concentrarse en el nombre del Buda y el nombre del Buda que se concentra, la capacidad de nacer en la Tierra Pura y el nacimiento en la Tierra Pura en sí, la capacidad de alabar a los Budas y los Budas que son elogiados - todas estas son la huella del "sello verdadero" de la Realidad Absoluta. [Así, la mente de los seres sintientes (Realidad Absoluta) es la verdadera esencia de todos los Sutras Mahayana.]

En tercer lugar, está el principio rector de explicar.

El principio rector es la ruta esencial para cultivar la práctica, el eslabón clave para comprender la esencia [de nuestra mente], el marco guía para la miríada de prácticas. Cuando levantas una red, la malla se abre. Cuando levantas el cuello de una camisa, el pecho y las mangas vienen también. Por lo tanto, después de la esencia, debemos discernir el principio rector.

El principio esencial para el cultivo en este Sutra es desarrollar la fe y los votos y recitar el nombre del Buda. Sin fe, no estamos suficientemente equipados para tomar votos. Sin votos, no estamos suficientemente equipados para guiar nuestra práctica. Sin la maravillosa práctica de recitar el nombre del Buda, no estamos lo suficientemente equipados para cumplir nuestros votos y llevar nuestra fe a buen término.

El Sutra primero establece el ambiente puro de la Tierra y la encarnación exaltada de sus habitantes para engendrar fe en nosotros. A continuación, nos insta a hacer votos para guiar nuestra práctica. Luego enseña la práctica de recitar el nombre del Buda como la ruta del ascenso directo sin retroceder.

La fe significa tener fe en uno mismo y fe en los demás. Significa estar seguro de la causa y el efecto, de los fenómenos y de la verdad interna (noúmeno).

Los votos significan sentir aversión al mundo mundano y separarse de él. Los votos significan con gusto buscar la Tierra Pura de la Dicha Final.

Practicar significa persistir en la práctica de recitar el nombre del Buda de forma individual y sin confusión (con una concentración de la mente).

Creer en nosotros mismos significa creer que la [Mente Verdadera] no es una manifestación física, y no el reflejo de objetos que se enredan: que se extiende a través del tiempo sin ningún antes o después y a través del espacio sin ningún límite. Aunque sigue las condiciones causales todo el día, nunca cambia.

Todo el espacio en las diez direcciones y todos los mundos innumerables como átomos son originalmente cosas creadas por esta Mente nuestra. Aunque estamos engañados y confundidos, si por un momento volvemos a esta Mente, estamos seguros de que naceremos en la Tierra de Suprema Felicidad originalmente inherente a nuestra propia mente, y no nos inquietarán más las preocupaciones y las dudas. Esto se llama "creer en nosotros mismos".

Creer en los demás significa tener fe en que el Tathagata Sakyamuni ciertamente no mintió, y que el Honrado por el Mundo Amitabha ciertamente no tomó sus votos en vano. Significa estar seguro de que todos los Budas de todas las direcciones nunca se equivocaron, y siguiendo las verdaderas enseñanzas de todos los iluminados. Significa establecer nuestra voluntad de buscar el nacimiento en la Tierra Pura, y no ser más presa de la duda y la confusión. Esto se llama "creer en los demás".

Creer en la base causal significa tener fe en que incluso la invocación del nombre del Buda llevada a cabo en un estado mental disperso y disperso sigue siendo una semilla de iluminación, y que esto es aún más cierto al invocar el nombre del Buda de forma precisa y sin confusión. [Si de manera sincera y solidaria invocamos el nombre del Buda], ¿cómo podemos dejar de nacer en la Tierra Pura? Esto se llama "creer en la base causal" [es decir, que la recitación es la causa de la Iluminación].

Creer en el resultado significa tener una fe profunda de que la Tierra Pura y todas las formas de bondad (seres espiritualmente superiores) que se reúnen allí nacen del Samadhi Recuerdo del Buda, la concentración meditativa que proviene de recitar el nombre del Buda. Cuando siembras semillas de melón obtienes melones, y cuando siembras frijoles obtienes frijoles. [El efecto sigue a las causas] como una sombra sigue una forma física, como un eco responde a un sonido. Nada se siembra en vano. Esto se llama "creer en el resultado".

Creer en los fenómenos fácticos significa tener una fe profunda en que aunque esta mente nuestra sea efímera, los mundos de las diez direcciones que aparecen basados en ella son inagotables. La Tierra de la Dicha Suprema en realidad existe diez mil millones de tierras del Buda, adornadas con los últimos adornos puros. Esta no es una fábula de Chuang-tzu. Esto se llama "creer en los hechos".

Creer en la verdad interna (noúmeno) significa tener una fe profunda de que los diez mil millones de tierras búdicas (mundos) en realidad no están fuera de nuestra Mente. Como en realidad no hay nada fuera de esta Mente, tenemos la profunda certeza de que toda la gama de seres y entornos en el Paraíso Occidental es un conjunto de reflexiones que aparecen en nuestra mente. Todos los fenómenos se fusionan con la verdad interna, toda falsedad se fusiona con la verdad. Todas las prácticas se fusionan con la Verdadera Naturaleza. Todos los demás se fusionan con uno mismo. Nuestra propia mente inherente es omnipresente, y la Mente Búdica también es omnipresente, y la Verdadera Naturaleza de las mentes de los seres sintientes también es omnipresente. Es como mil lámparas en una habitación, cada una de cuyas luces brilla sobre todas las demás y se funde con las otras luces sin ninguna obstrucción. Esto se llama "creer en la verdad interna" (Noumeno).

Una vez que tenemos estas formas de fe, debemos entender que el mundo mundano es la contaminación provocada por nuestras propias mentes, y debemos separarnos de él; la Tierra Pura es la pureza provocada por nuestras propias mentes, y debemos buscarla alegremente. Debemos renunciar por completo a la impureza, hasta que no haya nada a lo que podamos renunciar, y debemos captar la pureza por completo, hasta que no haya nada que pueda captarse.

Por lo tanto, el comentario Miao-tsung dijo: “Si tomas aferrado y rechazado hasta el límite, no están en un surco diferente que no captar y no rechazar. Si no te involucras en aferrar y rechazar, y solo valoras no comprender y no rechazar, esta es una forma de aferrarte a la verdad interna y abandonar los fenómenos. Si descuidas el nivel fenomenal, entonces no estás completo en el nivel de verdad interno. Si llegas al punto donde todos los fenómenos se fusionan con la verdad interna, entonces tanto el aprehender como el rechazar también se fusionan con la verdad interna. A veces, aferrándose, a veces rechazando, nada es el reino de la realidad.”

Cuando hablamos de concentrarnos en invocar el nombre del Buda de forma decidida, con una mente unificada y no caótica, estamos utilizando el nombre del Buda para invocar las cualidades de la Budeidad. Dado que las cualidades de la Budeidad son inconcebibles, el propio nombre del Buda también es inconcebible. Dado que los méritos del nombre del Buda también son inconcebibles, incluso si recitamos el nombre del Buda en un estado mental disperso, sigue siendo una semilla de iluminación, una forma de perseverar y ascender hacia la iluminación sin retroceder.

Muchos Sutras enseñan prácticas Tierra Pura de varios tipos: contemplar la imagen del Buda, contemplar el concepto del Buda, postrarse, hacer ofrendas, practicar las cinco formas de arrepentimiento y las seis formas de atención plena, etc. Si usas cualquiera de estas prácticas, [y dedicas los méritos hacia el renacimiento en la Tierra Pura], nacerás allí.

El método de recitar el nombre del Buda es el que es el más concluyente, que abarca a las personas de todas las mentalidades y el que es más fácil de practicar. Esta es la razón por la cual el compasivo Buda Shakyamuni se lo explicó a Shariputra sin que se lo pidieran. Recitar el nombre del Buda se puede llamar el recurso número uno entre todos los métodos oportunos, la verdad suprema completa entre todas las verdades completas, la más perfecta de todas las enseñanzas perfectas.

Hay un dicho: Si una perla purificadora se pone en agua sucia, el agua sucia no puede sino purificarse. Si el nombre del Buda se pone en una mente caótica, incluso esa mente caótica no puede dejar de iluminarse. Recitar el nombre del Buda con fe y votos es una verdadera base causal para el Vehículo Supremo. Los cuatro tipos de Tierra Pura [la Tierra donde los Santos y los Seres Ordinarios habitan juntos, la Tierra de la Liberación Expeditiva, la Tierra de Recompensa Real, y la Tierra de de la Luz Serena] son los maravillosos frutos del Vehículo Único. Si tienes la base causal, entonces el resultado seguramente será el siguiente.

Por lo tanto, la fe, los votos y el recitar el nombre del Buda son los verdaderos principios rectores del Sutra de Amitabha.

Las características de los cuatro tipos de Tierra Pura se describen en detalle en el comentario de Miao-tsung sobre el Sutra y en el libro “Una Explicación del Sutra de la Red de Brahma”, y no los explicaré aquí en su totalidad. Más adelante daré un breve recuento de ellos mientras explico el texto.

En cuarto lugar, está la poderosa función del Sutra.

La poderosa función de este Sutra es permitirnos renacer en la Tierra Pura y nunca retroceder. El renacimiento en la Tierra Pura se puede categorizar en términos de las Cuatro Tierras Puras, y también en nueve grados en cada tierra. Aquí daré una breve explicación de las características de las Cuatro Tierras.

Si recitas el nombre del Buda sin cortar tus delirios de puntos de vista y pensamientos, dependiendo de cuán dispersos o concentrados estés, renaces en el nivel de la Tierra donde los Santos y los Seres Ordinarios viven juntos.

Si recitas el nombre del Buda hasta el punto de concentración (nivel fenomenal), tus ilusiones de puntos de vista y pensamientos se cortan y naces en la tierra que es el fruto de la práctica de medios convenientes: la Tierra de la Liberación Expediente [donde viven los Arhats].

Si recitas el nombre del Buda hasta el punto de la determinación (nóumeno o nivel de verdad interior) y rompes de uno a cuarenta y un niveles de ilusión e ignorancia, entonces naces en la Tierra Pura de Recompensa Real [donde viven los Bodhisattvas].

Si recitas el nombre del Buda hasta el punto en que la ignorancia y el engaño se cortan por completo, esta es la recompensa más alta y renacerás en la Tierra de Luz Eternamente Tranquila [donde moran los Budas].

El Sutra de Amitabha tiene este tipo de función poderosa, que ningún texto puede describir. La poderosa función del Sutra no debe mencionarse el mismo día que la [enseñanza mucho más pesimista] de que una base causal correcta es solo un escalón fuera del mundo sensorial, que debe cultivarse una vida tras otra antes de que puedas esperar alcanzar la ilustración. ¿Cómo pueden los Budistas Zen y los budistas de las Escrituras no considerar esto? 

Quinto, hay formas de la enseñanza budista en este sutra para explicar.

El Sutra está contenido en el canon Mahayana, vehículo del Bodhisattva, y es “hablado por sí mismo” [entregado por el Buda sin que se lo pidan].

Este Sutra ha permitido a seres sintientes con muchas obstrucciones kármicas que viven en la Era Final del Dharma hacer un ascenso directo hacia la iluminación sin retroceder.

Por lo tanto, en el futuro, cuando todos los otros Sutras hayan perecido, este Sutra de Amitabha sobrevivirá por otro siglo, para llevar la liberación en gran escala a los seres sensibles.

El Sutra de Amitabha es un remedio para todas las enfermedades. Está más allá de las relatividades, una fusión perfecta, con un poder inconcebible. El tesoro místico del Sutra del Ornamento de las Flores (Avatamsaka), la esencia secreta del Sutra del Loto, las enseñanzas esenciales en la mente de todos los Budas, el compás de todas las innumerables prácticas de los Bodhisattvas, ninguno de ellos está fuera de este Sutra. Si quisiera alabarlo largamente, al final de los tiempos aún no habría terminado. Aquellos con sabiduría deben conocer este Sutra por sí mismos…