Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Wednesday, August 21, 2019

La Verdad Realizada a través de la Meditación y la Verdad Expresada en los Sutras es Una: Los Escritos de Tetsugen

A veces leemos que no es necesario leer los Sutras (Escrituras Sagradas budistas que recogen los discursos dados por el Buda Shakyamuni) ni los Tratados (Shastras) ni estudiarlos dado a la concepción errónea de que el estudio es un obstáculo para la práctica y la realización (Iluminación). Esto, si bien ha sido refutado por grandes maestros Zen como Dogen y Eisai, es un discurso prevalente en muchos círculos Zen en Occidente aun hoy día (ver: La Mala Transmisión de Información en Español). Si bien hemos presentado extractos de los escritos de Dogen y Eisai, representantes de las escuelas Soto y Rinzai del Zen respectivamente, veamos hoy el curioso caso de Tetsugen Doko de la escuela Obaku del Zen.


Tetsugen Doko (1630 – 1682) fue un ex sacerdote Tierra Pura que rompió su afiliación con esta escuela a favor del Zen, convirtiéndose en uno de los líderes más importantes de la escuela Obaku del Zen. 

Tetsugen nació en el séptimo año de la era Kan'ei (1630) en la provincia de Higo. Se ordenó como sacerdote Jodo Shinshu a la edad de 13 años. Cuando Ingen, el fundador de la escuela Obaku, llegó a Japón, Tetsugen se convirtió en su seguidor en la escuela Obaku. En 1681, Tetsugen supervisó la producción de la primera edición completa en xilografía de los sutras budistas chinos en Japón. Tetsugen murió a la edad de 53 años en el segundo año de la era de Tenna (1682). El aniversario del nacimiento de Tetsugen se celebra el 1 de enero en el calendario occidental.

La escuela Obaku del Zen enseña los métodos de lograr una visión repentina desarrollada por la secta Rinzai, pero incorpora la invocación del nombre del Buda Amida (Nembutsu) como método de meditación, junto con costumbres chinas.

Tetsugen sentó las bases para el desarrollo de la escuela Obaku del Zen en Japón con sus escritos y la traducción de Sutras. Los temas principales de los escritos de Tetsugen sugieren que estaba preocupado por las costumbres de los laicos y los monjes de la escuela Jodo Shinshu de casarse y comer carne. Por ello, si bien Tetsugen escribió sobre muchos temas, su tema principal fue el tema de mantener los preceptos budistas, especialmente aquellos contra la conducta sexual inapropiada y los asesinatos. Por ejemplo, en su "Lección de Dharma" en japonés, promueve el beneficio del celibato y el no matar, incluso para los laicos, al referirse a la práctica de comer carne desde una perspectiva budista. 

A pesar de la suposición popular de que la escuela Zen evita la palabra escrita (los Sutras y Tratados) y devalúa las escrituras budistas, históricamente, los maestros Zen han mantenido tradicionalmente un amplio espectro de posiciones con respecto a los Sutras. Estos van desde los puntos de vista más radicales que parecen acercarse al rechazo completo, ilustrado gráficamente por un maestro que quema las escrituras, hasta actitudes mucho más positivas de reverencia por los Sutras. La última posición se ejemplifica con el mantenimiento continuo de la recitación y el estudio de las Escrituras como parte de la práctica monástica Zen que perdura hasta nuestros días. Tetsugen se posiciona directamente en la categoría de maestros Zen que tomaron una actitud positiva hacia las escrituras.

En sus obras escritas, Tetsugen expresó directamente su concepción del concepto "zenkyō itchi", que expresa que la "verdad realizada a través de la meditación y la verdad expresada en los Sutras es una":

"Alguien dijo una vez: 'Nuestra secta (Zen) valora iluminar la mente y ver la naturaleza de uno, pero [usted] maestro siempre está predicando sobre los Sutras y comentarios (Shastras). ¿No está en desacuerdo con la enseñanza de 'señalar directamente [a la mente, ver la naturaleza de uno y convertirse en Buda]'?' Tetsugen se rió y dijo: '¿No es lo que dijiste un poco simplista? La meditación (Zen) es el agua y las enseñanzas (Sutras) son las olas. Cuando te aferras a la meditación y arrojas las enseñanzas, es como buscar el agua mientras rechazas las olas. Las enseñanzas son el recipiente y la meditación es el oro. Cuando te aferras a las enseñanzas y arrojas la meditación, es como arrojar el oro y buscar el recipiente. Las olas y el agua no están separadas. El recipiente es en sí mismo el oro. La meditación y las enseñanzas no son dos cosas".

Monday, August 5, 2019

El Poder del Sutra del Loto: Nichiren y el Logro de la Budeidad en Esta Existencia

Nichiren (1222-1282), un monje japonés del Siglo XIII que intentó reformar el Budismo y la sociedad japonesa a través de la enseñanza exclusiva del Sutra del Loto y la recitación de su título en japonés, llamado Daimoku, Namu Myoho Rengue Kyo. 

Los detalles de la vida de Nichiren se ha construido a partir de cartas y tratados existentes que escribió, contados en una colección como 523 escritos completos y 248 fragmentos. Nichiren nació el 27 del primer mes en 1222, que es el 16 de febrero en el calendario gregoriano. Nichiren nació en el pueblo de Kominato (hoy parte de la ciudad de Kamogawa), distrito de Nagase, provincia de Awa (dentro de la actual prefectura de Chiba). Nichiren se describió a sí mismo como "el hijo de un Sendara (despreciado marginado), "un hijo nacido de la gente humilde que vive en un mechón rocoso del mar apartado" y "el hijo de un buzo de mar". En contraste, Honen, Shinran, Dogen y Eisai, los otros fundadores de escuelas religiosas del periodo Kamakura que precedieron a Nichiren, nacieron en la región de Kyoto y provenían de orígenes nobles o samuráis. 

A los 12 años comenzó su estudio budista en un templo de la escuela Tendai, Seichō-ji (también llamado Kiyosumi-dera). Fue ordenado formalmente a los dieciséis años y tomó el nombre budista Zeshō-bō Renchō. Renchō significa "Crecimiento del loto". Dejó Seichō-ji hacia Kamakura, donde estudió el Budismo de la Tierra Pura, una escuela que enfatizaba la salvación a través del Nembutsu  o la invocación del Nombre del Buda Amida, y luego estudió Zen, que había ido creciendo en popularidad tanto en Kamakura como en Kioto. Luego viajó al Monte Hiei, el centro del Budismo japonés Tendai, donde examinó las doctrinas originales de la escuela y su posterior incorporación de las teorías y prácticas de la Tierra Pura y el Budismo Esotérico. En la etapa final de este período de veinte años, viajó al Monte Koya, el centro del Budismo Shingon, y a Nara, donde estudió sus seis escuelas establecidas, especialmente la secta Ritsu, que enfatizaba la estricta disciplina monástica.

Nichiren llegó a creer que vivía en una época degradada, una era de Mappo (Era de la Degeneración del Dharma) donde las enseñanzas de Buda fueron malinterpretadas y, como consecuencia, estaban sucediendo muchas cosas malas. Luego de estudiar todas las escuelas budistas, pudo confirmar la enseñanza Tendai de que la enseñanza más importante del Buda se encuentra en el Sutra del Loto. Pero a diferencia de la doctrina Tendai, que afirma todas las enseñanzas y prácticas budistas como válidas, Nichiren declaró que solo el Sutra del Loto era la enseñanza válida para el mundo y la única práctica la recitación del Daimoku o su título. Toda otra enseñanza o práctica no solo era ineficaz, sino que traía nefastas consecuencias. [Nota aclaratoria: nada de ello se desprende del Sutra del Loto mismo].

Nichiren adoptó el Sutra del Loto, entre muchas coas, por su enseñanza de que todos los seres vivos podían alcanzar la iluminación en la tierra y podían hacerlo mediante la recitación del Daimoku: Namu Myoho Rengue Kyo.

Nichiren no era solo un erudito de las Escrituras, era un activista. Después de resolver lo que "estaba mal" con el Budismo contemporáneo, hizo algo al respecto. Se involucró en denunciar todas las prácticas contrarias como "demoniacas" y solicitó que fueran prohibidas, hasta el punto de advertir que los que los seguían irían al infierno. Esto lo hizo extremadamente impopular con otros maestros budistas y con el gobierno. Nichiren también reprendió a los gobernantes de Japón por permitir que las escuelas de pensamiento budistas rivales promovieran la "enseñanza errónea". El gobierno lo exilió dos veces y algunos de sus discípulos fueron ejecutados. Se negó a comprometer sus principios y continuó desafiando a las escuelas establecidas del Budismo.

Durante su segundo exilio en la isla de Sado, escribió cartas de aliento a sus discípulos que luego formaron algunas de sus obras más importantes. En 1274, fue liberado. Murió el 13 de octubre de 1282, rodeado de sus discípulos más cercanos.

Hoy hay muchas escuelas del Budismo de Nichiren. Las más grandes son la Soka Gakkai, Nichiren Shoshu y Nichiren Shu. A diferencia de otras escuelas de Budismo, sus miembros hacen proselitismo activamente.

Nichiren dejó una gran cantidad de escritos aclarando sus enseñanzas. De todos ellos, "El Logro de la budeidad en Esta Existencia" resume en un solo documento corto todas sus enseñanzas. Aquí presentamos una traducción al español.

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El Logro de la Budeidad en Esta Existencia

Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando desde el tiempo sin comienzo, y manifestar sin falta una iluminación insuperable en esta existencia, debe percibir la verdad mística que existe en todos los seres vivos en forma inherente y primigenia. Esta verdad es "Myoho-Renge-Kyo". Por lo tanto, recitar "Myoho-Renge-Kyo" le permitirá aprehender la verdad mística que existe de manera innata en todas las formas de vida. 

El Sutra del Loto es el rey de los Sutras, verdadero y correcto tanto en el texto como en sus principios. Sus palabras son la realidad suprema, y esta realidad es la "Ley Mística" ("Myoho"). Se la llama Ley Mística porque revela el principio de la inclusión mutua entre todos los fenómenos y cada instante de la vida. Este Sutra es, por lo tanto, la sabiduría de todos los Budas. La vida, a cada momento, abarca el cuerpo y la mente, el sujeto y el mundo circundante de todos los seres animados de los diez estados, y también de los seres inanimados de los tres mil aspectos, entre los cuales se cuentan las plantas, el cielo, la tierra y hasta las ínfimas partículas de polvo. 

La vida, a cada instante, impregna totalmente el mundo de los fenómenos y se revela en todos ellos. Tomar conciencia de este principio es, en sí, la relación mutuamente incluyente que hay entre todos los fenómenos y la vida a cada instante. Sin embargo, aunque usted recite "Namu-Myoho-Renge-Kyo" y crea en él, si piensa que la Ley está fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino una enseñanza inferior. Enseñanza inferior se refiere a todas las que no son este Sutra [del Loto], que constituyen doctrinas introductorias y provisionales. Ninguna enseñanza introductoria o provisional conduce directamente a la iluminación, y sin un camino directo hacia la iluminación usted no podrá lograr la Budeidad, aunque practique existencia tras existencia durante kalpas incontables. Así pues, lograr la Budeidad en esta existencia resulta imposible. Por lo tanto, cuando entone Myoho y recite Renge, debe hacer surgir la profunda convicción de que "Myoho-Renge-Kyo" es su propia vida. 

Jamás piense que están fuera de usted mismo ninguna de las ochenta mil enseñanzas sagradas que predicó el Buda Shakyamuni a lo largo de su vida, o los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones y de las tres existencias –el pasado, presente y futuro—. A menos que perciba la verdadera naturaleza de su vida, practicar las enseñanzas budistas no lo aliviará de los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Si busca la iluminación fuera de usted mismo, hasta el hecho de realizar diez mil prácticas o diez mil actos virtuosos terminará siendo en vano. Es como el caso de un hombre pobre que pasa los días y las noches contando el dinero de su vecino, pero no gana para sí mismo ni media moneda. Por eso, el comentario de la escuela T’ien-t’ai señala: "Sin percibir la naturaleza de su propia vida, uno no puede erradicar sus graves faltas". Este fragmento implica que nuestra práctica se convertirá en una austeridad dolorosa e interminable, si no percibimos la naturaleza de nuestra propia vida. Y por tal motivo, a este tipo de estudiantes del Budismo se los condena como no budistas. En "Gran Concentración e Introspección", se dice que, aunque estas personas estudien el Budismo, sus ideas no difieren de las que postulan los no budistas. 

Ya sea que invoque el nombre del Buda, recite el Sutra o simplemente ofrende flores e incienso, todos sus actos virtuosos sembrarán en su vida beneficios y plantarán en ella las raíces del bien. Con esta convicción debe esforzarse en la fe. El Sutra de Vimalakirti dice que cuando uno busca la emancipación de los Budas en la mente del ser humano común, descubre que las personas comunes son entidades de la iluminación, y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el Nirvana. Asimismo, afirma que si el corazón de las personas es impuro, su tierra también lo es, pero que si su corazón es puro, así es el sitio en que viven. No existen, en sí mismas, una tierra pura y otra impura. La diferencia sólo reside en el bien y el mal de nuestro corazón. 

Lo mismo ocurre con un Buda y un ser humano común. Se denomina persona común a la que vive en la ilusión, pero cuando esa persona está iluminada, pasa a llamarse Buda. Es como el caso de un espejo percudido, que, una vez lustrado, refulge como una joya. Una mente nublada por las ilusiones provenientes de la oscuridad primordial de la vida es como un espejo percudido; pero una vez pulida, sin falta se convierte en un espejo impecable, que refleja la naturaleza esencial de los fenómenos y el verdadero aspecto de la realidad. Haga surgir una profunda fe y lustre su espejo día y noche, con ahínco y esmero. ¿De qué manera lustrarlo? Tan sólo entonando "Namu-Myoho-Renge-Kyo". 

Ahora bien, ¿qué significa "Myo"? Es sencillamente la naturaleza misteriosa de nuestra vida, momento a momento, que la mente es incapaz de comprender y las palabras no pueden expresar. Cuando examinamos nuestra mente en cualquier instante, no percibimos en ella forma o color alguno que nos permitan confirmar su existencia. Y, sin embargo, tampoco podemos decir que no exista, ya que continuamente nos surgen pensamientos dispares. Por eso, no podemos afirmar que la mente existe, pero tampoco que no existe. La vida es, verdaderamente, una realidad insondable, que trasciende las palabras y los conceptos de existencia o no existencia; no es existencia ni no existencia, y sin embargo exhibe las cualidades de ambas. Es la entidad mística del Camino Medio, que constituye la realidad suprema. Myo es el nombre que se le da a la naturaleza mística de la vida, y ho, el que se da a sus manifestaciones. "Renge", que significa "flor de loto", se emplea para simbolizar el prodigio de esta Ley. Si entendemos que nuestra vida, en este momento, es myo, también entenderemos que nuestra vida, en otros momentos, es la Ley Mística. Esta comprensión es el "Kyo" o "Sutra" místico. El Sutra del Loto es el rey de las enseñanzas, el camino directo hacia la iluminación, pues explica que la entidad de nuestra vida —que a cada momento manifiesta el bien o el mal— en realidad es la entidad de la Ley Mística. 

Si usted recita "Myoho-Renge-Kyo" con profunda fe en este principio, con toda seguridad logrará la Budeidad en esta existencia. Por eso, el Sutra señala: "Cuando yo haya pasado a la extinción, deberéis aceptar y mantener este Sutra. Quien lo haga accederá al Camino del Buda con total certeza y sin ninguna duda". Nunca dude en lo más mínimo. 

Respetuosamente. 

Mantenga su fe y logre la Budeidad en esta existencia. Namu-myoho-renge-kyo, Namu-Myoho-Renge-Kyo. 

Nichiren 

Alcanzando la Budeidad en Esta Vida: Kukai y el Budismo Shingon

Kukai, mejor conocido como Kobo Daishi (774-835) fue un monje budista japonés y el fundador de la escuela Shingon (Shingon-Shu) del Budismo y responsable de la construcción del complejo del templo sagrado en el Monte Koya (Koyasan). Junto con Saicho (Dengyo Daishi), son los dos fundadores de las escuelas Vajrayana (Mikkyo) del Budismo japonés en el periodo Heian en Japón.

Kukai nació en el 774 EC en una familia llamada Saeki en la provincia de Sanuki, Shikoku, que había sido exiliada de la capital Heiankyo (Kioto). Adoptó el nombre de Kukai, que significa "aire-mar" cuando se unió, todavía joven, a un monasterio budista. Tras ser odenado, Kukai realizó un viaje China en el 804. Durante este viaje a China, estudia la doctrina Zhenyeng (Budismo Esotéeico) bajo la dirección del monje Huiguo y se convirtió en un maestro del esoterismo en el año 806. Después de regresar a Japón, comenzó su propio conjunto de enseñanzas budistas, que luego se transformaron en secta Shingon (Shingon-shu). 

La Secta Shingon (o 'Palabra Verdadera') que Kukai estudió en China (allí conocida como Quen-yen) había llegado desde el sur de India. Sostuvo que las enseñanzas budistas provenían del Buda cósmico Mahavairocana (Dainichi para los japoneses). Kūkai también sistematizó y categorizó las enseñanzas que heredó de Huiguo en diez bhūmis o "etapas de realización espiritual". Escribió extensamente sobre la diferencia entre el budismo Mahayana exotérico y convencional y el budismo tántrico esotérico. Las diferencias entre exotérico y esotérico se pueden resumir:

Según Kukai, las enseñanzas esotéricas fueron predicadas por el Dharmakaya, a quien Kukai identifica como Mahavairocana (Dainichi Nyorai). Las enseñanzas exotéricas son predicadas por el Nirmanakaya, que en nuestro mundo y eón, es el histórico Buda Gautama (Shakamuni). El Budismo exotérico sostiene que el último estado de la budeidad es inefable, y que no se puede decir nada al respecto. El Budismo Esotérico sostiene que si bien no se puede decir nada verbalmente, se comunica fácilmente a través de rituales esotéricos que implican el uso de mantras, mudras y mandalas. Kukai sostuvo que las doctrinas exotéricas eran simplemente "medios hábiles" utilizados por parte de los Budas para ayudar a los seres de acuerdo con su capacidad de comprender la Verdad. Las doctrinas esotéricas, en comparación, son la Verdad misma y son una comunicación directa de la experiencia interna de la iluminación del Dharmakaya. Cuando el Buda alcanzó la Iluminación en su vida terrenal, se dio cuenta de que el Dharmakaya es en realidad la Realidad en su totalidad y que la totalidad es Mahavairocana.

Algunas escuelas exotéricas a finales de la era de Nara y principios del período Heian en Japón sostuvieron que alcanzar la Budeidad es posible pero requiere una gran cantidad de tiempo (tres eones incalculables) de práctica para lograr, mientras que el Budismo Esotérico enseña que la Budeidad puede ser alcanzada en esta vida. Las enseñanzas de Kukai predican que cada persona se liberará de las ilusiones seculares a través de los Tres Misterios (Sanmitsu) de palabras (mantras), acciones (mudras) y mente (mandala). Entonces será una persona despierta - un Buda - en esta la vida. Se convertirá en un Buda con su cuerpo actual. 

El regreso de Kukai de China fue eclipsado por el regreso de China de Saicho, el fundador de la escuela Tendai, quien encontró el favor de la corte durante este tiempo. Saicho ya había tenido ritos esotéricos oficialmente reconocidos por la corte como parte integral de la escuela Tendai, y ya había realizado el "abhisheka", o ritual de iniciación, para la corte cuando Kukai regresó a Japón. El emperador Kanmu favorecía a Saicho y Saicho ayudó a que Kukai fuera conocido en la corte. Luego de la muerte del emperador Kanmu, el emperador Saga favoreció a Kukai y le dio permiso para construir un complejo de templos en el Monte Koya (Koyasan) en la prefectura de Wakayama y parte de la península de Kii. Bajo su liderazgo, Koyasan floreció como un lugar de aseo para miles de monjes budistas en las enseñanzas del Shingon-shu.

El emperador Saga honró a Kukai con la dirección del Templo Toji en la ciudad de Kyoto y le dio el nombre oficial de Kyo-o-gokokuji, que significa el templo que protege la capital (ciudad de Kyoto durante el período Heian) y la tierra en virtud de Ninno- gokoku-kyo (las principales enseñanzas del budismo Shingon). Kukai convirtió a Toji en el segundo seminario central (luego del complejo Tendai de Enryakuji en el Monte Hiei) del Budismo Esotérico y le agregó varios otros edificios.

Kukai pasó la mayor parte de sus últimos años en el Monte Koya (Koyasan) y luego fue enterrado en Koyasan. Kukai murió en 835 EC, y fue enterrado en una tumba en el Monte Koya. El mausoleo de Kukai es ahora un destino importante para budistas y no budistas por igual en Koyasan. Conocido como Oku-no-in, es un lugar de visita obligada para todos los seguidores del Budismo.

Kukai dejó una amplia gama de escritos sobre Budismo Shingon. Entre ellos, el "Sokuchin Jobutsu Gi" (Alcanzando la Budeidad en Esta Vida) resume sus enseñanzas. El escrito es uno hermoso poeque revela la visión y hermenéutica panteísta del Budismo Esotérico japonés (Tendai y Shingon). Aquí presentamos una traducción al español*. 

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Alcanzando la Budeidad en Esta Vida

I. Evidencia Canónica

Pregunta: Varios sutras y tratados exponen el logro de la Budeidad en tres (asamkhya) kalpas. ¿Qué evidencia canónica existe para establecer el principio de alcanzar la Budeidad con el cuerpo actual? 

Respuesta: El Tathagata lo expone en el Pitaka esotérico.

¿Cuál es la exposición en los Sutras?

(1) El Sutra del Pico del Diamante dice:

"Los que practican este Samadhi
Se dará cuenta del Bodhi del Buda con el presente (cuerpo)."

"Este Samadhi" se refiere al Samadhi de una letra (es decir, BHRUM) que representa el Bhagavat Mahavairocana encarnado como un Cakravartin dorado.

(2) De nuevo, se dice:

"Si hay seres que encuentran esta enseñanza
Y la practican diligentemente, día y noche, durante los cuatro períodos del día,
Alcanzarán la etapa de alegría en esta vida.
Y alcanzarán la Iluminación después de dieciséis vidas".

Explico: "Esta enseñanza" se refiere a la Enseñanza del Gran Rey de Samadhi realizada internamente por el Buda Dharmakaya. "Etapa de alegría" no es el primer Bhumi mencionado en las enseñanzas exotéricas; es la primera etapa de nuestro vehículo búdico, como se explica completamente en la sección sobre etapas. "Dieciséis vidas" se refiere a las vidas de los dieciséis grandes Bodhisattvas; se explican completamente en la sección de etapas.

(3) De nuevo, se dice:

"Si uno practica de acuerdo con este principio supremo,
Uno alcanzará la Iluminación más alta en esta vida".

(4) De nuevo, se dice:

"Debes saber que tu cuerpo
Se convierte en el Vajradhatu.
Cuando tu cuerpo se ha convertido en Vajra,
Es firme, sólido e indestructible.
Haz alcanzado el cuerpo Vajra.

(5) El Sutra Mahavairocana dice:

"Sin abandonar este cuerpo,
Uno alcanza el poder sobrenatural sobre el mundo objetivo,
Vaga libremente en el estado de gran vacío,
Y, además, logra el Misterio Corporal".

(6) De nuevo, dice:

"Si quieres entrar en la perfección (Shiddhi) en esta vida,
Realiza el empoderamiento (de su Buda) y contemplarlo.
Después de recibir el Mantra (de tu Buda) personalmente de tu reverendo maestro,
Medita en él hasta que te unas a él. Entonces alcanzarás la perfección".

La "perfección" mencionada en el Sutra se refiere a la perfección (de cinco poderes sobrenaturales, etc.) al sostener el mantra y la perfección de la Budeidad de Dharmakaya. "El estado de gran vacío" significa que el Dharmakaya no se ve obstaculizado como el gran espacio, contiene todas las formas fenomenales y es eterno; por lo tanto, "gran vacío". Es la base sobre la cual descansan todas las cosas existentes; por lo tanto, "estado". "Misterio corporal" significa que incluso (los Bodhisattvas de) el Bodhi Igual no pueden ver las Tres Prácticas Místicas del Buda Dharmakaya; entonces, ¿cómo pueden verlos los décimos bhumi? Por lo tanto, se llama "misterio corporal".

(7) También se dice en el Tratado de Bodhisattva Nagarjuna sobre la Mente Bodhi: 

"Solo en el Mantra se encuentra la enseñanza (la teoría de) alcanzar la Budeidad con el cuerpo actual. Por lo tanto, expone el método del Samadhi. No se encuentra o mencionado en varias otras enseñanzas".

"Explica (el método de) Samadhi" se refiere al Samadhi realizado por el Dharmakaya. "Varias otras enseñanzas" se refieren a las enseñanzas exotéricas expuestas por el cuerpo del disfrute por el bien de los demás.

(8) De nuevo, dice:

"Si un hombre busca la sabiduría del Buda
Alcanza la Mente Bodhi,
Él alcanzará rápidamente la etapa de la Gran Iluminación
Con el cuerpo nacido de su padre y madre".

II. Versos

Este principio está establecido por los pasajes de evidencia anteriores en las Escrituras. ¿Cuáles son los significados distintos de las palabras ("alcanzar la budeidad con el cuerpo presente") (como se expone) en estos Sutras y Tratados? Un verso dice:

"Los seis elementos son mutuamente libres, eternos y en
armonía (con realidad) [esencia].
Los cuatro tipos de Mandalas no están separados entre sí [forma].
El empoderamiento y respuesta en las tres prácticas místicas
revelan rápidamente (los tres cuerpos del Buda) [función].
Las relaciones múltiples como la red de Indra se muestran como  (sokushin, "cuerpo presente o idéntico") [sin obstáculos].

Uno posee espontáneamente la Sabiduría Total,
Con funciones mentales y reyes mentales tan numerosos como las partículas del universo,
Cada uno encarnando las Cinco Sabidurías y la sabiduría ilimitada;
Debido a que funciona como un espejo limpio, se llama Sabiduría de Realidad-Iluminación. [ilustración]".

Explico: con estas dos estrofas en ocho líneas pongo precio (la importancia de) los cuatro caracteres (soku-shin-jo-butsu). Estos cuatro caracteres contienen un significado ilimitado. Ninguna de las enseñanzas del Buda va más allá de esta frase. Por lo tanto, los he condensado en estas dos estrofas para revelar la virtud ilimitada.

El verso se divide en dos partes: la primera estrofa elogia (el significado de) los dos caracteres (soku-shin), y la siguiente la de los dos caracteres (jo-butsu). La primera parte se divide en cuatro: la primera línea muestra la esencia, la segunda, la forma, la tercera, la función y la cuarta, sin obstáculos. La segunda estrofa presenta cuatro cosas: en primer lugar, el logro de la Budeidad del Buda Dharmakaya, en segundo lugar, innumerables, en tercer lugar, la perfección y, por último, la razón.

III. Exposición

(1) Primera línea

Explico: "Los Seis Elementos" son los cinco elementos y la conciencia. El Sutra de Mahavairocana dice:

[1. Mahāvairocana-Sūtra]

"Me he dado cuenta de la falta de producción original,
Más allá del camino de las palabras,
Alcanzado la liberación de varias fallas,
Liberado de causas y condiciones,
Y de que el vacío es como el espacio".

Este es el significado (de los Seis Elementos). Un mantra semilla dice: "A VI RA HUM KHAM HUM". "La letra" A "significa la falta de producción original de todos los dharmas y representa el elemento tierra. La letra" VA "significa exposiciones verbales trascendentes y representa el elemento agua. Pureza y no la contaminación se refiere a la letra "RA", que representa el elemento fuego. Que los karmas causales no deben ser comprendidos está implícito en la letra "HA" que representa el elemento viento. "Al igual que el espacio" está implícito en la letra "KHA ", que representa el elemento espacial. "Me he dado cuenta" indica el elemento de la conciencia.

La palabra "conciencia" se usa en el estado causal, y "sabiduría" en el estado resultante. En sánscrito "Buda" y "bodhi" son derivados de la misma palabra (budh). Por lo tanto, "samyaksambodhi" usado en varios Sutras se tradujo anteriormente como "universalmente conocido" y luego como "iluminación igual", pero tienen el mismo significado. Este Sutra se refiere a la conciencia de acuerdo con el sentido superior del término. La única diferencia es si se refiere al estado de causa o al resultado, el estado original o derivado. El verso de este Sutra hace esta declaración con referencia a los cinco Samadhis de los Budas.

Nuevamente, el Sutra del Pico del Diamante dice:

"Todos los dharmas son originalmente no producidos;
Su sustancia está más allá de las descripciones verbales,
Puro y sin contaminación;
Aunque hay causas y karmas, son como el espacio".

Este verso tiene el mismo (contexto) que el del Sutra de Mahavairocana.

"Todos los dharmas" se refieren a todos los dharmas mentales. El número de reyes mentales y funciones mentales es inconmensurable; por lo tanto, "todos". "Mente" y "conciencia" son palabras diferentes con el mismo significado. Por esta razón, Vasubandhu y otros establecieron el principio de "Solo Consciencia" basado en (la teoría) de que los Tres Mundos son meramente (manifestaciones de la) Mente. La explicación del resto (del verso) es la misma que la anterior.

De nuevo, el Sutra Mahavairocana dice:

"Estoy de acuerdo con el estado mental,
Alcanzando la libertad para llegar a cualquier parte
Y permeando universalmente varios
Seres animados e inanimados".

La letra 'A' se refiere a la vida primordial.
La letra 'VA' se refiere al agua.
La letra 'RA' se refiere al fuego.
La letra 'HUM' se refiere al viento.
La letra 'KHA' es lo mismo que el espacio.

En la primera línea del pasaje de este Sutra, a saber, "Estoy de acuerdo con el estado mental", "mente" se refiere a la conciencia-sabiduría. Las últimas cinco líneas se refieren a los cinco elementos. Las tres líneas del medio explican la función sin restricciones y la calidad de la ausencia de obstáculos de los seis elementos. Los Prajnaparamita Sutras, etc., también exponen el principio de los Seis Elementos.

Estos Seis Elementos producen los cuatro tipos de Dharmakaya y los tres tipos de mundos, como todos los Budas, todos los seres sintientes y los mundos receptáculos. Por lo tanto, el Bhagavat Mahavairocana expone un verso sobre el surgimiento del Tathagata y dice:

"(Los seis elementos) producen varias formas conformables de dharmas y aspectos del Dharma,
Budas, Shravakas,
Pratyekabuddhas que salvan el mundo,
Anfitriones de valientes Bodhisattvas,
Y el hombre más honrado también.
Seres conscientes y mundos receptáculos
Se producen en sucesión.
Dharmas que surgen, habitan, etc. (es decir, cambian y perecen),
Se producen así perpetuamente".

¿Qué significado revela este versículo? Revela que los Seis Elementos producen los cuatro tipos de Dharmakaya, (cuatro tipos de) Mandalas y tres tipos de mundos. Los "dharmas" se refieren a los dharmas mentales, y los "aspectos del dharma" se refieren a los dharmas materiales. Además, "dharmas" es un término general, mientras que "aspectos de dharma" se refieren a aspectos distintivos (de dharmas). Por lo tanto, las siguientes líneas dicen que los Budas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, seres sintientes y mundos receptáculos se producen en sucesión. Además, los "dharmas" se refieren al Mandala del Dharma; los "aspectos del dharma" se refieren a los Cuerpos del Mandala Samaya; forma "Budas" a "seres sensibles" son los cuerpos de Maha Mandala; y "mundos receptáculos" se refieren a las tierras en las que descansan. "Mundos receptáculos" es un término general para el Mandala Samaya. Además, "Budas", "Bodhisattvas" y (sabios de) los Dos Vehículos se refieren al mundo de la Sabiduría-Iluminación; "seres sintientes" se refieren al mundo de los seres sintientes; y "mundos receptáculos" se refieren al mundo de los receptáculos. Además, los agentes productores son los seis elementos; "diversas formas conformables" son los dharmas producidos, a saber, los cuatro tipos de Dharmakaya y los tres tipos de mundos.

Por lo tanto, dice a continuación: "Oh Señor del Misterio, al establecer un Mandala, hay posiciones (apropiadas), letras simiente y signos Samaya de los Sagrados. Debes escuchar con atención. Ahora te lo explicaré". Luego expone un verso y dice:

"El practicante de Mantra debería primero
Coloque una plataforma Mandala en su propio cuerpo.
Desde los pies hasta el ombligo,
Forma una gran capa Vajra.
De ahí al corazón,
Imagina una capa de agua.
Una capa de fuego está por encima de la capa de agua;
Una capa de viento está por encima de la capa de fuego".

Explico: "capa Vajra" se refiere a la letra "A"; la letra "A" representa la tierra. El agua, el fuego y el viento deben conocerse desde el pasaje. "Plataforma-Mandala" se refiere al espacio (elemento). "Practicante de mantra" implica el elemento mental. "Sagrado" en la prosa es un cuerpo de Maha Mandala; "seed-letter" es un cuerpo de Dharma Mandala; El "signo de Samaya" es un cuerpo de mandala de Samaya; cada uno de los tres cuerpos comprende un cuerpo de mandala de karma. Explicaciones detalladas se dan ampliamente en los Sutras. Deben ser conocidos por los pasajes (de los Sutras).

De nuevo, dice: "El Bhagavat Mahavairocana dice: 'Oh Vajrapani, las mentes de varios Tathagatas producen acciones, como en el deporte y el baile, que muestran varias formas extensivamente. Abrazan los cuatro elementos, que habitan en el rey de la mente, y son idénticos al espacio. Producen grandes resultados, tanto visibles como invisibles, y producen varios rangos de todos los Shravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas".

¿Qué significado revela este pasaje? Revela que los Seis Elementos producen todas las cosas. ¿Como lo sabemos? la razón es la siguiente: "rey de la mente" se refiere al elemento de la conciencia; "abrazar los cuatro elementos" indica los cuatro elementos; "idéntico al espacio" se refiere al elemento del espacio. Estos Seis Elementos son agentes productores. "Visible e invisible (resultados)" se refieren a los Mundos del Deseo y la Forma y el Mundo de la No-Forma, respectivamente. El resto es como se muestra en el pasaje. Son los dharmas producidos.

Así, los pasajes de los Sutras tratan a los Seis Elementos como agentes productores, y los cuatro tipos de Dharmakaya y los tres tipos de mundos como los producidos (dharmas). Aunque los dharmas producidos, que se extienden desde Dharmakaya hasta los Seis Reinos Inferiores, tienen las distinciones de fino y grueso, grande y pequeño, no van más allá de los Seis Elementos. Por esta razón, el Buda expone los Seis Elementos como la sustancia esencial del Dharmadhhatu.

En varias enseñanzas exotéricas, los cuatro elementos, etc., son tratados como cosas insensibles; mientras que la enseñanza esotérica expone que son los cuerpos Samaya del Tathagata. Los cuatro elementos, etc., no están separados del elemento mental. Aunque la mente y la materia son diferentes, su naturaleza esencial es la misma. La materia es mente, y la mente es materia; están mutuamente libres de obstáculos y sin obstáculos. La sabiduría es idéntica al objeto, y el objeto con la sabiduría; La sabiduría es idéntica al objeto, y el objeto con la Sabiduría, la Sabiduría es idéntica al Principio, y el Principio con la Sabiduría; son libres y sin impedimentos. Aunque hay dos tipos de cosas, producir y producido, están (en realidad) completamente más allá de las distinciones activo-pasivo. ¿Qué creación hay en el principio de naturalidad? Las palabras, como producir y producido, son todos símbolos místicos. No se aferre a los significados superficiales ordinarios y participe en varias discusiones ociosas.

El cuerpo hecho de los Seis Elementos, que son la sustancia esencial de Dharmadhatu, no tiene impedimentos ni obstáculos, (como los elementos) se penetran y armonizan mutuamente, son eternos e inmutables, e igualmente residen en el Fin de la Realidad (bhutakoti). Por lo tanto, el versículo dice:

"Los seis elementos son mutuamente sin obstáculos, eternos y en armonía (con la realidad)".

(2) Segunda línea

Con respecto a la línea, "Los cuatro tipos de Mandalas no están separados entre sí", dice el Sutra de Mahavairocana, "Todos los Tathagatas tienen (tres tipos de) Cuerpos Místicos, a saber, letra, signo y figura".

"Letra" se refiere al Mandala del Dharma. "Signo" se refiere a varias enseñas, a saber, al Samaya Mandala. "Figura" es un cuerpo dotado de las marcas y características de excelencia, a saber, el Maha Mandala. Cada uno de estos tres cuerpos tiene posturas y signos de acto específicos; Esto se llama Karma Mandala. Estos son los cuatro tipos de Mandalas.

De acuerdo con la exposición del Sutra del Pico Diamante, los cuatro tipos de Mandalas son los siguientes:

En primer lugar, Maha Mandala: se refiere al cuerpo de cada Buda o Bodhisattva dotado de las marcas y características de excelencia. Una pintura de su figura también se llama Maha Mandala. También se refiere al Honrado Principal con quien (un practicante) logra la unidad a través de los Cinco Aspectos (Meditación para alcanzar el Cuerpo del Buda). 

En segundo lugar, Samaya Mandala: se refiere a cosas que se tienen en las manos, como enseñas, espadas, ruedas, joyas, vajras y flores de loto. También es una pintura de tales cosas. También se refiere a un Mudra que toma su forma de los "enlaces de diamantes" formados al unir las dos manos. 

En tercer lugar, Dharma Mandala: se refiere a la semilla-Mantra del Honorable; a saber, la letra semilla escrita en la posición de cada (deidad). También se refiere a todos los Samadhis del Dharmakaya y las palabras y significados de todos los Sutras. 

En cuarto lugar, Karma Mandala: se refiere a varias posturas y signos de actos de Budas, Bodhisattvas, etc., y también a imágenes de fundición y arcilla. 

Los cuatro tipos de Mandalas y los cuatro tipos de Sellos de Sabiduría son inconmensurables. Cada uno de ellos es tan inmenso como el espacio. Eso no está separado de esto; esto no está separado de eso; es igual que el espacio y la luz son mutuamente sin obstáculos y sin obstáculos. Por lo tanto, se dice: "Los cuatro tipos de Mandalas no están separados el uno del otro". 

(3) Tercera línea

"El empoderamiento y la respuesta en las Tres Prácticas Místicas revelan rápidamente (los Tres Cuerpos del Buda)" debe explicarse. Las "Tres Prácticas Místicas" son: en primer lugar, práctica mística corporal, en segundo lugar, práctica mística oral y, en tercer lugar, práctica mística mental. Las Tres Prácticas Místicas del Buda Dharmakaya son tan profundas y sutiles que incluso los Bodhisattvas del Igual Bodhi y el décimo Bhumi no pueden percibirlas; por lo tanto, "místico". Cada Honrado posee igualmente las Tres Prácticas Místicas, numerosas como las partículas del universo; uno le da poder a otro, y otro responde a uno. Así sucede con las Tres Prácticas Místicas de los seres sintientes. Por lo tanto, se dice, "empoderamiento y respuesta en las Tres Prácticas Místicas". Si un practicante de Mantra, después de discernir este significado, mantiene sus manos en el Mudra, recita el Mantra con la boca y se concentra en el Samadhi, rápidamente alcanzará el Gran Shidhi a través de la correspondencia y el acuerdo mutuos de las Tres Prácticas Místicas.

Por esta razón, un Sutra dice:

"Estas tres letras místicas (es decir, OM, BHUM y KHAM)
Del Buda Mahavairocana,
Cada una contiene inconmensurables (significaciones).
Si un hombre impresiona su corazón con el mar (de Mahavairocana) y las
letras místicas
Él se dará cuenta del (Gran, Perfecto) Espejo de la Sabiduría
Y obtendrá rápidamente la Mente Bodhi
Y el cuerpo adamantino.
Si impresiona su frente con ellos, debe saberse,
Se dará cuenta de la Sabiduría de la Igualdad.
Y obtenga rápidamente el cuerpo de la Etapa de Aspersión (abhisheka),
Con una masa de méritos adornando su cuerpo.
Si impresiona su boca con las palabras místicas,
Se dará cuenta de la Sabiduría del Excelente Discernimiento,
Girando la Rueda del Dharma,
Y obteniendo el cuerpo de la sabiduría del Buda.
Si impresiona su cabeza con la recitación de las letras místicas,
Se dará cuenta de la Sabiduría de Lograr Metamorfosis
Y producir los cuerpos transformados del Buda,
De ese modo domesticando a los seres difíciles de domesticar.
Si impresiona todo su cuerpo
Con el sello y las letras místicas,
Se dará cuenta de la Sabiduría de la Sustancia Esencial del Dharmadhatu,
El cuerpo espacial del Dharmadhatu
Del Buda Mahavairocana".

También se dice: "Al entrar en la meditación del Dharmakaya-Talidad, uno se da cuenta de la igualdad, como el espacio, del sujeto que percibe y del objeto percibido. Si un hombre lo practica exclusivamente y sin interrupción, entrará en el primer bhumi de esta vida. y adquiere instantáneamente la provisión de mérito y sabiduría que se acumulará durante el período de un asamkhya kalpa. Debido al empoderamiento de muchos Tathagatas, pronto alcanzará el décimo Bhumi, la etapa de Igual Bodhi y (finalmente) la del Supremo Bodhi, logrando así Sarvajna (Toda la Sabiduría), la igualdad de uno mismo y de los demás, y el mismo Dharmakaya que todos los Tathagatas'. Entonces beneficiará a infinitos seres sintientes siempre con la gran compasión incondicionada, cumpliendo así la gran tarea del Buda".

De nuevo se dice: "Si (un practicante) aprovecha la enseñanza que surge de la sabiduría internamente realizada de la iluminación expuesta por el Cuerpo del Buda Mahavairocana y también aprovecha la sabiduría del Cuerpo de disfrute para los demás. Por el bien de Vajrasattva en el estado del gran Samantabhadra, se encontrará con un Acarya y podrá ingresar al Mandala. Es decir, adquirirá el Karma (por practicar los preceptos) y, como (el Acarya) evoca a Vajrasattva en el Samadhi de Samantabhadra, Vajrasattva entrará en su cuerpo. Debido al poder divino del empoderamiento, alcanzará instantáneamente puertas inconmensurables de Samayas y Dharani. (El Acarya) transforma con el maravilloso Dharma, las semillas de auto-apego innato de sus discípulos. El discípulo adquirirá inmediatamente en su cuerpo el mérito y la sabiduría que se acumularán durante el período de un gran asamkhya kalpa, por lo que se considerará que nació en la familia del Buda, de la mente de todos los Tathagatas, de la boca de los Budas, del Dharma de los Budas y de la enseñanza del Dharma, y ​​ha adquirido el tesoro del Dharma. El tesoro del Dharma se refiere a la enseñanza de (despertar) la Mente Bodhi a través de las Tres Prácticas Místicas". [Esto muestra el beneficio que un practicante obtiene del desempeño de su Acarya del método de empoderamiento y respuesta cuando recibe el precepto de la Mente Bodhi por primera vez.] "Con solo mirar el Mandala, produce la fe pura en un momento. Como él lo ve con mente alegre, las semillas del Vajradhatu están plantadas en su conciencia de Alaya." [Este pasaje muestra el beneficio que obtiene al ver a varios Honrados en la Asamblea de Mandala por primera vez.] "Recibe completamente un Nombre de Vajra, ya que se le encarga la tarea (de tener éxito en el lugar del Buda) en la ceremonia de agua. Después de esto, obtiene la enseñanza vasta, profunda e inconcebible, por la cual trasciende (los resultados de) los Dos Vehículos y diez Bhumis. Si un hombre fija su pensamiento y practica esta enseñanza de los cinco Yogas místicos del gran Vajrasattva ininterrumpidamente, durante los cuatro períodos del día, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, eliminará todo apego a sí mismo y a las cosas. en el ámbito de los objetos visibles, audibles y perceptibles, logrando así la igualdad (de todas las cosas), y se dará cuenta del primer Bhumi en la vida presente y avanzará gradualmente (en las etapas del Bodhisattva). Debido a la práctica de los cinco [yogas] místicos, no estará contaminado por el Samsara ni apegado al Nirvana. Beneficiará ampliamente (seres de) los cinco estados de existencia en el ilimitado Samsara. Al exhibir decenas de miles de millones de cuerpos encarnados, vagará libremente en varios estados de existencia y llevará a los seres sintientes a la perfección, permitiéndoles alcanzar el rango de Vajrasattva". [Esto muestra el beneficio inconcebible de la enseñanza que uno gana al practicar de acuerdo con ello. con el rito prescrito.]

De nuevo, se dice, "Con las Tres Prácticas Místicas Adamantinas  como la condición contribuyente", uno se da cuenta de la etapa resultante de los Tres Cuerpos de Vairocana.

Los Sutras citados sobre todo exponen esta enseñanza del Samadhi con una eficacia rápida basada en los poderes sobrenaturales inconcebibles. Si un hombre practica diligentemente, día y noche, de acuerdo con el rito prescrito, obtendrá con el cuerpo actual los cinco poderes sobrenaturales. Si practica una y otra vez, avanzará y entrará en la etapa del Buda sin abandonar el cuerpo actual. Se dan explicaciones detalladas en los Sutras.

Por esta razón, se dice: "El empoderamiento y la respuesta en las Tres Prácticas Místicas revelan rápidamente (los Tres Cuerpos del Buda)". "Empoderamiento y respuesta" indican la gran compasión del Tathagata y la fe de un ser sensible. "Empoderamiento" significa que el sol del Buda se refleja en el agua mental del ser sensible. "Responder" significa que el agua mental del practicante percibe el sol del Buda. Si el practicante medita bien sobre este principio, rápidamente revelará y se dará cuenta de los Tres Cuerpos originales con el cuerpo actual a través de la correspondencia de las Tres Prácticas Místicas. Por lo tanto, se dice "revelar rápidamente". El significado de "presente" es el mismo que el de las palabras seculares "instantáneamente" y "el mismo día".

(4) Cuarta línea

"Las relaciones múltiples como la red de Indra se muestran como 'con el cuerpo actual'" muestra con una metáfora que las Tres Prácticas Místicas, numerosas como las partículas del universo, de varios Honrados están perfectamente fusionadas y sin obstáculos. "帝 網" (taimo, la red de Indra) significa la red de joyas de Indra. "Cuerpo" se refiere al propio cuerpo, el cuerpo del Buda y los cuerpos de los seres sintientes; estos se llaman "cuerpo". También hay cuatro tipos de cuerpos; a saber, la propia naturaleza, el disfrute, los cuerpos transformados y homogéneos se denominan "cuerpo". También hay tres tipos (de cuerpos): letra, mudra y figura. Estos cuerpos están en múltiples relaciones y son como una lámpara y sus imágenes en los espejos, penetrando entre sí. Ese cuerpo es este cuerpo; Este cuerpo es ese cuerpo. El cuerpo del Buda es el cuerpo de los seres sintientes; los cuerpos de los seres sintientes son el cuerpo del Buda. No son idénticos y no- idénticos, ni distintos y no-distintos.

Por lo tanto, el Mantra dice: "ASAME TRISAME SAMAYE SVAHA". La primera palabra significa "desigual"; el siguiente significa "tres iguales"; y el siguiente significa "tres igualdades". "Tres" se refiere al Buda, Dharma y Sangha. También se refiere al cuerpo, la palabra y la mente; también mente, Buda y seres sintientes. Estas tres cosas son iguales entre sí, constituyendo una unidad. Son uno pero innumerables, innumerables pero uno. Y sin embargo, no están en desorden. Por lo tanto, se dice: "Las relaciones múltiples como la red de Indra se muestran como 'con el cuerpo actual'".

(5) Líneas quinta a octava

Con respecto a la línea, "Uno posee espontáneamente la Sabiduría Total", dice el Sutra de Mahavairocana:

"Soy el ser primordial de todos,
Llamado 'el apoyo del mundo';
Expongo el Dharma sin paralelo;
Soy desde el principio tranquilo e insuperable".

"Soy" es la palabra que se refiere al Bhagavat Mahavairocana mismo. "Todos" significa innumerables (cosas). "Ser primordial" significa el antepasado original que se ha dado cuenta desde el principio y espontáneamente todos los dharmas que no tienen restricciones. El Dharmakaya del Tathagata y la naturaleza del Dharma de los seres sintientes poseen este principio de tranquilidad original. Pero como los seres sintientes no se dan cuenta ni saben esto, el Buda expone este principio y los ilumina.

De nuevo, se dice:

"Quien busca diversas causas y efectos, ese tonto no conoce el Mantra y las características del Mantra. ¿Por qué razón?
Como se expone que una causa no es el agente (del efecto),
El efecto no se produce.
Como la causa es nula,
¿Cómo puede haber un efecto?
Uno debería saber que el efecto del Mantra
Está completamente separado de causas y efectos".

La importancia de la posesión espontánea (de la Sabiduría total) se revela igualmente en los versos citados anteriormente, es decir, "Me he dado cuenta de la falta de producción original ... Me liberé de las causas y condiciones" y "Todos los dharmas son originalmente no producidos; ... Aunque hay causas y karmas, son como el espacio ".

Además, el Sutra del Pico Diamante dice: "Los parientes producidos a partir de la propia naturaleza, los dieciséis grandes Bodhisattvas como Vajrapani, etc., cada uno produce quinientos millones de kotis de sutiles Dharmakayas, (Cuerpos) Adamantinos".

Pasajes como este tienen la misma importancia.

"Espontáneamente" muestra que todos los dharmas son naturalmente como son. "Posee" tiene el significado de "lograr" y "sin deficiencia". "Sabiduría" es sánscrito. Cada Buda posee cinco sabidurías, treinta y siete sabidurías y sabidurías tan numerosas como las partículas del universo.

Las siguientes dos líneas revelan este significado. Al mostrar la calidad del "discernimiento", se usa la palabra "sabiduría". Al mostrar (el significado de) "surgir colectivamente", se llama "mente". Para mostrar (el significado de) "gobernar y mantener" tenemos la palabra "puerta del Dharma". Ninguna palabra (de las tres anteriores) está separada de la personalidad. tales personalidades son más numerosas que las partículas del universo. Por lo tanto, se llama "sabiduría que todo lo sabe". El uso de la denominación es diferente del de las enseñanzas exotéricas en las que una sabiduría (que todo lo sabe) se opone a todos (los objetos). Los "reyes mentales" se refieren a la sabiduría de la sustancia esencial de Dharmadhatu, etc. Las "funciones mentales" se refieren a la conciencia de muchos incluidos en uno.

"Cada una de las cinco sabidurías" muestra que cada rey mental y cada función mental tienen estas (cinco sabidurías). "Sabiduría ilimitada" significa exaltado, extenso e innumerable (sabiduría).

"Debido a que funciona como un espejo limpio, se llama Sabiduría de Realidad-Iluminación", explica la razón. ¿Por qué razón se llaman todos los Budas "Sabiduría de la Iluminación? La respuesta es: así como todas las formas se reflejan en un espejo limpio en una plataforma alta, lo mismo ocurre con el espejo mental del Tathagata. El espejo limpio de la Mente cuelga en lo alto de la cima del Dharmadhatu, sereno y brillante de todos sin perversión de error. ¿Qué Buda no posee un espejo tan limpio? Por lo tanto, se dice: "Debido a que funciona como un espejo limpio, se llama Sabiduría de la Iluminación".

FIN

Traducido del inglés de la traducción original de Hisao Inagaki, para uso educativos no comerciales. 

[Nota aclaratoria: el Budismo Esotérico Tendai y Shingon son similares; la diferencia es una de enfoque. El Shingon da precedencia a la sabiduría para desarrollar la compasión y el Tendai da precedencia a la compasión para desarrollar sabiduría. Las diferencia técnicas y el orden no alteran el producto. Para más detalles leer: "Mahavairocana: La Esencia del Budismo Esotérico" y "Adhisthana: Las Enseñanzas del Budismo Esotérico" por Myoren]

Aclarando Errores y Malentendidos sobre el Budismo V - Todos los Budistas Meditan

La meditación a menudo se identifica como la práctica central del Budismo. Sin embargo, la mayoría de los budistas a lo largo de la historia no han meditado. La meditación ha sido tradicionalmente considerada una práctica monástica, e incluso entonces, una especialidad solo de ciertos monjes. Es solo desde el Siglo 20 que la práctica de la meditación ha comenzado a ser ampliamente practicada por los laicos a través del mundo. En esta entrada investigaremos someramente este malentendido.

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Las mayoría de las personas asocian el Budismo como sinónimo con la meditación. Otro mito sobre el Budismo es que todos los budistas meditan. 

Donald J. López Jr., académico y profesor de estudios budistas de la Universidad de Michigan, en su libro "The Scientific Buddha", nos explica la historia de la meditación en el Budismo.

Se cree que en el Budismo la meditación es el equivalente a la oración en las tradiciones judeo-cristianas. Pero eso es incorrecto. La realidad es que en la mayoría de la historia del Budismo sobre todo Asia, las personas laicas no meditaban ni era esperado que lo hicieran. La meditación estaba reservada para los monásticos, y aún así, solo unos pocos monjes meditaban, mucho menos diariamente. Las antiguas instituciones budistas siempre tenían un área secluída para la práctica de la meditación, sugiriendo al menos que la meditación era una de las prácticas monásticas. Pero siempre hubo debates sobre la importancia de la meditación versus el estudio de los textos canónicos. Tanto fue así que alrededor del 35 AEC, en Sri Lanka, se decidió que el estudio y el conocimiento de la doctrina era primordial antes de la meditación. De hecho, no existe aboslutamente nada de literatura sobre la meditación en el Vinaya, lo cual deja claro que la práctica budista principal en el Budismo Indio/Primitivo era la recitación de textos. López nos dice:

"En su mayor parte, la meditación parece haber sido dejada a ascetas solitarios (prahanika), viviendo en el bosque durante meses, sentados en las raíces de los árboles que sirvieron como su único refugio contra las lluvias torrenciales, que deben haber parecido bastante espantosos para los sofisticados monjes de los grandes monasterios urbanos de la India. El Vinaya describe a estos meditadores ascéticos en términos consistentemente peyorativos, como descuidados y groseros, y prescribe reglas relacionadas con su higiene personal, como exigirles que se laven los pies al menos una vez cada tres días.

"Cuando se discute la meditación en la literatura de los Sutras, la audiencia es invariablemente monjes (y a veces monjas), y muy raramente laicos. La implicación es que la práctica de meditación requería tal intensidad, energía y aplicación que no era algo que el Buda considerara apropiado enseñar a los laicos".

A diferencia de la meditación, la caridad (dana) era la práctica religiosa que incumbía a los laicos, cuyo objetivo religioso normativo era el renacimiento en uno de los cielos, no la liberación del Samsara (Ciclo de Renacimientos). No obstante, la meditación es una práctica budista importante. De hecho, la mayoría de las estatuas budistas representan al Buda meditando. 

Pero ¿qué es la meditación budista? Ciertamente, la meditación existe en la mayoría de las tradiciones asiáticas. ¿Qué hace de una meditación una práctica budista? Lo primero que debemos destacar es que existen varias formas de meditación dentro del Budismo. De hecho, hay sobre 15 términos en Pali y Sáscrito que definen la meditación, todos con conotaciones y prácticas (y fines) distintos.

Una de las palabras más traduidas como meditación es "bhavana", la cual incluye otros significados como: "cultivar", "manifestar", "producir", "refleccionar", etc. Bhavana es una reflexión sobre "la carencia", como la falta de atractivo (asubha). Esta incluye dos prácticas, a saber, contemplaciones de cementerios, y Paṭikkūlamanasikāra, o "reflexiones sobre la repulsión". Patikulamanasikara es una meditación budista en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de varias maneras. Además de desarrollar "sati" (atención plena) y "samadhi" (concentración), esta forma de meditación se considera propicia para superar el deseo y la lujuria.

"Anussati" significa "recuerdo", "contemplación",  "meditación" y "atención plena". Se refiere a las prácticas meditativas o devocionales específicas, como recordar las cualidades sublimes del Buda, o "anapanasati" (atención plena de la respiración), que conducen a la tranquilidad mental y la alegría. En diversos contextos, la literatura Pali y los Sutras sánscritos Mahayana enfatizan e identifican diferentes enumeraciones de "recuerdos". El Sutta Anapanasati se refiere específicamente a la atención plena de la inhalación y la exhalación, como parte de prestar atención al cuerpo en silencio, y recomienda la práctica de la meditación anapanasati como un medio para cultivar los Siete Factores de la Iluminación: sati (atención plena), dhamma vicaya (análisis ), y viriya (persistencia), que conduce a pīti (éxtasis), luego a passaddhi (serenidad), que a su vez conduce al samadhi (concentración) y luego a upekkhā (ecuanimidad). Finalmente, el Buda enseñó que, con estos factores desarrollados en esta progresión, según el Budismo Primitivo, la práctica de anapanasati conduciría a la liberación de(sufrimiento),  del sufrimiento en el que uno realiza el Nirvana.

Pero en el Budismo incluye el estudio de la doctrina, memorizar Sutras, recitarlos, espantar espíritus, etc. Otro término es "dhyana", que es traducido como "absorción", "concentración", "meditación", etc. Y tenemos "samadhi", que significa "unir" o "armonizar". 

El Buda identificó dos cualidades mentales fundamentales que surgen de la práctica meditativa sana:
  • Samatha - "serenidad" o "tranquilidad", que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente; y
  • Vipassana - "perspicacia" o "instrospección", que permite ver, explorar y discernir "formaciones" (fenómenos condicionados basados ​​en los cinco agregados).
En el Canon Pali, el Buda nunca menciona prácticas independientes de meditación Samatha y Vipassana; en cambio, son mencionadas como dos cualidades de la mente que se desarrollarán a través de la meditación. A través del desarrollo meditativo de la serenidad, uno puede suprimir los obstáculos que oscurecen la mente; y, con la supresión de los obstáculos, es a través del desarrollo meditativo de la percepción que uno adquiere sabiduría liberadora (Prajna).

En China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación utilizados por la escuela Tiantai (Tendai) son los más sistemáticos y completos de todos. Con respecto a las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Chih-i (Zhiyi 538–597), el fundador de la escuela Tientai en China, describe en su trabajo "Shoshikan" (Tratado Corto de Calma e Instrospección):

"El logro de Nirvaṇa es realizable por muchos métodos cuyos elementos esenciales no van más allá de la práctica de Samatha y Vipassana. Samatha es el primer paso para eliminar todos los apegos y Vipassana es esencial para erradicar el engaño. Samatha proporciona alimento para la preservación de la mente conocedora, y Vipassana es el hábil arte de promover la comprensión espiritual. Samatha es la causa insuperable del Samadhi, mientras que Vipassana engendra sabiduría".

Pero existe una amplia plétora de prácticas meditativas, las cuales van desde visualizar varios Budas y deidades, la recitación de mantras, hasta la quema de los deseos y los obstáculos en el camino al Despertar (Homa - Agni Hotra). 

En el Budismo de la Tierra Pura, repetir el nombre del Buda Amida (Amitābha) es tradicionalmente una forma de atención plena del Buda (buddhānusmṛti). Este término fue traducido al chino como "Nianfo", y al japonés como "Nembutsu". La práctica se describe como llamar a Buda a la mente repitiendo su nombre, para permitir al practicante atraer toda su atención hacia ese Buda (samadhi). Esto puede hacerse vocal o mentalmente, y con o sin el uso de cuentas de oración budistas. Otra práctica que se encuentra en el Budismo de la Tierra Pura es la contemplación meditativa y la visualización del Buda Amida, sus Bodhisattvas y la Tierra Pura. Las prácticas y conceptos orientados a la Tierra Pura se encuentran dentro de la cosmología budista Mahayana básica, y forman un componente importante de las tradiciones budistas Mahayana de China, Japón, Corea, Tíbet y Vietnam. Este es el Budismo más difundido y practicado desde hace siglos por todo Asia y compone aproximadamente el 90% de los budistas.

En el Vajrayana o Budismo Esotérico (Mikkyo), el ritual de fuego (goma - homa) proviene del ritual védico de Agnicayana y es realizado por sacerdotes calificados en beneficio de los individuos, el estado o todos los seres sintientes. Se cree que el fuego consagrado tiene un poderoso efecto de limpieza espiritual y psicológica. La deidad central invocada en este ritual suele ser Acala (Fudo Myo). El ritual se realiza con el propósito de destruir las energías negativas, pensamientos y deseos perjudiciales, y para hacer peticiones y bendiciones seculares. En la mayoría de los templos esotéricos Shingon y Tendai, este ritual se realiza diariamente por la mañana o por la tarde. En el Budismo Tibetano, la forma definitoria central de la meditación es "devatayoga", o la visualización de deidades. Esto implica la recitación de mantras, oraciones y visualización del "yidam" o deidad (generalmente la forma de un Buda o un Bodhisattva) junto con el mandala asociado de la Tierra Pura de la deidad. Esta meditación avanzada implica imaginarse a sí mismo como la deidad y desarrollar el "orgullo divino", la comprensión de que uno mismo y la deidad no están separados.

¿De dónde obtuvimos la idea de que es necesario meditar para practicar el Budismo? Como mencionamos el principio, a través de la historia del Budismo, los laicos no practicaban la meditación, pero eso cambió en Burma hace un siglo atrás. López nos explica que cuando Burma estaba bajo el control británico en el 1885, el rey fue relegado, y el monje encargado de velar por la comunidad budista del país perdió su autoridad. Esto hizo que el Budismo se desorganizara, y varios monjes se dieron a la tarea de preservar el Dharma. Creyendo que la presencia de los británicos eran una prueba de la era de la degeneración del Dharma, un monje llamado Ledi Sayadaw (1846-1923) buscó preservar la enseñanza budista al esparcirla lo más ampliamente posible. Primero comenzó enseñando filosofía budista, algo exclusivo de los monjes, a los laicos. Luego otro de los monjes, U Narada (1870-1955) decidió enseñar exclusivamente el "Sutra de los Fundamentos de la Atención Plena". Así, hizo que los laicos en Burma meditaran. Poco a poco esto se volvió algo nacionalista, luego nacional, con cientos dd centros de meditación en todo Burma hasta su independencia. Esta ooa se esparció por todo Asia. Un monje de Sri Lanka, luego escribió un libro en 1954 llamado "El Corazón de la Meditación Budista", trayendo esta práctica a Occidente. En los Estados Unidos, la Insight Meditation Society) (Sociedad de Meditación Introspectiva) son los principales responsables de la visión del Budismo y el rol de la meditación en Occidente.  Fue fundada en los Estados Unidos en el 1975 por Sharon Salzberg, Jack Kornfield y Joseph Goldstein y tiene sus raíces en la tradición Theravada de Burma. Gracias a ellos, las personas han practicado la meditación, basada en los principios de la meditación budista, para lograr un beneficio mundano. Como tal, la atención plena y otras técnicas de meditación budista están siendo defendidas en Occidente por psicólogos y maestros en meditación budista como Thích Nhất Hạnh, Pema Chödrön, Clive Sherlock, Mya Thwin, SN Goenka, Jon Kabat-Zinn, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Tara Brach, Alan Clements y Sharon Salzberg, etc., a quienes se les atribuye un papel importante en la integración de los aspectos curativos de las prácticas de meditación budista con el concepto de conciencia psicológica, curación y bienestar. Aunque la meditación de atención plena (Mindfulness) ha recibido la mayor atención, la meditación de bondad amorosa (metta) y ecuanimidad está comenzando a utilizarse en una amplia gama de investigaciones en los campos de la psicología y la neurociencia. Es gracias a ellos también que el Budismo hoy día se trata como un tipo de psicología o terapia del bienestar, y el Buda es visto como un psicólogo más que un líder religioso. Pero estos mitos y malentendidos son tema para otra entrada. 

Como vemos, según la evidencia histórica y el testimonio moderno, los monjes budistas han seguido muchas vocaciones, de las cuales la meditación es solo una (y probablemente una menos común). Y fue solo en el Siglo 20 que los laicos en las tradiciones budistas desde Birmania hasta Japón y Occidente se convirtieron en practicantes regulares de meditación.

A manera de conclución, la meditación hoy día es un aspecto sin equa non de la práctica budista contemporánea, y en mi opinión, es un componente indispensdable del Budismo. Dependiendo de la escuela en particular, la meditación juega un papel más grande o más pequeño en la vida de un budista. Pero no tienes que meditar para "ser budista", ni ser budista para meditar.

Friday, August 2, 2019

Clarificando la Esencia del Nembutsu: Rennyo y sus Epístolas

Rennyo (1415–1499) fue un descendiente de Shinran y el octavo Monshu (sacerdote principal) del Hongwanji (templo principal del Jodo Shinshu) en Kyoto. Fue llamado Hoteimaru en su infancia y más tarde llamado Kenju. A la edad de diecisiete años, recibió su ordenación de Sonno en el Templo Shoren-in. Mientras estudiaba las enseñanzas del Jodo Shinshu de su padre, ayudó a difundir el Dharma en la provincia de Omi (actual prefectura de Shiga) y el norte de Japón. En 1457, cuando tenía cuarenta y tres años, se convirtió en Monshu y continuó su actividad misionera en el área de Omi.

Disgustado con la creciente popularidad del movimiento de Rennyo, los monjes guerreros de Enryakuji en el Monte Hiei atacaron y destruyeron el Hongwanji en 1456; entonces se mudó a Kawachi (este de la prefectura de Osaka) y de allí a la provincia de Omi.

En 1471 construyó un templo, un nuevo centro para sus actividades, en Yoshizaki, en la provincia de Echizen (Prefectura de Fukui), y logró atraer a un gran número de seguidores. Inició una forma única de transmitir el Dharma mediante el uso de cartas, que fueron ampliamente leídas entre los seguidores y contribuyeron enormemente a la difusión de la enseñanza en todo el país, incluso entre los analfabetos. Rennyo comenzó a escribir cartas en japonés simple a varios templos, familias y gente común para aclarar y propagar el verdadero significado de "Namu Amida Butsu" y las Enseñanzas de Shinran. Como las cartas eran simples de entender, mucha gente común comenzó a acudir en masa al Honganji por miles para buscar la liberación a través de la Fe y aclarar dudas sobre las Enseñanzas. Como resultado, el Honganji experimentó un renacimiento, y la influencia que siguió aún continúa, incluso hoy.

Sin embargo, el crecimiento del Budismo Jodo Shinshu en el norte de Japón a menudo condujo a conflictos con los señores y gobernadores de la mansión local, que culminaron en los "levantamientos Ikko-Ikki" en las provincias de Echizen, Kaga y Etchu. Para evitar más conflictos, Rennyo se retiró de Yoshizaki en 1475 y trasladó el centro de sus actividades al área de Osaka-Kyoto. A sugerencia de su discípulo, Dosai, construyó el Salón del Fundador (1480) y el Salón de Amida (1481) en Yamashina, al este de Kioto. Esto se convirtió en la base de la institución de Hongwanji.

En 1489, se retiró como Monshu, dejando esta posición a su quinto hijo, Jitsunyo. Con un espíritu misionero intacto, en 1496 construyó un templo en Ishiyama, Osaka, en el sitio donde ahora se encuentra el Castillo de Osaka, y pasó el resto de su vida allí. Cuando se enfermó en 1498, regresó a Yamashina, donde pasó a la Tierra Pura al año siguiente a la edad de ochenta y cinco años. Gracias a los esfuerzos de Rennyo, el Jodo Shinshu creció hasta convertirse en la secta budista más grande e influyente de Japón.

En el apogeo de sus actividades de propagación, Rennyo editó y publicó el Shoshinge y el Jodo Wasan de Shinran como el libro de servicio estándar para uso diario de todas las personas. Con la incorporación de sus Cartas (Epístolas), esta forma de servicio se ha llevado a cabo diariamente en las casas, sanghas y templos de la familia Jodo Shinshu. Aquí veremos una traducción de la más famosa de sus Epístolas, "Sobre Cenizas Blancas", y "Ir es Fácil, sin embargo, Nadie ha Nacido Allí".

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Sobre Cenizas Blancas

Ahora, si miramos con realismo la naturaleza de la vida humana, vemos que es fugaz e impredecible, casi ilusoria. Nacimiento, vida y muerte pasan en un abrir y cerrar de ojos. Por lo tanto, nunca escuchamos que el cuerpo humano dure diez mil años.

¿Y quién hoy puede mantener el cuerpo joven y saludable incluso durante cien años? Sí, qué tan rápido nuestras vidas se escapan. Ya sea que sea el primero o alguien más, ya sea hoy o mañana, nuestras vidas en la tierra algún día llegarán a su fin. La vida parece desaparecer sin ser vista, como el agua subterránea, o evaporarse como el rocío de la mañana en el césped del verano.

Por lo tanto, nuestros cuerpos pueden estar radiantes de salud por la mañana, pero por la noche pueden ser cenizas blancas. Si prevalecen las causas y condiciones correctas, nuestros dos ojos se cierran para siempre, nuestra respiración cesa y nuestros cuerpos pierden el resplandor de la vida. Nuestros parientes en gran número y con gran riqueza pueden reunirse, pero son incapaces de cambiar nuestra situación. Incluso los ritos y rituales de duelo y luto no cambian nada. Todo lo que podemos hacer es preparar el cuerpo para la cremación; todo lo que queda son cenizas blancas.

En vista de estos hechos, ¿no tiene sentido concentrarse en las cosas que podemos cambiar? No podemos controlar el fallecimiento de jóvenes y adultos por igual, pero cada uno de nosotros puede refugiarse en el Buda de la Vida Infinita, que promete abrazar, sin excepción, a todos los seres que reciten su Santo Nombre, Namu Amida Butsu. Esto puede hacerlo aquí y ahora, liberándose de cualquier preocupación sobre su vida futura.

Con amistosa reverencia.

Ir es Fácil, sin embargo, Nadie ha Nacido Allí

Pensando profundamente, [nos damos cuenta de que] de hecho se debe a la eficacia de mantener los cinco preceptos que recibimos en vida en el ámbito humano. Este es un evento extremadamente raro. Sin embargo, la vida en el ámbito humano no es más que un pasaje momentáneo; la vida futura es el resultado feliz en la eternidad. E incluso si nos jactamos de la riqueza y disfrutamos de una fama abrumadora, es la manera en que el mundo "los que prosperan seguramente declinarán, y los que se reúnan seguramente se separarán"; por lo tanto, no podemos mantener esa prosperidad por mucho tiempo. Durará solo de cincuenta a cien años. Cuando escuchamos, también, de la incertidumbre de la vida para viejos y jóvenes por igual, [nos damos cuenta de que] de hecho hay poco de lo que podemos depender. En consecuencia, los seres sintientes de la presente [edad] deberían aspirar a nacer en la Tierra Pura a través de la fe del Otro Poder.

Para recibir esa fe, no hay necesidad alguna de sabiduría o aprendizaje, de riqueza y estatus o de pobreza y angustia; no importa si uno es bueno o malo, hombre o mujer. Lo fundamental es que simplemente descartemos las diversas prácticas y nos refugiemos en la práctica correcta. Tomar refugio en la práctica correcta es simplemente confiar en Amida Tathagata de todo corazón y con firmeza, sin ningún tipo de dudas. Los seres de todas partes que se confían de esta manera son abrazados dentro de la luz [de Amida]; él no los abandona, y cuando la vida se acabe, los trae sin falta a la Tierra Pura. Es a través de esta fe única que nacemos en la Tierra Pura. ¡Cuán fácilmente alcanzamos esta mente establecida, no hay ningún esfuerzo de nuestra parte! De ahí que a los dos caracteres "Anjin" se les lea "mente [lograda] fácilmente"; ellos tienen este significado.

Solo a través de la fe, confiando sin reservas y con firmeza en el Tathagata, naceremos sin ninguna dificultad en la Tierra de la Suprema Felicidad. Esto resolvió la mente: ¡cuán rápido lo entendemos! Y la Tierra Pura, ¡qué fácilmente vamos allí! De ahí que el Sutra Largo enseñe: "Ir es fácil, y sin embargo, nadie [nace] allí". Este pasaje significa que cuando nos damos cuenta de la mente establecida y confiamos firmemente en Amida, es fácil ir a la Tierra Pura; pero debido a que quienes reciben la fe son raros, aunque es fácil ir a la Tierra Pura, nadie [nace] allí.

Una vez que hemos alcanzado este entendimiento, el Nombre que decimos día y noche, mañana y tarde, es únicamente una expresión de gratitud por la benevolencia del Voto Universal de la Gran Compasión. Profundamente consciente del Dharma del Buda y conociendo el significado de la fe, que se recibe fácilmente, alcanzaremos infaliblemente el nacimiento que ha de venir en la tierra cumplida, que es el asunto de mayor importancia.

Respetuosamente. Una copia fiel, hecha en el tercer día del tercer mes, Bunmei 6 (1474).

El Despertar a través de la Fe y el Nembutsu: Shinran y el Shoshinge

Shinran (1173-1263) fue un monje budista japonés, discípulo de Honen y fundador de la escuela Jodo Shinshu. Shinran nació en el 1173 en el pueblo de Hino, cerca de Uji, al sur de la ciudad de Kyoto. Se presume que pudo haber sido el hijo del noble de Fujiwara, Hino Arinori (de ahí el nombre de la ciudad Hino). A los nueve años, Shinran recibió la ordenación en el templo Shoren-in (ciudad de Kioto) y entró en el camino budista. Más tarde, fue al Monte Hiei, al complejo del Templo Enryakuji, el centro de la denominación Tendai y el principal centro de aprendizaje budista en ese momento, y se dedicó decididamente a los estudios budistas.

Después de pasar veinte años (hasta los 29 años) y dedicarse a las enseñanzas Tendai y las prácticas budistas (prevalentes en Enryakuji), Shinran no pudo encontrar una manera de superar su propio sufrimiento y ansiedad. Él, por lo tanto, terminó su vida monástica y dejó el Monte Hiei a la edad de veintinueve años en el 1201.

En el mismo año, el curso de la vida de Shinran cambió dramáticamente como resultado de su encuentro con Honen (1133-1212), quien le enseñó el camino exclusivo del Nembutsu (Namu Amida Butsu). Según esta enseñanza, cada vida se considera preciosa e igual y será salvada por la compasión del Buda Amida a través del Nembutsu. Ninguna otra práctica es necesaria.

La nueva forma de pensamiento budista de Honen atrajo a muchos discípulos, pero causó fricción con el antiguo establecimiento budista (que existía incluso antes de la era Heian) y las autoridades seculares. Entonces, en 1207, el gobierno emitió una proclamación que prohibió esta enseñanza. Los discípulos de Honen fueron condenados a muerte o exiliados. Honen fue exiliado a la región de Shikoku y Shinran fue exiliado a Niigata. Honen murió durante su exilio y Shinran nunca volvió a ver a su maestro.

Durante su exilio en la prefectura de Niigata, Shinran continuó practicando y enseñando el camino  exclusivo del Nembutsu, que fue iniciado por Honen. Durante este tiempo también se casó con una mujer llamada Eshinni y tuvo muchos hijos. Este fue un desvío completo de las vidas ascéticas de los monjes budistas, que rechazaron la vida familiar. Una vez que se levantó la prohibición del exilio, Shinran, en lugar de regresar a Kioto, fue al área de Edo en la región de Kanto, que es el actual Tokio. Allí continuó enseñando el camino de Honen y continuó haciendo más seguidores.

Después de vivir en Edo durante veinte años, Shinran regresó a la ciudad de Kyoto a los sesenta años. Sin una residencia permanente allí, continuó con entusiasmo sus escritos para aclarar la nseñanza del Jodo Shinshu.

Un 28 de noviembre de 1262, el monje Shinran Shonin falleció a la edad de noventa años, cerrando la vida de una de las figuras más notables de la historia budista japonesa. Se dedicó a vivir y profundizar su conciencia de las enseñanzas del Nembutsu a lo largo de su vida.

El Jodo Shinshu, las enseñanzas de Shinran, muestran un  camino al Despertar a través del renacimiento en la Tierra Pura. A través de esto, uno es capaz de tomar conciencia de la inutilidad y el sufrimiento causado por sus acciones y, finalmente, llegar a apreciar realmente la vida tal como es.

Entre sus escritos, el Shoshinge (Himno de la Verdadera Fe) está escrito en forma poema y consta de exactamente 120 líneas. El Shoshinge es también una de las porciones más fundamentales que se recitan diariamente en el Jodo Shinshu. En el Shoshinge, Shinran expresa su propia fe religiosa, pero también expresa su profunda convicción, su comprensión, su realización, su humildad y su profunda gratitud tanto al Buda Amida como Shakyamuni, así como a todos los maestros que expusieron las doctrinas Tierra Pura. Shinran expuso que solo la Fe en el Nembutsu y en el Buda Amida pueden alcanzar el renacimiento. 

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Shoshinge

¡Me refugio en el Tathagata de la Vida Inmensurable!
¡Me encomiendo al Buda de la Luz Inconcebible!
El Bodhisattva Dharmakhara, en su etapa de causalidad,
Estudió bajo la dirección del Buda Lokesvararaja.

La búsqueda de los orígenes de la Tierra Pura de los Budas,
Y las cualidades de esas tierras y de sus seres y devas;
Luego estableció el supremo e incomparable Voto;
Hizo el gran voto raro y que todo lo abarca.

En cinco kalpas de pensamiento profundo, abrazó este voto,
Entonces resolvió que su Nombre se escuche a través de las diez direcciones.
Donde quiera que su luz inconmensurable, ilimitada,
Sin obstáculos, sin igual, la luz - señor de toda brillantez,

La luz pura, la luz gozosa, la luz de la sabiduría,
Constante, inconcebible, la luz más allá de descripción,
Más brillante que el sol y la luna, es enviada por él, iluminando incontables mundos;
Las multitudes de seres todos reciben su Iluminación.

El nombre contiene el Voto Primal que es el acto de la verdadera compasión.
El entregarnos y confiarnos con una mente sincera es la causa del nacimiento;
Nos damos cuenta de la igualdad de la iluminación y el Nirvana Supremo.
A través del cumplimiento del Voto, alcanzaremos la más completa Iluminación.

Shakyamuni Tathagata apareció en este mundo
Únicamente para enseñar el Voto Primal de Amida;
Por nosotros, un océano de seres en una era de maldad y de cinco corrupciones,
Para que nos encomendáramos a las palabras del Tathagata de la verdad.

Cuando el pensamiento – o un momento de alegría surge,
El Nirvana se alcanza sin cortar las pasiones ciegas;
Cuando, incluso delincuentes cometen graves calumnias en contra del Dharma, si se entregan al Tathagata de la Luz Infinita, alcanzando el Shinjin, ignorantes y sabios,
Son como las aguas de los ríos que, al entrar en el océano, se convierten en un solo mar.

La luz de la compasión de Amida nos ilumina y nos protege siempre;
Eliminando la oscuridad de nuestra ignorancia;
Aun cuando las nubes y las tinieblas de la codicia y el deseo, la ira y el odio,
Nos cubran como siempre, el cielo del Shinjin verdadero y real nunca se opacará.

Pero a pesar de la luz del sol está nublado por las nubes y las tinieblas,
Por encima de las nubes y las tinieblas hay brillo, no oscuridad.
Cuando uno se da cuenta del Shinjin, surge una gran alegría,
Uno salta inmediatamente en regocijo, cerrando los cinco caminos del mal.

Todos los seres insensatos, ya sean buenos o malos,
Cuando escuchan y confían en el Voto universal de Amida,
Son elogiados por el Buda como personas de vasta y excelente comprensión;
Esa persona se llama un loto blanco puro.

Para los seres sintientes del mal, de las creencias erróneas y la arrogancia,
El Nembutsu que encarna Voto Primal de Amida
Es difícil de aceptar en Shinjin;
Esta es la más difícil de las dificultades; nada la supera.

Los maestros de la India en el oeste, que explicaron las enseñanzas en los tratados,
Y los monjes eminentes de China y Japón,
Aclararon la verdadera intención del Gran Sabio y su razón para aparecer en el mundo,
Y revelaron que el Voto Primal de Amida concuerda con la naturaleza de los seres.

Śhākyamuni Tathagata, en el monte de Lanka,
Profetizó a las multitudes que en el sur de la India
El Mahasattva Nāgārjuna aparecería en este mundo
Para aplastar a los puntos de vista del ser y no-ser;

Proclamando la enseñanza Mahayana insuperable,
Él sería capaz de alcanzar la etapa de la alegría, y nacer en la tierra de la felicidad.
Nāgārjuna aclara las dificultades en el camino por la práctica difícil,
Y nos lleva a confiar en el placer del camino de la práctica fácil.

Él enseña que en el momento en que uno piensa en el Voto Primal de Amida,
Uno es llevado naturalmente a entrar en el estado del sabio de la duda resuelta;
Diciendo únicamente el nombre del Tathagata constantemente,
Hay que llenar el corazón con gratitud hacia el voto universal de la gran compasión.

El Bodhisattva Vasubandhu, al componer su tratado, declara que,
Al refugiarse en el Tathagata de la luz sin obstáculos, 
Y que el confiar en los Sutras, se revelan las virtudes verdaderas y reales,
Se da a conocer ampliamente el gran voto por el cual renacemos en la Tierra Pura, más allá del nacimiento y la muerte.

El dio a conocer que lo único que se necesita para que se salven todos los seres,
Es confiar en la virtud del poder del Voto Primal.
Cuando una persona se entrega y entra en el gran tesoro del océano de la virtud,
Necesariamente se une a la asamblea de Amida.

Y cuando se llega a la Tierra Pura de la Felicidad,
De inmediato se da cuenta de que el cuerpo de la talidad o
dharma- es su propia naturaleza.

Luego, cuando entrando nuevamente en los bosques de las 
pasiones ciegas, él manifiesta sus poderes trascendentes;
Al entrar en el jardín del nacimiento y la muerte, asume
diversas formas para guiar a otros.

Volviéndose hacia la morada del Maestro Tan -el emperador de Liang,
Siempre le rindió homenaje como a un Bodhisattva.
Bodhiruci, maestro del Tripitaka, dio a Tan- la crema de las enseñanzas de la Tierra Pura,
Y Tan -quemando sus escrituras taoístas, se refugió en la Tierra de la Felicidad.

Cuando un ser tonto, cegado por el engaño y la corrupción despierta al Shinjin,
Se da cuenta de que el nacimiento y la muerte es el Nirvana mismo;
Sin falta llega a la tierra de la luz inconmensurable
Y universalmente guías a los seres sensibles a la iluminación.

Tao-ch'o enseñó lo difícil que es cumplir con el Sendero de los Sabios,
Y reveló que sólo el camino de la Tierra Pura es apto para nosotros.
Criticando el esfuerzo del Poder-Propio en las miríadas de buenas prácticas,
Y nos anima únicamente a decir el Nombre que encarna la verdadera virtud.

A pesar de que una persona ha cometido el mal durante
toda su vida, cuando se encuentra con el Voto Primal,
Él llegará al mundo de la paz y hará realidad el fruto
perfecto de la Iluminación.

Solo Shan-tao, en sus tiempos, aclaró la verdadera intención del Buda;
Penándose por la difícil situación de los practicantes y las personas en sus prácticas,
Él revela que la Luz de Amida y su Nombre son las causas del nacimiento en la Tierra de la Felicidad.
Cuando el practicante entra en el gran océano de la sabiduría, el Voto Primal,

Él recibe la mente de diamante
Y alcanza la total entrega (Shinjin) – siendo un momento de alegría, con lo cual,
Igualmente como Vaidehi, adquiere la sabiduría triple
Y alcanza de inmediato la bienaventuranza eterna del Dharma.

Genshin, habiendo ampliamente dilucidado todas las enseñanzas 
durante el curso de la vida de Shakyamuni,
De todo corazón se refugió en la tierra de la paz e instó a todos a hacerlo;
Él establece realmente la diferencia entre la tierra cumplida y la tierra transformada.

La persona cargada de maldad extrema debería decir simplemente el Nombre:
Aunque yo también estoy al alcance de Amida,
Las pasiones obstruyen mis ojos y no lo puedo ver;
Sin embargo, la gran compasión es incansable y siempre me ilumina.

El maestro Genku, muy versado en las enseñanzas del Buda,
Dirigió con compasión a la gente tonta, tanto buenos como malos;
Estableciendo en esta tierra remota la enseñanza y llevando la comprensión de la verdadera esencia de la Tierra Pura,
Transmitiendo el Voto Primal, que fue seleccionado para nosotros en el mundo contaminado:

El volver a esta casa de la transmigración, de nacimiento y de la muerte,
Es causado decididamente por la duda.
La entrada rápida a la ciudad de la tranquilidad, de lo increado,
Es necesariamente el resultado del Shinjin.

Que los Mahasattvas y maestros que difunden los Sutras
Protejan a los innumerables seres de la corrupción absoluta y el mal.
Con el mismo espíritu, que todas las personas del presente, ya sean monje o laicos,
Confíen totalmente en las enseñanzas de estos venerables maestros, y alcancen el renacimiento en la Tierra Pura  de la Felicidad.

FIN