Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


miércoles, 26 de agosto de 2015

Singularidades del Budismo Esotérico I: La Budeidad no es Inefable



A diferencia de muchas otras escuelas del Budismo, el Budismo Tendai Esotérico enseña que la Iluminación no es inefable.

De acuerdo con el Budismo Exotérico, la Budeidad está más allá de las palabras y trasciende el pensamiento. Dado a que las palabras limitan el pensamiento, no pueden describir lo ilimitado. El océano de la Budeidad es indescribible. Todas las doctrinas budistas son aproximaciones (upaya) para describir lo indescribible.

El Budismo Tendai Esotérico, en contraste, no es una aproximación a la verdad; es la Verdad misma. El Budismo Esotérico es la predicación del Dharmakaya - Mahavairocana. El Tathagata puede predicar la verdad ya aue la forma y la Budeidad no son duales (funi): las formas o fenómenos dhármicos se interpenetran con la Talidad. Los fenómenos causales son manifestaciones de la verdadera realidad (Sunyata) - el Buda Mahavairocana.

Esto permite comunicar la esencia y la totalidad de la Iluminación por medio de los Tres Misterios (Sanmitsu) y alcanzar la Budeidad en esta vida.

miércoles, 12 de agosto de 2015

Psicología Budista: El Ichinen Sanzen y la Cosmología Budista como Modelo Cognoscitivo para entender al Individuo y sus Usos (parcial)


*Este artículo completo será publicado en la revista Theological Studies Annual del Theological Seminary.

El Budismo, si bien se ha descrito como una filosofía, una forma de vida y una religión, también posee un sistema de estudio psicológico muy refinado y avanzado que rara vez es explorado. A través de este artículo, espero presentar la doctrina Tendai del "Ichinen Sanzen" desarrollada por el Maestro Chih-i (Tendai Daishi) en su obra "Maka Shikan", "Gran Concentración y Calma", como un modelo cogniscitivo para abordar al individuo, sus problemas, su entorno y sus circunstancias. Al final, desarrollaré varios usos para este modelo y cómo se puede poner exitosamente en práctica para ayudar a las personas a mejorar su calidad de vida y resolver sus problemas, desde una perspectiva terapéutica budista.

Chih-i, El Budismo Tiantai y el Sutra del Loto


El Ichinen Sanzen, que puede ser traducido como los "Tres mil mundos en un momento de la vida" o "un solo instante de la vida" o "una mente", "un pensamiento" o un "momento-de-pensamiento", fue formulado por el maestro y patriarca Tientai, Chih-I (Zhiyi 538-597), en el Siglo VI E.C. en China. Chih-i estudió el Sutra del Loto, el Saddharma-pundarika-sutra en sánscrito, que fue traducido por Kumarajiva, un filósofo indio, al chino en el 406 E.C. Este Sutra es considerado la enseñanza máxima del Buda Shakyamuni, compuesto alrededor del 100 A.E.C. y el 100 E.C.

El Sutra del Loto utiliza constantemente la analogía de la flor de loto para exponer sus enseñanzas. El loto, que desde la antiguedad en los países asiáticos simbolizan la pureza, la belleza y la realeza, nace del lodo. Para los budistas, el barro representa nuestra humanidad, que está sumida en la ignorancia, abatida por los sufrimientos de la vida y dominada por los deseos mundanos. A diferencia de la concepción universalmente generalizada de que el Budismo predica el abandono del mundo y la eliminación del deseo, la filosofía budista Tendai nos enseña que no podemos abandonar el mundo, sino comprenderlo, y utilizar el conocimiento obtenido a través del estudio empírico para manejarnos sábiamente por él. Desde este punto de vista, el sufrimiento es una parte integral de la vida. No hay nada que podamos hacer para eliminarlo, pero sí podemos evitarlo y aminorarlo. La doctrina budista nos muesra que el dolor está presente desde el momento del nacimiento y nos sigue durante toda la vida de una forma u otra, hasta la muerte. Por otro lado el Sutra del Loto revela que para que las cosas y los seres existan, debe haber una causa primera, una intimidad estrecha con la vida y todo lo que conlleva, capaz de engendrarlos. El medio ambiente y los seres que viven en él estan íntimamente ligados y son inseparables. Todo y todos están entrelazados.  Todo forma una esfera de influencia en un campo unificado e interconectado. Lo que hace posible la existencia sucesiva de cosas, seres y eventos se llama karma - acción - que crea los patrones existenciales y se manifiesta a través de los pensamientos, las palabras y las acciones en el mundo, en el pasado, presente y futuro - y una combinación no necesariamente secuencial de uno o varios de ellos a través del espacio y el tiempo, ya sea progresiva o retroactivamente.

El Sutra del Loto utilizan la flor de loto y su anatomía para mostrar la simultaneidad de causa y efecto; el efecto yace latente en la misma causa, así como la flor de loto florece con sus semillas. En la esfera del cogniscitivismo, esto sugiere otra percepción del sujeto y el objeto de conocimiento. Esto nos muestra la inseparabilidad del ser y su mundo. Sujeto y objeto son elementos simbióticos y retroalimentan a sí mismos, a pesar de que parecen ser autónomos y demuestran una contradicción intrínseca. Pero la convivencia esencial e íntima entre ambos, sin la cual no podría existir la unidad ni la individualización, lo hacen complementarios. Para la mente occidental, esta unidad formada por el sujeto y el objeto es muy difícil de concebir. El Budismo Tendai, con su énfasis en la armonía, la unión y su postura de expresar las doctrinas budistas en términos positivos en vez de negativos, nos adentran a un mundo científico que muchas veces parece relacionarse y asemeja a la teoría y el funcionamiento de la física cuántica. El Budismo Tendai expresa esas paradojas al hablar constantemente de lo naturalmente no-creado, o aquello que no tiene principio. Éste Uno crea al mismo tiempo el dos y la infinita variedad, pero no divergen cuando se ven como parte de su unidad original. Esta es la metáforma de la flor de loto. Para la filosofía budista, las acciones son como semillas que representan causas. Pero en el acto que origina la causa también existe, latente, en el efecto.

Chih-i estudió todo el canon budista, y organizó el mismo de acuerdo a su desenlace racional cronológico literario. En ese tiempo, las escrituras budistas estaban llegando de la India a China de manera desorganizada y sin clasificación. Los eruditos chinos tuvieron un tiempo difícil tratando de clasificar y organizar las escrituras budistas de acuerdo a su orden cronológico y de importancia. Así se desarrolló por primera vez la hermenéutica budista. Chih-i fue el primero en desarrollar un método de clasficicación de acuerdo al órden cronológico y de importancia, desarrollando lo que se conoció como los Cinco Periódos y las Ocho Enseñanzas que revolucionó y marcó para siempre la evolución del Budismo en todo el Este de Asia. Este método colocó al Sutra del Loto como la enseñanza máxima del Buda Shakyamuni, expuesto durante los últimos años de su vida.

El Ichinen Sanzen


Chih-i luego concentró sus esfuerzos en detallar las doctrinas y prácticas contenidas en el Sutra del Loto, que luego expuso en su gran obra "Gran Concentración y Calma" (Jp. Maka Shikan), que formuló en torno a la frase "el verdadero aspecto de todos los fenómenos" del Sutra del Loto, que figura en el segundo capítulo llamado "Medios Hábiles". Chih-i consideró este capítulo como el más importante porque en el Sakyamuni expone su enseñanza principal - que no existen diferencias entre una persona común y un Buda, y que en todos los seres poseen, en forma latente, la Iluminación. En otras palabras, todos, sin distinción, podemos alcanzar el estado del Buda. Esto significa que no puede existir Buda sin humanidad, ni ningún humano que no llegue a ser un Buda. Por esta razón, los deseos mundanos son vehículos que nos ayudan a alcanzar la Iluminación, tan necesarios como la madera lo es para un fuego. Los deseos, cuando no se dominan y se toman como el propósito para la existencia, nos llevan a los malos caminos y refuerzan la ignorancia innata de la vida. Por lo tanto, si no controlamos los deseos y los impulsos hacia el mal, los seres manifiestan diversas formas de destrucción y viven en un estado constante de infelicidad. Dado a que el entorno en el que vivimos está directamente influenciado por su presencia en el mundo,los efectos de los principios que guían su acción se hace visible. La ignorancia fundamental a las leyes que gobiernan la vida se manifiesta en un entorno social degradado. Pero dado a que las enseñanzas budistas muestran las raíces del mal (ignorancia, ira y envidia), los seres puede redirigir estas tendencias hacia mayores niveles de conocimiento y auto-conocimiento.

Los Diez Mundos


La doctrina del Ichinen Sanzen fué desarrollada por Chih-i para explicar la posibilidad de todos los seres de alcanzar la iluminació en esta vida y en este instante. Esta doctrina nos muestra que los tres mil mundos, o la totalidad del mundo de los fenómenos, existen en un solo instante de la vida. La realidad última como una total unidad indiferenciada; la indivisibilidad de todo lo que existe, el cuerpo y la mente, causa y efecto, sujeto y objeto, debido a las condiciones existenciales en relación con las Tres Existencias: el mundo interno de los cinco componentes - la forma, la percepción, la concepción, la voluntad y la conciencia -; el mundo de los seres vivientes y el medio ambiente. 

Para entender esta relación de interdependencia debemos recurrir a los Diez Mundos descritos por Chih-i en el Maka Shikan. Cada momento de la vida está dotado con Diez Mundos, y cada uno posee dentro de sí, a su vez, los otros Diez Mundos. Es decir, cada momento de la vida contiene [potencialmente] un centenar de estados. Los Diez Mundos son el Infierno, Hambruna (seres hambientos), Animalidad, Ira (Asuras), la Humanidad o la Tranquilidad, el Cielo o el Rapto, el Aprendizaje, la Realización, el Bodhissattva y el Buda. Todas las personas tienen como tendencia básica (mundo raíz) uno de estos mundos. Su apariencia, comportamiento y entorno revelan su estado,el cual esta compuesto por sus condiciones psicológicas y genéticas y el contexto social y cultural. Por lo tanto, una persona ve la vida, así como su mundo o contexto desde el punto de vista de su estado de vida. El individuo y su entorno están interrelacionados en una condición existencial representada por uno de los Diez Mundos. 

Cada uno de los Diez Mundos posee sus propias características que se dividen en tres grupos - los Cuatro Malos Caminos, los Seis Caminos y las Cuatro Formas Nobles. Ahora vamos a mirar a cada uno de estos estados de forma individual, para entender sus características especiales, para que después podamos entender cómo se interrelacionan.

El Infierno, la Hambruna y la Animalidad pertenecen a los Cuatro Malos Caminos y son estados en los que el individuo no tiene control sobre sus circunstancias externas, que estan completamente a merced de su entorno, de sus apegos y de las necesidades de defenderse o de satisfacer sus instintos básicos. En el estado de infierno, la persona está completamente abrumada por el sufrimiento, la privación de su libertad, ya sea en el sentido psicológico - como en la depresión - o en el sentido físico, como una enfermedad que hace que sea imposible vivir con normalidad. El estado de la Hambruna está dominada por los deseos insaciables como comer, el sexo, el juego, el comprar bienes materiales, el experimentar muchas experiencias emocionales o las adicciones en general; por el poder, el reconocimiento o la fama. Es un estado que es esencialmente compulsivo. El estado de Animalidad es descrito como un estado en el que uno se rige únicamente por el instinto, carente de la razón o la moralidad. Está bajo las leyes de la selva, defendiendo territorio o manipulando a las personas en la familia y en la sociedad. Las personas sólo son importantes en la medida en que puedan satisfacer sus deseos. 

En el estado de la Ira, que viene de los Asuras - semi-dioses en la mitología india que estaban constantemente en guerra con los dioses (devas) por supremaciía y control - el individuo tiene algún control sobre su ambiente. Él, sin embargo, puede usar sus reacciones instintivas de responder al medio ambiente, con la fuerza o la agresión. Es un estado de arrogancia en el que la persona se esfuerza por demostrar su superioridad sobre los demás. El estado de la Humanidad corresponde a la inclinación natural del hombre para encontrar la tranquilidad, el equilibrio y la racionalidad. En este estado, la persona trata de controlar su entorno a través de la racionalidad y de estar en armonía con el mismo y con otras personas. El estado del Cielo, devas, está relacionado con el placer que siente una persona cuando experimenta una situación agradable, por ejemplo cuando se supera un gran sufrimiento o se satisface un deseo. Tanto la Humanidad como el Cielo, sin embargo, son respuestas a los estímulos del medio ambiente y son fácilmente intercambiables por los estados más bajos.

Los estados más elevados, tradicionalmente llamados los dos vehículos - Shravaka y Pratyekabuddha, corresponden con la búsqueda del hombre en obtener respuestas a sus preguntas sobre el mundo, la vida y sus misterios, que se mueve desde una posición pasiva - controlada por el medio ambiente - a un estado activo de investigación y estudio sobre sí mismo, el mundo que lo rodea y la vida. El estado de Aprendizaje corresponde a la adquisición de conocimientos sobre cómo mejorar personalmente. El estado de Realización se refiere a la aceptación de la impermanencia y la mutabilidad de la vida y sus fenómenos. Las personas en este estado toman conciencia de la existencia de leyes que gobiernan el universo y se involucran con la creación artística o el descubrimiento científico.

Pero cuando una persona ve el mundo desde una posición que está más allá de la mera subjetividad o de la búsqueda de satisfacer sus deseos, con el fin de considerar a los demás, y el mundo natural y social que les rodea, pueden alcanzar el estado del Bodhisattva, que es uno de los estados más altos de vida. La palabra deriva de "Bodhi" y "Sattva" que significan, respectivamente, iluminación y seres, es decir aquellos que alcanzan la iluminación y también ayudan a otros a alcanzar este objetivo. Una persona en este estado desarrolla un sentimiento altruísta, sobrepasando los límites personales y subjetivos, llegando a ver su total conexión integral con los demás seres y el universo.

El estado más elevado de todos, sin embargo, es la del Buda, la Budeidad, porque es la fuente de la más alta sabiduría, más allá del bien o del mal. Alcanzar este estado, sin embargo, no significa ser alguien especial, sino que es alguin que tiene la capacidad de observar la mente como parte del cuerpo y su entorno con el fin de ver su verdadera naturaleza y su total conexión integral con los demás seres y el universo; alcanzar a percibir la unidad fundamental existente antes de la individualización - lo No-Creado y No-Nacido.

Cada estado, visto como un mundo, posee dentro de sí los otros mundos, generando un total de un centenar de posibilidades. Este sistema nos muestra la interdependencia total que existe entre el mundo interno de los seres, los demás seres y su ambiente, y nos provee un modelo sólido cognoscitivo para abordar al individuo y sus circunstancias. 

La mutabilidad de los estados de vida se debe a tres principios budistas - la impermanencia, la interdependencia y la vacuidad. Chih-i describe la vida en términos de su precariedad, sus estados mutables, cuando se aporta al sistema un centenar de estados latentes en el sujeto. En un abrir y cerrar de ojos, una persona puede ir del infierno al estado del Buda. Mediante la observación de la mutabilidad de la mente al pasar de un estado a otro, un individuo puede experimentar lo que afirma la tradición budista: la simbiosis del ser y del mundo puede tener lugar cuando los estados subjetivos adquiridos de forma conjunta a través de la percepción, los sentidos, la conciencia y la meditación, son reconocidos. En este sentido, la auto-conciencia surge a partir del trabajo de la conciencia en la experiencia del cuerpo, la mente y el medio ambiente de manera conjunta. Es decir, es posible por medio de esta observación consciente de uno mismo crear una vida mejor mediante la ampliación de las posibilidades de la mente. El conocimiento propio que une la cognición con la evaluación de la experiencia se produce cuando el individuo se observa a sí mismo. El ser es la manifestación de la totalidad de sus aspectos internos y externos. Chih-i añade al individuo en su descripción de las Tres Existencias, junto con los Diez Mundos y los Diez Factores de la Vida para formar su sistema.

Los Diez Factores de la Vida


De acuerdo la doctrina del Ichinen Sanzen expuesta por Chih-i, existen diez factores en todos los fenómenos, llamados los Diez Factores de la Vida. Estos son: 1. Apariencia, los atributos necesarios para discernir un objeto, su color, forma, aspecto y comportamiento. 2. Naturaleza, cualidades inherentes a los objetos o seres vivos que no se pueden observar desde el exterior. 3. Entidad, la esencia de la vida, que implica tanto la naturaleza como la apariencia. Estos tres factores describen la realidad de la vida, mientras que los otros seis factores describen su función. 4. Energía: la energía potencial de la vida. 5. Influencia: la acción y el movimiento que se producen cuando se activa el poder inherente. 6. Causa interna: causas latentes que producen un efecto de la misma calidad, bueno, malo o neutral. 7. La relación de causas indirectas con la causa interna: que dependen de diversas condiciones que cooperan con las causas internas que producen esos efectos. 8. Efectos latentes: que se producen en la vida cuando una causa interna se activa por su relación con diversas condiciones. 9. Efectos manifiestos: que causan un efecto tangible y perceptible, que emergen como una expresión del efecto latente y por lo que forman una causa interna en relación a las diversas situaciones. Y el factor de décimo, Consistencia desde el principio hasta el final: está relacionada con la persona y el fenómeno como un todo, la integración de los Diez Factores, como resultado de la individuación y la singularidad de la existencia, que el sistema siempre presupone.

El cognoscitivismo puede entenderse, desde este contexto, en cómo emerge de la interrelación entre el medio interno y el medio ambiente. El cognoscitivismo es una teoría del conocimiento que postula que la comprensión de las cosas se basa en la percepción de los objetos y de las relaciones e interacciones entre ellos,pretendiendo establecer que la apreciación de la realidad es adecuada cuando se pueden establecer relaciones entre las entidades.Es una teoría de aprendizaje. Describir un estado de hambre junto a uno de infierno significa estar completamente a merced de los deseos insatisfechos. El mundo es visto a través del lente del estado de vida y es controlado por el mismo. En comparación, en el estado del Bodhisattva, los demás son siempre considerados primero. En situaciones, por ejemplo, como en una guerra, vemos a héroes verdaderos que salvan la vida de los demás, incluso poniendo la suya en riesgo. Sin embargo, las disposiciones subjetivas influyen en el medio ambiente y en la manifestación personal de sus condiciones internas, dado a que las Tres Existencias están relacionadas de una manera independiente. El mundo interno y propio del sujeto y sus cinco componentes (forma, percepción, concepción, volición y conciencia) pertenecen a uno de los tres aspectos del entorno y están relacionados con la individualización de los seres vivos. 

Este modelo nos provee las herramientas para poder re-definir al individuo y su ambiente, así como poder abordar la psicología de una manera integral, en vez de inclinarnos por la tendencia prevalente de psicologizar o sociologizar un problema. Esto también nos provee una teoría y un método para trascender la subjetividad - o darnos cuenta de la imposibilidad de la objetividad - y el individuo, detenernos y analizar el estado interno, externo y las circunstancias del sujeto, romper patrones repetitivos y arrojar luz sobre la realidad de la existencia de un cambio palpable en el pensamiento, las palabras y las acciones, para mejorar nuestra calidad de vida y nuestras relaciones internas y externas.

La tarea de volver a conectar el sujeto y el objeto inspiran un modelo de auto-conocimiento que reconoce las limitaciones internas que impiden que una persona logre sus metas y pueda invertir en medios que le permitan comprender sus propios procesos cognitivos que abarcan el cuerpo, la mente y el medio ambiente de manera conjunta. Por esta razón, es necesario observar el cuerpo y la mente en una actividad concentrada y dirigida, como la práctica de la meditación budista.

La Meditación Shikan


En el método desarrollado por Chih-i, utilizando una herramienta budista milenaria para observar la mente, Shikan (Samatha y Vipassana), presupone una aproximación completa a la conciencia,  no necesariamente muy diferente a lo que posteriormente se desarrolló en Occidente. En la cosmovisión budista, todos los seres y todo el universo son individualizaciones de la energía universal primordial sin comienzo del tiempo, llamado el Dharmakaya Tathata - el Buda Mahavairocana. Si todo era uno en el momento primordial, sin diferenciación, la individuación es el impulso de entender, el potencial para la comprensión, como una condición latente de la vida. La vida, por lo tanto, es conocimiento en movimiento. Sólo el hombre, sin embargo, es capaz de manifestar esto y al mismo tiempo observar su propia mente. Así, podemos reconocer los aspectos personales que derivan de los venenos de la ira, la codicia y la ignoracia, que actúan como impedimentos para discernir y evaluar los fenómenos que observamos, incluyéndonos a nosotros mismos.

Las Nueve Conciencias


A primera vista, los Tres Venenos de la ira, la codicia y la ignorancia y lo que implican en términos de la evaluación de la experiencia pueden parecen ser fuentes de preceptos morales, pero no lo son. Estas nos hablan de la mente y sus ilusiones. La realidad de esta mente múltiple se compone, según el Budismo, de nueve conciencias, que en sánscrito significan discernimiento (vijnana). Estas son: 1-5) son las conciencias de los cinco sentidos; 6) mente (mano- vijnana), 7) manas (mana- vijnana); 8) Alaya (vijnana alaya), y 9) Amala (vijnana amala). Las primeras cinco corresponden a los cinco sentidos - vista, oído, olfato, gusto y tacto. La mente, la sexta conciencia, integra los cinco sentidos de una manera coherente para formar un juicio del mundo externo. Las primeras seis conciencias están relacionados con aspectos externos que se conectan con el mundo de los sentidos. El manas (la séptima) corresponde con el mundo espiritual que el Budismo atribuye a que la conciencia y el apego al "yo", al igual que los juicios morales del bien y del mal.  Es lo que hace sentir que las otras seis conciencias forman un ser individual, diferenciado del Todo unificado original. Es importante hacer hincapié en que nuestra visión del mundo, y el valor que le atribuimos, depende hasta qué punto de nuestro sentimiento de individualidad -del "yo", que es el centro de la ilusión.

La octava conciencia corresponde a lo que los psicólogos llaman el inconsciente. En ella se almacenan como "semillas" las buenas y las malas acciones que, según el Budismo, forman el karma potencial de una persona y germinarán algún día. Para que lo hagan, sólo es necesario encontrar las condiciones adecuadas para convertirlas en realidad. Si se dan todas las condiciones adecuadas en forma embrionaria, sólo hacen falta las condiciones externas adecuadas para que se manifiesten. La conciencia final, Amala, existe libre de todas las impurezas kármicas como la base de todas las funciones de la vida; esto es el Sunyata o la vacuidad. Para acceder a ella, hay que entrar en contacto con la realidad final de la vida, que está contenida en los tres principios de la impermanencia, la interdenpendencia de todos los fenómenos y la vacuidad, donde la sabiduría brilla como un diamante en el cuerpo y la mente de los todos los seres.

Un Método Cognoscitivo Práctico Enraizado en el Budismo


La multiplicidad de la realidad mental, compuesta por los cinco sentidos y la mente muestran la naturaleza sensible del conocimiento. La mente junto, con los otros sentidos, abraza y aborda al mundo de forma integrada al considerar los elementos importantes para realizar una evaluación de la experiencia. Los sentimientos de apego y los juicios parecen estar vinculados al área primitiva-reptil del cerebro, que también almacena las acciones buenas y malas como vestigios en la conciencia, que permanecen como modelos o paradigmas capaces de indicar posteriormente formas no intencionales o inconscientes de acción. Esta última forma de conciencia es intencional por lo que es posible, dada una disposición positiva por parte de la persona, de observar con ciertos grados de objetividad los procesos cognitivos propios. El ejercicio constante de la meditación contribuye a la comprensión y evaluación de los fenómenos de la existencia con discernimiento, y a elegir mejor una de las muchas posibilidades que se presentan al individuo. Los principios budistas subrayan la importancia de la evaluación, ya que se refieren a las posibilidades y opciones que guían las acciones. Por eso es que es importante practicar ambas formas de meditación - Samatha y Vipassana - a diferencia de la meditación Zen exclusivamente, la cual se enfoca exclusivamente en calmar la mente, sin llegar a evaluar los procesos mentales.

Esto nos muestra una total integración de la perspectiva monista subrayada por la doctrina de la Iluminación Original, Hongaku Shiso, y el sujeto individualizado. En este sistema, el sujeto juega un papel central. Sin individualización, no es posible hablar de la vida. En la delimitación de las condiciones de la existencia, existe algo que le da consistencia a todo, sin permitir que algo se disuelva o se pierda sin dejar rastro en el universo. Todos los objetos y los seres residen en el sujeto en forma latente. Hay que recordar que todos estos factores que yacen en un sujeto limitan las opciones, pero sin embargo, no hacen al individuo un prisionero; son factores influenciantes, no determinantes.

El Ichinen Sanzen, trata de responder a preguntas sobre la naturaleza filosófica de la interrelación del ser con el mundo. Esto nos permite poder identificar patrones negativos de comportamientos mentales y poder responder a ellos antes de que se materilicen como palabras o acciones, pemitiéndonos identificar nuestros estados de vida y de éstos, los obstáculos y errores que dificultan la comprensión y causan sufrimiento, logrando cambiar nuestras vidas. En la cosmovisión budista, la mente es el espejo de la vida. Si queremos comprender el cosmos, debemos de estudiarnos y comprendernos a nosotros mismos. 

lunes, 10 de agosto de 2015

Sermón - La Vida Eterna: Luz y Compasión para poder superar nuestras Dificultades



El Budismo del Loto, a diferencia de muchas otras escuelas, describe la verdadera naturaleza de la realidad en terminos positivos en vez de negativos. Es por eso que en vez de vacuidad, hablamos de talidad o potencialidad; y buscamos transformar las cuatro caracteristicas del sufrimiento, la impermanencia, impureza y no-ser en felicidad, eternidad, pureza y verdadero ser. Estas doctrinas se encuentran en el Sutra del Loto y el Sutra del Mahaparanirvana.

El Sutra del Loto nos enseña que todos estamos conectados a la Vida Eterna. Somos uno con la vida del Buda; tú eres parte esencial de su vida. Cuando creemos en el Buda y practicamos sus enseñanzas lograremos cambiar nuestras vidas.

Es egoísta pensar que hemos logrado todas las cosas en nuestra vida gracias a nuestros propios esfuerzos únicamente. Todo lo que hacemos lo hacemos gracias a la ayuda de cientos de miles de personas y seres que nos han brindado -directa o indirectamente- de su tiempo y esfuerzo para hacerlo posible. Esto se conoce en el Budismo como Originación Interdependiente. Igualmente, logramos hacer todo gracias a que estamos conectados a la vida del Gran Universo. 

Nada ocurre por nuestros propios esfuerzos únicamente. Todo lo hemos logrado gracias al poder del Buda. Siempre debemos de mantener esta actitud humilde. Este es uno de los más grandes secretos del universo.

Todos somos abrazados por el poder y la compasión del Buda. No debemos de olvidar que nunca estamos solos. Existen cientos de miles de Bodhisattvas ayudándonos constantemente.

Es por eso que no podemos dejarnos derrotar por los problemas wue enfrentamos día a día, ya que es en tiempos turbulentos que podemos entrar en el Camino Medio. Cuando nos sentimos derrotados, pensamos en no querer vivir y constantemente repasamos nuestros errores pasados, debemos de saber que podemos contar con la luz compasiva y sabia del Buda. Debemos de levantarnos de la desesperación, ya que estamos constantemente siendo sostenidos en las manos del Buda. Tampoco podemos desesperarnos, ya que todos nuestros problemas son oportunidades para refinar nuestras mentes y expiar mal karma.

El dolor y el sufrimiento son oportunidades para poner nuestra práctica en acción. Siempre que nos encontremos en alguna dificultad, debemos de reflexionar sobre qué esa experiecia esta tratando de mostrarnos.

Nuestras fallas y derrotas nos permitirán lograr grandes avances mañana. Las derrotas son dadas para poder entrenar nuestras mentes y recibir luz. Así, podremos simpatizar con los otros y ser compasivos, llevando luz a su vez a los demás.

Así, podemos transformar el sufrimiento, la impermancia, la impureza y el no-ser con las cuatro virtudes de una persona iluminada: felicidad, eternidad, pureza y verdadero ser.

domingo, 2 de agosto de 2015

Budismo en Acción: Llevando la Visión de Saicho al Siglo XXI


Iluminando una Esquina de Nuestro Mundo

¿Cómo podemos mejorar la sociedad en la que vivimos con el fin de realizar el espíritu de Dengyo Daishi (Saicho)? 

Una de las iniciativas del Budismo Tendai a nivel mundial en los últimos años se llama el Movimiento "Ilumina una esquina del mundo".

Este nombre proviene de uno de los escritos de Saicho, el "Sange-gakushoshiki", que dice: "¿Cuál es el tesoro de una nación? El tesoro de una nación es la fe en el Buda. La verdadera riqueza no yace en las cosas materiales, sino la persona que ilumina un rincón oscuro del mundo".

El tesoro de una nación no son sus riquezas físicas, sino más bien las personas que tienen fe en Buda e iluminan la oscuridad y guian a la sociedad con su ser. Estas palabras también hacen hincapié en el legado que nos dejó Saicho.

El movimiento de "Ilumina una esquina del mundo" fue lanzado en el año l969 en Enryakuji, los cuarteles generales del Budismo Tendai en Japón para que cada uno de nosotros pudiera trabajar para convertirse en un Bodhisattva que ilumine los rincones oscuros del mundo.

Este movimiento tiene como objetivo fomentar la responsabilidad social con un Budismo comprometido con toda la sociedad. En el centro de este movimiento se encuentra el precepto del "Despertar Perfecto y Repentino" - todo el mundo posee la naturaleza del Buda dentro de ellos y tenemos que despertar a esta profunda verdad.

La fuerza de Buda se convierte en la fuerza de la sociedad, de la familia de uno mismo, y de la propia vida. El ritual para alcanzar este vigor es la Ceremonia de Refugio Para despertar la naturaleza del Buda dentro de ti, y protegerla como una vela, para iluminar el mundo. 

Debemos de hacer todo lo posible para lograr convertirnos en un tesoro nacional. De esta manera vamos, a vivir en un mundo lleno de compasión, sabiduría y de paz.

sábado, 1 de agosto de 2015

Saicho: Enseñanzas y Doctrinas Fundamentales del Budismo Tendai


Entre los conceptos fundamentales de la escuela Tendai encontramos el concepto la Triple Verdad, inspirado por Nagarjuna. En primer lugar, está el principio de "Shunyata - todos los fenómenos son transitorios, el Vacío". Conocido como "ku", este enfoque nos muestra la vacuidad de los fenómenos temporales y su carencia de existencia real, independiente y permanente. En segundo lugar, esta el "ke", el principio de "seguir el Shunyata y comprender lo temporal", que hace hincapié en mover la iluminación a la acción en el mundo de los fenómenos sin ser atrapados por ellos. En tercer lugar, tenemos el principio de "chu", que es el Camino Medio, que equilibra la realización y aplicación, la percepción y la acción correcta. Saicho destacó la triple naturaleza de la verdad para contrarrestar el error de convertirse ya sea en un ser mundano o espiritual, ya que el Camino del Bodhisattva requiere tanto un conocimiento de la verdad como el trabajo altruista hacia los demás: prajna (sabinuría) y karuna (compasión).

Todos los dharmas, de acuerdo a las enseñanzas de Chih-i y Saicho, pueden ser subsumidos en diez aspectos de la existencia, desde la iluminación al fenómeno más temporal. Además, los aspectos representan un movimiento del potencial a la manifestación, y culminan en una unidad. Todas las cosas en el universo (dharmas) con su potencialidad: "ho", la apariencia externa; "sho", características internas; y "tai", su combinación como una totalidad. Los cuatro aspectos de la manifestación son "riki", capacidad inherente o poder; "sa", función; "en", causa inmediata u origen; y causas indirectas, condiciones o circunstancias. Dos aspectos entran en la categoría de los resultados: "ka", resultado de la causalidad; y "ho", su manifestación tangible. Por último, hay una coherencia o unidad que se llama "kukyo honmatsu", la coherencia y la unidad de los nueve aspectos anteriores, mejor expresados ​​en términos de ku, ke y chu. Estos diez aspectos representan las diez etapas del ser (jikkai), el mundo del Buda desde el punto de vista de la iluminación, el proceso de separación y unificación, y las diez etapas de la práctica espiritual. Los jikkai combinan las seis existencias - infierno, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos y devas - y los cuatro mundos del Mahayana - Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas y Budas.

En el ser humano, cada uno de ellos es un ámbito psicológico que contiene los otros nueve reinos dentro de sí mismos. Esta visión llevó a la doctrina del Ichinen Sanzen, "un pensamiento contiene tres mil mundos", que significa que incluso un solo pensamiento del estado más bajo de la conciencia contiene las semillas de todos los demás estados, incluyendo la Iluminación Suprema. La implicación práctica de esta doctrina es que todos los seres son capaces potencialmente de alcanzar la iluminación. Esta es la doctrina suprema del Sutra del Loto, descubierta por Chih-i.

Saicho también enseñó el método de meditación Shikan, del "shi" (shamantha o concentración) y "kan" (vipashyana o discernimiento), que implica el esfuerzo de experimentar el Shunyata, de anular la realidad aparente de los fenómenos de la vida cotidiana, y lograr un equilibrio entre estas dos actividades. Esto fue sistematizado por Chih-i en cuatro prácticas, incluyendo la meditación sentada durante largos períodos de tiempo (Samadhi sentado), el canto y la veneración a la imagen de Amida, mientras la circunvalaban (Samadhi parado), una combinación de estos dos (Samadhi mitad sentado y mitad parado), y la práctica de la contemplación de temas éticos mientras que participaban activamente en actividades ordinarias (Samadhi constante). El objetivo general de las doctrinas y métodos Tendai es unir firmemente la teoría y la práctica.

Siguiendo a Chih-i, Saicho buscó unificar el Buda histórico, Siddhartha Gautama, con la realidad metafísica eterna del Buda. Desde este punto de vista, la naturaleza última de las cosas, Dharmata, es la verdad fundamental del ser. Esta verdad eterna universal es el Buda. Pero la realidad última se manifiesta periódicamente en los fenómenos transitorios para señalar el camino a la Verdad, y el Buda histórico fue uno de muchas de esas encarnaciones. De hecho, todos los seres, cada uno de los cuales es una manifestación transitoria, posee la naturaleza del Buda dentro de su velo mortal. El Camino Medio sintetiza el realismo exigido por el sentido común y el idealismo inherente a cualquier punto de vista trascendental. Por tanto, el Camino Medio es el Ekayana, el único vehículo, que afirma la unidad fundamental del Buda y todos los seres. El Budismo Tendai afirma que toda criatura puede alcanzar la Iluminación y, de hecho, debe hacerlo. Gautama Buda caminó entre los hombres exclusivamente para inducir a todos los seres a esforzarse por realizar esta unidad última, que es la realización de su verdadera naturaleza. Cada vez que los seres se encuentran irremediablemente atrapados en los mundos inferiores de la existencia (6 mundos del Samsara) necesitan de este tipo de asistencia directa, y el Buda viene de nuevo al mundo para predicar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes.

La humanidad se encuentra en un estado intermedio entre el estado del Buda - supremamente iluminado - y el más bajo del Jikkai, el estado de los demonios. Es por esto que se puede o hundir en los estados infernales de la conciencia o elevarse a la unión con el Buda. Para lograr el estado más alto, sin embargo, requiere que el ser no sólo reconozca la naturaleza del Buda innata, sino que luego trate de realizarlo directamente en la experiencia meditativa. Uno también tiene que reconocer y realizar en la práctica la unidad esencial de todas las cosas. Para Saicho, el Camino del Bodhisattva no era una opción en el camino hacia la iluminación; era una condición para alcanzar la realización final. Hay que llegar a ver la unidad en la diversidad, incluso mientras se satisfacen las diversas necesidades de cada criatura. 

Saicho también abogó por la total unificación del Budismo Exotérico y Esotérico (Mikkyo), basándose en el Sutra del Loto. Ambos caminos, según Saicho, son medios válidos para alcanzar la iluminación. Las enseñanzas básicas representan el Taizokai Mandala (Mandala de la Matriz), y el programa esotérico representa el Kongokai Mandara (Mandala del Diamante). Sakyamuni y e Mahavairocana son uno, no dos; representan dos realidades, la histórica y la última. Es por eso que Saicho, desde un principio, abogó y creó dos programas de estudio, Shikango (Sutra del Loto) y Shanago (Sutra de Mahavairocana).

El Budismo Tendai aconseja al aspirante serio tratar de vivir de acuerdo con dos principios. El primero es recordar siempre que cualquier estado o condición no es más que una manifestación de la propia naturaleza búdica - una región en la geografía de la conciencia, por así decirlo. El segundo es emular la vida del Buda como un ejemplo moral. "Salvarse a uno mismo para salvar a otros, y salvar a otros para salvarse a uno mismo." Si uno entiende estos dos principios, uno desarrollará una compasión por todos los seres que surge de forma espontánea dentro de uno mismo. Un camino de este tipo requiere una fe inquebrantable, no sólo en el Buda, sino también en uno mismo, porque la fe consiste en la identificación de uno mismo con el misterio arcano de la naturaleza del Buda interior, que no es sino una identidad radical con el Buda.

Saicho trató de lograr un equilibrio entre la aristocracia y la población en general, entre el monje y el laico, reformulando la idea de la Sangha. Para él, la Sangha consiste en dos órdenes paralelas, una de monjes obligados por las reglas del Vinaya (Preceptos del Bodhisattva, basados en el Sutra de la Red de Brahma), y la práctica del esoterismo; y otra compuesta por los discípulos laicos que optaron por seguir el Buddhadharma dentro de la sociedad, algo que luego se transpuso dentro del mismo Monte Hiei tras el edicto de Meiji. Por mucho que las reglas se aplicaban a ciertos grupos particulares y otros no, Saicho predicaba inflexiblemente que el mensaje del Buda es para todos y que cada ser humano podría seguirla dentro de las limitaciones de su vida particular. Para Saicho, la comunidad de fe representaba en un significado práctico su filosofía unitaria - la unidad del devoto y el objeto de devoción. Saicho trató de vivir la vida que él le enseñó a todos a vivir, que era más que una vida de rectitud y ejemplificación. Combinó la fe y la ética en un todo unificado, la enseñanza de que cada individuo puede y debe vivir la vida del Ser Universal - el Buda Eterno Shakyamuni, quien es el Buda Mahavairocana.

Dos Poemas de Saicho


Una Hermita Humilde mi Hogar
Saicho 767-822

Una hermita humilde mi hogar
Hojas de bamboo mi trono
Mi vida completa es práctica
Unido a los Preceptos
Protegiendo mi nación.

Una Malla Rota
Saicho

Con una malla rota
No puedes atrapar pájaros,
Con una secta o dos
¿Cómo esperas sacar agua?*

*salvar a la humanidad

Budismo Tendai: Calendario de Actividades Anuales


Actividades Anuales Templo Tendai de Puerto Rico

Enero

01 de Enero - Gantan-e (元旦 会) Año Nuevo Japonés - Todos los budistas devotos celebran el año nuevo y se esfuerzan por poner el Dharma en práctica.

En el Templo Tendai de Puerto Rico, la mañana del Año Nuevo  comienza bien temprano. Los monjes realizan los servicios diarios poco después de levantarse, comenzando su año nuevo con una bocanada de aire fresco, frío, casi teñido de primavera.

Durante los primeros tres días del Año Nuevo, hay una serie de ceremonias de Año Nuevo conocidas como Shusho-e (Ceremonias de Año Nuevo). El 1 de enero, se recitan Sutras budistas y los monjes ofrecen oraciones por el florecimiento del Dharma, la paz del mundo, la prosperidad de la gente y la paz de la nación. El 2 de enero es una ceremonia en la que se recita el gran Sutra del Loto (Hokke Kyo), y el 3 de enero, una ceremonia de alabanza al Buda (Tanbutsu-e).

El 3 de enero también conmemora a Daruma (Bodhidharma), el avatar de la práctica asidua. Es costumbre conseguir una figura de Daruma y pintarle un ojo, pidoendo un deseo; el otro ojo no se pinta hasta que el deseo haya sido cumplido.

16 de Enero - Fudo-E, Día de Fudo Myo (Acalanatha Vidyaraja) - En este día, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un servicio especial con Shomyo para Fudo-sama, uno de los protectores de nuestro templo.

Febrero

15 de Febrero - Nehan-e (涅槃 会), Día del Nirvana, Memorial del Buda - Este es el día en que se dice que el Buda pasó al Gran Parinirvana (Nirvana final).

Un gran pergamino que presenta al Buda entrando al Nirvana se cuelga en el templo y se realiza una ceremonia que expresa nuestra gratitud al Buda. Se dice que en el momento de su muerte, el Buda estaba durmiendo en una cama que había sido preparada entre dos árboles de sala; su cabeza hacia el norte, su cara hacia el oeste, y su mano derecha como almohada. En ese momento, flores blancas florecieron en los árboles de sala y cayeron continuamente. Muchos de sus discípulos, el rey y su familia, hombres y mujeres de todas las edades, e incluso pájaros y animales se reunieron, suspirando con tristeza. El Buda pronunció su último discurso, exponiendo la verdad fundamental: aunque el cuerpo físico muere, el Dharma es eterno; para ver al Buda, es necesario ver el Dharma. De esta manera, enseñó a sus discípulos los preceptos y la forma en que deberían mantener la práctica del Camino del Buda. Este sermón se llama Yuikyogyo, la última enseñanza del Buda Shakyamuni.

Marzo

21 de Marzo, aproximadamente - Ohigan de Primavera (お 彼岸) o Haru no Higan-e (彼岸 会), La Celebración del Equinoccio de Primavera - Día de Conmemoración del Dharma y el poner los Paramitas en práctica para alcanzar el Nirvana; también comemoración de los Ancestros - dedicado al Sutra del Loto.

Ohigan es la enseñanza que lleva a las personas del Mundo de la Ilusión (Esta Orilla) al Mundo del Despertar (Otra Orilla). Hay seis componentes de esta enseñanza, que son llamados los Paramitas: caridad, preceptos, perseverancia, diligencia, meditación y sabiduría. Se enseña que si llevamos a cabo estas prácticas, seremos bendecidos con felicidad y buena fortuna.

El día anterior a Ohigan, es costumbre en un hogar japonés limpiar el altar del Buda (Butsudan) y cambiar las flores en el altar. También es costumbre hacer ofrendas de arroz el primer día de la semana. En el equinoccio (el medio día de esta semana) se ofrecen pasteles de arroz cubiertos con mermelada de frijoles llamados ohagi o botamochi. Y una vez más en el último día de la semana, se ofrecen bolitas hechas de harina de arroz. Durante este tiempo, también se hacen ofrendas de alimentos, dulces especiales y frutas.

Es costumbre durante Ohigan:
  • Visitar el templo - Es habitual en este momento visitar el templo para presentar ofrendas de arroz machacado (mochi), dulces, frutas, etc., a la imagen principal del Buda, así como a los antepasados ​​de la familia. También es costumbre en Ohigan visitar la tumba familiar para expresar nuestra gratitud a los antepasados ​​de la familia. Para aquellas personas que viven lejos de la tumba familiar, es especialmente bueno visitar el templo y la tumba familiar durante Ohigan. 
  • Visitar la tumba familiar - Una visita a la tumba familiar comienza primero con la limpieza de la tumba. Es particularmente importante limpiar los lugares que se ensucian fácilmente, como las cuencas de agua y los floreros. Las estupas de madera más antiguas se retiran y eliminan de acuerdo con las instrucciones del templo. Una vez que se ha limpiado la tumba, se hacen ofrendas frescas de agua, incienso y los manjares favoritos de los antepasados ​​fallecidos. Luego se le pide al sacerdote del templo que recite un Sutra en la tumba, en este momento, unimos nuestras manos en una oración sincera. En Japón, se cree que esto expresa la belleza del corazón y la mente.
Es costumbre que el Templo realize el Ichinichi Kaihogyo, o la Caminata Meditativa de todo un día, en Marzo.

Abril

08 de Abril - Hanamatsuri (花祭 り), Kanbutsu-e (潅 仏 会) o Bussho-e (仏 生 会), El Cumpleaños del Buda, probablemente la fiesta más grande del año.

En cada templo en todo Japón, un pequeño pabellón, que cubre una estatua del bebé Buda apuntando con un dedo índice hacia el cielo y el otro hacia la tierra, es decorado con flores. Esta estatua es bañada con té dulce y esta es la forma en que se observa el Festival de las Flores. Sin embargo, el Festival de las Flores no se celebra solo en los templos. Se observa como un evento público general, especialmente en jardines de infantes, donde a menudo se lleva a cabo a gran escala. Creemos en la verdadera felicidad producida por la enseñanza del Buda Shakyamuni y celebramos la alegría inmejorable que brinda. El té dulce es un elemento esencial del Festival de las Flores. Según la leyenda, dos Reyes Dragón llovieron agua dulce y cálida del cielo para bañar al bebé Buda. 

24 de Abril - Mizuko Jizo-E (Mizuko kosodatejizō taisai) - oraciones especiales para bebés no nacidos.

Mayo

24 de Mayo - Jizo-E, Día del Bodhisattva Jizo (Ksitigarbha) - En este día, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un servicio especial con Shomyo para el Bodhisattva Jizo, uno de los Bodhisattvas de nuestro templo.

Junio

04 de Junio - Sange-E (山 家 会), Día Conmemorativo para Dengyo Daishi (el fundador del Budismo Tendai en Japón - Saicho). Es costumbre visitar el templo, donde expresamos gratitud a Dengyo Daishi por traer el Budismo a Japón y hacer que llegue hasta nosotros en Hispanoamérica. Durante este día, el sacerdote del templo nos habla sobre la vida y obra de Dengyo Daishi y se realiza el Hokka Sempo.

10 de Junio - Memorial de Eshin Sozu - Memorial conmemorativo de Genshin.

Julio - Agosto

8 de Julio - Yakushi-E, Día del Buda de la Medicina - En este día, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un servicio especial con Shomyo para el Buda Yakushi, uno de los Budas auxiliares de nuestro templo. Este es un servicio especial de sanación.

6 de Agosto - Día de la Paz - Heiwa no kane 平和の鐘 - oraciones por la paz mundial.

Julio-Agosto - Obon (お 盆) o Urabon-e (盂蘭盆 会), la Temporada de Obon - Conmemoración de los ancestros.

Los servicios conmemorativos celebrados en Obon tienen dos significados. Uno es honrar al Buda y mostrar reverencia por los antepasados ​​y otros que han muerto. El otro es expresar gratitud a todas las personas con las que estamos en deuda, incluidas las personas vivas como nuestros padres, parientes y amigos.

La expresión completa de Obon es Urabon-e, que se deriva de "Ullabana", una antigua palabra india. Según el Sutra de Ullabana, el origen de esta tradición se remonta a una ceremonia realizada por el Buda Shakyamuni para la madre fallecida de Maudgalyayana, uno de los discípulos inmediatos del Buda. Ullabana significa "colgar boca abajo" y fue mediante esta ceremonia que se eliminó el sufrimiento de ese mundo en el que vivía (el sufrimiento era tan intenso que era como colgar boca abajo).

En estos días, la gente piensa que esta ceremonia prolongará la vida de los padres y eliminará todo sufrimiento y angustia. Este es también uno de los períodos de vacaciones tradicionales en Japón cuando las personas intercambian regalos. El otro tiempo tradicional es el año nuevo. Obon es una ceremonia para honrar respetuosamente los espíritus de los antepasados; también es costumbre rezar por la larga vida de nuestros padres. En preparación para reunirse con los espíritus, es costumbre limpiar a fondo nuestra casa y ponernos en orden como si nos reuniéramos con los invitados.

Existen varios rituales asociados al Obon:
  • Encendido de fuegos (Kadobi) - En la tarde del 13, los fuegos se encienden con tallos de cáñamo o antorchas de pino (o en la modernidad, lámparas). Estas luces sirven como guía para los ancestros que regresan. Son como una voz que grita: "Vengan por aquí, abuelo y abuela". Si estas luces no son claramente visibles, los espíritus no estarán seguros de qué camino tomar.
  • Enviando a los espíritus (Shoryo Okuri) - Los espíritus generalmente son enviados de regreso el 15 o 16. Una vez más, los tallos de cáñamo se iluminan y en algunos lugares se exponen en pequeñas embarcaciones con ofrendas para flotar río abajo o mar adentro. Últimamente, debido al problema de la contaminación, los botes se recogen en templos y otros lugares. La gente canta "Espíritusde  Obon, vállanse en este bote" y los envía con cuidado.
  • Mesa de Obon (Bondana) - ¿Dónde serán recibidos los antepasados ​​que han venido por las ofrendas? Se hace un estante especial llamado Obon-dana o Tama-dana donde se coloca la tableta conmemorativa familiar junto con varias ofrendas. En aquellas casas donde este tipo de estante no está instalado, los espíritus ancestrales son recibidos en el altar del Buda (Butsudan). Aquí es donde el sacerdote del templo recita Sutras y oraciones especiales. Este estante de Obon generalmente se erige en la mañana del día 13. En un hogar donde un miembro de la familia murió el año pasado, este estante se instala entre el 1 y el 7 y debe hacerse de una manera especialmente consciente. En estos estantes, a menudo se ofrecen empanadillas. Se colocan en el estante del altar inmediatamente después de que la familia ha saludado a los espíritus en la tumba.
  • El día 14, es costumbre hacer una ofrenda de fideos y el día 15 se ofrecen bolitas de arroz cubiertas con mermelada de frijoles. Además, el arroz crudo, mezclado con berenjenas crudas finamente picadas y otras verduras, se coloca en pequeños montones sobre hojas de loto o paulownia y se usa como ofrenda.
  • El día 16, se dice que los espíritus ancestrales regresan a casa montados en vacas y cargando equipaje en caballos. Se ofrecen berenjenas y pepinos, en forma de vacas y caballos. Estos son similares a los caballos de paja que se utilizan como decoraciones durante el Festival de Tanabata. En algunas áreas, existe la costumbre de fijar el cedro verde o el bambú verde en las cuatro esquinas del estante de la misma manera que las decoraciones de pino se usan para honrar a los dioses en el Año Nuevo.
  • En cualquier caso, hacemos ofrendas respetuosas de aquellas cosas que les gustan a los espíritus ancestrales, ofrendas que se han cultivado tradicionalmente o artículos que les son familiares a los antepasados, para que vuelvan.
  • Una ceremonia para consolar a los espíritus ancestrales (施 食 会 Sagaki-e) - El Obon Sagaki-e, una ceremonia para consolar a los espíritus ancestrales. En cada templo, esta ceremonia se realiza como una forma de hacer ofrendas a los antepasados ​​de la familia, a los padres, parientes y espíritus de otras personas con las que estamos conectados, así como a espíritus que ya no están conectados con cualquier persona viva.
18 de Agosto - Kannon-E, Día del Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) - En este día, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un servicio especial con Shomyo para el Bodhisattva Kannon, uno de los Bodhisattvas de nuestro templo.

Septiembre

21 de Septiembre, aproximadamente - Ohigan (お 彼岸) o Aki no Higan-e (彼岸 会), La fiesta Equinoccio de Otoño. Día de Conmemoración del Dharma y el poner los Paramitas en práctica para alcanzar el Nirvana; también comemoración de los Ancestros - dedicado al Buda Amida. Se celebra igual que el Ohigan de Primavera.

23 de Septiembre - Seishi-E, Día del Bodhisattva Seishi (Mahastamapraptha) - En este día, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un servicio especial con Shomyo para el Bodhisattva Seishi, uno de los Bodhisattvas de nuestro templo.

Es costumbre que el Templo realize el segundo Ichinichi Kaihogyo, o la Caminata Meditativa de todo un día, en Septiembre.

Octubre

5 de Octubre - Daruma-E, Día de Daruma - En este día, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un servicio conmemorativo a Daruma (Bodhidharma).

15 de Octubre - Amida-E, Día del Buda Amida - En este día, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un servicio especial con Shomyo para el Buda Amida, el Buda de nuestro templo.

Es costumbre para el Templo Tendai de Puerto Rico realiza una Ceremonia de todos los Budas, Santos y Ancestros a finales de Octubre y principios de Noviembre.

18 de Octubre Día del Mantra de la Luz - Kōmyō shingon-kai 光明真言会.

Noviembre

24 de Noviembre - Shimotsuki-E (霜 月 会), Memorial del Fundador del Budismo Tiantai en China, Koso Tendai Chisha Daishi (高祖 天台智者 大師 - Chih-i).  Es costumbre visitar el templo, donde expresamos gratitud a Tendai Daishi por traer el Budismo a China y hacer que llegue hasta nosotros en Hispanoamérica. Durante este día, el sacerdote del templo nos habla sobre la vida y obra de Tendai Daishi y se realiza el Hokka Sempo.

Diciembre

08 de Diciembre - Shaka-Jodo-e (釈 迦 成 道 会) o simplemente Jodo-e (成 道 会), Día Bodhi o el Día de la Iluminación del Buda.

Después de muchos años de difícil práctica ascética, Siddhartha Gautama se sentó en meditación debajo del árbol Bodhi. Al amanecer del 8 de diciembre, Siddhartha vio la estrella de la mañana y al alcanzar el Despertar, se convirtió en el Buda Shakyamuni. Ya no era una persona común y corriente y, en cambio, había logrado la brillantez para liberar a toda la humanidad.

En la Escuela Tendai, llamamos a este día Jodo-e y realizamos una ceremonia como un gesto de agradecimiento al Buda Shakyamuni. También es costumbre practicar una larga meditación en este día.

31 de Diciembre - Joya-e (除 夜 会) o Sechibun-E (節 分会), Celebración del Fin de Año. Los budistas se quedan hasta la medianoche en el Templo y tocan de la gran campana del templo 108 veces en su comunidad.

A finales de Diciembre, se producen una serie de eventos de fin de año. Eventos como la limosna para los necesitados y el toque de la campana de Nochevieja. El sermón de Nochevieja nos dice que uno debe alcanzar el dominio de su disciplina para fin de año, de lo contrario, la práctica diaria de los últimos 360 días sería en vano: un recordatorio de la importancia de cada día.

* * *

Además de estas actividades anuales, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza unos ciclos de charlas sobre Introducción al Budismo, así como ciclos de charlas sobre el Sutra del Loto (principios de año), los Sutras del Buda Amida y el Sutra de Jizo, entre otros. Igualmente, se celebran dos Ichinichi Kaihogyo (Caminatas Meditativas de todo un día), Takigyo (purificación en cascadas), retiros (Retiro de Primavera, Retiro de Otoño y Retiro de Invierno) y otras actividades.