Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, July 31, 2017

El Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha: Jizo y los Beneficios en este Mundo

El Budismo Tierra Pura venera al Buda Amida y sus dos Bodhisattvas, Kannon Bosatsu y Seishi Bosatsu.Pero un dato poco conocido es la conexión de Jizo Bosatsu (Ksitigarbha Bodhisattva) con el camino de la Tierra Pura.
Ksitigarbha es un Bodhisattva trascendental del Budismo Mahayana. En China es llamado Dayuan Dizang Pusa (o Ti Tsang P'usa), en el Tíbet es Sa-E Nyingpo y en Japón es llamado Jizo. Él es uno de los Bodhisattvas más populares, especialmente en el este de Asia, donde a menudo es llamado para guiar y proteger a los niños fallecidos. Ksitigarbha es principalmente conocido como el Bodhisattva del reino de los infiernos, a pesar de que viaja a todos los Seis Reinos y es el guía y guardián de los que se encuentran entre los renacimientos. 
En esta entrada hablaremos sobre los beneficios en este vida de practicar y recitar en Sutra de Ksitigarbha.

Las leyendas budistas dicen que en un tiempo antes de que el Buda Shakyamuni apareciera en este mundo, había una chica joven de la casta de los brahmanes cuya madre había fallecido. La madre a menudo había calumniado las enseñanzas de los Budas, y la muchacha temía que su madre fuera a renacer en el infierno. La chica trabajó sin descanso, realizando actos piadosos para generar mérito y dedicarselo a su madre.

Según el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigrabha, finalmente, el rey de los demonios se le apareció a la niña y la llevó al reino de los infiernos para ver a su madre. En otras historias, fue el Buda quien la encontró. Sin embargo, ella fue llevada al reino de los infiernos, donde un guardián del infierno le dijo que los actos de piedad que ella había realizado habían liberado a hecho su madre, que había renacido de nuevo en una existencia más agradable.

Pero la niña había vislumbrado los incontables otros seres que se encontraban en el reino de los infiernos, y ella se comprometió a liberar a todos. "Si no voy al infierno para ayudar a los seres que sufren allí, ¿quién más va a ir?" ella dijo. "No voy a ser un Buda hasta los infiernos estén vacíos. Sólo cuando todos los seres se hayan salvado, voy a entrar en el Nirvana."

Debido a este voto, Jizo se asocia con el reino de los infiernos, pero su objetivo es vaciar todos los reinos.

El Bodhisattva Ksitigrbha  aparece con la cabeza afeitada, y es representado como un discípulo Shravaka, es decir, un monje que ha salido dejado su hogar. En su mano derecha sostiene un palo, un shakujo con seis anillos que nos despierta de nuestros sueños ilusos. En su mano izquierda sostiene una joya mani, que significa que él otorga tesoros y riquezas a todos los seres. 
El Bodhisattva Ksitigarbha se encarga de guiar a los seres en los Seis Mundos o Caminos a la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida en el periodo entre la muerte del Buda Shakyamuni y el aparecimiento del Buda Maitreya. 

Propósito y Promesa 
Hay muy pocas deidades budistas que son tan populares como Jizo en Japón. En cualquier lugar que uno vaya en Japón, se ve su rostro sonriente en el borde de la carretera, en los cruces, en las altas montañas o en la entrada de los cementerios; en todos estos lugares están consagradas las seis formas de Ksitigarbha (Jizo). Las seis formas de Jizo son responden de los Seis Caminos de Transmigración (Samsara): los infiernos, los fantasmas hambrientos, las bestias, los ashuras, los seres humanos, y los seres celestiales.

En el Budismo Esotérico, la letra sánscrita "A" es escrita encima del nombre budista póstumo en la lápida de un adulto que ha muerto, pero cuando los niños pequeños mueren, se escribe la letra "Ka", que significa Ksitigarbha.

El Bodhisattva Ksitigarbha nunca se da por vencido a pesar de que pueda ser pisoteado como si fuera la tierra. Él es un Bodhisattva que tiene una energía inagotable para salvar a todos los seres con una mente de gran compasión. 

Mantra

En kakaka bisanmaei Sowaka (Jp).
(Om Ah, Misericordioso Svaha)

El Sutra de Ksitigarbha es también uno de los muchos Sutras que cada budista recita en casa o en el templo. En el Sutra, podemos conocer claramente el beneficio del Sutra de Ksitigarbha. Aquí hay un extracto tomado del Capítulo 13 (último capítulo) del Sutra.

El Buda le dijo a Akasagarbha: "Escucha atentamente, escucha atentamente, porque ahora te hablaré de esos beneficios uno por uno. En los tiempos futuros, cualquier hombre bueno o buena mujer que vea la imagen de Ksitigarbha y oiga este Sutra y, además, lo lea y lo recite, y que también ofrende incienso, flores, bebida, comida, ropa y tesoros preciosos como ofrendas, además de dar alabanza y hacer reverencia al Bodhisattva Ksitigarbha, obtendrá veintiocho tipos de beneficios, a saber:

1. Protección y atención de devas y nagas;
2. Aumento diario de la fruición virtuosa;
3. Acumulación de causas elevadas y sagradas;
4. No retroceso de la trayectoria de Bodhi;
5. Abundancia y abundante ropa y comida;
6. Libertad de enfermedades;
7. Protección de inundación o fuego;
8. Protección de robo;
9. Admiración y respeto de todas las personas que encuentre;
10. Ayuda y apoyo de deidades y demonios;
11. Transformación del cuerpo femenino en el cuerpo masculino en el renacimiento;
12. Ser hija de un ministro real si renace como mujer;
13. Posesión de una forma digna y graciosa;
14. Renacimiento frecuente en los reinos celestiales;
15. A veces convertirse en emperador o rey;
16. La posesión del poder milagroso de conocer las vidas anteriores;
17. Todas las oraciones serán contestadas;
18. Delicia y felicidad para los miembros de la familia;
19. Eliminación de todos los acontecimientos inesperados y desagradables;
20. Erradicación permanente de los modos de vida kármicos;
21. Seguridad dondequiera que uno viaje;
22. Siempre sentir seguridad y deleite en sus sueños;
23. Eliminación de los sufrimientos de los difuntos;
24. Renacimiento sobre la fuerza de la dicha anterior;
25. Alabanzas de los santos;
26. Posesión de ingenio inteligente y órganos sanos;
27. Plenitud de misericordia, compasión y compasión;
28. Logro final de la Budeidad.

Tuesday, July 11, 2017

Las Seis Cualidades Virtuosas de Amida: Genshin y el Ojoyoshu

Genshin, el sistematizador y mayor exponente del Budismo Tendai Tierra Pura, exhorta a los practicantes a contemplar seis cualidades virtuosas del Buda Amida durante los actos de veneración. Estas cualidades, presentadas en el Ojoyoshu, son:
  1. El Buda es el campo supremo de méritos;
  2. Él es el supremo objeto de nuestra gratitud;
  3. Él es el más venerable entre todos los seres;
  4. Él es el más difícil de encontrar, siendo tan raro como una flor udumbara;
  5. Él es el único ser iluminado que reside en los 3,000 mundos;
  6. Él perfectamente posee todas las virtudes mundanas y celestiales.
 Aquí presento una traducción del texto litúrgico escrito por Genshin para ayudar a los practicantes a contemplar estas seis cualidades. Todo error es enteramente mío.


Una vez una persona recita "Namu Amida Butsu
Ella ya ha alcanzado el camino del Buda.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Buda Amida quien es el campo supremo de méritos.

Con ojos compasivos, Amida ve a todos los seres sintientes
Imparcialmente, como si fueran sus hijos únicos.
Por ello, tomo refugio y rindo homenaje a la
Nuestra madre, llena de abundante compasión.

Los grandes seres (Mahasattvas) de las diez direcciones
Reverencian al venerable  Buda Amida.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Ser supremo entre los seres.

Siendo capaz de escuchar el nombre del Buda [Amida] aunque sea una vez
Es más raro que ver una flor udumbara.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Ser que es difícil de encontrar.

Dentro de los mundos más allá de de cien kotis,
No aparecen dos Budas simultáneamente.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Gran Rey del Dharma.

El océano del Dharma budista comprende varias virtudes
Es de la misma substancia que en los tres periodos del tiempo (pasado, presente y futuro).
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Verenable ser en el cual todas las virtudes perfectas se fusionan.

Wednesday, July 5, 2017

Anlechi - Las Enseñanzas Tierra Pura de Tao-Ch'o

Tao-Ch'o (562-645), era un erudito budista chino y es uno de los patriarcas del Budismo Tierra Pura en China. Tao-Ch'o nació y se crió en Bingzhou, Shanxi. Según la leyenda, Tao-Ch'o visitó el templo de Tan-luan en 609 y leyó un epitafio en la pared que veneraba a Tanluan. Tao-Ch'o quedó tan impresionado por esta inscripción que se dedicó por completo al Budismo Tierra Pura, recitando el Nembutsu y el Sutra de la Vida Infinita.

Entre las contribuciones de Tao-Ch'o al Budismo Tierra Pura se encuentra su distinción de que existen dos caminos en el Budismo: el camino santo (relacionado a las prácticas monásticas que conducen a la purificación de la mente) y el camino de la Tierra Pura (dependiendo de la gracia del Buda Amida). También vinculó el concepto budista de las Tres Edades del Budismo con la salvación de Amida enseñando que la compasión de Amida era particularmente apropiada para aquellos que vivían en la edad actual degenerada.

Aquí presento una traducción del Anlechi, el primer volúmen de la obra de Tao-Ch'o. Todo error es enteramente mío.


Pregunta: "Si todos los seres sintientes poseen Naturaleza Búdica, y como cada uno de ellos desde la antigüedad hasta el presente debe haber encontrado muchos Budas, ¿por qué continúan girando en el círculo del nacimientos y muerte y no escapan de la casa en llamas?"

Respuesta: De acuerdo con la santa enseñanza del Mahāyāna, esto es porque han sido incapaces de dejar a un lado el nacimiento y la muerte a través de las dos excelentes enseñanzas y no han podido escapar de la casa en llamas. ¿Cuáles son entonces estas dos? Una es llamada el Camino Sagrado [es decir, "El Camino de los Sabios"], y la otra se llama el Camino del Nacimiento en la Tierra Pura.

En estos días es difícil alcanzar la iluminación a través del Camino Santo:

Una de las razones de esto es que el tiempo del Gran Santo ahora ha retrocedido en un lejano pasado. Otra es que el principio es profundo mientras que la comprensión es superficial.

Es por eso que se dice en el Sutra:

"En la era del Dharma final, aun si los innumerables seres sensibles comenzaran a practicar y cultivar el camino, ninguno de ellos alcanzaría el objetivo".

Ahora estamos en la era del Dharma final [Jp. "Mappo"], es decir, el tiempo de las cinco impurezas. La Puerta de la Tierra Pura es la única a través de la cual podemos alcanzar la iluminación.

Así se afirma en el Sutra de la Vida Inmensurable:

"Si hubiera un solo ser sensible que, aunque hubiera cometido incontables maldades a lo largo de su vida, recitará mi Nombre diez veces seguidas cuando la muerte se acerca y, sin embargo, no nace en mi tierra, entonces no puedo alcanzar la Iluminación."

Además, nadie entre todos los seres sintientes es capaz de sopesar sus propias capacidades espirituales: Si confiamos en las doctrinas Mahāyāna de alcanzar la iluminación, entonces nadie ha contemplado aún la verdad, la realidad verdadera o el vacío último.

Desde el punto de vista Hīnayāna, uno debe entrar en el Camino de la Perspicacia y el Camino de la Práctica, entonces uno debe esforzarse por subir la etapa del anāgāmin a la del Arhat, cortando los cinco lazos del mundo inferior del deseo y dejando atrás los cinco lazos de los mundos superiores de la forma y de la ausencia de forma.

Hasta ahora, sin embargo, ni un monje ni un laico ha sido capaz de alcanzar estos objetivos.

Es cierto que hay quienes disfrutan del beneficio de nacer como seres humanos y seres celestiales. Pero este beneficio se logra sólo por haber practicado los cinco preceptos y los diez buenos actos. Ahora, sin embargo, incluso aquellos que siguen observando estos preceptos y virtudes son muy raros.

Pero cuando consideramos las acciones malvadas de la gente y las acciones pecaminosas, ¿no están furiosas por todas partes como los vientos de la tormenta y las lluvias torrenciales?

Es por estas cosas que muchos Budas, en su inmensa compasión, nos urgen a aspirar a la Tierra Pura.

Pues aunque alguien haya hecho el mal por toda la vida, si sólo él o ella es capaz de practicar el Nenbutsu continuamente, atentamente y con una mente única, entonces todos los obstáculos desaparecerán espontáneamente y él o ella ciertamente alcanzará el renacimiento en la Tierra Pura.

¿Por qué, de hecho, no dejamos de tener en cuenta estas cosas? ¿Y por qué no estamos determinados a partir este mundo para la Tierra Pura?