Tao-Ch'o (562-645), era un erudito budista chino y es uno de los patriarcas del Budismo Tierra Pura en China. Tao-Ch'o nació y se crió en Bingzhou, Shanxi. Según la leyenda, Tao-Ch'o visitó el templo de Tan-luan en 609 y leyó un epitafio en la pared que veneraba a Tanluan. Tao-Ch'o quedó tan impresionado por esta inscripción que se dedicó por completo al Budismo Tierra Pura, recitando el Nembutsu y el Sutra de la Vida Infinita.
Entre las contribuciones de Tao-Ch'o al Budismo Tierra Pura se encuentra su distinción de que existen dos caminos en el Budismo: el camino santo (relacionado a las prácticas monásticas que conducen a la purificación de la mente) y el camino de la Tierra Pura (dependiendo de la gracia del Buda Amida). También vinculó el concepto budista de las Tres Edades del Budismo con la salvación de Amida enseñando que la compasión de Amida era particularmente apropiada para aquellos que vivían en la edad actual degenerada.
Entre las contribuciones de Tao-Ch'o al Budismo Tierra Pura se encuentra su distinción de que existen dos caminos en el Budismo: el camino santo (relacionado a las prácticas monásticas que conducen a la purificación de la mente) y el camino de la Tierra Pura (dependiendo de la gracia del Buda Amida). También vinculó el concepto budista de las Tres Edades del Budismo con la salvación de Amida enseñando que la compasión de Amida era particularmente apropiada para aquellos que vivían en la edad actual degenerada.
Aquí presento una traducción del Anlechi, el primer volúmen de la obra de Tao-Ch'o. Todo error es enteramente mío.
Pregunta: "Si todos los seres sintientes poseen Naturaleza Búdica, y como cada uno de ellos desde la antigüedad hasta el presente debe haber encontrado muchos Budas, ¿por qué continúan girando en el círculo del nacimientos y muerte y no escapan de la casa en llamas?"
Respuesta: De acuerdo con la santa enseñanza del Mahāyāna, esto es porque han sido incapaces de dejar a un lado el nacimiento y la muerte a través de las dos excelentes enseñanzas y no han podido escapar de la casa en llamas. ¿Cuáles son entonces estas dos? Una es llamada el Camino Sagrado [es decir, "El Camino de los Sabios"], y la otra se llama el Camino del Nacimiento en la Tierra Pura.
En estos días es difícil alcanzar la iluminación a través del Camino Santo:
Una de las razones de esto es que el tiempo del Gran Santo ahora ha retrocedido en un lejano pasado. Otra es que el principio es profundo mientras que la comprensión es superficial.
Es por eso que se dice en el Sutra:
"En la era del Dharma final, aun si los innumerables seres sensibles comenzaran a practicar y cultivar el camino, ninguno de ellos alcanzaría el objetivo".
Ahora estamos en la era del Dharma final [Jp. "Mappo"], es decir, el tiempo de las cinco impurezas. La Puerta de la Tierra Pura es la única a través de la cual podemos alcanzar la iluminación.
Así se afirma en el Sutra de la Vida Inmensurable:
"Si hubiera un solo ser sensible que, aunque hubiera cometido incontables maldades a lo largo de su vida, recitará mi Nombre diez veces seguidas cuando la muerte se acerca y, sin embargo, no nace en mi tierra, entonces no puedo alcanzar la Iluminación."
Además, nadie entre todos los seres sintientes es capaz de sopesar sus propias capacidades espirituales: Si confiamos en las doctrinas Mahāyāna de alcanzar la iluminación, entonces nadie ha contemplado aún la verdad, la realidad verdadera o el vacío último.
Desde el punto de vista Hīnayāna, uno debe entrar en el Camino de la Perspicacia y el Camino de la Práctica, entonces uno debe esforzarse por subir la etapa del anāgāmin a la del Arhat, cortando los cinco lazos del mundo inferior del deseo y dejando atrás los cinco lazos de los mundos superiores de la forma y de la ausencia de forma.
Hasta ahora, sin embargo, ni un monje ni un laico ha sido capaz de alcanzar estos objetivos.
Es cierto que hay quienes disfrutan del beneficio de nacer como seres humanos y seres celestiales. Pero este beneficio se logra sólo por haber practicado los cinco preceptos y los diez buenos actos. Ahora, sin embargo, incluso aquellos que siguen observando estos preceptos y virtudes son muy raros.
Pero cuando consideramos las acciones malvadas de la gente y las acciones pecaminosas, ¿no están furiosas por todas partes como los vientos de la tormenta y las lluvias torrenciales?
Es por estas cosas que muchos Budas, en su inmensa compasión, nos urgen a aspirar a la Tierra Pura.
Pues aunque alguien haya hecho el mal por toda la vida, si sólo él o ella es capaz de practicar el Nenbutsu continuamente, atentamente y con una mente única, entonces todos los obstáculos desaparecerán espontáneamente y él o ella ciertamente alcanzará el renacimiento en la Tierra Pura.
¿Por qué, de hecho, no dejamos de tener en cuenta estas cosas? ¿Y por qué no estamos determinados a partir este mundo para la Tierra Pura?
Respuesta: De acuerdo con la santa enseñanza del Mahāyāna, esto es porque han sido incapaces de dejar a un lado el nacimiento y la muerte a través de las dos excelentes enseñanzas y no han podido escapar de la casa en llamas. ¿Cuáles son entonces estas dos? Una es llamada el Camino Sagrado [es decir, "El Camino de los Sabios"], y la otra se llama el Camino del Nacimiento en la Tierra Pura.
En estos días es difícil alcanzar la iluminación a través del Camino Santo:
Una de las razones de esto es que el tiempo del Gran Santo ahora ha retrocedido en un lejano pasado. Otra es que el principio es profundo mientras que la comprensión es superficial.
Es por eso que se dice en el Sutra:
"En la era del Dharma final, aun si los innumerables seres sensibles comenzaran a practicar y cultivar el camino, ninguno de ellos alcanzaría el objetivo".
Ahora estamos en la era del Dharma final [Jp. "Mappo"], es decir, el tiempo de las cinco impurezas. La Puerta de la Tierra Pura es la única a través de la cual podemos alcanzar la iluminación.
Así se afirma en el Sutra de la Vida Inmensurable:
"Si hubiera un solo ser sensible que, aunque hubiera cometido incontables maldades a lo largo de su vida, recitará mi Nombre diez veces seguidas cuando la muerte se acerca y, sin embargo, no nace en mi tierra, entonces no puedo alcanzar la Iluminación."
Además, nadie entre todos los seres sintientes es capaz de sopesar sus propias capacidades espirituales: Si confiamos en las doctrinas Mahāyāna de alcanzar la iluminación, entonces nadie ha contemplado aún la verdad, la realidad verdadera o el vacío último.
Desde el punto de vista Hīnayāna, uno debe entrar en el Camino de la Perspicacia y el Camino de la Práctica, entonces uno debe esforzarse por subir la etapa del anāgāmin a la del Arhat, cortando los cinco lazos del mundo inferior del deseo y dejando atrás los cinco lazos de los mundos superiores de la forma y de la ausencia de forma.
Hasta ahora, sin embargo, ni un monje ni un laico ha sido capaz de alcanzar estos objetivos.
Es cierto que hay quienes disfrutan del beneficio de nacer como seres humanos y seres celestiales. Pero este beneficio se logra sólo por haber practicado los cinco preceptos y los diez buenos actos. Ahora, sin embargo, incluso aquellos que siguen observando estos preceptos y virtudes son muy raros.
Pero cuando consideramos las acciones malvadas de la gente y las acciones pecaminosas, ¿no están furiosas por todas partes como los vientos de la tormenta y las lluvias torrenciales?
Es por estas cosas que muchos Budas, en su inmensa compasión, nos urgen a aspirar a la Tierra Pura.
Pues aunque alguien haya hecho el mal por toda la vida, si sólo él o ella es capaz de practicar el Nenbutsu continuamente, atentamente y con una mente única, entonces todos los obstáculos desaparecerán espontáneamente y él o ella ciertamente alcanzará el renacimiento en la Tierra Pura.
¿Por qué, de hecho, no dejamos de tener en cuenta estas cosas? ¿Y por qué no estamos determinados a partir este mundo para la Tierra Pura?