Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Thursday, September 27, 2018

El Camino al Despertar: Siguiendo el Camino del Bodhisattva - El Sutra de la Completa Iluminación III



El Bodhisattva Discernimiento del Sonido

Entonces el Bodhisattva Discernmento del Sonido se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó tres veces al Buda, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado por el Mundo, de gran compasión! Tales métodos del Dharma son realmente raros. Honrado por el Mundo, ¿cuántos enfoques hay en el cultivo del Bodhisattva de estos [tres] métodos expeditos hacia la puerta de la Iluminación Completa? Por el bien de esta asamblea y los seres conscientes en la Era Final del Dharma, por favor, enséñennos de manera conveniente para que podamos ser despertados a la Realidad Absoluta". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honorable del Mundo le dijo al Bodhisattva Discernmento del Sonido: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la asamblea y los seres sensibles en la Era del Fin del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de tales prácticas. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Discernmento del Sonido se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, siendo puro, la Iluminación Completa de todos los Tathagatas es originalmente sin cultivación y cultivador. Todos los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma, mientras no son iluminados, dependen del esfuerzo ilusorio en su cultivo. Así que hay veinticinco tipos de Samadhis puros.

"Si los Bodhisattvas se involucran solo en la quietud total, a través del poder de la quietud, pueden cortar permanentemente las aflicciones y lograr lo último. Sin surgir de sus asientos, entran en el Nirvana. Estos Bodhisattvas únicamente practican Samatha.

"Si los Bodhisattvas se dedican solo a contemplar [todas las cosas como una] ilusión, a través del poder de los Budas pueden transformar y manifestar las cosas en el mundo en todo tipo de funciones y cumplir todas sus prácticas puras y maravillosas como Bodhisattvas. No pierden la atención en la quietud, ni pierden la sabiduría derivada de la quietud. Estos Bodhisattvas únicamente practican Samapatti.

"Si los Bodhisattvas se dedican únicamente a extinguir ilusiones sin involucrarse en funciones, individualmente cortan todas las aflicciones. Cuando las aflicciones se cortan completamente, actualizarán la Realidad Absoluta. Estos Bodhisattvas únicamente practican Dhyana.

"Si los Bodhisattvas primero se dedican a la quietud absoluta y luego, con la mente sabia engendrada por la quietud, iluminan claramente todas las ilusiones y realizan actos de Bodhisattva, primero practican Samatha, seguidos de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con la sabiduría engendrada por la quietud, actualizan completamente la naturaleza de la quietud total y luego cortan las aflicciones y trascienden el nacimiento y la muerte de manera permanente, practican Samatha primero, seguido de Dhyana.

"Si los bodhisattvas, con la sabiduría engendrada por la quietud y la quietud, manifiestan el poder de las ilusiones y crean todo tipo de transformaciones y manifestaciones para liberar a los seres sintientes, después de lo cual cortan las vejaciones y entran en extinción quieta, primero practican samatha, seguido de samapatti, que termina en dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total, cortan las aflicciones y luego realizan las maravillosas prácticas puras de un Bodhisattva para liberar a los seres sintientes, practican Samatha primero, seguidos por Dhyana y terminando en Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total, cortan las vejaciones en la mente, liberan a los seres conscientes y se establecen en el mundo, primero practican Samatha, seguidos por ambos, Samapatti y Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total como apoyo, generan transformaciones y manifestaciones, y luego rompen vejaciones, practican primero Samatha y Samapatti, seguidos de Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total como soporte, logran la extinción quieta, luego dan lugar a funciones para manifestarse y transformarse en el mundo, practican primero tanto Samatha como Dhyana, seguidos de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones para estar de acuerdo con todo tipo de [seres sintientes], entonces alcanzan la quietud total, practican Samapatti primero, seguido de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de transformaciones y manifestaciones, crean varios reinos, luego logran la extinción quieta, primero practican Samapatti, seguidos por Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, primero realizan las obras del Buda, entonces permanecen pacíficamente en reposo y quietud, y luego cortan las aflicciones, primero practican Samapatti, seguido de Samatha, que termina en Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, realizan las funciones [del Bodhisattva] sin obstáculos, luego cortan las aflicciones y permanecen pacíficamente en absoluta inmovilidad, practican primero Samapatti, seguido de Dhyana, que termina en Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, realizan oportunamente las funciones de [Bodhisattva], y luego acceden a la quietud absoluta así como a la extinción quiescente, primero practican Samapatti, seguidos por ambos, Samatha y Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, dan lugar a las funciones de [Bodhisattva] para participar en la quietud total, luego se cortejan las vejaciones, primero practican ambos Samapatti y Samatha, seguidos por Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones como soporte, cultivan la extinción quieta, y luego permanecen en la quietud pura y sin sacrificio, practican ambos, Samapatti y Dhyana primero, seguidos de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, dan lugar a la quietud total y permanecen en la pureza, primero practican Dhyana, seguido de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, dan lugar a funciones [de Bodhisattva], pero de acuerdo con la quietud y las funciones en todas las circunstancias, primero practican Dhyana, seguido de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de extinción quiescente, permanecen en la contemplación de la quietud en medio de la naturaleza distinta de todos los fenómenos, luego dan lugar a transformaciones y manifestaciones, primero practican Dhyana, seguido de Samatha, que termina en Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, de la naturaleza intrínseca no victoriosa [de todos los dharmas] dan lugar a la función de manifestar reinos puros, luego regresan a la contemplación de la quietud, practican primero Dhyana, seguido de Samapatti, terminando en Samatha.

"Si los bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, con varias purezas, permanecen en la quietud, pero dan lugar a transformaciones y manifestaciones, primero practican dhyana, seguido de samatha y samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente como apoyo, participando en la quietud total, entonces dan lugar a transformaciones y manifestaciones, practican primero tanto Dhyana como Samatha, seguidas de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente como soporte, participando en la realización de transformaciones y manifestaciones, dan lugar a la quietud total y a la sabiduría pura y luminosa, practican tanto Dhyana como Samapatti, seguidos de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con la sabiduría de la Iluminación Completa, armonizan perfectamente todas las [dualidades] y nunca se apartan de la naturaleza de la iluminación en relación con las diversas naturalezas o fenómenos, son perfectos en la triple práctica de estar de acuerdo con la naturaleza intrínseca pura [Samadhi].

"Hombre virtuoso, estas son llamadas las veinticinco prácticas de los Bodhisattvas. Todos los Bodhisattvas practican de esta manera. Si los Bodhisattvas y los seres sintientes en la era del final del Dharma desean confiar en estas prácticas, deben mantener prácticas de pureza, contemplar en silencio y de todo corazón arrepentirse. Al final de veintiún días, después de hacer una cuenta numerada para cada uno de los veinticinco métodos, deben orar de todo corazón [y buscar la adivinación] escogiendo una cuenta al azar. El número elegido indicará si el método es gradual o repentino. Sin embargo, un solo pensamiento de duda o arrepentimiento hará que fallen en el logro".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Discernimiento del Sonido, debes saber
que la sabiduría pura y sin impedimentos
de todos los Bodhisattvas surge del Samadhi:
el llamado Samatha,
Samapatti y Dhyana.
La práctica gradual o repentina
de este triple Dharma
tiene veinticinco variaciones.
Todos los Tathagatas en las diez direcciones
y los practicantes en el pasado, presente y futuro
logran el Bodhi a través de este Dharma,
con las únicas excepciones
los de la iluminación repentina
y aquellos que no siguen el Dharma.
Todos los Bodhisattvas y seres sintientes
en la era del fin del Dharma
deberían alguna vez practicar diligentemente
de acuerdo con estos métodos.
Confiando en el poder del Buda de gran compasión,
en poco tiempo alcanzarán el Nirvana.

El Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas

Entonces el Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honorable por el Mundo, de gran compasión! Usted nos ha expuesto ampliamente cosas tan inconcebibles como las prácticas de todos los Tathagatas del terreno causal, y ha hecho que la asamblea obtenga lo que nunca antes tuvo. Habiendo visto el arduo trabajo del Buda a través de los kalpas innumerables como los granos de arena del Ganges, y sus esfuerzos en la práctica se desarrollan como si estuvieran en un solo instante de un pensamiento, los Bodhisattvas nos sentimos profundamente afortunados y felices.

"Honrado por el Mundo, si la naturaleza intrínseca de esta mente iluminada es pura, ¿qué causó que se contaminara, haciendo que los seres sintientes se dejaran engañar, perplejos e incapaces de entrar en ella? Oramos que el Tathagata nos exponga a fondo la naturaleza de los dharmas para que esta asamblea y los seres sensibles en la Era del Fin del Dharma puedan usar [su enseñanza] como una visión guía en el futuro". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas: "¡Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de esta asamblea y de los seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de tales métodos. Escucha atentamente ahora, te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, desde el tiempo sin principio, todos los seres sintientes han estado engañandos y aferrados a la existencia del yo, la persona, el ser sensible y la vida. Toman estos cuatro puntos de vista invertidos como la esencia de un yo real, dando lugar a estados duales de igual y desagrado, basados ​​en un engaño, y se aferran a otros delirios. Estos dos delirios se apoyan mutuamente, dando origen a los caminos ilusorios del karma. Debido al karma ilusorio, los seres sintientes perciben engañosamente el flujo de vuelta [de existencia cíclica]. Aquellos que detestan el flujo de vuelta [de la existencia cíclica] perciben engañosamente el Nirvana y, por lo tanto, no pueden entrar [en el reino de] la iluminación pura. No es la iluminación lo que frustra su entrada, sino la idea que 'hay alguien que puede entrar.' Por lo tanto, ya sea que sus pensamientos estén agitados o hayan cesado, no pueden ser más que confusos y perplejos.

"¿Por qué es esto? Porque la ignorancia que surgió originalmente ha sido [falsamente percibida como] el propio amo desde el tiempo sin comienzo, por lo tanto, todos los seres sintientes son incapaces de dar lugar al ojo de la sabiduría. La naturaleza de sus cuerpos y mentes no es más que ignorancia. [Esta ignorancia que no se elimina a sí misma puede ilustrarse] con el ejemplo del hombre que no se quita la vida. Por lo tanto, debes saber que las personas se llevan bien con quienes les agradan y resienten a quienes las contradicen. 'Me gusta y me desagrada' alimentar la ignorancia, y los seres sintientes siempre fallan en su búsqueda del Camino.

"Hombre virtuoso, ¿cuál es el signo del yo? Es lo que se experimenta en las mentes de los seres sintientes. Hombre virtuoso, por ejemplo, cuando el cuerpo de un hombre está bien coordinado y saludable, se olvida de su existencia. Si sus cuatro extremidades son lentas y su cuerpo no está sano y no está regulado, entonces, con el tratamiento más leve de la acupuntura y la moxa, volverá a tomar conciencia de la existencia del yo, por lo tanto, el yo se manifiesta cuando se siente la experiencia. La mente que experimenta el reino del Tathagata y el Nirvana puro claramente percibido, sería solamente el fenómeno del yo.

"Hombre virtuoso, ¿qué es el signo de la persona? Es lo que se experimenta en las mentes de los seres sintientes. Hombre virtuoso, el que despierta al ser ya no se identifica con el yo. Este despertar, que está más allá de toda experiencia, es la marca de la persona. Hombre virtuoso, tanto lo que se despierta como el despertar no son el yo. Por lo tanto, incluso si la mente de este hombre fuera perfectamente despertada al Nirvana, no sería sino el yo [porque] mientras haya incluso el más mínimo rastro de despertar o esforzarse en la mente para darse cuenta del principio, sería el signo de la persona.

"Hombre virtuoso, ¿cuál es el signo de los seres sintientes? Es la experiencia que está más allá del despertar del yo y es lo que se despierta en las mentes de los seres sintientes. Hombre virtuoso, si por ejemplo un hombre dice: 'Yo soy un ser sensible,' sabemos que lo que él habla de 'ser sensible' no se refiere a sí mismo ni a otra persona. ¿Por qué no se está refiriendo a sí mismo? Como este ser es un ser sensible, no se limita a sí mismo. Este ser es un ser sensible, por lo tanto, no es el ser de otra persona. Hombre virtuoso, las experiencias y despertares de los seres sintientes son todas [huellas del] ser y de la persona. En el despertar más allá de las huellas del yo y la persona, si uno retuvo la conciencia de haber realizado algo, se llamaría el signo de los seres sintientes.

"Hombre virtuoso, ¿cuál es el signo de la vida? Es la mente de los seres sintientes que ilumina la pureza, en la que se dan cuenta de lo que han realizado. La conciencia [kármica] y la sabiduría no pueden percibirse a sí mismas. Hombre virtuoso, cuando la mente puede iluminar y percibir la iluminación, no es más que una impureza, porque tanto el que percibe como lo percibido no están separados de la contaminación. Después de que el hielo se derrite en agua caliente, no hay hielo para darse cuenta de su derretimiento. La percepción de la existencia de la auto iluminación también es así.

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes en la Era Final del Dharma no comprenden estas cuatro características [del yo], incluso después de cultivar el Camino diligentemente por muchos kalpas, [todavía] se llama practicar con apegos y no podrán lograr el fruto de la santidad. Por lo tanto, esto se llama [cultivar] el verdadero Dharma en la Era Final del Dharma. ¿Por qué? Porque confunden los diversos aspectos del yo con el Nirvana, y consideran sus experiencias y despertares como logros. Esto es comparable a un hombre que confunde a un ladrón con su propio hijo. Su riqueza y tesoro nunca aumentarán. ¿Por qué? Porque si uno se aferra al yo, uno también se aferrará al Nirvana. Para él, la raíz de aferrarse al yo es [simplemente] suprimida y [aparentemente] existe la apariencia del Nirvana. Sin saber que el apego es la verdadera fuente del nacimiento y la muerte, el odio por el nacimiento y la muerte es [también la] no liberación.

"¿Cómo se puede reconocer el Dharma de la no liberación? Hombre virtuoso, si los seres sintientes en la Era Final del Dharma cultivan el Bodhi, tienen una actualización parcial [de la Iluminación Completa] y piensan que ya son puros, entonces no han agotado la raíz del rastro del yo. Si alguien elogia su Dharma, da lugar a alegría en su mente y quiere liberar al que lo alaba. Si alguien critica su logro, eso genera odio en su mente. Así se puede ver que su apego a el fenómeno del yo es fuerte y firme. [Este yo] está escondido en la conciencia almacén (Alaya). Vaga en las facultades sensoriales y nunca ha dejado de existir.

"Hombre virtuoso, estos practicantes, porque no eliminan el fenómeno del yo, no pueden entrar [al reino de] la iluminación pura. Hombre virtuoso, si uno actualiza el vacío del yo, allí no habrá nadie que pueda difamar cuando hay un yo que expone el Dharma, el yo no ha sido separado. Lo mismo es cierto para los seres conscientes y la vida.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la Era Final del Dharma hablan de la enfermedad [en su práctica] como el Dharma. Son personas lastimosas. Aunque diligentes en su práctica, solo aumentan su enfermedad y, en consecuencia, no pueden ingresar al reino de la pura iluminación.

"Hombre virtuoso, porque los seres sintientes en la Era Final del Dharma no tienen claro estos cuatro signos [del yo] cuando toman la comprensión y la conducta del Tathagata como su propia práctica, nunca alcanzarán el logro. Algunos afirman que lo han tenido aunque no lo hayan hecho, algunos afirman que han tenido realizaciones, aunque no lo hayan hecho. Cuando ven a otros más avanzados que ellos mismos, se vuelven celosos. Debido a que estas personas se han aferrado al yo, no pueden entrar en el reino de la iluminación pura.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la Era Final del Dharma que desean lograr el Sendero no deberían buscar el despertar mediante el aumento de su conocimiento escuchando [el Dharma]. Esto fortalecerá aún más su visión del yo. En cambio, deberían esforzarse en practicar con diligencia para someter sus aflicciones. Deben generar gran coraje para alcanzar lo que no han logrado y cortar lo que no han cortado. En todas las circunstancias, no deben dar lugar a anhelo, odio, amor, arrogancia, adulación, torpeza, envidia, y celos. Entonces, el afecto y la comprensión entre el yo y los demás se extinguirán. [Cuando puedan hacer esto], el Buda dice que gradualmente alcanzarán el logro. Además, deben buscar buenos maestros para que no caigan en puntos de vista erróneos. Sin embargo, si dan lugar al odio y al amor en sus mentes mientras buscan [un buen maestro], no podrán entrar en el océano de la iluminación pura".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando  aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Purificado de todas las obstrucciones kármicas,
debes saber que los seres sensibles,
debido a su apego y amor a uno mismo,
han sido atados en el flujo de giro ilusorio
[de la existencia cíclica] desde el tiempo sin comienzo.
Sin cortar los cuatro signos [del yo],
El Bodhi no se alcanzará.
Con la mente albergando amor y odio,
y pensamientos que llevan adulación y torpeza,
uno está lleno de confusión y perplejidad,
y no puede entrar en la ciudadela de la iluminación.
Para regresar al reino de la iluminación,
el deseo, la ira y la ilusión deben ser eliminados.
Cuando el apego al Dharma [del Nirvana]
ya no existe en la mente,
uno puede alcanzar logros gradualmente.
Este cuerpo es originalmente inexistente
Entonces, ¿cómo pueden surgir el amor y el odio?
Un practicante también debe buscar un buen maestro
para no caer en puntos de vista erróneos.
Si el odio y el amor surgen en la búsqueda,
él no logrará [la iluminación].

El Bodhisattva de la Iluminación Universal

Entonces el Bodhisattva de la Iluminación Universal se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado del Mundo, de gran compasión! Usted sin dudarlo ha explicado las fallas en la práctica para que esta gran asamblea [de Bodhisattvas] haya ganado lo que nunca antes tuvo. Sus mentes están completamente en paz y han ganado una gran, segura y firme [enseñanza como una visión guía para su práctica].

"Honrado por el Mundo, los seres sintientes en la era del final del Dharma gradualmente estarán más lejos de los días del Buda. Los sabios y los santos rara vez aparecerán, mientras que las enseñanzas heréticas ganan y florecen. ¿Qué tipo de personas, entonces, deberían sentir? ¿En qué tipo de Dharma deberían confiar? ¿Qué línea de conducta deberían adoptar? ¿De qué faltas [en la práctica] deberían deshacerse? ¿Cómo deberían despertar la mente [Bodhi] para que la multitud ciega pueda evitar cayendo en puntos de vista erróneos?" Habiendo dicho estas palabras, se postró por completo en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Iluminación Universal: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, le has preguntado al Tathagata acerca de tales métodos de práctica que son capaces de impartir a todos los seres sintientes, en la Era Final del Dharma, para que puedan llevar a cabo el sendero sagrado. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Iluminación Universal se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la era del final del Dharma que desean despertar a la gran mente deberían buscar un buen maestro. Aquellos que deseen practicar deberían buscar a alguien que tenga puntos de vista correctos en todos los aspectos. La mente de ese maestro no se atiene a características. Él no tiene apego a los reinos de Shravakas y Pratyekabuddhas. Aunque [convenientemente] manifiesta aflicciones mundanas, su mente siempre es pura. A pesar de mostrar fechorías, elogia la práctica de la pureza y no conduce a los seres sintientes a una conducta y conducta indisciplinadas. Si los seres sintientes buscan a un maestro así, lograrán la iluminación perfecta insuperable.

"Si los seres conscientes en la Era del Fin del Dharma se encuentran con un maestro así, deberían hacerle ofrendas incluso a costa de sus vidas, sin mencionar comida, riqueza, cónyuge, hijos y séquito. Tal maestro siempre revela pureza en los cuatro modos de conducta. Incluso si muestra malas acciones y excesos, los discípulos no deben dar lugar a orgullo y desprecio en sus mentes. Si estos discípulos no albergan malos pensamientos de su maestro, finalmente podrán lograr la iluminación correcta. Las flores mentales florecerán e iluminarán todas las Tierras Puras en las diez direcciones.

"Hombre virtuoso, el Dharma maravilloso que actualiza este buen maestro debe estar libre de cuatro clases de fallas. ¿Cuáles son estas cuatro fallas?

"El primero es la falta de artilugios. Si un hombre dice: 'Me esfuerzo en todo tipo de prácticas basadas en mi mente intrínseca [pura] para buscar la Iluminación Completa', esto es una falta, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no es 'alcanzado' por la práctica.

"El segundo es la culpa de permitir que las cosas sean como son. Si un hombre dice: 'No deseo romper el nacimiento y la muerte ni buscar el Nirvana. No hay concepciones de que el Samsara y el Nirvana realmente surjan o perezcan. Permito todo para seguir su curso con las diversas naturalezas de los dharmas en mi búsqueda de la Iluminación Completa,' esto es una falla, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no se logra aceptando las cosas tal como son.

"El tercero es la falla de detenerse. Si un hombre dice: 'En mi búsqueda de la Iluminación Completa, si permanentemente evito que mi mente tenga pensamientos, entonces alcanzaré la quietud e igualdad de la naturaleza de todos los [dharmas],' Esto es una falla, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no se ajusta a la interrupción de los pensamientos.

"El cuarto es culpa de la aniquilación. Si un hombre dice: 'En mi búsqueda de la Iluminación Completa, si aniquilo permanentemente todas las aflicciones, entonces mi cuerpo y mente, sin mencionar los reinos ilusorios de las facultades de los sentidos y el polvo, finalmente vacíos y sin nada. Todo estará [en el estado de] quietud eterna,' esto es una falla, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no es la aniquilación.

"Quien está libre de estas cuatro faltas conocerá la pureza. Para discernir estas fallas hay que tener el discernimiento correcto. Tener otros discernimientos que estos se llama discernimiento erróneo.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la Era Final del Dharma que desean cultivarse deben, hasta el fin de sus vidas, hacer ofrendas a amigos virtuosos y servir a buenos maestros. Cuando un buen maestro se acerca a ellos, deben romper la arrogancia y el orgullo. Si el maestro los abandona, deben eliminar el odio y el resentimiento. Sea una condición favorable o adversa que [un maestro] les traiga, deben considerarla como un espacio vacío. Deben darse cuenta plenamente de que sus propios cuerpos y mentes son en última instancia idénticos a todos los seres sintientes, y son lo mismo en esencia, sin diferencia. Si practican de esta manera, entrarán en el reino de la Completa Iluminación.

"Hombre virtuoso, cuando los seres sintientes en la Era Final del Dharma son incapaces de lograr el Sendero, se debe a las semillas de amor y odio hacia sí mismos y los demás desde el tiempo sin comienzo. Por lo tanto, no están liberados. Si un hombre considera a sus enemigos como lo haría con sus padres, sin dualidad, entonces todas las fallas serán eliminadas. Dentro de todos los dharmas, el yo, los demás, el amor y el odio también serán eliminados.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en su búsqueda de la Iluminación Completa en la Era Final del Darma deberían dar lugar a la mente Bodhi, diciendo: 'Dirigiré a todos los seres sintientes a través del espacio ilimitado hacia la Iluminación Completa definitiva. En el reino de la Completa Iluminación, no hay realizador de la iluminación, y [los signos de] sí mismo, otros y todas las características se quedan atrás. Dando lugar a una mente así, no caerán en puntos de vista erróneos".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Iluminación Universal, debes saber
que los seres sintientes en la era del fin del Darma
que desean buscar un buen maestro
debería encontrar uno con vistas correctas
cuya mente está muy lejos de los dos vehículos.
El Dharma [que él actualiza] debería ser libre
de las cuatro fallas de
artificio, parar, permitir cosas
ser como son, y aniquilación.
Abordado por el maestro, deberían
no ser arrogantes y orgullosos.
Abandonados por el maestro, no deberían estar resentidos.
Al presenciar diferentes condiciones
mostradas por el maestro,
deberían considerarlas como preciosos sucesos raros,
como un Buda que aparece en el mundo.
[Deben] mantener las reglas de disciplina y comportamiento
y mantener los Preceptos para siempre puros,
llevando a todos los seres sensibles a
la Iluminación Completa,
liberarse de los signos del yo,
persona, seres conscientes y vida.
Cuando confían en la sabiduría correcta,
ellos trascenderán puntos de vista erróneos,
actualizando la iluminación e ingresando al Parinirvana".

El Bodhisattva de la Iluminación Completa

Entonces el Bodhisattva de la Iluminación Completa se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado por el Mundo,  de gran compasión! Usted ha expuesto ampliamente los métodos oportunos para alcanzar la iluminación pura para que los seres sintientes en la Era Final del Dharma puedan recibir grandes beneficios. Honrado por el Mundo, ya hemos despertado. Sin embargo, después del Nirvana del Buda, ¿cómo deberían los seres sintientes en la Era Final del Dharma que no ha despertado vivir en retiros para cultivar este reino puro de la Iluminación Completa? ¿Cuál de los tres tipos de contemplación pura es el más importante dentro del [cultivo] de la Iluminación Completa? Que el gran apasionado otorgue grandes beneficios a esta asamblea y a los seres sintientes en la Era Final del Dharma". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Iluminación Completa: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, le has preguntado al Tathagata acerca de tales métodos convenientes por el bien de brindar un gran beneficio a los seres sintientes. Escucha atentamente ahora. Te explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Iluminación Completa se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, ya sea durante el tiempo de la estancia del Buda en el mundo, después de su Nirvana o en el período de declinación del Dharma, los seres sintientes con naturaleza Mahayana que tienen fe en la mente misteriosa del Buda de la Gran Iluminación Completa y que desean cultivarse deberían, si viven en una comunidad monástica con otros practicantes y están ocupados por diversas participaciones, examinarse a sí mismos y participar de la contemplación tanto como lo permitan las circunstancias de acuerdo con lo que ya he enseñado.

"Si no están ocupados por varias actividades, deben establecer un lugar para practicar y fijar un límite de tiempo: 12O días por un período largo, 1OO por un período medio y 80 por un período corto. Luego deben vivir pacíficamente en este lugar puro. Si el Buda está presente, deberían contemplarlo correctamente. Si el Buda ha entrado en el Nirvana, deberían instalar su imagen, generar la atención plena y mirarlo como si todavía estuviera viviendo en el mundo. Deberían adornar [el santuario] con pancartas y hacer ofrendas de flores y, durante los primeros veintiún días, adorar a los Budas en las diez direcciones con el más sincero arrepentimiento. De esta manera, experimentarán signos auspiciosos y obtendrán ligereza y facilidad [del mente]. Después de estos veintiún días, sus mentes deberían estar bien recogidas.

"Si el período de retiro se superpone con el retiro de verano de tres meses [de los Shravakas], deben adherirse y acatar la retirada de un Bodhisattva puro, en cambio. Sus mentes deben mantenerse alejadas de las [formas de los] Shravakas, y lo hacen no tienendo que involucrarse con la comunidad en general. En el primer día del retiro, deben decir esto delante del Buda: 'Yo, bhikshu o bhikshuni, upasaka o upasika tal y cual, en el vehículo del Bodhisattva, cultivaré la práctica de extinción quiescente y juntos entraremos [junto con los otros Bodhisattvas] en la morada pura de la Realidad Absoluta. Tomaré la gran Iluminación Completa como mi monasterio. Mi cuerpo y mi mente permanecerán pacíficamente en la Sabiduría de la Igualdad. La naturaleza intrínseca del Nirvana no tiene esclavitud. Sin depender de los Shravakas, rezo respetuosamente por poder permanecer durante tres meses con los Tathagatas y los grandes Bodhisattvas en las diez direcciones. Por la gran causa de cultivar la insuperable iluminación maravillosa de un Bodhisattva, no estaré con la comunidad en general'.

"Hombre virtuoso, esto se llama el retiro manifestado por el Bodhisattva. Al final de los tres tipos de períodos de retiro, él es libre de irse sin obstáculos. Hombre virtuoso, si los practicantes en la Era Final del Dharma entran en retiros en el Sendero del Bodhisattva, no deben aceptar [como auténtica] ninguna experiencia que no hayan escuchado [del Tathagata].

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes practican Samatha, primero deben participar en la quietud perfecta al no dar lugar a la conceptualización. Habiendo alcanzado el extremo de la quietud, la iluminación se producirá. Tal quietud [adquirida] en el comienzo [de la práctica] impregna a uno. Hombre virtuoso, cuando la iluminación impregna un universo, un solo pensamiento producido por cualquier ser viviente en este universo puede ser percibido por estos practicantes. Cuando su iluminación impregna cientos de miles de universos, prevalece la misma condición. No deberían aceptar [como auténtica] ninguna experiencia que no hayan escuchado [del Tathagata].

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes practican Samapatti, primero deben ser conscientes de los Tathagatas en las diez direcciones y los Bodhisattvas en todos los mundos. Dependiendo de varios métodos, cultivarán diligentemente el Samadhi en pasos graduales, soportando penalidades, haiciendo el voto de[salvar a los seres sintientes] y así madurar sus semillas [de la Completa Iluminación]. No deben aceptar [como auténticas] ninguna experiencia que no hayan escuchado [del Tathagata].

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes practican Dhyana, deberían comenzar con métodos de conteo. [Gradualmente] serán claramente conscientes del surgimiento, permanencia y cese de cada pensamiento, así como del estado previo al surgimiento de un pensamiento, el estado después del surgimiento de un pensamiento, y el alcance y el número de estos pensamientos. Además, estarán al tanto de cada pensamiento, ya sea caminando, de pie, sentado o recostado. Al avanzar gradualmente aún más, podrán para discernir una gota de lluvia en cientos de miles de mundos como si vieran, con sus propios ojos, un objeto usado por ellos. [Nuevamente], no deberían aceptar [como auténtica] ninguna experiencia que no hayan oído [del Tathagata].

"Estos son los mejores métodos oportunos para practicar las tres técnicas de contemplación. Si los seres sintientes practican y dominan a fondo a los tres con diligencia y perseverancia, se llamará: 'Tathagata que aparece en el mundo'. En la futura era del final del Darma, si los seres sintientes con capacidades aburridas que desean cultivar el Sendero no pueden obtener el logro debido a sus obstrucciones kármicas, deben arrepentirse celosamente y siempre permanecer esperanzados. Primero deben cortar su odio, apego, envidia, celos, adulación y torpeza, y perseguir la mente inmejorable. En cuanto a los tres tipos de contemplación pura, deberían practicar uno de ellos. Si fracasan en uno, deberían intentar con otro. Deben esforzarse constantemente para lograr la realización sin darse por vencido."

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Completa Iluminación, debes saber
que todos los seres sintientes
tratando de comenzar el Camino sin igual
primero debe entrar en un retiro.
Deberían arrepentirse por sus
obstrucciones kármicas por veintiún días
y luego participar en la contemplación correcta.
Experiencias que no han escuchado [del Tathagata]
no debe ser aceptadas [como auténticas].
En Samatha, uno practica la quietud perfecta.
En Samapatti uno mantiene la atención correcta.
En Dhyana, uno comienza con un conteo claro.
Estas son las tres contemplaciones puras.
Quienes los practican con diligencia
se llaman "Budas que aparecen en el mundo".
Aquellos con capacidades aburridas que no son logrados
debería arrepentirse celosamente de todas las fechorías que
Han creado desde tiempos sin principio.
Cuando todas las obstrucciones se extinguen,
el reino de la Budeidad aparece.

El Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad

Entonces el Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces en el sentido de las agujas del reloj, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado por el Mundo, de gran compasión! Nos has revelado ampliamente a nosotros y seres conscientes en la Era Final del Dharma cosas tan inconcebibles. Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse a esta enseñanza Mahayana? ¿Cómo debería uno recibirla y observarla? Cuando los seres sintientes la practican, ¿qué mérito van a ganar? ¿Cómo debemos proteger a los que guardan y recitan este Sutra? ¿Cuál será el alcance del beneficio si se extiende esta enseñanza?" Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has pedido al Tathagata el nombre y mérito de esta enseñanza. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, este Sutra es expuesto por cientos de miles de millones de Budas tan innumerables como los granos de arena del Ganges. Es estimado por todos los Tathagatas en el pasado, presente y futuro. Es el refugio de todos los Bodhisattvas en las diez direcciones. Es el ojo puro de las doce divisiones de las escrituras budistas.

"Este Sutra se llama El sutra del Dharani de la Completa Iluminación de la Enseñanza de Mahavaipulya. También se lo llama el Sutra de la Verdad Última, el Rey del Misterioso Samadhi, el Reino Definitivo del Tathagata, y las Distinciones dentro de la Naturaleza Intrínseca del Tathagatagarbha. Deben respetuosamente recibirlo y observarlo.

"Hombre virtuoso, este Sutra revela solo el reino de los Tathagatas y solo puede ser expuesto completamente por el Buda, el Tathagata. Si los Bodhisattvas y los seres sintientes en la Era del Fin del Dharma dependen de él en su práctica, gradualmente progresarán y alcanzarán la Budeidad.

"Hombre virtuoso, este Sutra pertenece a la enseñanza repentina del Mahayana. A partir de él, los seres sensibles de repentina capacidad [de iluminación] alcanzarán el despertar. Este Sutra también abarca a practicantes de todas las demás capacidades que participan en el cultivo gradual; es como un vasto océano que permite que las pequeñas corrientes se fundan en ella. Todos los que beben esta agua, desde los moscardones y los mosquitos hasta los asuras, se verán satisfechos.

"Hombre virtuoso, si hubiera un hombre que, con las más puras intenciones, juntara suficientes de los siete tesoros para llenar un gran chiliocosmo y los diera a todos como limosna, no podría ser comparado con otro hombre que escucha el nombre de este Sutra y entiende el significado de un solo pasaje. Hombre virtuoso, si alguien enseña a cientos de seres sintientes tan innumerables como los granos de arena del Ganges de modo que alcancen la condición de Arhat, su mérito no puede compararse con el de un exponente de medio gatha de este Sutra.

"Hombre virtuoso, si un hombre escucha el nombre de este Sutra y tiene fe en él sin ninguna duda, debes saber que él ha sembrado las semillas del mérito y la sabiduría no solo con uno o dos Budas, sino que ha cultivado raíces de bondad y escucharon las enseñanzas de este Sutra de Budas tan innumerables como los granos de arena del Ganges. Hombre virtuoso, debes proteger a todos los practicantes de este Sutra en la Era Final del Darma para que los demonios malvados y practicantes heréticos no perturben sus cuerpos y mentes y hagan que retrocedan".

En ese momento en la asamblea, el Jefe de los Vajra, el Vajra Destrozado, el Vajra Nila y otros Vajra [guardianes] que suman ochenta mil, junto con sus séquitos, se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies del Buda, circularon tres veces en el sentido de las agujas del reloj, y le dijeron al unísono: "¡Honrado por el Mundo! Si en la era del final del Dharma hay seres sintientes que practican esta enseñanza definitiva del Mahayana, los guardaremos y protegeremos como lo haríamos con nuestros propios ojos en su lugar de práctica para protegerlos día y noche para que no retrocedan. Nos aseguraremos de que sus familias estén libres para siempre de todas las calamidades y obstáculos, nunca tendrán plagas y enfermedades, que su riqueza y tesoros serán amplios, y no necesitarán nada".

Entonces Mahabrahma-devaraia, el rey de los veintiocho cielos, el rey del Monte Sumeru y los [cuatro] Lokapalas (Reyes Celestiales) se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies del Buda, lo rodearon tres veces hacia la derecha y dijeron en unísono: "Honrado por el Mundo! Nosotros también guardaremos y protegeremos a aquellos que observan este Sutra para que puedan vivir en paz y seguridad sin regresión".

Entonces el poderoso rey de los demonios, Kumbhanda y otros cien mil reyes demonios se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies del Buda, lo rodearon tres veces hacia la derecha y dijeron: "¡Honrado por el Mundo! Protejeremos a aquellos que observen este Sutra de la mañana a la noche para que no retrocedan en su práctica. Si fantasmas y espíritus se acercan dentro de un yojana de su morada, los pulverizaremos".

Cuando el Buda predicó esta escritura, todos los que estaban en la asamblea, incluidos los Bodhisattvas, devas, nagas y otros de los ocho grupos con sus séquitos, así como los reyes deva y reyes de Brahma, después de haber escuchado las enseñanzas del Buda, se llenaron de gran alegría. Con fe, respetuosamente recibieron y practicaron esta enseñanza.

FIN

El Camino al Despertar: Siguiendo el Camino del Bodhisattva - El Sutra de la Completa Iluminación II



El Bodhisattva Vajragarbha


Entonces el Bodhisattva Vajragarbha se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Han expuesto maravillosamente a los Bodhisattvas el gran Dharani de la pura Iluminación Completa del Tathagata, la práctica del Dharma del terreno causal y los métodos oportunos del cultivo gradual, para que los seres sintientes puedan revelar sus obstrucciones. Por su enseñanza compasiva, todos en la asamblea ha eliminado las enfermedades ilusorias [del ojo] y sus ojos de sabiduría se han vuelto puros.

"Honrado por el Mundo, si los seres sintientes poseen la Budeidad intrínsecamente, ¿cómo puede haber tanta ignorancia? Si todos los seres sintientes originalmente tienen ignorancia, ¿por qué dice el Tathagata que poseen la Budeidad intrínsecamente? Si los seres sintientes en las diez direcciones cumplen intrínsecamente el Sendero del Buda y luego dan lugar a la ignorancia, ¿cuándo volverá el Tathagata a las vejaciones otra vez? Por favor, no abandone su gran compasión irrestricta, y revele el tesoro secreto para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas, para que cuando todos los seres en la Era Final del Dharma que escuchen de esta puerta del Dharma corten permanentemente las dudas y los remordimientos". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Vajragarbha: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata sobre el muy secreto y profundo recurso final de métodos, que son la más alta enseñanza para los Bodhisattvas y la verdad última en el Mahayana. Estos métodos son capaces de causar que todos los Bodhisattvas en las diez direcciones y todos los seres sintientes en la Era Final del Darma puedan obtener [la etapa de] fe resuelta y corten para siempre las dudas y los pesares. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Vajragarbha se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, todos los mundos comienzan y terminan, nacen y perecen, tienen un antes y un después, existen y no existen, se unen y se dispersan, surgen y cesan. Los pensamientos se suceden en sucesión, yendo y viniendo en un círculo incesante. Con todo tipo de aferramiento y rechazo, estos [procesos cambiantes] son ​​todas existencias cíclicas. Si uno fuera a discernir la Iluminación Completa mientras aún está en existencia cíclica, entonces esta naturaleza de la Completa Iluminación tendría la misma [naturaleza] que el flujo de vuelta [de existencia cíclica]. Si uno deseara estar libre de la existencia cíclica, entonces no habría ningún lugar donde pudiera existir la [Iluminación Completa]. Por ejemplo, cuando uno mueve los ojos, el agua inmóvil parece tener ondas; cuando uno fija la mirada, una llama en círculo parece ser una rueda de fuego. El hecho de que las nubes en movimiento lo hacen parecer como si la luna se estuviera moviendo y un barco de vela le hace sentir como si la costa se estuviera moviendo también exhibe el mismo principio.

"Hombre virtuoso, mientras el movimiento continúa, es imposible que esas cosas permanezcan quietas. Cuánto más sería esto si uno fuera a discernir la Iluminación Completa del Buda con la mente profanada de nacimiento y muerte, que nunca ha sido pura, ¿cómo podría no [estar] en movimiento? Por esta razón, ustedes dieron lugar a estas tres dudas.

"Hombre virtuoso, por ejemplo, debido a una enfermedad ilusoria [del ojo], una flor se ve falsamente en un cielo vacío. Cuando se elimina la enfermedad ilusoria [del ojo], uno no dice: 'Ahora que esta enfermedad se elimina, ¿cuándo surgirán otras enfermedades? Porque la enfermedad y la flor no están en oposición. Del mismo modo, cuando la flor se desvanece en el cielo vacío, uno no dice: '¿Cuándo aparecerán las flores en el cielo otra vez?' Porque el cielo originalmente no tiene flores. No existe tal cosa como aparecer y desaparecer. Nacimiento, muerte y Nirvana son como aparecer y desaparecer [flores en el cielo], mientras que la iluminación perfecta de la iluminación maravillosa está libre de flores o enfermedades.

"Hombre virtuoso, debes saber que el cielo vacío no existe temporalmente y luego no existe temporalmente. Cuánto más en el caso del Tathagata que está de acuerdo con la Iluminación Completa, que es comparable a la naturaleza intrínseca igual del espacio vacío.

"Hombre virtuoso, es como fundir oro. El oro no existe debido a la fundición. Como se ha convertido en oro [perfecto], no volverá a ser mineral. Incluso después de un período inagotable de tiempo, la naturaleza del oro no se deteriorará. Por lo tanto, uno no debería decir que el oro no es intrínsecamente perfecto en sí mismo. Del mismo modo, lo mismo es cierto con la Iluminación Completa del Tathagata.

"El Hombre Virtuoso, la mente maravillosa y completamente iluminada de todos los Tathagatas es originalmente sin Bodhi o Nirvana, no tiene nada que ver con lograr la Budeidad o no lograr la Budeidad, la existencia cíclica ilusoria o existencia no cíclica.

"El hombre virtuoso, incluso los Shravakas, que han perfeccionado el estado en el que [las actividades kármicas del] cuerpo, la mente y el habla están completamente separadas, son aún incapaces de entrar en el Nirvana que es experimentado y manifestado personalmente [por el Tathagata]; ¿puede alguien usar su mente conceptual para medir el reino de la Iluminación Completa del Tathagata? Es comparable a usar la luz de una luciérnaga para quemar el Monte Sumeru, ¡uno nunca podría quemarlo! El que intenta entrar en el océano del Tathagata de la gran extinción quiescente mediante el uso de la mente cíclica y dando lugar a puntos de vista cíclicos nunca tendrá éxito. Por lo tanto, digo que todos los Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma deberían primero cortar la raíz de la existencia cíclica sin comienzo.

"El hombre virtuoso, las conceptualizaciones artificiales provienen de la existencia de una mente, que es un [conglomerado] condicionado de los seis objetos sensoriales. Las impresiones condicionadas de los pensamientos engañados no son la verdadera esencia de la mente, sino que son como flores en el cielo. El discernimiento del reino de la Budeidad con tal conceptualización es comparable a la producción de fruta vacía por la flor vacía. Uno simplemente gira en este enredo de pensamientos engañados y no obtiene ningún resultado.

"El hombre virtuoso, el pensamiento sin fundamento engañoso y las visiones astutas no pueden cumplir los métodos oportunos de la Completa Iluminación. Las discriminaciones como estas no son correctas".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Vajragarbha, debes saber
que la quiescente y extinta
naturaleza del Tathagata
nunca tuvo un comienzo o un final.
Cconceptualizar esto con la mente cíclica
da como resultado rotaciones en la existencia cíclica.
Entonces uno permanecerá en la existencia cíclica
incapaz de entrar al océano del Buda.
Es como fundir oro,
el oro no existe
como resultado de la fundición.
Aunque recupera la [calidad] dorada original,
se perfecciona solo después
[del proceso de] fundición.
Una vez que se convierte en verdadero oro,
no puede convertirse en mineral de nuevo.
Nacimiento y muerte y Nirvana,
seres comunes y todos los Budas,
no son más que apariencias de flores en el cielo.
Las conceptualizaciones son proyecciones ilusorias.
¿Cuánto más se preguntan tales preguntas
con una mente ilusoria?
Si uno puede poner fin a esta mente [ilusoria],
Se puede alcanzar la Completa Iluminación".

El Bodhisattva Maitreya

Entonces el Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Has abierto de par en par el tesoro secreto de los Bodhisattvas y has provocado que la gran asamblea despierte profundamente de la existencia cíclica y distinga entre lo erróneo y lo correcto. Tu enseñanza es capaz de otorgar el Ojo Sin Miedo del Camino a los seres sensibles en la Era Final del Dharma, haciendo que ellos den lugar a una fe resuelta en el gran Nirvana, y que nunca vuelvan a fluir dentro del reino de la rueda giratoria [del Samsara] ni tengan puntos de vista cíclicos.

"Honrado por el mundo, si los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma desean navegar en el océano del Tathagata de la gran extinción quiescente, ¿cómo deberían cortar las raíces de la existencia cíclica? En las diversas existencias cíclicas, ¿cuántos tipos de capacidades existen? ¿Cuáles son los diferentes tipos de cultivación del Bodhi del Buda? Cuando [los Bodhisattvas] entran en el mundo de las pasiones, ¿cuántos métodos convenientes deben idear para liberar seres conscientes? Rezo, no abandones tu gran compasión para salvar el mundo, sino causa que todos los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma purifiquen sus ojos de sabiduría e iluminen sus mentes especulares. Que puedan ser completamente despertados al conocimiento y la visión insuperables del Tathagata". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Maitreya: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de lo más profundo, secreto, sutil y una verdad maravillosa para que los ojos de sabiduría de los Bodhisattvas se vuelvan puros, de modo que todos los seres sintientes en la Era Final del Dharma puedan separarse permanentemente de la existencia cíclica, y que sus mentes puedan despertar a la Realidad Absoluta, poseyendo la resistencia paciente del nonato [sabiduría]. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Maitreya se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, todos los seres sintientes experiencian ilusoriamente la existencia cíclica debido a todo tipo de afecto, amor, anhelo y deseo desde el tiempo sin comienzo. Los diferentes tipos de nacimientos en el mundo - ya sean de huevo, útero, humedad o por transformación - son creados por el deseo sexual. Debes saber que el amor unido es la raíz de la existencia cíclica. Debido a que hay todo tipo de [objetos] deseables que realzan y aumentan la actividad del amor, el nacimiento y la muerte proceden en una sucesión interminable.

"El deseo surge debido al amor. La existencia de vida viene del deseo. El amor de los seres sensibles a sus vidas [a su vez] depende del deseo como base. Por lo tanto, el amor y el deseo son la causa, el amor a la vida es la consecuencia. Debido a que surgen los objetos del deseo [varia] el agrado y el desagrado. Si el objeto va en contra de la mente aferrada, uno genera odio y celos y comete malas acciones kármicas. Como resultado, uno renace en el infierno o como un fantasma hambriento.

"Al darse cuenta de que el deseo es detestable, si uno desea dejar atrás los caminos kármicos y abandona el mal y se deleita haciendo el bien, uno renace en los reinos de dioses o humanos. Si, además, uno sabe que el apego es detestable, abandona el apego y se deleita en la renuncia, uno todavía despierta la raíz del apego. Esto da como resultado un aumento en el meritorio fruto mundano que, siendo samsárico, no conduce al cumplimiento del camino sagrado. Por lo tanto, si los seres sintientes desean liberarse del nacimiento y la muerte y evitar la existencia cíclica, primero deben cortar el anhelo y el deseo, y eliminar su amor.

"Hombre virtuoso, la transformación y manifestación de los Bodhisattvas [en diversas formas] en el mundo no se basan en el apego. Por su compasión, hacen que los seres sintientes abandonen el apego asumiendo provisionalmente toda clase de anhelo y deseo para que puedan entrar en el nacimiento y la muerte. Si los seres sintientes en la Era Final del Dharma pueden abandonar el deseo, eliminar el amor y el odio, separar permanentemente la existencia cíclica y perseguir diligentemente el estado de la Completa Iluminación del Tathagata con una mente pura, alcanzarán el Despertar.

"Hombre virtuoso, debido al deseo inherente en todos los seres sintientes, la ignorancia florece y aumenta. Por lo tanto [los seres sintientes] manifiestan cinco naturalezas distintas. Según las dos obstrucciones, sus obstáculos pueden parecer profundos o superficiales. ¿Cuáles son las dos obstrucciones? El primero es la obstrucción de los principios, que obstaculiza los puntos de vista correctos. El segundo es la obstrucción de los fenómenos, que perpetúa el nacimiento y la muerte.

"¿Cuáles son las cinco naturalezas distintas? Hombre virtuoso, los seres sintientes que no han eliminado y extinguido estas dos obstrucciones se llaman 'aquellos que no han alcanzado la Budeidad'. Los seres conscientes que han abandonado permanentemente el anhelo y el deseo y han eliminado la obstrucción de los fenómenos, pero no la obstrucción de los principios, solo pueden ser iluminados como sShravakas o Pratyekabuddhas. Son incapaces de manifestarse y permanecer en el reino de los Bodhisattvas.

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes en la Era Final del Dharma desean navegar en el gran océano de la Completa Iluminación del Tathagata, primero deben prometer practicar con diligencia y cortar las dos obstrucciones. Cuando estas dos obstrucciones hayan sido sometidas, podrán despertar al reino de los Bodhisattvas. Si las obstrucciones de los principios y los fenómenos se cortan permanentemente, entrarán en la sutil y maravillosa Iluminación Completa de los Tathagatas y el Bodhi consumado y el gran Nirvana.

"Hombre virtuoso, todos los seres sintientes [intrínsecamente] actualizan la Iluminación Completa. Si encuentran un buen maestro y pueden confiar en su práctica del Dharma del terreno causal, [sus raíces kármicas para los logros] serán graduales o repentinas. Encontrando el Bodhi insuperable del Tathagata y participar en el camino correcto de la práctica, alcanzarán la Budeidad, ya sean de raíces grandes o pequeñas [kármicas]. Si los seres sintientes, aunque buscan un buen maestro, se encuentran con puntos de vista erróneos, lo harán no obtener el despertar correcto. Estas personas se llaman seres de naturaleza de camino externo. Esta falla se debe al maestro y no a los seres sintientes.

"Lo anterior son las cinco naturalezas distintas de los seres sintientes.

"Hombre virtuoso, con grandes métodos compasivos, un Bodhisattva entra al mundo y se manifiesta en diversas formas, en medio de situaciones favorables o adversas para que pueda trabajar junto con los seres sensibles para guiarlos a la Budeidad. Al hacerlo, él confía completamente en el poder de sus votos puros hechos desde tiempos sin principio.

"Si los seres sintientes en la Era Final del Dharma pueden despertar el pensamiento supremo del [despertar a] la Gran Iluminación Completa, deben hacer el gran voto puro de los Bodhisattvas, declarando: 'Que de ahora en adelante, permanezca en la Iluminación Completa del Buda, y pueda, en mi búsqueda de un buen maestro, no encontrarme con los caminos exteriores y los practicantes de los Dos Vehículos.' Con su práctica basada en este voto, irán cortando gradualmente todos los obstáculos. Cuando se agoten todos los obstáculos, se cumplirán sus votos. Entonces ascenderán a la sala de liberación del Dharma puro y alcanzarán la maravillosa y augusta ciudadela de la Gran Iluminación Completa".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Maitreya, debes saber
que los seres sintientes
no puede alcanzar la gran liberación
debido a su anhelo y deseo,
que los hacen caer en
el ciclo de nacimiento y muerte.
Si pueden romper con ellos y eiminarlos
junto con la codicia, la ira y la ilusión,
independientemente de su diferencia en naturaleza,
todos ellos alcanzarán el Sendero del Buda.
Las dos obstrucciones también serán cortadas permanentemente.
Después de que se alcanza el despertar correcto
conociendo a un buen maestro,
uno concuerda con el voto del Bodhisattva
y permanece en el gran Nirvana.
Todos los Bodhisattvas en las diez direcciones,
confiando en el gran voto compasivo
manifiestna la apariencia de entrar en el nacimiento y la muerte.
Los practicantes ahora y los
seres sintientes en la Era Final del Dharma,
debe cortar diligentemente todosl os apegos.
Entonces alcanzarán a la gran Iluminación Completa".

El Bodhisattva de la Sabiduría Pura

Entonces el Bodhisattva de la Sabiduría Pura se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado del Mundo, de gran compasión! Nos has expuesto ampliamente cosas inconcebibles que nunca antes hemos visto o escuchado. Debido a tu excelente guía, nuestros cuerpos y mentes ahora están tranquilos y hemos obtenido un gran beneficio. Por el bien de todos los practicantes del Dharma que han venido aquí, por favor expon de nuevo la naturaleza de la iluminación completa y plena del Rey Dharma. ¿Cuáles son las diferencias entre la realización y el logro entre todos los seres sintientes, Bodhisattvas y el Tathágata? [Oro por que puedas enseñarnos] para que los seres sintientes en la Era Final del Dharma, al escuchar esta santa enseñanza, puedan seguirla y conformarse a ella, ser despertados y gradualmente entrar [en el reino de la Budeidad]".

 Habiendo dicho estas palabras, él se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Sabiduría Pura: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de los seres en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de las distintas etapas progresivas [de la práctica]. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Sabiduría Pura se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, la naturaleza intrínseca de la Iluminación Completa está desprovista de naturalezas distintas [como se describió antes], sin embargo, todas las naturalezas diferentes están dotadas con esta naturaleza de Iluminación Completa, que puede otorgar y dar lugar a diversas naturalezas. [Dado que estas dos naturalezas son no dual], no hay ni realización ni actualización. En la Realidad Absoluta, no hay Bodhisattvas ni seres sintientes. ¿Por qué? Porque los Bodhisattvas y los seres sintientes son proyecciones ilusorias. Cuando las proyecciones ilusorias se extinguen, no existe nadie que las alcance o actualice. Por ejemplo, los ojos no pueden verse a sí mismos. Del mismo modo, esta naturaleza es intrínsecamente imparcial e igual, sin embargo, no hay 'uno' que sea igual.

"Debido a que los seres sintientes están confundidos, no pueden eliminar y extinguir todas las proyecciones ilusorias. Debido a los esfuerzos y actividades ilusorios de aquellos que extinguen y aquellos que no extinguen [las aflicciones], existen distinciones manifiestas. Si uno puede alcanzar la conformidad con la extinción inactiva del Tathagata, en realidad no es la extinción quiescente ni la que la experimenta.

"El hombre virtuoso, todos los seres sintientes desde el tiempo sin principio han concebido engañosamente el 'yo', ¡nunca han conocido la sucesión de pensamientos que surgen y perecen! Por lo tanto, dan lugar al amor y odio y se entregan al cinco deseos.

"Si conocen a un buen maestro que los guíe a despertar a la naturaleza de la Iluminación Completa pura y a reconocer estos [pensamientos] que surgen y perecen, comprenderán que es la misma naturaleza de tales [pensamientos] ascendentes lo que causa fatigas y ansiedades en sus vidas.

"Si, además, si un hombre corta permanentemente todos los trabajos y la ansiedad, se dará cuenta del Dharmadhatu en su pureza. Sin embargo, su menoscabo de la pureza puede convertirse en su obstrucción y no alcanzará la libertad y la facilidad con respecto a la Iluminación Completa y la concordancia del hombre ordinario con la naturaleza de la Iluminación.

"Hombre virtuoso, todos los Bodhisattvas se dan cuenta de que este mismo entendimiento es un obstáculo. Aunque se separan de este obstáculo de la comprensión, todavía permanecen en esta realización. La realización del obstáculo es otro obstáculo más. Por lo tanto, no tienen libertad y facilidad. Esto se llama 'el Bodhisattva antes de la etapa de acuerdo con el primer Bhumi con la naturaleza de la iluminación'.

"El hombre virtuoso, 'alcanzar' la iluminación y la realización es un obstáculo. Así, un gran Bodhisattva es constante en la realización sin permanencia, donde la iluminación y el iluminador al mismo tiempo se convierten en reposo y se desvanecen. Por ejemplo, si un hombre se decapita a sí mismo, no existe ningún verdugo después de que la cabeza ha sido cortada. Es lo mismo con la eliminación de varios obstáculos con una mente de obstáculo: cuando los obstáculos han sido eliminados, no hay eliminador. Las enseñanzas de los Sutras son como el dedo que apunta a la luna. Viendo la luna, uno se da cuenta de que el dedo no es la luna. De la misma manera, las diversas enseñanzas de todos los Tathagatas para instruir a los Bodhisattvas también son así. Esto se llama 'el Bodhisattva sobre la etapa de acuerdo del primer Bhumi con la naturaleza de la iluminación.'

"Hombre virtuoso, todos los obstáculos son ellos mismos [de la misma naturaleza de] la iluminación final. Tener un pensamiento [correcto] o perderlo no es diferente de la liberación. El conglomerado y la dispersión de los dharmas son llamados Nirvana. La sabiduría y la estupidez son igualmente Prajna. Los ignorantes y la verdadera semejanza no son reinos diferentes. [La triple disciplina de] sila, samadhi y prajna y [los tres venenos de] la codicia, la ira y el engaño son todas actividades puras. Los seres conscientes y el mundo en el que viven son de una naturaleza del Dharma. Los infiernos y los cielos son todas las Tierras Puras. Independientemente de [sus distintas] naturalezas, todos los seres sintientes han [intrínsecamente] logrado el Sendero del Buda. Todas las vejaciones son la liberación final. El océano de sabiduría del Tathagata, que abarca todo el Dharmadhatu, ilumina claramente todos los fenómenos como el espacio vacío. Esto se conoce como 'el acuerdo del Tathagata con la naturaleza de la iluminación.'

"Hombre virtuoso, todos los Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, en ningún momento deben dar lugar a ilusiones engañosas. [Sin embargo], cuando surgen sus mentes engañadas, no deberían extinguirlas. En medio de conceptos engañosos, no deberían agregar discriminaciones. En medio de la no discriminación, no deberían distinguir la realidad verdadera. Si los seres sintientes, al escuchar este método del Dharma, creen en él, lo comprenden, lo aceptan y lo mantienen, y no generan alarma y temor, están 'de acuerdo con el naturaleza de la iluminación'.

"Hombre virtuoso, debes saber que estos seres sintientes han hecho ofrendas a cientos de miles de millones de Budas y grandes Bodhisattvas tan innumerables como los granos de arena del Ganges, y han plantado las raíces de todos los méritos y lograrán la Sabiduría de todos los aspectos del [Buda]".

En ese momento, el Honorable del Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Sabiduría Pura, debes saber
que la naturaleza del Bodhi perfecto
es sin logro o actualización.
Es sin Bodhisattvas o seres conscientes.
Sin embargo, cuando hay iluminación,
hay distintas etapas progresivas.
Los seres conscientes están obstruidos por la comprensión.
Los Bodhisattvas [antes del primer Bhumi]
no han dejado la realización.
[Una vez] entran al primer Bhumi
hay extinción de quietud permanente
sin respetar en ninguna forma.
La gran iluminación completa,
se llama 'acuerdo generalizado'.
Si los seres sintientes en la era del final del Dharma
no da lugar a pensamientos engañosos,
el Buda dice que son
Bodhisattvas en esta misma vida.
Habiendo hecho ofrendas a incontables Budas
tan innumerable como las arenas del Ganges,
sus méritos se perfeccionan.
Aunque los expedientes son muchos,
todos son de acuerdo con la sabiduría.

El Bodhisattva Majestuosa Virtud

Luego, el Bodhisattva Majestuosa Virtud se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honorable por el Mundo, de gran compasión. Por nuestro bien, has aclarado ampliamente las diferentes maneras de estar de acuerdo con la naturaleza de la iluminación y has iluminado las mentes iluminadas de la multitud de Bodhisattvas. Al escuchar tu voz perfecta, hemos obtenido un gran beneficio sin cultivarnos.

"Honrado por el Mundo, una gran ciudad tiene cuatro puertas. Las personas que vienen de diferentes direcciones tienen más de una entrada. Del mismo modo, todos los Bodhisattvas que embellecen las Tierras del Buda y logran el Bodhi lo hacen por medio de más de un único método conveniente. Honrado, ruego que ampliamente nos expliques todos los métodos y las etapas oportunas, así como cuántos tipos de practicantes hay, de modo que los Bodhisattvas en esta asamblea y los seres conscientes en la Era Final del Darma que aspiren al Mahayana puedan alcanzar rápidamente la iluminación, y naveguen en el océano del Tathagata de gran extinción en reposo". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honorable por el Mundo le dijo al Bodhisattva: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de tal expediente métodos. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Majestuosa Virtud se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, la iluminación maravillosa insuperable impregna las diez direcciones. De allí surgen los Tathagatas y todos los dharmas, que son iguales e idénticos entre sí y de la misma sustancia. [Del mismo modo], los diversos métodos de cultivo no son, en realidad, diferentes [unos de los otros]. Aunque hay innumerables métodos convenientes para estar en sintonía con la naturaleza de la iluminación, si uno los categoriza de acuerdo con sus diferentes naturalezas, hay tres tipos.

"Hombre virtuoso, si, después de despertar a la Iluminación Completa pura, los Bodhisattvas con mentes iluminadas puras se dedican al cultivo de la quietud, limpiarán y resolverán todos los pensamientos. Al tomar conciencia de la agitación e inquietud de la conciencia, causarán que su sabiduría de quietud se manifieste. Sus cuerpos y mentes, [que se realizarán como adventicios] invitados y polvo se extinguirán permanentemente. Interiormente experimentarán ligereza y tranquilidad en quietud y calma. Debido a esta quietud y calma, las mentes de todos los Tathagatas en todas las diez direcciones se revelarán como reflejos en un espejo. Este expediente es llama Samatha.

"Hombre virtuoso, si después de despertar a la Iluminación Completa pura, los Bodhisattvas con mentes iluminadas se dan cuenta de la naturaleza de la mente y se dan cuenta de que las seis facultades sensoriales y objetos sensoriales son proyecciones ilusorias, entonces generarán ilusión como un medio para eliminar la ilusión. Al generar ilusiones, experimentarán ligereza y facilidad en gran compasión. Todos los Bodhisattvas que practican de esa manera avanzarán gradualmente. Lo que contempla la ilusión no es diferente de la ilusión misma. Contemplar la ilusión es en sí misma una ilusión. Cuando todas las ilusiones quedan definitivamente atrás, el maravilloso cultivo completado por tales Bodhisattvas puede compararse con el brote de semillas del suelo. Este recurso se llama Samapatti.

"Hombre virtuoso, si, después de despertar a la Completa Iluminación, los Bodhisattvas con mentes puras e iluminadas no se aferran a las proyecciones ilusorias ni a los estados de quietud, entenderán completamente que tanto el cuerpo como la mente son obstáculos. Despertados de esta ignorancia, su mentes se iluminarán. Sin depender de todo tipo de obstáculos, trascenderán permanentemente los reinos del obstáculo y la ausencia de oposición y harán pleno uso del mundo, así como del cuerpo y la mente. Se manifestarán en el mundo fenoménico [sin ningún tipo de obstrucción], del mismo modo que el sonido de un instrumento musical puede viajar más allá [del cuerpo del instrumento]. Las vejaciones y el Nirvana no se entorpecerán. En el interior, experimentarán ligereza y facilidad en la extinción quiescente. Estarán de acuerdo con el reino quiescente-extinción en la iluminación maravillosa, que está más allá del alcance del cuerpo y la mente y el alcance de uno mismo y los demás. Todos los seres sintientes y toda la vida son solo pensamientos a la deriva. Este método conveniente se llama Dhyana.

"Hombre virtuoso, estos tres métodos del Dharma están íntimamente de acuerdo con la Iluminación Completa. Los Tathagatas en las diez direcciones logran la Budeidad a través de estos medios. La miríada de métodos usados ​​por los Bodhisattvas en las diez direcciones, ya sean similares o diferentes, depende de estas tres actividades. En la actualización perfecta de estas prácticas, uno logra la Iluminación Completa.

"Hombre virtuoso, si en su práctica en el sendero sagrado, una persona enseña, libera y logra guiar a cientos de miles de millones de personas en este estado, no puede compararse con alguien que, al escuchar estos métodos de Dharma del la Iluminación Completa sin obstáculos, practica en consecuencia incluso por un instante".

En ese momento, el Honorable del Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Majestuosa virtud, debes saber
que la mente insuperable de
la gran iluminación es intrínsecamente no dual.
Aunque los diversos recursos
de acuerdo con eso
son ilimitados en número,
las enseñanzas del Tathagata son
en total tres en especie.
Quiescente y aún en Samatha,
[la mente] es como un espejo
reflejando miríadas de imágenes.
Samapatti, en donde todo se ve como una ilusión,
es como un brote que crece gradualmente.
Dhyana es extinción inactiva,
[aún, sus funciones son] como el sonido
de un instrumento musical.
Estos tres maravillosos métodos de Dharma
están todos de acuerdo con la iluminación.
Los Tathagatas en todas las direcciones
y los grandes Bodhisattvas
logran la Budeidad a través de ellos.
La perfecta actualización de estos tres
se llama el Nirvana".

Wednesday, September 26, 2018

El Camino al Despertar: Siguiendo el Camino del Bodhisattva - El Sutra de la Completa Iluminación I

El Sutra de la Iluminación Perfecta o Completa Iluminación es un Sutra budista Mahāyāna muy apreciado por las escuelas Huayan y Zen. Tradicionalmente se le atribuye a Buddhatrāta, un monje hindú de Cachemira, que tradujo la obra del sánscrito en el año 693 en el Templo del Caballo Blanco de Luoyang. Algunos eruditos, sin embargo, creen que es de origen chino y fue escrito a fines del Siglo VII o principios del Siglo VIII EC.

Dividido en doce capítulos como una serie de discusiones sobre la práctica de la meditación, este texto trata temas como el significado y el origen de la ignorancia, la iluminación gradual y repentina, la Budeidad Original, etc. Estos temas también fueron elucidados en el Despertar de la Fe en el Mahayana de Asvagosha.

El Sutra de la Completa Iluminación está organizado en doce capítulos, más una breve sección introductoria. La sección introductoria describe la escena del sermón y enumera los principales participantes. La ubicación es un estado de profunda concentración meditativa (Samadhi) y los participantes son el Buda y cien mil grandes Bodhisattvas, entre los cuales doce eminentes Bodhisattvas actúan como portavoces. Cada uno de los doce se levanta uno por uno y le hace al Buda una serie de preguntas sobre la doctrina, la práctica y la iluminación. La estructura del Sutra es tal que las discusiones más "esenciales" y repentinas ocurren en los capítulos anteriores y los diálogos más "funcionales" y gradualistas ocurren más tarde.


Introducción

Así he oído. En un momento, el Bhagavan entró en el Samadhi del Gran Almacén Iluminador de la Penetración Espiritual. Este es el Samadhi en el que todos los Tathagatas permanecen brillante y majestuosamente. Es el fundamento de la iluminación pura de todos los seres sensibles.

El cuerpo y la mente de Bhagavan se encontraban en estado de extinción quiescente, donde el pasado, el presente y el futuro son intrínsecamente iguales e idénticos, y su plenitud llenó las diez direcciones, y estaba de acuerdo con todo sin dualidad. Desde esta condición de no-dualidad, hizo que aparecieran varias Tierras Puras.

[El Bhagavan] estuvo acompañado por cien mil grandes Bodhisattvas y Mahasattvas. Los principales fueron el Bodhisattva Manjusri, Bodhisattva Samantabhadra, Bodhisattva de Visión Universal, Bodhisattva Vajragarbha, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva de la Sabiduría Pura, Bodhisattva en la Facilidad en la Virtud Majestuosa, Bodhisattva del Discurso del Sonido, Bodhisattva Limpiado de todas las Obstrucciones Kármicas, Bodhisattva de la Iluminación Universal, Bodhisattva de la Iluminación Completa, y el Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad. Junto con sus séquitos, todos entraron en Samadhi, permaneciendo en la Asamblea del Dharma del Tathagata de igualdad imparcial.

El Bodhisattva Manjusri

Entonces Bodhisattva Manjusri se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Por favor, expon a la multitud que ha venido a esta asamblea la práctica del Dharma del Tathagata de la pureza originada originalmente en el terreno causal. Por favor, también explícanos cómo los Bodhisattvas pueden iniciar este estado de mente pura dentro del Mahayana y abandonar toda enfermedad. [Oramos por que nos enseñes] para que los seres sintientes en la futura era del final del Darma que aspiren al Mahayana no caigan en puntos de vista erróneos". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Manjusri: "¡Excelente, excelente! Hombre virtuoso, que hayas preguntado para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas sobre la práctica del Dharma del Tathagata sobre el terreno causal. Para el beneficio de todos los seres sintientes en en la era final del Dharma, que aspiren al Mahayana, preguntaste cómo pueden lograr una permanencia correcta y no caer en puntos de vista erróneos. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Manjusti se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, el Rey supremo del Dharma posee el método del gran Dharani llamado Iluminación Completa, de la cual emana la pura y verdadera semejanza, Bodhi y Nirvana, así como los Paramitas para enseñar a los Bodhisattvas. La originalidad [pureza] del fundamento causal de los Tathagatas depende de la iluminación completa de la iluminación [intrínseca], que es pura [en esencia] y está permanentemente libre de la ignorancia. Solo entonces los [Tathagatas] logran el Sendero del Buda.

"¿Qué es la ignorancia? Hombre virtuoso, desde el tiempo sin principio, todos los seres sintientes han tenido todo tipo de delirios, como una persona desorientada que ha perdido su sentido de dirección. Confunden los cuatro grandes elementos como los atributos de sus cuerpos, y las impresiones condicionadas de los seis objetos sensoriales como los atributos de sus mentes. Son como un hombre con una enfermedad de los ojos que ve una flor [ilusoria] en el cielo, o una segunda luna.

"Hombre virtuoso, en realidad no hay flores en el cielo, pero el hombre enfermo se aferra por error. Debido a su aferramiento equivocado, no solo se engaña acerca de la naturaleza intrínseca del espacio vacío, sino que también está confundido acerca del surgimiento de la flor. Debido a esta existencia falsa [a la cual se aferra], él permanece en la rueda giratoria del nacimiento y la muerte. Por eso esto se llama ignorancia.

"Hombre virtuoso, esta ignorancia no tiene sustancia real. Es como una persona en un sueño. Aunque la persona existe en el sueño, cuando [el soñador] despierta, no hay nada que pueda ser captado. Como una flor [ilusoria] en el cielo que se desvanece en el espacio vacío, no se puede decir que haya un lugar fijo del que se desvanece. ¿Por qué? ¡Porque no hay lugar de donde surge! En medio de lo no surgido, todos los seres sintientes perciben engañosamente el nacimiento y la extinción llamado la rueda giratoria del nacimiento y la muerte (Samsara).

"Hombre virtuoso, aquel que practica la Iluminación Completa de la base causal del Tathagata se da cuenta de que [el nacimiento y la extinción] son ​​como una flor ilusoria en el cielo. Así mismo no hay continuación de nacimiento y muerte y ningún cuerpo o mente sujeto a nacimiento y muerte. Esta inexistencia de [nacimiento y muerte y cuerpo y mente] no es así como una consecuencia del esfuerzo artificial. Lo es por su naturaleza intrínseca.

"La conciencia [de su inexistencia] es como el espacio vacío. Lo que es consciente del espacio vacío es como la aparición de la flor ilusoria. Sin embargo, no se puede decir que la naturaleza de esta conciencia sea inexistente. Eliminar la existencia y la no existencia es  la iluminación pura.

"¿Por qué es así? Porque la naturaleza del espacio vacío es siempre inmóvil. Del mismo modo, no hay ni surgir ni perecer dentro del Tathagatagarbha (Matriz del Buda - Naturaleza Búdica). Está libre de conceptos y puntos de vista conceptuales. Como la naturaleza del Dharmadhatu (Mundo Dhármico), que es la Realidad Última, completamente completo, e impregna las diez direcciones, tal es la práctica del Dharma [del Tathagata] del terreno causal.

"Debido a esto [completitud intrínseca], los Bodhisattvas dentro del Mahayana pueden dar lugar a la mente del Bodhi puro. Si los seres sintientes en la Era Final del Darma practican así, no caerán en puntos de vista erróneos".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Manjusri, deberías saber
que todos los Tathagatas,
de su origen causal originario,
usan la sabiduría para iluminar
y penetrar la ignorancia
Al darse cuenta de que la ignorancia es como
una flor en el cielo,
ellos son así liberados de la continuación
[de nacimiento y muerte].
Como una persona [vista] en un sueño que
no se puede encontrar cuando [el soñador] despierta,
la conciencia es como el espacio vacío.
Es imparcial e igual, y siempre inmóvil.
Cuando la iluminación impregna las diez direcciones,
el Camino del Buda se logra.
No hay ningún lugar donde las ilusiones desaparezcan,
y no hay logro
en lograr el Camino del Buda,
porque la naturaleza intrínseca ya está completamente completa.
Por esto, los Bodhisattvas
puede dar lugar a la mente Bodhi (Bodhiccita).
Los seres conscientes en la Era Final del Darma
a través de esta práctica evitarán puntos de vista erróneos".

El Bodhisattva Samantabhadra

Entonces, el Bodhisattva Samantabhadra se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Para la multitud de Bodhisattvas en la asamblea, así como para todos los seres sintientes que cultivan Mahayana en la Era del Final del Dharma, por favor explique cómo deben practicar, habiendo escuchado acerca de este reino puro de la Iluminación Completa.

"Honrado por el Mundo, si estos seres sintientes llegan a comprender la ilusión, entonces comprenden que el cuerpo y la mente también son ilusorios. ¿Cómo pueden entonces usar la ilusión para remediar la ilusión? Si todas las características ilusorias se agotan y se extinguen, entonces no habría mente. ¿Quién práctica? ¿Por qué, entonces, dices que la práctica es ilusoria?

"Si los seres sintientes originalmente no tuvieran necesidad de practicar, entonces permanecerían confinados a proyecciones ilusorias en medio del nacimiento y la muerte y nunca discernirían el estado [en el que todo se ve como] una ilusión. ¿Cómo podrían liberarse de la conceptualización ilusoria? Por el bien de todos los seres sintientes en la Era Final del Dharma, por favor explique el método conveniente de cultivo gradual de la práctica para que los seres sintientes puedan abandonar permanentemente el estado de ilusión". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Samantabhadra: "¡Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, has preguntado sobre las etapas rápidas y oportunas de la práctica del Bodhisattva del Samadhi en el que todo se ve como una ilusión, y que libera a los seres sintientes de la ilusión. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Samantabhadra se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, todas las proyecciones ilusorias de los seres sintientes surgen de la maravillosa mente de la Iluminación Completa del Tathagata, al igual que las flores en el cielo que llegan a existir desde el cielo. Cuando la flor ilusoria desaparece, la naturaleza del cielo desaparece. Además, la mente ilusoria de los seres sintientes confía en el [cultivo] ilusorio para su extinción. Cuando todas las ilusiones se extinguen, la mente iluminada permanece inmóvil. Hablar de iluminación en contraste con la ilusión es en sí mismo una ilusión. Decir que la iluminación existe es no haber dejado la ilusión todavía. [Sin embargo], decir que la iluminación no existe tampoco es diferente. Por lo tanto, la extinción de la ilusión se llama la [mente inamovible de la iluminación].

"Hombre virtuoso, todos los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma deben separarse [de] todas las proyecciones ilusorias y los reinos engañosos. [Sin embargo], cuando uno se aferra firmemente a la mente que separa [de todas las proyecciones ilusorias y reinos ilusionados], esta mente [también debería tomarse como] una ilusión, y uno debería separarse de ella. Debido a que esta separación es una ilusión, también debe separarse. ¡Entonces uno debería estar libre de esto 'separándose de la ilusión de separación!' Cuando no queda nada por separar, todas las ilusiones se eliminan. Es como frotar dos pedazos de madera para obtener fuego. Cuando el fuego se enciende y la madera se quema por completo, las cenizas se escapan y el humo desaparece. Usar la ilusión para remediar la ilusión es así. Sin embargo, aunque las ilusiones se agoten, uno no entra en la aniquilación.

"¡Hombre virtuoso, conocer la ilusión es apartarse de ella, no hay [necesidad de] idear medios convenientes! ¡Apartarse de la ilusión es ser un iluminado, no hay pasos graduales! Todos los Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma que la práctican en consecuencia dejarán definitivamente las ilusiones atrás".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Samantabhadra, debes saber
que la ignorancia ilusoria sin comienzo
de todos los seres sintientes
se basa en la
mente de la Iluminación Completa.
Como una flor en el espacio vacío,
su apariencia se basa en el cielo.
Cuando la flor ilusoria desaparece,
el espacio vacío permanece en su estado inmóvil original.
La ilusión depende de la iluminación para su surgimiento.
Con la extinción de la ilusión,
la iluminación es completamente perfecta,
porque la mente iluminada está siempre inmóvil.
Todos los Bodhisattvas y seres sintientes
en la era del fin del Dharma
deberían dejar para siempre las ilusiones
hasta que todas las ilusiones se hayan extinguido.
Es como producir fuego con madera,
cuando la madera está quemada,
el fuego también se extingue
La iluminación no tiene pasos graduales;
lo mismo se aplica a los medios oportunos."

El Bodhisattva de la Visión Universal

Entonces el Bodhisattva de la Visión Universal se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas y dijo: "¡Oh, Honorable por el Mundo de gran compasión! Por el bien de la multitud de Bodhisattvas en esta asamblea y todos los seres sintientes en la Era Final del Dharma, por favor expon sobre los estados graduales de la práctica del Bodhisattva. ¿Cómo debe uno contemplar? ¿Qué debe uno soportar y defender? ¿Qué métodos oportunos deberían idearse para guiar a los seres conscientes no iluminados, para permitirles universalmente alcanzar la iluminación?

"Honrado por el mundo, si estos seres sintientes no tienen los métodos adecuados correctos y la contemplación adecuada, se confundirán cuando te escuchen exponer este Samadhi [en el que todo se ve como una ilusión] y no podrán despertar para completar la Iluminación ¿Serías lo suficientemente compasivo como para exponer los métodos provisionales oportunos para nuestro beneficio y para los seres sensibles en la Era del Fin del Dharma?" Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Visión Universal: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de las etapas graduales de la cultivación, qué contemplación se debe seguir y mantener, así como los diversos métodos convenientes que uno debería usar. Escuche atentamente ahora. Se los explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Visión Universal se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"El hombre virtuoso, los Bodhisattvas recién iniciados y los seres sintientes en la Era Final del Dharma que buscan la mente pura del Tathagata de la Iluminación Completa deberían tener el pensamiento correcto de separarse de la miríadas de ilusiones. Primero, deben confiar en la práctica Samatha (meditación de calma) de los Tathagatas y observar estrictamente el Preceptos. Deben residir pacíficamente entre una asamblea de practicantes y sentarse a meditar en una habitación silenciosa.

"Siempre deben tener en cuenta que el cuerpo es una unión de los cuatro elementos. Cosas como pelo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula y cerebro pertenecen al elemento de la tierra. El pus, sangre, saliva, sudor, flema, lágrimas, semen, orina y excrementos pertenecen al elemento del agua. El calor pertenece al elemento del fuego. El movimiento pertenece al elemento del viento. Cuando los cuatro elementos están separados uno de otro, ¿dónde está este cuerpo ilusorio? Así se sabe que el cuerpo físico en última instancia no tiene sustancia y debe su apariencia a la unión [de los cuatro elementos]. En realidad, no es diferente de una proyección ilusoria.

"Debido a la unión provisional de las cuatro condiciones [de visión, audición, percepción y conciencia], las seis facultades sensoriales ilusorias llegan a existir. La combinación interna y externa de las seis facultades sensoriales y los cuatro elementos [de la tierra, el agua , fuego y viento] da lugar a la existencia ilusoria de la energía condicionada. [En este proceso], parece que hay 'algo que es consciente.' Esto se llama provisionalmente 'mente'.

"Hombre virtuoso, esta mente ilusoria no puede existir sin los seis objetos sensoriales [de la vista, el sonido, el olfato, el gusto, el tacto, el pensamiento]. Cuando los cuatro elementos se dispersan, los seis objetos sensoriales no pueden encontrarse. Una vez que los elementos y los objetos sensoriales se dispersan y se apagan, finalmente no hay una mente consciente para ser vista.

"Hombre virtuoso, cuando los cuerpos ilusorios de los seres sintientes se extinguen, las mentes ilusorias también se extinguen. Cuando las mentes ilusorias se extinguen, los objetos sensoriales ilusorios también se extinguen. Cuando los objetos sensoriales ilusorios se extinguen, la extinción ilusoria también se extingue. Cuando la extinción ilusoria se extingue, lo que no es ilusorio no se extingue, es como pulir un espejo. Cuando se borran las impurezas, aparece el brillo.

"Hombre virtuoso, debes saber que tanto el cuerpo como la mente son impurezas ilusorias. Cuando estas apariencias de impureza se extinguen permanentemente, la pureza se extenderá por las diez direcciones.

"Hombre virtuoso, por ejemplo, la joya mani pura refleja los cinco colores tal como aparecen ante ella, pero el ignorante ve el mani como poseedor de los cinco colores. Hombre virtuoso, aunque la naturaleza pura de la Ilustración completa también se manifiesta como cuerpo y mente, [las personas] responden de acuerdo con sus capacidades, sin embargo, los ignorantes hablan de que la pura Iluminación Completa tiene características intrínsecas del cuerpo y la mente. Por esta razón, no pueden apartarse de la ilusión. Por lo tanto, digo que el cuerpo y la mente son contaminaciones ilusorias. En términos de separación de las impurezas ilusorias se definen los Bodhisattvas. Cuando las impurezas se eliminan por completo, su [cognición] correspondiente se elimina [completamente]. Como no hay nada que se corresponda con la contaminación, tampoco hay 'uno' allí que designar.

"Hombre virtuoso, si los Bodhisattvas y los seres sintientes en la Era Final del Dharma se dan cuenta del despertar de la extinción de las apariencias ilusorias, en ese momento la pureza ilimitada y el vacío infinito serán revelados y manifestados en su iluminación. Porque la iluminación es completa e iluminadora, revela la mente en su pureza. Como la mente es pura, los objetos de visión son puros. Como la visión es pura, la facultad del ojo es pura. Como esa facultad es pura, la conciencia visual es pura. Porque la conciencia es pura, la audición es pura. Como el oído es puro, la facultad de oír es pura. Como esa facultad es pura, la conciencia es pura. Como la conciencia es pura, la percepción es pura. Lo mismo vale para la nariz, la lengua, el cuerpo y mente.

"Hombre virtuoso, porque las facultades de los sentidos son puras, los objetos de la vista son puros. Como los objetos de la vista son puros, los objetos de sonido son puros. Lo mismo ocurre en los casos del olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento.

"Hombre virtuoso, porque los seis objetos de los sentidos son puros, el elemento de la tierra es puro. Debido a que el elemento de la tierra es puro, el elemento de agua es puro. Lo mismo es para los elementos de fuego y viento.

"Hombre virtuoso, porque los cuatro elementos son puros, las doce entradas, los dieciocho reinos y las veinticinco existencias son puros. Porque estos son puros, los diez poderes, los cuatro tipos de intrepidez, las cuatro sabidurías sin impedimentos, los dieciocho los atributos exclusivos del Buda y los treinta y siete factres de la iluminación son todos puros. Lo mismo es para la pureza de todo hasta las ochenta y cuatro mil puertas Dharani.

"Hombre virtuoso, porque la naturaleza de la Realidad Absoluta es pura, el cuerpo de uno es puro. Porque el cuerpo de uno es puro, una multitud de cuerpos son puros. Debido a que una multitud de cuerpos son puros, también los seres sensibles en todas las direcciones están completamente iluminados y puros.

"Hombre virtuoso, porque un mundo es puro, una multitud de mundos son puros. Debido a que una multitud de mundos son puros, todas las cosas completamente vacías del espacio vacío en el pasado, presente y futuro son imparcialmente iguales, puras e inmóviles.

"Hombre virtuoso, dado que el espacio vacío es igual, idéntico e inamovible como tal, debes saber que la naturaleza de la iluminación también es igual, idéntica e inamovible. Como los cuatro elementos son inamovibles, debes saber que la naturaleza de la iluminación es también igual, idéntico e inmóvil. Como [todo] hasta las puertas de los ochenta y cuatro mil dharani son iguales, idénticas e inamovibles, debes saber que la naturaleza de la iluminación también es igual, idéntica e inmóvil.

"Hombre virtuoso, como la naturaleza de la iluminación es omnipresente y completa, pura e inmóvil, siendo perfecta e ilimitada, debes saber que las seis facultades sensoriales también impregnan completamente el Dharmadhatu. Debido a que las facultades sensoriales son omnipresentes y completas, debes saber que los seis objetos sensoriales también impregnan completamente el Dharmadhatu. Debido a que los objetos sensoriales son penetrantes y llenos, debes saber que los cuatro elementos también impregnan completamente el Dharmadhatu. Lo mismo ocurre con todo lo que sucede con todas las puertas Dharani, que también impregnan completamente el Dharmadhatu.

"Hombre virtuoso, porque la naturaleza de la iluminación maravillosa impregna todo completamente, la naturaleza de las facultades sensoriales y los objetos sensoriales es indestructible y clara. Como las facultades sensoriales y los objetos sensoriales son indestructibles, [todo] hasta todas las puertas Dharani es indestructible y claro. Es como cientos de miles de lámparas que iluminan una habitación: su iluminación penetra completamente, es indestructible y clara.

"Hombre virtuoso, dado que su iluminación se cumple plenamente, debes saber que un Bodhisattva no está sujeto a dharmas ni pretende liberarse de los dharmas. Él tampoco detesta el nacimiento y la muerte ni se aferra al Nirvana, ni venera a quienes defienden los Preceptos ni condena aquellos que los violan, ni aprecia a los practicantes experimentados ni menosprecia a los no-principiantes. ¿Por qué? Porque todos los [seres sintientes] están iluminados. Es como una visión clara que está completamente consciente de lo que está delante: cuando esta claridad es perfecta, no tiene gustos o disgustos. ¿Por qué? Porque la esencia de esta claridad es no dual y no tiene gustos ni aversiones.

"Hombre virtuoso, estos Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma que han obtenido logros mediante el cultivo de la mente no han cultivado ni logrado nada. La Iluminación completa es universalmente iluminadora en extinción - quieta y sin dualidad. Cientos de miles de millones de asamkyas de mundos de Buda, tan innumerables como los granos de arena del Ganges, son como flores en el cielo, surgiendo al azar y pereciendo. No son ni idénticos ni separados [de la naturaleza de la Iluminación Completa]. Como no hay esclavitud ni liberación, uno comienza darse cuenta de que los seres sintientes han alcanzado intrínsecamente la Budeidad, y que el nacimiento, la muerte y el Nirvana son como el sueño del ayer.

"Hombre virtuoso, porque el nacimiento y la muerte y el Nirvana son como el sueño del ayer, debes saber que ni se levantan ni perecen, ni vienen ni van. Lo que se actualiza no se gana ni se pierde, ni se agarra ni se descarta, ni se  aniquilan [las aflicciones]. En medio de la actualización, no hay ni un sujeto ni un objeto. ¡En última instancia no hay actualización ni uno que actualice! Todos los dharmas son iguales e indestructibles.

"El hombre virtuoso, los Bodhisattvas deben practicar así, [progresando] a través de estas etapas graduales; así deben contemplar, permanecer y sostener, usando métodos oportunos, e iluminarse. Al buscar este Dharma, no estarán confundidos ni perplejos."

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Visión Universal, debes saber
que las mentes y cuerpos de
todos los seres sintientes son ilusorios.
El cuerpo es la unión de los cuatro elementos.
La naturaleza de la mente es reducible
a los [seis] objetos sensoriales.
Cuando los cuatro elementos están separados
el uno del otro, ¿quién es el unificador?
Si uno practica gradualmente
cultivando así, todo será puro.
[La naturaleza de la Iluminación Completa]
es inmóvil e impregna el Dharmadhatu.
Permitiendo que las cosas sean como son,
no hay aniquilación, ni hay uno
quien se alcance [la iluminación].
Todos los mundos del Buda son como
flores en el cielo
Pasado, presente y futuro son
todos imparcialmente iguales.
En última instancia, no hay llegada ni salida.
Los Bodhisattvas recién iniciados
y seres sensibles en
la Era Final del Dharma,
en su búsqueda para entrar al Sendero del Buda,
deberían cultivarse así mismos."