El Sutra del Estado Inimaginable del Tathagata: Vislumbrando el Despertar - Las Virtudes del Buda Shakyamuni III

Así he oído. En un momento el Buda logró el Samyak-Sambodhi (Correcta Iluminación Sin Igual) bajo el árbol Bodhi en el estado de Magadha. El nombre del árbol de Bodhi es Ahsipah, su raíz estaba en lo profundo del suelo, su tronco era alto, recto y no tenía nudos, como una columna de sándalo. Cuando las aves se acercaban, tenían que volar de regreso porque no podían volar sobre el árbol. La piel del árbol era fina y brillante, con varios colores entrelazados, como los damascos. El árbol era ramificado y la corona era espesa y verde.

Alrededor del árbol, había muchas flores hermosas y encantadoras que florecían y emanaban fragancia. Eran mucho más bellas que todas las otras flores excepto los Kovidars y Parijatas. Alrededor del árbol, también había muchos árboles más cortos. Este árbol, el rey de los árboles, era espléndido y atractivo. Era como la montaña Sumeru, que es el rey de todas las montañas. Era tan alto que incluso la gente más allá de 1 Yojana podía verlo. Su fragancia fluía por todas partes y su halo brillaba por todos lados. Las personas que lo vieron lejos en la noche sospecharían que se trata de un grupo de grandes incendios. El área debajo del árbol era majestuosa, hermosa, espaciosa y plana, como el jardín feliz, con hierba exuberante y fragante. Era como el cuello del rey del pavo real, hermoso y fragante, la gente no se cansa de verlo.

En ese lugar, el Tathagata se sentó correcta y divinamente, con muchos seres a su alrededor, como una luna rodeada de estrellas.

En ese momento, viniendo de otras direcciones, había Budas tantos como los átomos de diez mundos búdicos. Para hacer el Bodhi-manda (lugar de la Iluminación) de Vairocana -  más sublime, esos Budas aparecieron como Bodhisattvas y se unieron a la congregación. Los nombres de sus líderes son: el Bodhisattva Avalokitesvara, Bodhisattva Manjusri, Bodhisattva Ksitigarbha, Bodhisattva Akasagarbha, Bodhisattva Vajragarbha, Bodhisattva Vimalakirti, Bodhisattva Virtudosa Luz, Bodhisattva Extinguir todos los Eclipses, Bodhisattva Ratna-Pani (Mano del Tesoro), Bodhisattva Mahamati (Gran Sabiduría), Bodhisattva Samantabhadra (Bondad Universal), y así sucesivamente.

Además, cientos de miles de millones de Bodhisattvas aparecieron como Shravakas y se unieron a la congregación. Los nombres de sus líderes son: Shariputra, Maha-Maudgalyayana, Subhuti, Rahula, Ajnata-Kaundinya, Maha-Kasyapa, Upali, Aniruddha, Revata, Ananda, Devadatta, Upandanda, y así sucesivamente. Todos ellos habían practicado los Six-Paramitas durante mucho tiempo, y ya habían estado muy cerca del Bodhi de los Budas. Para iluminar a los seres vivientes, aparecieron como Shravakas en este mundo contaminado.

También hubo innumerables Bhikshunis encabezados por Maha-Prajapati. Todos ellos ya habían logrado las virtudes meritorias de hombres grandes y sabios, para calmar a los seres vivos inferiores, aparecían como mujeres.

También hubo innumerables dioses como Sakra Devanam Indras, Brahmas, dioses guardianes, Devas, dragones, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, seres humanos y no humanos. Todos eran grandes Bodhisattvas, ninguno de ellos eran personas mundanas.

En ese momento, el Bhagavan (Honrado por el Mundo), que estaba sentado bajo el árbol Bodhi, era sublime, puro, refinado y maravilloso, como la perla que cumple los deseos debajo del árbol Citta. Con la mente inamovible, era como la Montaña Sumeru. Para hacer que todos los Bodhisattvas y seres vivientes comprendan el poderoso y sagrado poder de los Dhyanas (Zen) profundos y secretos del Buda, él entró en un Samadhi llamado Estado Inimaginable del Tathagata. De repente, cada marca de las 32 marcas del Bhagavan reveló infinitos Mundos del Buda y a los Budas de las diez direcciones, al igual que un espejo brillante que refleja varios colores. Además, cada marca de las 80 marcas menores del Bhagavan reveló sus prácticas anteriores del Bodhisattva. Desde el rey Radianza hasta la encarnación final en el lugar del Buda Dipamkara, todas las prácticas difíciles y arduas, revelando la historia en la que donó completamente todas sus cabezas, ojos, cuerpos, pieles, carnes, brazos, piernas, esposas, los sirvientes, y los reyes, palacios, etc.

Este Samadhi tiene un gran poder poderoso, todos los Budas están siempre en este Samadhi cuando están comiendo, caminando, enseñando Dharmas, e incluso en el Nirvana. ¿Por qué? Debido a que todos los Budas dependen de este Samadhi para alcanzar un gran poder sacrosanto ilimitado, en cuanto a darse cuenta y probar (pravista) la naturaleza del vacío de todos los dharmas, para que puedan manifestar varias cosas sin restricciones en todos los Mundos de Buda de las diez direcciones. Por ejemplo, una persona visualiza varias cosas fantásticas en su sueño, pero cuando se despierta, todas esas cosas desaparecen. Del mismo modo, para las personas mundanas, debido a los sueños de ignorancia, erróneamente piensan que todas las cosas son entidades; mientras tanto, todos los Budas se despiertan y no se aferran a nada, y así pueden mostrar infinitamente las Actividades del Buda (Buddha-karya) dentro de un pensamiento infinitesimal, para beneficiar a todos los seres vivos y hacer que tengan éxito, para ayudarlos a comprender innumerables abstrusas y maravillosas Puertas de la Liberación.

En ese momento, el Bodhisattva Almacén de la Virtud, que todavía no había alcanzado la perfección de las Prácticas Bodhi, le preguntó al Bodhisattva Samantabhadra: "¿Cuál es el nombre del Samadhi en el cual el Tathagata entró ahora? ¿Cómo puede mostrar libremente varias Actividades del Buda en todos los mundos de las diez direcciones para rescatar a los seres vivos?"

Entonces, el Bodhisattva Samantabhadra le habló al Almacén de la Virtud Bodhisattva: "Escucha atentamente y te lo diré". En ese momento, todos los Bodhisattvas los miraron con atención y reverencia, y se glorificaron juntos con una sola voz: "¡Qué excelente pregunta! ¡Cuán profundo, delicado y maravilloso! Arya (sabio) Samantabhadra, que sabe todo, va a predicar ahora". Al instante, la tierra se sacudió de seis maneras diferentes, el cielo hizo llover flores exquisitas, todos los seres vivos que sufren de aflicciones y angustias se sintieron aliviados por un tiempo.

Entonces el Bodhisattva Samantabhadra dijo: "Hijo del Buda, el nombre de este Samadhi es el Estado Inimaginable del Tathagata, es decir, el Bodhi de todos los Budas, porque todos los Budas siempre confían en él y permanecen en Él. Desde Dipamkara, el Bhagavan ha recibido la predicción de la Budeidad hasta que alcanzó la misma, siempre ha estado en este Samadhi. Él siempre no hace nada, y al mismo tiempo, naturalmente muestra infinitas actividades de Buda como respuestas a todos los seres vivos.

"Dentro de una sola punta de cabello en el espacio, hay mundos búdicos tantos como los átomos de todos los mundos búdicos. Dentro de esos mundos, el Bhagavan puede aparecer como nacido en el Cielo Tushita; puede parecer que ha bajado desde ese cielo y entró en el vientre de su madre, puede aparecer como un recién nacido, haber tomado 7 pasos y decir que 'ahora estoy al margen del nacimiento y la muerte', puede aparecer como estando en el palacio, puede parecer como salir de casa o practicar las austeridades, pueden aparecer como subyugando a los demonios, o logrando el Correcto Despertar, o girando la maravillosa Rueda del Dharma, puede permanecer en el mundo durante innumerables kalpas, rescatar a todos los seres vivos y hacer que se alejen del sufrimiento, pueden aparecer como en Nirvana; puede revelar que todos los kalpas (eones) están en un kshana (momento), o un kshana incluye todos los kalpas; kalpas y kshanas no aumentan ni disminuyen, por lo tanto, todos los seres vivos no han sido liberados todavía. Desde kshana hasta kshana, y universalmente en todos los mundos, el Bhagavan constantemente hace tales diversas Actividades del Buda y nunca descanzar, pero de hecho, él siempre no hace nada.

"Por ejemplo, dentro de esa única punta de cabello en el espacio, hay mundos infinitos. En esos mundos, cada pensamiento infinitesimal del Bhagavan revela universalmente varias majestades y principios de todos los Budas, y mientras tanto no hace nada. Del mismo modo, dentro de toda punta de los cabellos que se extienden por todos los universos, hay mundos infinitos. Para todos los átomos de esos mundos, cada átomo contiene mundos mucho más que los átomos de todos los mundos del Buda. En un kshana, en todos esos mundos, las diversas majestades y actividades de todos los Budas son revelados natural y universalmente. Por ejemplo, pueden nacer en el cielo, pueden estar en el Nirvana, pueden haber liberado innumerables Asamkhyeyas de seres vivientes. De esta manera, ocurre de pensamiento infinitesimal a pensamiento infinitesimal por el futuro sin fin. Los Bhagavans están constantemente realizando Actividades del Buda para beneficiar a todos los seres vivos, nunca descansando, incluso en el fin último de los universos, y en el último fin de los reinos de todos los seres vivos. Mientras tanto, los mundos del Buda no plieguan, y los átomos no aumentan. ¿Por qué? Porque todos los dharma (cosas) son como una llama ilusoria, son inestables.

"Por ejemplo, en esta congregación, los grandes Bodhisattvas tantos como los átomos de diez mundos del Buda, se mantienen juntos en esta área de 12 yojanas en el estado de Magadha, pero no se aprietan. Del mismo modo, cada uno de esos átomos contienen mundos del Budas infinitos. Esos mundos del Buda, algunos son ascendentes, otros son descendentes, algunos están cara a cara, otros están uno al lado del otro, algunos se interpenetran y, sin embargo, no se obstruyen entre sí.

"Por ejemplo, las personas en el sueño ven muchas cosas en el mismo lugar, y porque no son reales, no se obstruyen. De la misma manera, todos los universos se muestran en el corazón (Alaya). Los seres vivos pueden ver el fuego de un kalpa, o ver que el fuego quemó todo, pueden ver que el mundo está hecho de viento, pueden ver cosas limpias o sucias, o pueden ver el mundo sin Buda. Cada uno de ellos ve escenas diferentes, todo de acuerdo con el karma de su propio corazón. Por ejemplo, impulsados ​​por el hambre y la sed, los fantasmas hambrientos van al río Ganges. Cuando llegan, algunos de ellos pueden ver agua, algunos de ellos pueden ver que el río está lleno de polvo, purulencia, sangre, estiércol y otras cosas sucias. Del mismo modo, todo ser viviente, que se ve afectado por sus propios karmas, puede ver que la tierra del Buda está limpia o sucia;
Puede ver que el Buda está vivo, o que el Buda está en el Nirvana;
Puede ver que el Buda está enseñando al público en el lugar de la iluminación;
Puede escuchar acerca de la verdad más importante, o escuchar los elogios por la generosidad y la caridad;
Puede ver que el Buda está caminando o quieto;
Puede ver que el Buda está sentado o tomando comida;
Puede ver que el Buda es una vez o siete veces o una yojana veces más alto que la gente normal, o incluso cientos, miles de veces yojana;
Puede ver que la luz majestuosa del Buda se ve como el sol naciente o la luna llena;
Puede nacer en un período en que el Buda ha estado en el Nirvana mucho tiempo atrás debido a los obstáculos del karma;
Tal vez no puedan oír los nombres de los Budas, como esos fantasmas hambrientos, no ven agua en el río Ganges sino solo estiercol;
Pueden ver que muchos Budas provienen de sus propias Tierra Puras, con grandes y dignos Bodhisattvas, entran en esta congregación o en un mundo, mientras que otros seres vivos solo ven que el fuego kalpa está ardiendo;
Tal vez un mundo está lleno de seres vivientes y todos ellos pueden ver a los Budas;
Pueden ver al Tathagata recoger todos los mundos y ponerlos en un Mundo del Buda, o insertar un Mundo del Buda en todos los mundos.

"Es al igual que algunas personas con enfermedades oculares, se quedan en el mismo lugar pero ven diferentes escenas, y esas escenas no se interfieren entre sí. No pueden ver la realidad, todo debido a sus enfermedades oculares. Del mismo modo, la Naturaleza del Dharma de todo no está impedida, pero debido a varias mentes y relaciones, los seres vivos están engañados y no poseen una visión correcta, y no pueden conocer la verdad.

"Hijo del Buda, ahora voy a decirte brevemente el método de permanecer en este Samadhi. Al igual que el Buda, el Bhagavan que se está quedando en este Samadhi, por un pensamiento infinitesimal, él penetra universalmente a través de infinitas Tierras del Buda en el interior las puntas de los cabellos que se extienden por todos los universos. Cada uno de todos los átomos de esas Tierras Búdicas contiene mundos tantos como todos los átomos del Reino del Dharma. Para beneficiar a todos los seres vivos, kshana por kshana, él universalmente impregna todos los mundos, revela los medios expeditos, las majestades y las actividades de los Budas, tantos como los átomos de los diez mundos búdicos, de tal manera, hasta el momento en que todos los seres vivientes han alcanzado el Bodhi, las actividades búdicas nunca interrumpen. Además, para un Buda, dos Budas, tres Budas ... hasta todos los Budas de las diez direcciones, los grandes poderes poderosos y virtuosos mostrados por cada uno de ellos son así".

Habiendo escuchado las enseñanzas, el Bodhisattva Tesorería de Virtud inmediatamente adquirió este Samadhi. De repente, él ve esos Budas infinitos y conoció todos los medios poderosos, virtuosos y oportunos de ellos. Con el poder de este Samadhi, él también puede rescatar seres vivientes de la misma manera. Al mismo tiempo, cada uno de los Bodhisattvas de las arenas de los ríos Ganges en la congregación también había adquirido varios Samadhis, ksanti (indulgencias), y diferentes Bhumi (etapas).

En cuanto al Bodhisattva Avalokitesvara y otros grandes Bodhisattvas del décimo Bhumi, debido a que todas las virtudes meritorias y prácticas maravillosas de ellos se han perfeccionado, ya habían adquirido este Samadhi antes. También pueden juntar todos los kalpas y ponerlos en un solo kshana, almacenar mundos infinitos en un átomo, penetrar a través de todos los mundos con un pensamiento infinitesimal, liberar innumerables seres vivientes y no hacer nada, por su capacidad de mostrar todas las actividades búdicas naturalmente. Por lo tanto, a pesar de que escucharon este Dharma, no obtuvieron ninguna mejora, al igual que las botellas llenas de agua, que no recibirán ni siquiera una gota adicional de agua en la lluvia.

En ese momento, el Bhagavan en el Samadhi emitió una luz llamada Gran Apocalipsis desde la Posición entre sus Cejas (urna). Para todos los Bodhisattvas practicando con esfuerzo y aún no habían adquirido el décimo Bhumi, una vez que habían sido iluminados por esa luz, inmediatamente vieron infinitos Mundos del Buda en todas las puntas de los cabellos de los universos y los Mundos del Buda en todos los átomos, al igual que una botella vítrea llena de semillas de mostaza blanca, el observador puede ver claramente el interior. Del mismo modo, esos Bodhisattvas vieron infinitos Mundos del Buda en átomos, vieron a todos los Budas en esos mundos, y vieron todos los Cuerpos de Buda dentro de cada Cuerpo de Buda. Cada Buda tiene nombres infinitos, por el bien de cada ser vivo. Pensamientos infinitesimales por pensamientos infinitesimales, aparecen constante y naturalmente en cada Mundo del Buda, en Anuttara-Samyak-Sambodhi. Por ejemplo, la perla que satisface a los deseos puede hacer llover varios tesoros de forma natural de acuerdo con los deseos de los seres vivos. Del mismo modo, los Tathagatas, que manifiestan que habían logrado el Correcto Despertar en varios mundos, pueden liberar innumerables seres vivientes de forma natural, y varios seres vivientes de esos mundos no se obstruyen entre sí. Al igual que el que tiene poder trascendental, puede viajar a través de espacios, montañas, ríos, rocas y acantilados sin ningún impedimento. ¿Por qué? Porque todos los destinos son como fuego ilusorio, son inestables.

Habiendo sido testigo de eso, cada uno de esos Bodhisattvas vio que su cuerpo se filtraba a través de todos los mundos y se quedaba frente a cada Buda con un pensamiento infinitesimal, y respetuosamente ofrecía y sostienía a esos Budas por un kalpa, dos kalpas, tres kalpas o hasta cientos, miles de kalpas, o por un momento, o un muhurta (fracción de segundo). Podían escuchar que el Bhagavan estaba predicando las Puertas del Dharma de varios Paramitas y Dharanis, o explicando niveles de Bhumis, o mostrando transformaciones sobrenaturales, o reuniendo todos los kalpas en un solo pensamiento infinitesimal. Así, despertaron el pensamiento de que es maravilloso y difícil de encontrar, y reflexionaron: "¿Por qué el Bhagavan es tan magníficamente poderoso, tan virtuoso y sin restricciones? Dentro de un kshana, él puede hacernos lograr raíces virtuosas y virtudes meritorias de kalpas infinitos, así que puede adquirir rápidamente los grandes y poderosos poderes divinos del Samadhi del Estado Inimaginable del Tathagata".

En ese momento, con el fin de beneficiar a todos los seres vivientes, el Bodhisattva Tesorería de la Virtud continuó preguntando al Bodhisattva Samantabhadra: "Para cualquiera que desee adquirir este Samadhi, ¿qué virtudes meritorias, donaciones y sabiduría necesitan?"

Entonces, el Bodhisattva Samantabhadra, que se manifiesta siendo el Correcto Despertar (Buda)  universalmente en todos los mundos puros de las diez direcciones, le dijo Tesorería de la Virtud: "Hijo del Buda, para adquirir este Samadhi, uno debería primero cultivar bendiciones y desarrollar sus raíces virtuosas, tales como, ofrecer y sostener constantemente Budas, Dharmas, Sanghas y padres, rescatar y enseñar a todos los seres pobres, sin alma, angustiados, desamparados y desamparados, y nunca abandonarlos. No seas egoísta incluso para con el cuerpo y la carne de uno mismo. Porque el que ofrece y sostiene a los Budas obtendrá grandes felicidades y virtudes, alcanzará rápidamente el Anuttara-Samyak-Sambodhi, hará que todos los seres vivientes estén tranquilos y complacidos. El que apoya al Dharma tendrá su sabiduría aumentada, demostrará el Dharma de la absolutez, y podrá realizar plenamente la verdadera naturaleza de todos los dharmas. Quien ofrezca y sostenga a la Sangha obtendrá innumerables acumulaciones (sambhara) de felicidades y sabiduría, alcanzará la Budeidad rápidamente.

"Uno también debería ofrecer y mantener a sus padres, maestros, todas las personas que lo ayudaron y a todas las personas en las que él había confiado. Debería pensar en pagarles doblemente. ¿Por qué? Porque el que recuerda la bondad de los demás no lo hará perder sus raíces virtuosas, incluso si él está en el ciclo de nacimiento y muerte, y el ingrato perderá sus raíces virtuosas y hará mucha villanía.

"Por lo tanto, todos los Tathagatas elogian la apreciación de la bondad, critican a los ingratos y constantemente se apiadan y alivian a los seres vivos que sufren. Por eso, los Bodhisattvas nunca pierden sus inmensurables raíces virtuosas. Si uno puede cultivar diligentemente virtudes meritorias, esté constantemente agradecido. y se apiada de los seres vivos, entonces el Bodhi ya está en su mano.

"Deberíamos saber que los Budas dicen que ofrecer y sostener cada uno de esos tres campos puede lograr innumerables raíces virtuosas.

"En segundo lugar, Tesorería de la Virtud, debemos saber que, los Bodhisattvas (cualquiera que desee adquirir este Samadhi, debido a sus grandes deseos y prácticas, se lo llama Bodhisattva) debería plantar la gran semilla, porque esta semilla brota brotes de Samadhis, y crece para convertirse en el fruto del Bodhi. El método de plantarlo es ofrecer respetuosamente y sostener los actuales Budas o estatuas / imágenes de Budas con bellas flores variadas, vainillas, inciensos en pasta, inciensos en el suelo, y varias actuaciones y música, e imaginar y decir: 'Universalmente en mundos infinitos dentro de todas las puntas y todos los átomos de universos, para todos los majestuosos Budas y Bodhisattvas en todas las congregaciones del Buda, ampliamente los ofrezco y los sostengo absorto con la atención correcta. Debido a la Naturaleza Dhármica de un Buda yo ofrezco y sostengo la Naturaleza del Dharma de todos los Budas, así que si estoy ofreciendo y sosteniendo un Tathagata, es lo mismo que ofrecer y sostener a todos los Tathagatas. Por los poderes sacrosantos de cada uno de ellos, puedo juntar infinitos números de kalpas en un pensamiento infinitesimal, entonces eso es lo mismo que haber ofrecido y sostenido a los Tathagatas por infinitos kalpas'.

"Si cualquier ser viviente puede creer y entender este método - plantar la gran semilla, entonces obtendrá el gran Samadhi del Estado Inimaginable del Tathagata. Así que buen hombre, debes practicar este método, ofrecerlo y sustentarlo día a día. Porque incluso por un solo gesto frente a los Budas podemos hacer que esta semilla crezca y brotar brotes de Samadhi. Además, debes regarla con el agua de la caridad, observando preceptos, grandes votos y sabiduría. Cuando un Bodhisattva está practicando donaciones para irrigar el Samadhi, no debe discriminar entre campos de mérito, enemigos, parientes, bienhechores, malhechores, esos guardan preceptos, esas reglas quebrantadas, ricos o pobres. Debería pensar: 'Aunque las donaciones a los ricos serían inútiles, aún así debería practicar caridad.' Y también, el Bodhisattva debe mantener los preceptos puramente, y al ver a los que están rompiendo las reglas, debe tener mucha piedad de ellos, no debe odiarlos.

"Y también, el Bodhisattva debe hacer grandes votos Bodhi desde lo más profundo de su corazón: 'Del pensamiento al pensamiento, por los mundos que en el interior de las puntas de cabello se extienden por todos los universos, por mundos que están dentro de cada átomo de todos los Mundos del Buda, alcanzando el Despertar Imparcial-Correcto universalmente en esos mundos infinitos, y convertir la maravillosa Rueda del Dharma para iluminar a todos los seres vivientes, como lo hace el presente Bhagavan Vairocana, sin vyapara, reúne infinitos kalpas en un pensamiento infinitesimal, dentro de cada mundo en esos kalpas, revelan las majestades de los Budas tanto como todos los átomos de los Mundos del Buda, cada majestad ilumina a los seres vivientes de las Arenas del Río Ganges y los hace separarse del sufrimiento. De esa manera, hasta el último de los universos y reinos de la vida seres, nunca descansaré'.

"Hijo del Buda, escucha con mente única y te voy a decir cómo desarrollar la sabiduría. Si un hombre bueno o una buena mujer desea adquirir este Samadhi para la perfección del Bodhi insuperable, debe desarrollar su sabiduría por adelantado, porque este Samadhi debe ser adquirido por la sabiduría.

"El que desarrolla la sabiduría debe mantenerse alejado de los discursos falsos, los discursos frívolos, los chismes, las distracciones y todas las cosas sin sentido, aunque despierta un gran corazón compasivo por todos los seres vivos, su mente está concentrada, sin contaminación ni distracción.

"Entonces debería ir a una morada sublime para mirar una estatua del Buda. El cuerpo del Buda es dorado y sublime, las características del cuerpo del Buda son perfectamente bellas, innumerables nirmana (milagrosamente creados) Budas en Samadhi están sentados uno por uno en el halo.

"Entonces el practicante debe inclinarse ante los pies del Buda frente a la estatua y pensar: 'Sé que los infinitos Budas de las diez direcciones, que existen en la actualidad son: Buda Perfección de todos los Significados, Buda Amitabha, Buda Ratnaketu, Buda Aksobhya, Buda Vairocana, Buda Ratnacandra (Luna del Tesoro), Buda Ratnaprabha (Luz del Tesoro), y así sucesivamente.' Entonces debería despertar respetuosamente gran creencia pura en el Buda que quiera, y meditar en la imagen del Buda Debería considerar la imagen como el cuerpo real del Tathagata, con respeto y adoración. Debería meditar en la imagen de acuerdo con la estatua del Buda que tiene delante, mirar hacia arriba y hacia abajo cuidadosamente, con concentración.

"Entonces debería quedarse en un lugar desocupado, sentarse correctamente y visualizar la imagen del Buda, como si el Buda estuviera frente a él a un brazo de distancia. Debería meditar constantemente en la imagen del Buda, nunca olvidarla o perderla temporalmente se olvida o pierde la imagen, debe regresar a la morada sublime y mirar nuevamente la estatua del Buda.

"Al observar la estatua, debería respetarla y adorarla en gran manera, como si el verdadero cuerpo del Buda estuviera frente a él, observarlo en detalle y no tratarlo más como una estatua. Cuando lo haya visto, debería verlo respetuosamente, circularla en el sentido de las agujas del reloj alrededor del Buda, ofrecer y sostener al Buda con flores exquisitas, inciensos molidos, inciensos en pasta y diversos materiales.

"Él siempre debería mirar de esa manera, con una sola mente, como si el Bhagavan se estuviera quedando frente a él y pensar: 'El Buda, el Bhagavan que lo ve todo, oye todo, lo sabe todo, conoce completamente mi corazón'. Cuando la visualización se haya completado, debería regresar al lugar desocupado, visualizar al Buda frente a él, nunca olvidar o perder la imagen.

"Con la mente única, debe practocar eso diligentemente durante 21 días, si las felicidades y virtudes que ha logrado son suficientes, inmediatamente verá al Tathagata aparecer frente a él. Si no puede ver el Tathagata debido a los obstáculos del karma causados por las transgresiones en sus vidas anteriores, y si puede seguir practicando diligentemente con una sola mente, no retrocede, y no piensa nada más, entonces todavía verá al Tathagata rápidamente.

"¿Por qué? Porque si uno se esfuerza por un Bodhi insuperable, y practica abstrusamente un dharma, seguramente tendrá éxito. Por el contrario, si uno no está impávido y retrocede una y otra vez en lo que practica, no puede liberarse a sí mismo, ¿cómo puede liberar todo sufrimiento? Si uno encuentra este atajo correcto y verdadero pero no puede practicar diligentemente, entonces él no es más que una pesada carga de la madre tierra.

"Por ejemplo, en el mar, si uno bebió el agua de mar recogido con ambas manos una sola vez, entonces ya ha bebido el agua de todos los ríos en Jambudvipa. De la misma manera, si el Bodhisattva practica este Bodhi, entonces ya ha practicado todos los Samadhis, tolerancias, Bhumis, y Dharanis. Por lo tanto, uno debe practicarlo constante y diligentemente sin pereza o disipación, y  concentrarse en ver al Buda frente a él.

"Cuando uno ve al Buda por primera vez, uno podría pensar: '¿Es esto un verdadero Buda, o solo una imagen?' Si él sabe que lo que ve es un verdadero Buda, entonces debe arrodillarse frente al Buda, unir sus palmas, adorar y pensar: 'Dentro de todas las puntas de cabello que se extienden por los universos, dentro de todos los átomos, hay infinitos Budas y sus poderes y virtudes son ilimitados. Debido a su gran compasión, ahora aparecen como uno y vienen frente a mí. Debo pedir, Bhagavan, por favor: enséñame el gran Samadhi Dharma del Estado Inimaginable del Tathagata'. Si escucha alguna enseñanza del Tathagata, debe creer decisiva y completamente en todo lo que el Buda dice, sin dudar, entonces él inmediatamente obtendrá este Samadhi en ese lugar.

"Si uno no puede preguntar al Buda debido a sus obstáculos de karma, debe pensar: 'Todos los dharmas (fenómenos) son como ilusiones, como llamas, como nebulosas, como sombras, como imágenes, como sueños. Si uno medita de tal manera, sabrá que la naturaleza del dharma es vacía y tranquila. Aunque el Tathagata se da cuenta de que todos los dharmas son como ilusiones y sueños, la naturaleza esencial del Tathagata no es una ilusión ni un sueño, al igual que los espacios. Así que el Bhagavan puede aparecer frente a mí por su sabiduría y compasión. Bhagavan, por favor, envía la gran luz compasiva y brillante para que apague todo mi sufrimiento'. Entonces, el Buda emitirá un rayo llamado 'Llama Verde' desde entre sus cejas. Tan pronto como el rayo lo ilumine, todo su sufrimiento se extinguirá, entonces él adquirirá la Luz del Dharma Kshanti por Dhyana, y podrá realizar innumerables Samadhis. En la séptima noche, en su sueño, el Tathagata le otorgará la predicción de Anuttara-Samyak-Sambodhi.

"Si él sabe que lo que ve es una imagen, debería pensar: 'Todos los Budas y los seres vivos también son como imágenes, y aparecen junto con los pensamientos, sin sustancia. Se sabe que el Tathagata es como la ilusión, como el nirmana, como el sueño, como espejismo, entonces el Buda que aparece naturalmente delante de mí también es como las cosas en el sueño, no es una entidad, ningún nacimiento así nace, no se desvanece, se desvanece, no va así va, no percibe así percibe, no lo hace hacer cualquier cosa, muestra muchas cosas, no habla, habla todos los Dharmas, no a mí, no a otros seres vivos, no a la vida no a la crianza, al estado intermedio, no a la acción, a la cognición, no a la Skandha, no a Skandha, todos los Skandhas. Del mismo modo, hasta lo último, todos no existen y tampoco son inexistentes. Por lo tanto, todos los Dharmas y Budas son verdaderamente iguales, tienen el mismo carácter, así como los espejismos tienen el mismo carácter.

"'Todos los seres vivientes, todos los Budas y mundos, todos son mostrados por la conciencia y los pensamientos del propio corazón. Todos los fenómenos que son causados ​​por la conciencia y los pensamientos no existen después de todo. El Tathagata ha estado alejado de todas las conciencias y pensamientos, por lo tanto, no debería buscarlo a través de la apariencia. Sabiendo que la imagen del Buda que veo se muestra de memoria, entonces también, todos los Buda reales dentro de las puntas del pelo que se extienden sobre los universos se muestran de memoria, son como el espacio, y son iguales y sin diferencia. Si discrimino, entonces veo al Buda, si estoy lejos de la discriminación, entonces no veo nada. El corazón crea Budas, lejos del corazón no hay Budas. Del mismo modo, todos los Budas del mundo triple del pasado, presente y el futuro son sin substancia, son creados por el corazón (Alaya)'.

"Una vez que el Bodhisattva se dio cuenta de que todos los Budas y todos los dharmas se muestran con pensamientos del corazón, adquirirá el acuerdo de Kshanti, o entrará en el primer Bhumi, después de su vida presente renacerá rápidamente en el mundo de Joyas Maravillosas, o renacerá en la Tierra Pura de la Máxima Felicidad, entonces él siempre verá al Tathagata, y ofrecerá y sostendrá al Tathagata personalmente".

Entonces, el Bodhisattva Tesorería de la Virtud le preguntó al Bodhisattva Samantabhadra de nuevo: "Si algún ser vivo escucha esta Puerta del Dharma, acepta, defiende, recita, canta, lo explica y escribe, ¿cuántas felicidades obtendrá él?"

El Bodhisattva Samantabhadra respondió: "Hijo del Buda, escucha con atención. Supongamos que uno puede aceptar a todos los seres vivientes de los Tres Reinos, hacer que se alejen del nacimiento y la muerte, y hacer que todos se conviertan en Arhats, supongamos que uno ha ofrecido y sostenido cada uno de esos Arhats con ropas celestiales exquisitas, ropa de cama, bebidas, comidas, sopas y diversos materiales para cien kalpas, y construyó siete tesoros para cada una de ellas después de su Nirvana, ofrece y sostiene respetuosamente las torres; y supongamos que hay otro, que había seguido observando preceptos puramente por cien kalpas, o practicó tolerancia, diligencia y Dhyana (Zen). Los mencionados anteriormente ganarían innumerables felicidades, pero si alguien más escucha esta Puerta del Dharma, la cree y la acepta respetuosamente sin calumniando, entonces su felicidad superará la dicha de aquellos anteriores, y logrará el Correcto-Despertar rápidamente".

En ese momento, infinitos Budas de todos los mundos de las diez direcciones emergieron solos y elogiaron al Bodhisattva Samantabhadra: "Excelente, excelente, Hijo del Buda, todo es tal como dijiste".

Entonces el Buda Sakyamuni emitió innumerables rayos de su rostro que iluminaron universalmente los tres tipos de existencia, llovieron flores múltiples, varias melodiosas músicas tocaron por sí mismas, y el suelo tembló ligeramente. En los rayos, el Buda Sakyamuni recitó un Gatha (verso):

"Si uno escucha este Dharma con el corazón puro,
Adquirirá Bhumis, Samadhis y Dharanis.
Con el poder de observar preceptos, tolerancias y habilidades sobrenaturales ilimitadas,
Él alcanzará rápidamente el insuperable Bodhi de los Budas,
y girará la gran y maravillosa Rueda del Dharma,
tal como lo hace el Maharsi previo (gran ser inmortal).
Reúne innumerables kalpas en un pensamiento infinitesimal,
y revela mundos infinitos desde dentro de un átomo.
Innumerables seres vivientes se hunden en los Tres Reinos,
constantemente seiendo torturados por diversos sufrimientos,
al estar sujetos a puntos de vista erróneos, pierden la forma correcta,
Pero este Sutra los liberará a todos de pensamiento a pensamiento".

Debido a que el Bodhisattva Samantabhadra había alcanzado esta Puerta del Dharma eones antes, después de su predicación, miles de millones de dioses cruzaron todo sufrimiento y alcanzaron el nivel de no regresión del Anuttara-Samyak-Sambodhi. El Bodhisattva Tesorería de la Virtud  y todos los demás Bodhisattvas, dioses, dragones, Asuras y los demás se sintieron muy complacidos, y lo recibieron con fe y lo practicaron respetuosamente.

FIN