Friday, September 21, 2018

El Sutra Samadhi Adamantino IV: Las Enseñanzas No-Duales del Buda - Las Virtudes del Buda Shakyamuni VII

El Sutra del Samadhi Adamantino (Vajrasamadhi-Sutra) es un Sutra Mahayana que expone la esencia del Único Vehículo (Ekayana) de la Budeidad y revela la no dualidad de la existencia. En el Sutra, el Buda Shakyamuni expone el Dharma a una asamblea de Bodhisattvas, Shravakas, Arhats y todas las diversas clases de seres que existen en el universo sobre las doctrinas más sutiles acerca de la existencia, la no existencia y la iluminación perfecta. El tono general del Sutra es de arrepentimiento con el fin de purificar el karma y convertirse en un Buda perfecto. Los principales intercolutores en el Sutra son Ananda, el Bodhisattva Kshitigarbha, Shariputra y el Bodhisattva Cittaraja.




Capítulo Siete: El Tathagatagarbha


En ese momento, el Anciano Brahmacarya (Castidad) surgió del dominio propio [de la Realidad, el estado iluminado] y se dirigió al Buda diciendo: "¡Señor! La esencia (la naturaleza del vacío) existe está más allá de la extinción [ya que es más allá de la co-originación]. La esencia que puede causar la extinción es innata (la esencia de la extinción está más allá de la extinción). [Por lo tanto,] la esencia de la entidad es el Bodhi de los Budas. La naturaleza de Bodhi está libre de diferenciación. La sabiduría no diferenciadora [ser nulo en la naturaleza] puede [por lo tanto] profundizar infinitas diferenciaciones. Estas características ilimitadas [de la sabiduría] resultan en el cese de [todas] las diferenciaciones. Por lo tanto, tanto la esencia como las características [del vacío] son ​​inconcebibles; y dentro de su esencia inconcebible, yace su no diferenciación.

"¡Señor! El número de dharmas es inconmensurable e ilimitado, pero las características ilimitadas de los dharmas tienen solo una esencia [común] de permanencia por una naturaleza (única). ¿Cómo ocurre esto?"

El Buda respondió: "¡Anciano! ¡Es inconcebible! Proclamo todos los Dharmas por el bien de los seres ignorantes. Por lo tanto, ellos (los Dharmas) son solo medios convenientes. Todas las características de los dharmas poseen [solo] una esencia - Realidad ¿Por qué? Son como el ejemplo de las cuatro puertas que se abren sobre una ciudad. Las cuatro puertas conducen a la [misma] ciudad. Así como la población [de esa ciudad] puede entrar libremente [a través de cualquier puerta], lo mismo es con los diversos gustos de la miríada de Dharmas [que conducen finalmente a la misma esencia del Sabor Único]".

El anciano Brahmacarya comentó, "Si los Dharmas son así, al permanecer en el sabor único, debería poder acceder a todos los gustos".

El Buda respondió: "¡Así es, así es! ¿Por qué? La esencia del Sabor Único es como un gran mar (un océano). No hay uno solo entre todas las corrientes que no fluyan hacia él. Los gustos de todos los Dharmas son como todos los arroyos. [Mientras] sus nombres y clasificaciones pueden ser diferentes, el agua [de todas las corrientes] no es diferente. Desde la perspectiva del mar, su agua abarca todo [el agua] de esas corrientes. [De la misma manera,] si uno se atiene al Sabor Único, entonces se está accediendo a todos los gustos".

El anciano Brahmacarya preguntó: "Si todos los Dharmas son de un solo sabor, ¿cómo es que existen los caminos de los tres vehículos? ¿La sabiduría detrás de cada uno es diferente?"

El Buda respondió: "¡Anciano! Esto es como el ejemplo relativo a la corriente, el río, el canal y el mar. En vista de las diferencias en sus tamaños y profundidades, reciben un nombre diferente. Cuando el agua está en la corriente, se llama agua corriente. Cuando está en el canal se llama agua del canal. Cuando está en el río se llama agua del río. Pero una vez que [toda el agua] está en el mar, simplemente se llama agua de mar. Los Dharmas [de los tres vehículos] también son lo mismo. [Como] todos están dentro de la Realidad de la realidad, todos son llamados el camino a la Budeidad.

"¡Anciano! Uno que accede al camino de la budeidad tiene acceso a tres prácticas".

El anciano Brahmacarya preguntó: "¿Cuáles son las tres prácticas?"

El Buda respondió: "Primero es la práctica de acuerdo con los fenómenos [sabiendo que son finalmente nulos]. Segundo, la práctica está de acuerdo con la conciencia [sabiendo las características de todo (todos los fenómenos) como proyecciones de la mente]. Y tercero es la práctica según la condición [de la mente no permanente que funciona sin obstrucción en todas las circunstancias].

"¡Anciano! Estas tres prácticas abarcan todos los enfoques. De todos los enfoques del Dharma, no hay uno que no acceda a ellos. El que accede a estas prácticas no genera ninguna característica del vacío. entonces se puede decir que los accesos (estas prácticas) han accedido al Tathagatagarbha (Matríz de la Budeidad). Quien accede al Tathagatagarbha accede a lo que está más allá del acceso".

El anciano Brahmacarya preguntó: "¡Esto es inconcebible! Al acceder al Tathagatagarbha es como un capullo que madura en una fruta. No tiene punto de acceso. A través de la fuerza de la auto-bendición fundamental, ella (la auto-bendición) accede al Ser - [Realidad]. Al alcanzar ese Yo- [Realidad], ¿cuántos tipos de sabiduría tendría uno?"

El Buda respondió: "La sabiduría de uno sería inagotable. En pocas palabras, uno tendría cuatro categorías de sabiduría. ¿Cuáles son los cuatro? Primero, la sabiduría perpetua que concuerda con la condición [trabajar sin obstrucciones para los seres sintientes, de acuerdo con la co-originación]. La segunda es la sabiduría adaptativa que extirpa oportunamente las enfermedades (impurezas) [de los seres sintientes, de acuerdo con la co-originación]. Tercero es la sabiduría nirvánica [del Nirvana] que elimina la sabiduría del rayo (momentánea) [del cultivador]. El Cuarto es la Sabiduría del Absoluto que accede a la Realidad perfectamente, repleta del camino a la Budeidad.

"Anciano, este es el funcionamiento de estos cuatro grandes asuntos. Las palabras de todos los Budas del pasado actúan como grandes puentes y naves [para transportar seres sintientes]. Cuando liberan seres sintientes, deben emplear esta sabiduría.

"Anciano, además, la operación de estas grandes funciones involucra tres aspectos importantes. En primer lugar, está la no infracción mutua entre lo interno (para la auto-liberación) y lo externo (cuando libera a los demás) dentro de los tres Samadhis. En segundo lugar, use la sabiduría discriminatoria dentro de la gran matriz del sujeto [en el final de todos los oscurecimientos relacionados con los cuatro elementos y la conciencia base]. En tercer lugar, la sabiduría y la no distracción de la igualdad propulsadas por la compasión. uno mismo y otros. Estos tres aspectos culminarán en la perfección del Bodhi. Quien no los practique, no podrá fluir al mar de las cuatro sabidurías y estará sujeto a los caprichos de todos los grandes demonios.

"Anciano, hasta el logro de la Budeidad, tú y los demás en la asamblea deberían cultivar y practicar constantemente, sin ningún respiro".

El anciano Brahmacarya preguntó: "¿Cuáles son los tres Samadhis?"

El Buda respondió: "Los tres Samadhis son el Samadhi del vacío, el Samadhi sin características y el Samadhi de la no expectativa. Estos son los Samadhis".

El anciano Brahmacarya preguntó: "¿Cuál es la gran matriz del sujeto?"

El Buda respondió: "'Gran' significa los cuatro elementos básicos (tierra, agua, fuego y viento). 'Sujeto' significa los [cinco] agregados (skandhas) y otros [como los reinos de los sentidos y los doce multiplicidad de co-originación]. "Matriz" significa la conciencia base (octava). Esto se llama la gran matriz del sujeto".

El anciano Brahmacarya dijo: "¡Es inconcebible! Tal sabiduría [que comprende las cuatro sabidurías y los tres asuntos relacionados que producen su perfección] beneficia a uno mismo y a los demás. Permite a un cultivador trascender los tres reinos, aún sin permanecer en el Nirvana, para acceder al camino del Bodhisattva.

"Tales características [creadas a través del funcionamiento de la diferenciación en co-originación] pertenecen a dharmas que están sujetos a la creación-extinción, ya que implican diferenciación. Si uno abandonara la diferenciación, entonces estos dharmas no estarían sujetos a la extinción".

Al proclamar la esencia, el Tathagata recitó esta estrofa:

"Dharmas creados a partir de diferenciaciones (co-originación),
Son debidamente extinguidos por diferenciaciones,
Abandona todos los dharmas que están sujetos a diferenciaciones,
Entonces ellos no serán creados ni extinguidos."

Cuando el Anciano Brahmacarya escuchó esta estrofa, su mente estaba jubilosa y eufórica. Deseando proclamar su esencia, recitó esta estrofa:

"Todos los dharmas son originalmente tranquilos y extintos.
Esta extinción en calma tampoco ha nacido (más allá de la creación).
Todos los dharmas están sujetos a la creación-extinción,
Tales dharmas no están más allá de la creación.
No son lo mismo [que aquellos más allá de la creación-extinción],
Como cada uno está sujeto a la permanencia o la impermanencia.
Este [Dharma del Buda] deja todas las dualidades,
Pero tampoco permanece en la unidad.
Si se dice que dharmas [ilusoriamente] son ​​uno,
Sería como el pelo [ilusorio] de los anillos de fuego,
[O] confundir las olas de calor (espejismos) con el agua.
Todas [tales percepciones] son ​​falsas y engañosas.
[También] si uno percibe la inexistencia de dharmas,
[Esta percepción crea] un dharma de la nada.
Como un ciego que [ignorantemente] cree lo contrario,
Predicando un dharma como el pelo (inexistente) de una tortuga.
Ahora he escuchado la exposición de Buda,
El Dharma más allá de puntos de vista dualistas,
Tampoco dependiendo de la permanencia entre [tales puntos de vistas].
Por lo tanto, está más allá de captar o permanecer.
Los Dharmas predicados por los Tathagatas,
Son completamente de no-permanencia.
Yo, desde el lugar de la no-permanencia,
Respeto a los Tathagatas.
Respetuosamente saludando las características de los Tathagatas,
Su sabiduría inmóvil es igual al espacio vacío.
Libre de aferramiento y persistencia,
Respetuosamente saludo sus cuerpos no permanentes.
En todas partes yo,
Siempre veo a todos los Tathagatas.
Solo deseo que todos los Tathagatas,
Me expliquen el Dharma perpetuo.

Entonces el Tathagata declaró: "¡Todos los hombres buenos! Escuchen atentamente y les explicaré el Dharma perpetuo.

"Buen hombre, el Dharma perpetuo no es un dharma perpetuo. No es ni la palabra hablada ni la escrita. No es ni la noble verdad ni la liberación. No es la no existencia ni los reinos de los sentidos (existencia), todo engaño (aprehensión) e impermanencia. Este Dharma tampoco es impermanente. [Porque] está más allá de todas las visiones de permanencia e impermanencia. La permanencia se revela una vez [la consciencia impermanente engañosa] [de los dieciocho reinos de los sentidos] se realizan vacíos. La conciencia [octava conciencia, como la base de los otros siete] está perpetuamente en calma y extinta. Esta extinción en calma [sí mismo] también es tranquila y extinta.

"Buen hombre, alguien que sabe que los dharmas son calmados y extinguidos no necesita calmar su mente ni extinguirla. Su mente está siempre tranquila y extinguida. La mente de uno que logra la extinción en la calma (al darse cuenta de que la mente y los dharmas están desprovistos de naturaleza) es constantemente consciente de que todas las manifestaciones (nama) y objetos de los sentidos (rupa) no son más que las creaciones de la mente ignorante. La mente ignorante diferencia a todos los dharmas. Pero todos los dharmas no son nada aparte de la mentalidad (nama) y objetos de los sentidos (rupa). Quien conoce el significado de los dharmas no sigue (siendo conceptualizado) por el lenguaje escrito y hablado. La mente solo estará con la esencia y no diferenciará al yo y los demás [trascendiendo así la dualidad]. Sabiendo que el yo es [solo] un nombre hipotético es el logro de la extinción en calma. Si uno logra la extinción en calma, uno obtiene el Anuttarasamyaksambodhi".

Después de que el anciano Brahmacarya escuchara esta exposición, recitó esta estrofa:

"Mentación y formas, el fenómeno [creado por la] diferenciación,
Junto con los dharmas, estos se llaman los tres delirios.
Talidad absoluta y sabiduría sublime (las dos Realidad),
[Lo anterior] en total hace cinco.
Ahora sé que estos dharmas,
Están atrapados por la permanencia y la impermanencia.
Accediendo al camino de la creación y la extinción,
Es la impermanencia, no la permanencia
El Dharma del Vacío predicado por el Tathagata,
Está más allá de la impermanencia y la permanencia.
Siendo sin co-originación, [este Dharma] no ha nacido.
Como está más allá de la creación, no tiene extinción.
Aferrándose a la existencia [de la co-originación],
Es como arrancar una flor del cielo,
O espero un hijo de una mujer estéril -
El Absoluto está más allá de la conceptualización.
Abandonando todo o aferrándose a co-originaciones,
Uno tampoco elimina todo lo que está sujeto a extinción,
O en la esencia del Ser (conciencia base) y los [cuatro] grandes [elementos].
Al confiar en la Talidad, por lo tanto, uno realiza la Realidad.
Por lo tanto, el Dharma de la Realidad,
Es constantemente libre dentro de la realidad.
Todas las decenas de miles de dharmas,
No son las fabricaciones de la conciencia de la existencia.
Como el Dharma una vez separado de las ocho conciencias es nulo,
Por lo tanto, se explica desde la perspectiva del vacío.
Al abandonar todos los dharmas sujetos a la creación-extinción,
Uno mora en el Nirvana.
Siendo vencido por la gran compasión [dentro],
[Uno] no permanece en la extinción del Nirvana.
Transmutando tanto el objeto como el sujeto del aferramiento,
Uno accede al Tathagatagarbha.

Cuando la gran asamblea oyó esta esencia, todos alcanzaron la vocación correcta (misión espiritual) y accedieron al mar del Tathagatagarbha más allá del ir y venir (más allá de la creación-extinción).

Capítulo Ocho: Resumen Final

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha (Tesorería de la Tierra), surgiendo de en medio de la asamblea, se presentó ante el Buda. Uniendo sus palmas juntas [para pagar respeto] con su rodilla derecha en el suelo, se dirigió al Buda diciendo: "Señor! Observo que la asamblea tiene [algunas] dudas que aún no se han resuelto. Como el Tathagata ahora está dispuesto a eliminar las dudas [por nosotros], ahora voy a preguntar en nombre de esta asamblea sobre las dudas que aún persisten. Le ruego al Tathagata, por misericordia y compasión, que se apiade de nosotros y acepte esta petición".

El Buda respondió: "¡Bodhisattva-Mahasattva! La forma en que estás salvando y liberando a los seres sintientes muestra una gran compasión y empatía. Es inconcebible. Debes preguntar extensamente. Hablaré por ti".

El Bodhisattva Ksitigarbha preguntó: "¿Por qué todos los dharmas no se crean a través de co-originaciones?"

Proclamando la esencia, el Tathagata recitó esta estrofa:

"Si los dharmas son creados por co-originaciones,
No pueden existir dharmas cuando faltan co-originaciones.
Dado que los dharmas carecen de naturaleza [independiente],
¿Cómo pueden las co-originaciones crear dharmas?"

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha preguntó: "Si los dharmas están más allá de la creación, ¿cómo puede el Buda exponer un Dharma de que los dharmas son creados por la mente?"

Entonces, el Buda recitó esta estrofa:

"Dharmas que son creados por la mente,
Tales dharmas se aferran al sujeto y al objeto.
Como las flores del cielo en los ojos de un borracho,
Tales dharmas todavía no son lo contrario (lo que son)."

Luego, el Bodhisattva Ksitigarbha comentó: "Si los dharmas son así, entonces carecerían de paralelismos (serían como tal). Los Dharmas que no tienen paralelos deberían ser autogenerados (sin causas)".

Entonces el Buda recitó esta estrofa:

"Los dharmas son básicamente libres de existencia e inexistencia,
Así es el caso de la existencia del yo (ego) y otros.
Sin principio [de existencia] ni fin [de inexistencia],
El éxito y el fracaso [de todo] son ​​irrelevantes (nulo)."

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha dijo [citando al Buda]: "Las características de todos los dharmas son las bases del Nirvana. El Nirvana [mismo] y las características del vacío también son las mismas. Desde la perspectiva de la existencia, todos los dharmas sin [características de] la realidad debería ser la misma".

El Buda estuvo de acuerdo: "Todos los dharmas sin [características de] la entidad son los mismos [ya que no se obstruyen mutuamente]".

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo: "Esto es inconcebible. Las características de la Talidad no son ni una ni diferente. Cualquier apego [relacionado con el habla y la mente] por la mente y la acción [por el cuerpo] es vacío y calmo. La mente tranquila y sus dharmas están más allá de la comprensión. Por lo tanto, ellos (mente y dharmas) también deberían estar en calma y extinguirse".

Entonces, el Buda recitó esta estrofa:

"Todos los dharmas que son vacíos y tranquilos,
Tales dharmas son tranquilos pero no vacíos,
Cuando la mente no ha [despertado al] vacío,
Esta es una mente aferrada que no está en calma."

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha dijo: "Este Dharma [de la Mente Única] no es de las tres verdades. Para [las tres verdades relacionadas con] los objetos de los sentidos, el vacío y la mente tampoco existen. Ya que estos [tres] Dharmas son básicamente inexistente, el Dharma [de la mente única] también debería ser inexistente".

Entonces el Buda recitó estaa estrofa:

"Los dharmas son básicamente sin naturaleza propia,
Surgen a través de factores co-originarios.
Al no [acatar] la Talidad,
Es como están en la finalidad."

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha preguntó: "Como todos los dharmas están más allá de la creación y la extinción, ¿cómo es que no son todos uno (idénticos)?"

Entonces, el Buda recitó esta estrofa:

"Una residencia para dharmas no existe,
Sus características y clasificaciones son nulas, por lo tanto, inexistentes.
Estos dos, nombrar y hablar, y todos los dharmas,
Son los asimientos de los sujetos (órganos de los sentidos)."

Entonces Ksitigarbha Bodhisattva comentó:  "Las características de todos los dharmas no se atienen a las dos [de sujeto u objeto]. Al ser no permanentes tampoco permanecen a medio camino entre ellos. La mente y la consciencia son similares [más allá de la creación - extinción]. ¿Cómo pueden todos los reinos sensoriales ser creados por la conciencia? Si la consciencia es capaz de crear, entonces la conciencia [misma] debe ser creada [por otra cosa]. Entonces, ¿cómo puede la consciencia estar más allá de la creación? puede crear debe tener el objeto de su creación".

Entonces, el Buda recitó esta estrofa:

El objeto y el sujeto de la creación son dos,
Estos dos son sujetos y objeto de co-originación.
Como ambos no tienen naturaleza independiente,
Aferrarse a su existencia es una ilusión, como una flor celeste.
Cuando la conciencia no ha surgido,
Los reinos sensoriales tampoco se están creando.
Cuando los reinos de los sentidos no se han creado,
La conciencia también se está extinguiendo (no surgiendo).
Como estos dos son básicamente inexistentes.
Ambos ni existen ni no existen.
La consciencia que no se crea también es inexistente,
¿De qué manera los reinos de los sentidos derivan su propia existencia?"

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha comentó: "De manera similar, las características de los dharmas son vacías [ambas] internamente (dentro de las conciencias de los órganos de los sentidos) y externamente (en los objetos de los sentidos) Estos dos grupos: objetos sensoriales y consciencias de los sentidos básicamente calmado y extinto. La explicación del Tathagata se relaciona con la característica Absoluta de un dharma. Un dharma que es absolutamente vacío y por lo tanto está más allá de la co-originación".

El Buda respondió: "Así es. Un dharma que concuerda con la Realidad está más allá de la objetivación sensorial y no se cumple. No puede ser co-originado ni puede co-originarse. No es ni el sujeto [de los agregados y los reinos de los sentidos], ni los grandes (elementos). [Es] el Dharma de la única auto-bendición (iluminación). Así es el conglomerado de méritos profundos".

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo: "¡Es inconcebible! ¡Es una conglomeración inconcebible [de méritos]! La séptima [conciencia] y las cinco [conciencias de los cinco órganos de los sentidos] están más allá de la creación. La octava y sexta [conciencia] están en calma y extintas. Las características de la novena [conciencia, que es el Absoluto-vacío] son ​​[por lo tanto,] nulas e inexistentes. [Por lo tanto, dentro de la novena conciencia, que es el Absoluto-vacío,] el vacío también es vacío [de existencia]. El no-vacío es [análogamente] vacío e inexistente. Como el Señor ha explicado, los dharmas y la esencia son todos vacíos [en última instancia]. Al acceder al vacío (puerta a la liberación), no hay prácticas [que necesiten ser cultivadas], sin embargo, uno no descuida ninguna acción [como los seis paramitas]. No hay yo ni objeto de sí mismo, ni sujeto ni objeto del cuerpo u objeto de percepción. Todos los nudos internos y externos (impurezas) son tranquilos. Por lo tanto, los votos también se están extinguiendo. usualmente la contemplación es la verdadera realidad en la que la sabiduría y la concentración [están perfectamente equilibradas]. El Señor explica constantemente que el Dharma en el vacío es una medicina excelente".

El Buda respondió: "Así es. ¿Por qué? Porque la naturaleza del dharma (que no existe) es nula. Como esta naturaleza vacía está más allá de la creación, la mente [que accede al vacío] es perpetuamente no creadora. Esta naturaleza del vacío está más allá de la creación, la mente es perpetuamente más allá de la creación. Como la naturaleza vacía es no permanente, la mente también es no permanente. Como la naturaleza vacía está más allá de cualquier cosa (más allá de la práctica), la mente también no hace nada (más allá de la práctica). Estando vacío, al estar libre tanto de salida como de acceso, está libre de todas las ganancias y pérdidas. Los agregados, los reinos de los sentidos, etc., tampoco existen".

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo: "¡Señor! Sabiendo que la existencia es irreal, como olas de calor (espejismos) que aparecen como agua, y que la Realidad no es inexistente, como la naturaleza del fuego [inherente en la madera], ¿es una persona que así lo considera?"

El Buda respondió: "Así es. ¿Por qué?" Esta persona está contemplando la Realidad. Está contemplando la característica de no-características, es decir, la extinción en calma. Todas las características y no características son nulas [de naturaleza propia], están siendo igualmente absorbidos por el vacío, en el proceso donde el vacío se cultiva (comprende / realiza). [Con una mente no permanente donde todas las características que surgen durante la contemplación se liberan por sí mismas, se accede al dharmakaya y así] no deja de conocer a los Budas. Ya que [cuando] uno se encuentra con los Budas, uno no sigue las tres corrientes (tipos) [de cultivadores que no pueden despertar a la Budeidad durante su tiempo de vida].

"Dentro del Mahayana, el camino de las tres liberaciones [del vacío, la ausencia de forma y la no práctica] tiene un solo cuerpo (esencia) que es vacío en la naturaleza. Como es vacío en la naturaleza, es [llamado] el vacío. Dado a que es vacío, no tiene características; ya que no tiene características, es no-hacer. Como está más allá de la práctica, no busca nada. Como no busca nada, está libre de expectativas. Como no espera, está más allá de los votos. Ya que está más allá de los votos, entiende todos los karmas [son las creaciones de la mente], y la necesidad de purificar (calmar) la mente. A medida que la mente se purifica, uno ve a los Budas. Uno entonces nacerá en la Tierra Pura.

"Bodhisattva, este profundo Dharma sobre las tres liberaciones debe cultivarse diligentemente. La sabiduría y la concentración [correcta] se perfeccionarán y conducirán a la trascendencia de los tres reinos de la existencia".

El Bodhisattva Ksitigarbha preguntó: "Lo que el Tathagata ha expuesto sobre la no creación y la no extinción es el Dharma sobre la impermanencia [de los dharmas]. La extinción surge en virtud de la creación y la extinción. Pero la creación y la extinción son autoextinguibles. Si la extinción ha sido extinguida,] la calma-extinción será permanente. Una vez que es permanente, no puede romperse. Este es el Dharma perpetuo que está más allá de los tres reinos de la existencia. Todos los dharmas activos (impermanentes) [de el reino del deseo] y los dharmas estáticos (de mayor duración) [de la forma y los reinos sin forma] que involucran prácticas (acciones), deben evitarse como fogatas.

"¿A través de qué dharma uno puede confiar y amonestarse a sí mismo para acceder al único enfoque [al Dharma perpetuo]?"

El Buda respondió: "¡Bodhisattva! Advierte la mente de los tres grandes asuntos, y accede a esta práctica a través de las tres nobles verdades".

El Bodhisattva Ksitigarbha preguntó: "¿Cómo puede alguien advertir a uno sobre los tres asuntos? ¿Cómo puede uno acceder a la práctica mediante las tres nobles verdades?"

El Buda respondió: "En cuanto a los tres grandes asuntos: el primero se llama causa, el segundo se llama efecto, y el tercero se llama conciencia. Estas tres cuestiones son nulas y básicamente inexistentes. No son ni el yo [ya que son nulas en naturaleza] ni son el verdadero yo (Naturaleza Búdica). ¿Cómo surgen en ellos las manchas del deseo? Contempla estos tres asuntos. Están sujetos a las ataduras del apego, lo que hace que los seres sintientes se desvíen sin rumbo en el mar del sufrimiento. Sobre estos asuntos, uno debe amonestarse constantemente.

"En cuanto a las tres nobles verdades: la primera se llama el camino del Bodhi. Esta es la noble verdad de la igualdad [como la naturaleza Bodhi es inherente a todos los seres sintientes]. No es una verdad sobre la desigualdad. La segunda verdad se llama la noble verdad de la sabiduría obtenida a través de la gran iluminación. No es desviada de la verdad [de otras vías]. La tercera verdad es esa verdad noble a la que se accede mediante el cultivo simultáneo de sabiduría y concentración. A esta verdad no se accede practicándolas de manera torcida. quien cultiva estas tres verdades en el camino a la budeidad, no dejará de alcanzar la gran iluminación. Accediendo a la sabiduría de la gran iluminación, uno exhala una compasión extremadamente grande, beneficiando tanto a uno mismo como a los demás, y logra el Bodhi de los Budas."

El Bodhisattva Ksitigarbha preguntó: "¡Señor! Tal Dharma [en el vacío] estaría libre de causas y co-originaciones. Si un dharma no está co-originado, no debería haber causas que puedan ser generadas. Entonces, ¿cómo puede un inmóvil dharma acceder al [sendero de] los Tathagatas?"

Deseando proclamar el significado, el Tathagata recitó esta estrofa:

"Las características de todos los dharmas,
Son vacíos, inexistentes e inmóviles por naturaleza.
Estos dharmas en un momento específico,
No han surgido (no se han visto afectados) durante ese tiempo.
[Como] los dharmas no tienen diferencias en el tiempo,
No surgen por diferencias en el tiempo.
Los dharmas están más allá del movimiento y la quietud.
Están en calma y extintos ya que su naturaleza es nula.
Cuando sus naturalezas son vacías, tranquilas y extintas,
Entonces los dharmas pueden aparecer [a través de co-originación].
Cuando se separan de todas las características, permanecen calmadamente.
A medida que permanecen calmadamente, no co-originan.
Todos los dharmas co-originados,
Son co-originados, [pero] no creados.
Como los factores cogeneradores no se crean ni se extinguen,
La naturaleza de la extinción de la creación es, por tanto, vacía y tranquila.
La naturaleza de co-originación da lugar a sujeto y objeto,
Estas co-originaciones surgen de la [naturaleza] co-originaria básica.
Por lo tanto, el surgimiento de dharmas no se debe [directamente a] la co-originación.
Este es también el caso con el no surgimiento de la co-originación.
Todos los dharmas que surgen por co-originación,
Tales dharmas [que son finalmente nulos] son ​​puramente co-originados.
Las características co-originarias de la creación y la extinción,
Están ellos mismos libres de creación y extinción.
Esas características [siendo el Absoluto] son ​​así y reales,
Básicamente ni se manifiesta ni desaparece.
Todos los dharmas [estan desprovistos de naturaleza] en un momento específico,
Co-originando manifestaciones y desapariciones en sí mismas.
Por lo tanto, la base absolutamente pura,
No es causada por otras fuerzas,
Precisamente cuando esto se logra posteriormente,
Uno [re-] alcanza la Iluminación."

Cuando el Bodhisattva Ksitigarbha escuchó lo que dijo el Buda, su campo-de-la-mente (la parte más profunda de la mente) fue dichosa y libre. Todos en la asamblea no tenían más dudas. Conociendo su estado mental, [Ksitigarbha] recitó esta estrofa:

"Sabía las dudas en toda su mente,
Y en consecuencia preguntó sincera y extensamente,
[A través de] la gran compasión y bondad del Tathagata,
[Él] ha analizado [las dudas] sin que quede nada.
Todos en las dos asambleas,
Ha entendido claramente.
Desde el dominio absoluto,
Yo [juro] liberar a todos los seres sintientes.
Como la gran compasión del Buda,
No abandonando el gran voto.
Por lo tanto, en el estado de único hijo (viendo a todos como hijo),
[El Bodhisattva] permanece en medio de las impurezas [para liberar a los demás]."

Entonces el Tathagata se dirigió a la asamblea: "¡Este Bodhisattva es inconcebible! Alivia constantemente a los seres sintientes de sus sufrimientos a través de su gran compasión. Si hay seres sintientes que guardan el Dharma de este Sutra, o guardan el nombre del Bodhisattva, no caerá en los reinos malvados [del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales], con todas las obstrucciones y dificultades completamente erradicadas. Si hay seres sintientes sin pensamientos perdidos, recita [o contempla] exclusivamente en el Dharma de este Sutra, lo cultiva y lo practica, este Bodhisattva siempre manifestará un cuerpo de transformación para exponerles el Dharma. Él los apoyará sin cesar, lo que los llevará a alcanzar el Anuttarasamyaksambodhi rápidamente.

"Ustedes bodhisattvas, cuando liberan seres sintientes, deben guiarlos a todos a cultivar y practicar esta Esencia Absoluta del Mahayana".

Epílogo

En ese momento, Ananda se levantó de su asiento, se adelantó y se dirigió al Buda diciendo: "Lo que ha dicho el Tathagata es el conglomerado de los méritos del Mahayana. Definitivamente erradicará los apegos. ¡La bendición perpetua de la iluminación es inconcebible! ¿Cuál debería ser el título del Sutra de este Dharma? ¿Cuánto mérito acumularán aquellos que reciban y conserven tal Sutra? Que el Buda sea misericordioso y compasivo para explicar esto por nosotros".

El Buda respondió: "Buen hombre, el nombre de este Sutra es inconcebible. Lo han guardado y mantenido todos los Budas del pasado. Les permitió acceder al mar de sabiduría que abarca todo lo que los Tathagatas tienen. El que escuche ste Sutra, entonces no necesita buscar más de otros Sutras. El Dharma de este Sutra incluye la [esencia de] todos los demás Dharmas. Abarca la esencia de todos los Sutras. Es el lazo unificador de los Dharmas de todos los Sutras. En cuanto al título de este Sutra, se llama Mahayanasamgraha-Sutra (Compendio de los Sutras Mahayana). También se lo llama Vajrasamadhi-Sutra. También se lo puede llamar la Fuente de Doctrina Inconmensurable. Si una persona recibe y guarda esta escritura, los méritos en ella son como aquellos que apoyan a cientos de miles de Budas. Tales méritos son comparables con el inconcebible espacio ilimitado. Ahora los cargo con la dispensación de este Sutra".

Ananda preguntó: "¿Qué tipo de mentalidad y qué tipo de persona puede recibir y guardar este Sutra?"

El Buda respondió: "Buen hombre, la mente de la persona que recibe y guarda este Sutra debe estar libre de ganancias o pérdidas y cultivar constantemente la vida espiritual. Incluso en las discusiones no esenciales, su mente siempre es dichosa y tranquila. En medio del entorno atestado, su mente está concentrada (sin distracciones). Incluso si vive en casa (la vida del jefe de familia), comprende los tres reinos de la existencia.

"La apariencia de esta persona en el mundo está dotada de cinco méritos. Primero, es respetado por las masas. Segundo, no se encontrará con una muerte accidental o prematura. En tercer lugar, él refutará expertamente los puntos de vista perversos y transportará a los seres a la Otra Orilla. Quinto, él podrá acceder al sendero sabio. Tal persona recibirá y guardará este Sutra".

Ananda preguntó: "¿Será una persona que transporta seres conscientes [a la Otra Orilla] gustoso de recibir ofrendas, o no?"

El Buda respondió: "Tal persona puede convertirse en un gran campo de méritos para los seres sintientes. Constantemente ejerce una gran sabiduría [del insuperable Bodhi] y disfraza tanto los medios hábiles como la sabiduría. Es tan digno de recibir ofrendas como [cualquiera de] los cuatro [niveles del discipulado ascético]. [Incluso si esa persona muere] uno puede hacer ofrendas (pagar respeto) a su cabeza, ojos, médula y cerebro [parcialmente cremado]. Entonces, ¿cómo no podría recibir ropa y provisiones? Buen hombre, esa persona es tu mentor, tu puente. ¿Cómo podría una persona común no pagarle respeto? "

Ananda preguntó: "Si, en la residencia de esa persona, uno recibe y guarda este Sutra y respeta y hace ofrendas a esa persona, ¿cuánto mérito acumularía?".

El Buda respondió: "Además, si una persona dona una ciudad llena de oro y plata a la caridad, no sería comparable a los méritos inconcebibles de alguien que mantiene una estrofa de cuatro líneas de este Sutra. Hacer ofrendas a esa persona [los méritos que de ello se derivan] ¡es inconcebible!

"Buen hombre, una persona que guía a todos los seres sensibles a sostener este Sutra, su mente siempre se recogerá y nunca abandonará su base mental (Naturaleza Búdica). Si olvida su base mental, debe inmediatamente arrepentirse. Este Dharma del arrepentimiento produce frialdad [de la mente]".

Ananda preguntó: "Si uno se arrepiente, ¿no se perderán las malas obras del pasado?"

El Buda respondió: "Así es. Como una habitación oscura, cuando una lámpara brillante es traída a ella, su oscuridad se está extinguiendo instantáneamente. ¡Hombre bueno! Hablando de arrepentimiento de [malas acciones], se puede decir que todas las malas acciones cometidas han retrocedido al pasado".

Ananda preguntó: "¿Qué es el arrepentimiento (cómo se puede realizar el arrepentimiento)?"

El Buda respondió: "Al confiar en las enseñanzas de este Sutra, uno accede a la contemplación de la Realidad. Una vez que se ha accedido a la contemplación, todas las acciones malvadas se extinguirán por completo. Dejando atrás todos los reinos malvados, uno nacerá en la Tierra Pura, donde uno alcanzará rápidamente el Anuttarasamyaksambodhi."

Cuando el Buda completó la exposición de este Sutra, Ananda, los Bodhisattvas y la asamblea cuádruple [que comprende a los monjes, monjas, hombres laicos y mujeres laicas seguidores] fueron todos inmensamente exaltados. Su mente alcanzó la certeza [de la iluminación]. Le dieron el debido respeto al Buda al tocar sus pies con sus frentes, y con mucho gusto las practicaron [las enseñanzas del Buda] respetuosamente.

FIN

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