Wednesday, September 19, 2018

Diálogos en Sueños: Las Enseñanzas de Mosu Soseki IV - Similitudes entre el Zen y el Budismo Tierra Pura I

Mosu Soseki fue un monje y maestro Rinzai, y un calígrafo, poeta y diseñador de jardines. También es conocido como Musō Kokushi (窓 国 Maestro Zen Nacional), un nombre honorífico que le confirió el emperador Go-Daigo, lo cual vimos en una breve biografía en la primera entrada.

La primera sección trató sobre el poder de los Budas, Bodhisattvas y deidades en responder a las oraciones de los seres sintientes y el karma. Si los Budas y deidades han hecho el voto de salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, ¿por qué no respnden sus oraciones? Esta entrada sigue en su obra y desarrolla aún más la respuesta. Si los Budas y Bodhisattvas no pueden [necesariamente] eliminar el mal karma definitivo (pasado), ¿de qué sirve practicar el Budismo?

En la tercera entrada, Muso nos explicó las similitudes entre el Budismo Exotérico y el Budismo Esotérico. Ahora en las próximas entradas Muso nos explicará las similitudes y diferencias entre el Zen y el Budismo Tierra Pura.




Similitudes entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura I


Pregunta.– Aquellos que pertenecen a la escuela de la Tierra Pura pretenden que: "Los seres que viven en las épocas de decadencia no pueden alcanzar la Iluminación inclusive si practican según el Gran Vehículo (Mahayana). Por lo tanto, sugieren que primero recitemos la invocación del Buda Amida y, después de haber llegado a la Tierra Pura, podrán entrar en el Gran Vehículo". Y pretenden también: "Sin consideración de épocas, bien sean antiguas o de decadencia, la puerta del Dharma que consiste en invocar al Buda Amida es la mejor de todas las enseñadas en las escuelas, pues no rechaza a los pecadores, ni abandona a los ignorantes. Provisto que uno recite el nombre de Amida, uno renacerá en la Tierra Pura y realizará pronto el Despertar correcto; por eso es por lo que se la ha llamado 'puerta de la práctica fácil' o el 'Voto Primal'. Así pues, aquellos que se entregan a una puerta de práctica difícil lo hacen en vano..." ¿Acaso tienen razón?

Respuesta.– Aquellos que enseñan la puerta del Dharma que consiste en invocar a Amida también han recibido la doctrina del Buda Shakyamuni. ¿Acaso los diferentes Sutras del Gran Vehículo no son también la doctrina de Shakyamuni? Y en ellos se puede leer: "Todo eso está destinado a aquellos que practicarán el Gran Vehículo en las futuras épocas de decadencia". Ningún Sutra del Gran Vehículo ha declarado nunca: "Los seres que vivirán en las épocas de decadencia no deben practicar el Gran Vehículo sino invocar a Amida". Únicamente, los seres no tienen la misma capacidad; por ello, no debemos rechazar la creencia en la puerta del Dharma que consiste en invocar a Amida bajo pretexto de la poca impregnación en el Gran Vehículo. Es en razón de estas capacidades débiles que el Tathagata enseñó esta práctica. Algunos que por suerte pueden estudiar el Gran Vehículo gracias a su capacidad pretenden: "Aunque uno practique la puerta del Dharma del Gran Vehículo sometiéndose a ella, los pensamientos que surgen en nosotros son falsos y no son el pensamiento verdadero. Si uno pasa así esta vida, uno no escapará a una mala retribución en el futuro. Es por eso por lo que uno espera en la Tierra Pura del Oeste según el voto fundamental de una fuerza distinta, [la de Amida]...". Esas personas no conocen siquiera la divisa del Gran Vehículo, aunque estudian esta puerta del Dharma. Esperar en la Tierra Pura y separarla de los malos destinos, distinguir nuestra propia fuerza de la fuerza de algún otro (Amida), discutir sobre la dificultad o la facilidad de las prácticas, todo eso no es ninguna divisa del Gran Vehículo perfecto. Aquellos que creen en la divisa del Gran Vehículo perfecto no pueden ser fastidiados por la aparición de pensamientos falsos inclusive si no realizan clara y distintamente la Iluminación. Y con mayor razón, ¿porqué iba uno a discutir sobre malos destinos y Tierra Pura y porqué iba uno a distinguir nuestra propia fuerza de la de algún otro (Amida)? La distinción entre malos destinos y Tierra Pura es un aspecto ficticio flotando en la consciencia.

El Sutra del Despertar Completo declara: "Todos los mundos del Buda son ellos mismos como un espejismo de flor...". Provisto que uno crea en la divisa del Gran Vehículo, teniéndola bien presente mientras camina, mientras está inmóvil, o sentado, o tumbado, inclusive si uno no alcanza inmediatamente la Iluminación, uno no podrá caer en un mal destino. Aún más, inclusive si aquellos cuyos karmas anteriores es pesado y cuya fuerza de práctica es débil, si entran el espacio de una mañana en un mal destino, pronto serán liberados de él gracias a su comprensión y a su fe "intacta" en el Gran Vehículo. La princesa dragona Sâgara [que aparece en el Sutra del Loto] cayó en la vía de las bestias, pero devino Buda en este cuerpo durante su octavo año; he aquí pues una prueba. El rey Ajâtasattru al matar a su padre durante su vida había cometido así un pecado irremisible, pero realizó el Despertar en el Sutra del Nirvana. El Buda le anunció a Ajâtasattru: "En el tiempo del Buda Vipasyin, tú y yo, nos hemos convertido al mismo tiempo al espíritu del Gran Vehículo. Sin embargo, lleno de pereza, tú no practicaste; es así como no has llegado todavía a la Vía del Buda. Sin embargo, la fuerza de tu fe en el Gran Vehículo no se ha podrido y es por eso por lo que desde el tiempo de Vipasyin no has nacido jamás en un mal destino sino en un medio real. Puesto que tu impregnación del pasado está abierta, me has encontrado para realizar el Despertar ahora aunque hayas cometido pecados irremisibles en esta vida...". Un Sutra declara: "Caer en el infierno por murmuración sobre el Gran Vehículo es superior a construir centenares y millares de Estûpas. Eso puede compararse a caer en la tierra y a estar de pie sobre la tierra..." lo que quiere decir que aunque uno caiga en el infierno por el pecado de hablar mal sobre el Gran Vehículo, uno acaba por liberarse pronto porque uno ha tenido la ventura de haber podido oír el Gran Vehículo. Y con mayor razón si uno practica según las reglas sin olvidar los temas del Gran Vehículo.

Varios tipos de prácticas fueron creados para aquellos que, aunque creen que los temas del Gran Vehículo son los mismos para los ignorantes y los santos, no comprenden todavía clara y distintamente esta verdad. La práctica del Gran Vehículo puede revestir varios aspectos, pero a pesar de eso, no se parece a la del Pequeño Vehículo (Hinâyâna), que busca el Nirvâna fuera de la vida-y-muerte, ni a la de la doctrina provisoria, que busca el Espíritu verdadero fuera del espíritu ilusorio. Es en este sentido como se dice: "Práctica sin práctica, intuición sin intuición". Si uno lee los Sutras, pronuncia encantaciones, invoca el nombre de Amida, todo eso no es un obstáculo si uno no olvida los temas del Gran Vehículo. Aquellos, que, obnubilados por la insciencia y la ilusión, pretenden que, puesto que el Gran Vehículo es una práctica difícil, es menester contar con la fuerza de algún otro (Amida), no pueden ser llamados "personas que han estudiado el Gran Vehículo". En consecuencia, aquellos que dicen: "Yo he estudiado la puerta del Dharma del Gran Vehículo, pero como es difícil en adelante practicaré la invocación de Amida", son vilipendiadores del Gran Vehículo. Si, al contrario, hubieran dicho: "Yo conozco la puerta del Dharma del Gran Vehículo, y es por eso por lo que practico solo la invocación de Amida", entonces habrían tenido razón.

Algunos pretenden que: "La puerta del Dharma que consiste en invocar a Amida ni rechaza el pecado ni abandona la estupidez; provisto que uno invoque el nombre de Amida, ya que uno renacerá en la Tierra Pura y devendrá Buda pronto. Por eso es por lo que es la mejor puerta del Dharma. Todas las puertas del Dharma de las demás escuelas son difíciles y por lo tanto le son inferiores". Si fuera verdad que inclusive los pecadores y las gentes pueriles puedan realizar pronto el Despertar-correcto-justo pronunciando solamente el nombre de Amida, entonces esta puerta del Dharma no estaría adaptada únicamente a los seres vivos de capacidad débil que viven en las épocas de decadencia. En estas condiciones, predicar una puerta del Dharma difícil de practicar a las gentes de capacidad superior en la antigüedad hubiera sido un desvarío. Sin embargo, las predicaciones que hizo Shakyamuni durante toda su vida son en su mayor parte teorías de la puerta del Dharma difícil de practicar que la escuela de la Tierra Pura rechaza. En pocos Sutras se habla de "renacer en la Tierra Pura" gracias a la invocación de Amida. No hay más que tres Sutras de la Tierra Pura que exponen verdaderamente la práctica de la Tierra Pura. ¿Acaso el Tathagata habría enseñado así, desvariando, diferentes puertas del Dharma por falta de inteligencia?

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