Thursday, September 20, 2018

El Sutra Samadhi Adamantino I: Las Enseñanzas No-Duales del Buda - Las Virtudes del Buda Shakyamuni IV


El Sutra del Samadhi Adamantino (Vajrasamadhi-Sutra) es un Sutra Mahayana que expone la esencia del Único Vehículo (Ekayana) de la Budeidad y revela la no dualidad de la existencia. En el Sutra, el Buda Shakyamuni expone el Dharma a una asamblea de Bodhisattvas, Shravakas, Arhats y todas las diversas clases de seres que existen en el universo sobre las doctrinas más sutiles acerca de la existencia, la no existencia y la iluminación perfecta. El tono general del Sutra es de arrepentimiento con el fin de purificar el karma y convertirse en un Buda perfecto. Los principales intercolutores en el Sutra son Ananda, el Bodhisattva Kshitigarbha, Shariputra y el Bodhisattva Cittaraja.


Capítulo Uno: Prólogo

Así he oído. El Buda estuvo una vez en la gran ciudad de Rajagrha, en el Monte Grdhrakuta (Pico del Buitre), junto con una gran asamblea de unos diez mil bhiksus, todos los cuales habían alcanzado el sendero Arhat completo, incluyendo monjes como Shariputra, Mahamaudgalyayana, Subuti, etc.

También estuvieron presentes unos dos mil Bodhisattvas-Mahasattvas. Sus nombres fueron Bodhisattva de Liberación (Vimukti), Bodhisattva de la Mente Rey (Cittaraja), Bodhisattva No-Permaneciente (Apratisthita), etc.

Además, había ochenta mil ancianos (grhapati). Sus nombres eran Castidad (Brahmacarya), Gran Castidad (Mahabrahmacarya), Luminaria (Jyotiska), etc.

Además, había devas, dragones, yaksas (demonios), gandharvas (semidioses), asuras (titanes), garudas (pájaros místicos), kinnaras (mitad caballos / mitad hombres), mahoragas (serpientes grandes), humanos y no-humanos, unos seiscientos millones de ellos.

En ese momento, el Señor estaba rodeado por la gran asamblea, y les expuso un Sutra Mahayana, titulado 'La práctica y la bendición de un solo gusto, definido, sin signo, más allá de la creación, realidad absoluta de la autoiluminación' (Vajrasamadhi Sutra). Si uno escucha este Sutra o retiene solo una estrofa de cuatro líneas, esa persona podrá acceder a la sabiduría del Buda [en el futuro]. Él podrá liberar, con recursos apropiados, seres sensibles [que, a su vez, pueden] convertirse en grandes mentores espirituales de todos los seres sintientes.

Después de que el Buda expuso este Sutra, dobló [sus piernas] en una postura de loto completo y entró en el Samadhi Adamantino (vajrasamadhi), con su cuerpo y su mente inmóviles. En ese momento, un bhiksu en la asamblea llamado Agada, se levantó de su asiento [para rendirle homenaje al Buda]. Él unió sus palmas juntas, con su rodilla derecha en el suelo. Reiterando la esencia [del Sutra expuesto], recitó la estrofa:

El Señor, la encarnación de la compasión,
Con la sabiduría penetrando sin obstrucción,
Para transportar seres conscientes a través [a la Otra Orilla],
Ha explicado la esencia de la Única Verdad.
Todo esto se logró a través del camino de Un Sabor,
Nunca por medio del Hinayana (realización incompleta).
Donde se ha hablado el sabor de la esencia,
Permitió a todos abandonar lo irreal.
Accediendo a la base de sabiduría de todos los Budas,
Esa Realidad Absoluta,
Toda la audiencia (ahora) sabe cómo trascender el mundo,
Sin nadie incapaz de alcanzar la liberación (en última instancia).
Todos los innumerables Bodhisattvas,
Saben cómo transportar a todos los seres sensibles a través (a la Otra Orilla).
Para la asamblea, preguntaron extensiva y profundamente,
Sobre las características de vacío absoluto de todos los dharmas.
Accedieron al dominio Absoluto [de la iluminación].
El Tathagata, a través de su sabiduría y expedientes,
Habla para que [todos los seres] puedan acceder a la Realidad,
De acuerdo con el Único Vehículo,
Sin gustos extraños.
Como cuando con el remojo por una sola lluvia,
Multitudes de plantas crecen verdes.
De acuerdo con las diferencias en sus naturalezas,
Son empapadas por el Dharma de Un Sabor,
Todos están completamente satisfechos.
Así como están empapado por una sola lluvia,
Todos sus brotes Bodhi están maduros.
Accediendo al sabor de diamante [del Samadhi Adamantino],
Se dieron cuenta de la absorción de la Realidad de los dharmas.
Están decididos a superar dudas y arrepentimientos,
A través del sello del Único Dharma.

Capítulo Dos: El Dharma Sin Marcas

Saliendo de su Samadhi, el Buda habló así: "La base de sabiduría de todos los Budas accede a la naturaleza y características de todos los dharmas. Desde esta base de sabiduría definitiva, surjen los expedientes de los Budas y los poderes espirituales en beneficio de los seres sintientes. La esencia de la Ilustración Única es difícil de entender y de acceder, y no es entendida o reconocida por los seguidores de los dos vehículos (Shravakas y Pratyekabuddhas). Solo es conocida por los Budas y Bodhisattvas que explican el Sabor Único a los seres sensibles capaces de trascendencia".

Entonces el Bodhisattva Vimukti (Liberación) inmediatamente se levantó de su asiento, con sus palmas unidas y su rodilla derecha en el suelo, se dirigió al Buda diciendo: "¡Señor! Después del fallecimiento [físico] del Buda, el Dharma correcto desaparecerá del mundo y el Dharma de la Semblanza persistirá. Durante la Era Final del Dharma, los seres sintientes [contaminados por] las cinco turbiedades (como calamidades, puntos de vista erróneos, preocupaciones interminables, vida útil acortada, etc., en ciclos mundiales infinitos) realizarán todo tipo de malas acciones y transmigrarán entre los tres (forma, sin forma y deseo) reinos de existencia sin descanso. Que el Buda, por su misericordia y compasión, proclame para las generaciones posteriores, la Realidad Absoluta del Único Sabor [Dharma], para permitir todos los seres sintientes para ser liberados".

El Buda dijo: "Buen hombre, preguntaste acerca de qué causó mi aparición en el mundo para liberar a los seres sintientes para permitirles alcanzar el fruto [de la iluminación] que trasciende el mundo. Este gran asunto [de la aparición de un Buda en el mundo] es inconcebible, porque se realiza por gran misericordia y gran compasión. Si no respondo [a tus preguntas], caeré en la avaricia [por retener el Dharma que he despertado]. Debes escuchar con atención y cuidadosamente. Proclamaré [el Dharma] por ti.

"Buen hombre, cuando liberas a los seres sintientes, no concibes si tiene lugar o no, ¡entonces (tal acto) es realmente grandioso! Guias a estos seres sintientes a abandonar la mente y el ego, porque tanto la mente como el ego son básicamente vacíos [de existencia independiente]. Si se dan cuenta del vacío de la mente, la mente no proyecta ilusoriamente nada. Libres de todas las proyecciones ilusorias, alcanzarán el cese [de los ciclos de nacimiento y muerte]. La mente que no proyecta nada se deriva de tales proyecciones."

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda diciendo: "La naturaleza de la mente de los seres sintientes es fundamentalmente vacía [de naturaleza independiente]. La esencia de la mente carece de objetos sensoriales (rupa) y características relacionadas. ¿Cómo vamos a cultivarnos y entrenar de manera tal para que podamos darnos cuenta de la mente fundamentalmente vacía? Que el Buda proclame esto por nosotros, por su misericordia y compasión".

El Buda respondió: "Bodhisattva, fundamentalmente, la mente y sus características no tienen origen (no sustancial). Por lo tanto, fundamentalmente no tienen morada, [y la mente es] vacía y calmada, sin proyectar nada. Cuando la mente cesa para fabricar cualquier cosa, accede a la calma-vacío.En la base de la mente, donde todo está vacío y en calma, uno se da cuenta del vacío de la mente. ¡Hombre bueno! La mente sin signo está libre de la mente [misma] y del yo (ego). Es lo mismo con las características de todos los dharmas (todos los fenómenos y principios relacionados)".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda diciendo: "¡Señor! Para aquellos seres sintientes que conciben un yo (se aferran al ego) o conceben una mente (aferran a dharmas), ¿el Dharma los despertará y los conducirá a dejar atrás tales cadenas (esclavitud)?"

El Buda respondió: "Buen hombre, cuando alguien concibe a uno mismo, debe ser llevado a contemplar la originación  interdependiente (co-originación) [que comprende de: ignorancia, volición, conciencia, formaciones cuerpo-mente, seis sentidos, contacto, sensación / sensación, anhelo, apego, devenir, nacimiento y enfermedad / muerte]. La originación interdependiente  deriva de la causa y efecto. ¡Pero tanto la causa como el efecto son invenciones de la mente! Básicamente la mente no existe, y mucho menos el cuerpo, [por lo tanto] una persona que concibe un yo, debería ser inducida a abandonar la visión de que existe el yo.

"[Del mismo modo] una persona que concibe el no-ser debería ser inducida a abandonar su punto de vista de que el yo no existe. Si una persona concibe que la mente existe, debe ser llevado a abandonar [la visión de que] la naturaleza [de la mente] está sujeta a la creación. Si una persona concibe que la mente puede extinguirse, debe ser llevado a abandonar [la visión de que] la naturaleza [de la mente] está sujeta a la extinción. Una vez que todos los puntos de vista sobre la naturaleza de la mente se extinguen, él accede inmediatamente a la Realidad. ¿Por qué? Porque todo lo que es básicamente no nacido (no sujeto al proceso de nacimiento / creación) está más allá de la extinción [ya que todo surge y disminuye por co-originación]; esta desprovisto de la naturaleza] está más allá de la creación. Esto es lo mismo con todos los dharmas".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda diciendo: "¡Señor! Si un ser consciente percibe que un dharma está sujeto a la creación, ¿qué punto de vista se le debe aconsejar abandonar? ¿Qué punto de vista se le debe aconsejar abandonar cuando perciba que un dharma está sujeto a extinción?"

El Buda respondió: "Bodhisattva, si un ser consciente percibe que un dharma [estar más allá de la creación / extinción] está sujeto a la creación, que abandone su punto de vista sobre la no existencia [de los dharmas]. Cuando percibe que un dharma está sujeto a extinción, deje que abandone su punto de vista sobre la existencia [de los dharmas]. Una vez que estos puntos de vista se extinguen, se da cuenta de la absoluta inexistencia de todos los dharmas y accede a la no-proyección definitiva [de la mente]".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda diciendo: "¡Señor! Si un ser consciente permanece en la no creación, ¿significaría [que se dio cuenta de] la no creación [de los dharmas]?"

El Buda respondió: "Al permanecer en la no creación, en realidad estaría creando algo. ¿Por qué? Solo cuando uno no se apega a la no creación, es realmente no-creación. Bodhisattva, si uno se queda con la no-creación, esto es creando (activando) [la mente] para extinguir la creación. Cuando la creación y la extinción se están extinguiendo, la creación no puede tener lugar y la mente quedará vacía y calmada, sin ninguna morada. Sólo una mente verdaderamente no permanente es no creadora."

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda diciendo: "Si la mente no se queda en ninguna parte, ¿hay necesidad de aprender y cultivarse? ¿Todavía hay que aprender para completar o no se requiere más aprendizaje?"

El Buda respondió: "Bodhisattva, una mente no creadora no tiene ni salida ni acceso. Su tathagatagarbha (la 'tesorería' no manifestada de todas las cosas) es tranquilo e inmóvil [por naturaleza]. No necesita más aprendizaje ni librarse del aprendizaje adicional. Cuando no hay aprendizaje ni no aprendizaje es cuando no se necesita más aprendizaje. 'No aprendizaje' significa que no se necesita aprendizaje".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda diciendo: "¿Cómo es que la naturaleza del tathagatagarbha es tranquila e inmóvil?"

El Buda respondió: "Las características de surgimiento y desaparición de las funciones y las discreciones del tathagatagarbha son [de acuerdo con] su principio oculto [de vacío-calma], lo que le permite no manifestarse [a sí mismo]. Así es como la naturaleza del tathagatagarbha está tranquilo e inmóvil".

El Bodhisattva Vimukti preguntó: "¿Por qué las características [de las funciones y las discreciones del tathagatagarbha] están sujetas a surgir y desaparecer?"

El Buda respondió: "Bodhisattva, el principio está exento de aceptación o rechazo. Si hay aceptación o rechazo, se crearán todo tipo de pensamientos. Todas las concepciones y mentaciones están sujetas a surgir y desaparecer.

"Bodhisattva, contemplar la naturaleza propia y las características [del tathagatagarbha] y el principio será perfeccionado en sí mismo. Todas las concepciones y mentaciones no aumentan los principios del camino. En su lugar agitan [la mente,] para que uno pierda (olvide) al rey mental básico [de la Mente Única]. Sin concepción ni mentalidad, no habrá creación o extinción [de la mente]. La mente no surgirá y estará en la Realidad. Todas [ocho] las conciencias serán pacíficas y tranquilas. Las corrientes [de deseo, existencia e ignorancia] no surgirán. Uno luego accede a la pureza de los cinco dharmas [en relación con los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, formación y conciencia ]. Esto se llama Mahayana.

"Bodhisattva, al acceder a la pureza (naturaleza vacía) de los cinco dharmas [de los cinco agregados], la mente está libre de delirios. Cuando las ilusiones se desvanecen, uno inmediatamente accede a la base de la sabiduría noble y autoiluminada del Tathagata. Quien accede a esta sabiduría sabe perfectamente que todo se ha creado originalmente. Sabiendo que todo se descrea originalmente, uno está libre de [todas] las concepciones ilusorias".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda: "¡Señor! El que está libre de las concepciones [ilusorias] no debería tener nada que deba calmarse o ponerse fin".

El Buda respondió: "Bodhisattva, las ideas delirantes originalmente no se han creado. Por lo tanto, no hay engaños que deban llegar a su fin. Sabiendo que la mente es realmente no mental (vacía en la naturaleza), no hay mente para calmarse. Al estar libre de diferenciación y discriminación, la conciencia que [de otro modo] proyecta los objetos sensoriales dejará de ser activa. Sin nada que calmar, esto no es calmante. Sin embargo, tampoco es calmante. ¿Por qué? Porque [cierto] tranquilizante en realidad no calma nada".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda diciendo: "¡Señor! Si la calma no es calmante, entonces la calma sería creada [por la mente]. ¿Cómo puede decirse que no se ha creado?"

El Buda respondió: "Bodhisattva, el momento en que se produce la calma se está creando, [pero] después de que se ha hecho, no es necesario [más] calma. No te entretengas en no calmar o en no permanecer calmado".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda: "¡Señor! ¿A qué se aferra o rechaza una mente no invencible? ¿Se atiene a cualquier característica de los dharmas?"

El Buda respondió: "La mente que no fabrica nada ni se aferra ni rechaza nada. Se atiene a la no-mente y se atiene al no-dharma".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda: "¿Cómo puede uno acatar la no-mente y acatar el no-dharma?"

El Buda respondió: "Permanecer en la no-mente significa que la mente no crea nada. Permanecer en el no-dharma significa que la mente no se despierta por ningún dharma.

"Buen hombre, cuando la mente no se despierta o no concibe nada, será independiente de todo. No se demorará en todas las formaciones (samskaras) [de sujeto u objeto relativas al cuerpo, habla y mente], la mente estará constantemente vacía y en calma, sin proyecciones. Es como el espacio vacío: inmóvil e inamovible, sin surgimiento y sin acción, libre de esto o aquello. Uno así alcanza el ojo (esencia) del vacío de la mente y del cuerpo (naturaleza) del vacío de los dharmas. De este modo, los cinco agregados [del ser] y las seis bases de los sentidos quedarán vacíos y tranquilos.

"Buen hombre, aquel que cultiva el Dharma del vacío estará más allá de los tres reinos (forma, sin forma y deseo) de la existencia y no necesita cumplir con los detalles del Vinaya [ya que todos los preceptos están encarnados dentro de este Dharma]. Al ser puro y libre de pensamientos, no capta ni renuncia a nada. Su naturaleza es la misma que la del diamante, no inferior a la triratna (la triple gema que comprende el Buda, el Dharma y la Sangha). Vacío, todavía está completamente dotado de los seis paramitas (perfecciones)".

El Bodhisattva Vimukti se dirigió al Buda: "¡Señor! Todos los seis paramitas tienen características. ¿Pueden los dharmas tener características capaces de trascender [a los seres sintientes]?"

El Buda respondió: "Buen hombre, los seis paramitas de los que hablo son informes y más allá de la práctica. ¿Por qué? Si una persona abandona los deseos, su mente siempre será pura. A través de su pureza en el habla y medios hábiles, se beneficia a sí mismo y a los demás. Esto es danaparamita [la perfección de la caridad].

"Con firme determinación y constante no permanencia, su mente es pura, sin mancha. Él no se aferra a los tres reinos de la existencia. Esto es silaparamita [perfección de la moralidad].

"Cultivando [las prácticas relacionadas con los diversos aspectos del] vacío y liberándose de todos los nudos (apegos), no está apegado a nada. Calma y silencia las tres formaciones kármicas [relativas al cuerpo, el habla y la mente] y no se atiene ni al cuerpo ni a la mente. Esto es ksantiparamita [perfección de la paciencia].

"Al dejar todos los objetos de los sentidos (formas), las clasificaciones y todas las actividades generadoras de ego, supera los puntos de vista de la inexistencia y la existencia y profundiza en el vacío de los agregados (skandhas) [y sus ramificaciones relacionadas: las seis raíces (puertas de los sentidos), doce entradas (las seis puertas de los sentidos y sus seis objetos) y dieciocho reinos de los sentidos (las seis consciencias de las puertas de los sentidos añadidas a las doce entradas)]. Esto es viryaparamita [perfección del coraje].

"Totalmente abandonando [el apego a] el vacío y la calma, pero no persistiendo en ningún vacío, la mente no tiene morada, ni mora en el gran vacío mismo. Esto es dhyanaparamita [la perfección de la meditación].

"Libre de todas las proyecciones [y de ser nula en la naturaleza], la mente ni siquiera se aferra al vacío [en sí mismo]. En todas las actividades, la mente no se despierta, ni espera la realización de la extinción en calma (Nirvana). ) No emite ni accede. Su naturaleza está en ecuanimidad perpetua. La Realidad de todos los dharmas tiene esta naturaleza Absoluta. No depende de ninguno de los bhumis (las diez etapas normales de progresión espiritual), ni se rige por ninguna sabiduría. Esto es prajnaparamita [perfección de la sabiduría].

"Buen hombre, los seis paramitas están dotadas de auto-bendición [que conduce a la Iluminación]. Acceden al Absoluto y trascienden el mundo. Esta es una liberación sin obstáculos.

"Buen hombre, las características de tales Dharmas que otorgan liberación están más allá de los signos y las prácticas. Están también más allá de la liberación y la esclavitud. Esto se llama liberación. ¿Por qué? Porque las características de la liberación están más allá del signo y la práctica. y más allá de la distracción. [Es] el tranquilo y silencioso Nirvana, [aún] sin aferrarse a ninguna característica del Nirvana".

Después de escuchar estas palabras, la mente del Bodhisattva Vimukti estaba muy complacida como nunca antes. Deseando proclamar la esencia y la intención [del Dharma expuesto], recitó la estrofa:

El Señor, repleto del Despertar completo,
Expuso el Dharma para la asamblea.
Fue explicado desde [la vista del] Vehículo Único,
No las vías de los vehículos dualistas.
La benevolencia sin forma del Único Sabor,
Es como un gran espacio,
Nada que no abrace o no acepte,
De acuerdo con las diferencias de naturaleza individual.
Todos alcanzan el Autodominio fundamental.
Así abandonan la mente y el yo (ego),
Estableciendo el Dharma Único (sin signo y sin práctica).
Todas las prácticas [pasadas] con identificación y diferenciación,
Son recompensadas por la auto-bendición [en cambio],
Con todos los puntos de vista dualistas extirpados.
El tranquilo y silencioso Nirvana,
Todos no se detienen o se aferran a él.
Accediendo al dominio Absoluto,
Sin características ni prácticas.
Dentro de la vacía y extinta base mental vacía,
La mente en calma extinta no es creadora.
Tal [una mente], como la naturaleza del diamante,
no es inferior a la triratna (triple gema).
Dotado de todos los seis paramitas,
Transportando a todos los seres sintientes a través de.
Trascendiendo los tres reinos de la existencia,
No confiando en el Hinayana (Nirvana para uno mismo).
El sello de Dharma del Único Sabor,
Es perfeccionado por el Vehículo Único.

Cuando la gran asamblea oyó la exposición de la Doctrina, sus mentes quedaron muy complacidas. Pudieron abandonar la mente y el yo (ego). Accedieron al vacío sin signo que es amplio y expansivo, vacío y vasto (sin obstrucción). Todos alcanzaron la Realidad Absoluta, cortando todos los apegos(aflicciones mentales) y eliminando todas las filtraciones (impurezas).

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