Thursday, September 27, 2018

El Camino al Despertar: Siguiendo el Camino del Bodhisattva - El Sutra de la Completa Iluminación II



El Bodhisattva Vajragarbha


Entonces el Bodhisattva Vajragarbha se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Han expuesto maravillosamente a los Bodhisattvas el gran Dharani de la pura Iluminación Completa del Tathagata, la práctica del Dharma del terreno causal y los métodos oportunos del cultivo gradual, para que los seres sintientes puedan revelar sus obstrucciones. Por su enseñanza compasiva, todos en la asamblea ha eliminado las enfermedades ilusorias [del ojo] y sus ojos de sabiduría se han vuelto puros.

"Honrado por el Mundo, si los seres sintientes poseen la Budeidad intrínsecamente, ¿cómo puede haber tanta ignorancia? Si todos los seres sintientes originalmente tienen ignorancia, ¿por qué dice el Tathagata que poseen la Budeidad intrínsecamente? Si los seres sintientes en las diez direcciones cumplen intrínsecamente el Sendero del Buda y luego dan lugar a la ignorancia, ¿cuándo volverá el Tathagata a las vejaciones otra vez? Por favor, no abandone su gran compasión irrestricta, y revele el tesoro secreto para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas, para que cuando todos los seres en la Era Final del Dharma que escuchen de esta puerta del Dharma corten permanentemente las dudas y los remordimientos". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Vajragarbha: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata sobre el muy secreto y profundo recurso final de métodos, que son la más alta enseñanza para los Bodhisattvas y la verdad última en el Mahayana. Estos métodos son capaces de causar que todos los Bodhisattvas en las diez direcciones y todos los seres sintientes en la Era Final del Darma puedan obtener [la etapa de] fe resuelta y corten para siempre las dudas y los pesares. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Vajragarbha se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, todos los mundos comienzan y terminan, nacen y perecen, tienen un antes y un después, existen y no existen, se unen y se dispersan, surgen y cesan. Los pensamientos se suceden en sucesión, yendo y viniendo en un círculo incesante. Con todo tipo de aferramiento y rechazo, estos [procesos cambiantes] son ​​todas existencias cíclicas. Si uno fuera a discernir la Iluminación Completa mientras aún está en existencia cíclica, entonces esta naturaleza de la Completa Iluminación tendría la misma [naturaleza] que el flujo de vuelta [de existencia cíclica]. Si uno deseara estar libre de la existencia cíclica, entonces no habría ningún lugar donde pudiera existir la [Iluminación Completa]. Por ejemplo, cuando uno mueve los ojos, el agua inmóvil parece tener ondas; cuando uno fija la mirada, una llama en círculo parece ser una rueda de fuego. El hecho de que las nubes en movimiento lo hacen parecer como si la luna se estuviera moviendo y un barco de vela le hace sentir como si la costa se estuviera moviendo también exhibe el mismo principio.

"Hombre virtuoso, mientras el movimiento continúa, es imposible que esas cosas permanezcan quietas. Cuánto más sería esto si uno fuera a discernir la Iluminación Completa del Buda con la mente profanada de nacimiento y muerte, que nunca ha sido pura, ¿cómo podría no [estar] en movimiento? Por esta razón, ustedes dieron lugar a estas tres dudas.

"Hombre virtuoso, por ejemplo, debido a una enfermedad ilusoria [del ojo], una flor se ve falsamente en un cielo vacío. Cuando se elimina la enfermedad ilusoria [del ojo], uno no dice: 'Ahora que esta enfermedad se elimina, ¿cuándo surgirán otras enfermedades? Porque la enfermedad y la flor no están en oposición. Del mismo modo, cuando la flor se desvanece en el cielo vacío, uno no dice: '¿Cuándo aparecerán las flores en el cielo otra vez?' Porque el cielo originalmente no tiene flores. No existe tal cosa como aparecer y desaparecer. Nacimiento, muerte y Nirvana son como aparecer y desaparecer [flores en el cielo], mientras que la iluminación perfecta de la iluminación maravillosa está libre de flores o enfermedades.

"Hombre virtuoso, debes saber que el cielo vacío no existe temporalmente y luego no existe temporalmente. Cuánto más en el caso del Tathagata que está de acuerdo con la Iluminación Completa, que es comparable a la naturaleza intrínseca igual del espacio vacío.

"Hombre virtuoso, es como fundir oro. El oro no existe debido a la fundición. Como se ha convertido en oro [perfecto], no volverá a ser mineral. Incluso después de un período inagotable de tiempo, la naturaleza del oro no se deteriorará. Por lo tanto, uno no debería decir que el oro no es intrínsecamente perfecto en sí mismo. Del mismo modo, lo mismo es cierto con la Iluminación Completa del Tathagata.

"El Hombre Virtuoso, la mente maravillosa y completamente iluminada de todos los Tathagatas es originalmente sin Bodhi o Nirvana, no tiene nada que ver con lograr la Budeidad o no lograr la Budeidad, la existencia cíclica ilusoria o existencia no cíclica.

"El hombre virtuoso, incluso los Shravakas, que han perfeccionado el estado en el que [las actividades kármicas del] cuerpo, la mente y el habla están completamente separadas, son aún incapaces de entrar en el Nirvana que es experimentado y manifestado personalmente [por el Tathagata]; ¿puede alguien usar su mente conceptual para medir el reino de la Iluminación Completa del Tathagata? Es comparable a usar la luz de una luciérnaga para quemar el Monte Sumeru, ¡uno nunca podría quemarlo! El que intenta entrar en el océano del Tathagata de la gran extinción quiescente mediante el uso de la mente cíclica y dando lugar a puntos de vista cíclicos nunca tendrá éxito. Por lo tanto, digo que todos los Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma deberían primero cortar la raíz de la existencia cíclica sin comienzo.

"El hombre virtuoso, las conceptualizaciones artificiales provienen de la existencia de una mente, que es un [conglomerado] condicionado de los seis objetos sensoriales. Las impresiones condicionadas de los pensamientos engañados no son la verdadera esencia de la mente, sino que son como flores en el cielo. El discernimiento del reino de la Budeidad con tal conceptualización es comparable a la producción de fruta vacía por la flor vacía. Uno simplemente gira en este enredo de pensamientos engañados y no obtiene ningún resultado.

"El hombre virtuoso, el pensamiento sin fundamento engañoso y las visiones astutas no pueden cumplir los métodos oportunos de la Completa Iluminación. Las discriminaciones como estas no son correctas".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Vajragarbha, debes saber
que la quiescente y extinta
naturaleza del Tathagata
nunca tuvo un comienzo o un final.
Cconceptualizar esto con la mente cíclica
da como resultado rotaciones en la existencia cíclica.
Entonces uno permanecerá en la existencia cíclica
incapaz de entrar al océano del Buda.
Es como fundir oro,
el oro no existe
como resultado de la fundición.
Aunque recupera la [calidad] dorada original,
se perfecciona solo después
[del proceso de] fundición.
Una vez que se convierte en verdadero oro,
no puede convertirse en mineral de nuevo.
Nacimiento y muerte y Nirvana,
seres comunes y todos los Budas,
no son más que apariencias de flores en el cielo.
Las conceptualizaciones son proyecciones ilusorias.
¿Cuánto más se preguntan tales preguntas
con una mente ilusoria?
Si uno puede poner fin a esta mente [ilusoria],
Se puede alcanzar la Completa Iluminación".

El Bodhisattva Maitreya

Entonces el Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Has abierto de par en par el tesoro secreto de los Bodhisattvas y has provocado que la gran asamblea despierte profundamente de la existencia cíclica y distinga entre lo erróneo y lo correcto. Tu enseñanza es capaz de otorgar el Ojo Sin Miedo del Camino a los seres sensibles en la Era Final del Dharma, haciendo que ellos den lugar a una fe resuelta en el gran Nirvana, y que nunca vuelvan a fluir dentro del reino de la rueda giratoria [del Samsara] ni tengan puntos de vista cíclicos.

"Honrado por el mundo, si los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma desean navegar en el océano del Tathagata de la gran extinción quiescente, ¿cómo deberían cortar las raíces de la existencia cíclica? En las diversas existencias cíclicas, ¿cuántos tipos de capacidades existen? ¿Cuáles son los diferentes tipos de cultivación del Bodhi del Buda? Cuando [los Bodhisattvas] entran en el mundo de las pasiones, ¿cuántos métodos convenientes deben idear para liberar seres conscientes? Rezo, no abandones tu gran compasión para salvar el mundo, sino causa que todos los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma purifiquen sus ojos de sabiduría e iluminen sus mentes especulares. Que puedan ser completamente despertados al conocimiento y la visión insuperables del Tathagata". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Maitreya: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de lo más profundo, secreto, sutil y una verdad maravillosa para que los ojos de sabiduría de los Bodhisattvas se vuelvan puros, de modo que todos los seres sintientes en la Era Final del Dharma puedan separarse permanentemente de la existencia cíclica, y que sus mentes puedan despertar a la Realidad Absoluta, poseyendo la resistencia paciente del nonato [sabiduría]. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Maitreya se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, todos los seres sintientes experiencian ilusoriamente la existencia cíclica debido a todo tipo de afecto, amor, anhelo y deseo desde el tiempo sin comienzo. Los diferentes tipos de nacimientos en el mundo - ya sean de huevo, útero, humedad o por transformación - son creados por el deseo sexual. Debes saber que el amor unido es la raíz de la existencia cíclica. Debido a que hay todo tipo de [objetos] deseables que realzan y aumentan la actividad del amor, el nacimiento y la muerte proceden en una sucesión interminable.

"El deseo surge debido al amor. La existencia de vida viene del deseo. El amor de los seres sensibles a sus vidas [a su vez] depende del deseo como base. Por lo tanto, el amor y el deseo son la causa, el amor a la vida es la consecuencia. Debido a que surgen los objetos del deseo [varia] el agrado y el desagrado. Si el objeto va en contra de la mente aferrada, uno genera odio y celos y comete malas acciones kármicas. Como resultado, uno renace en el infierno o como un fantasma hambriento.

"Al darse cuenta de que el deseo es detestable, si uno desea dejar atrás los caminos kármicos y abandona el mal y se deleita haciendo el bien, uno renace en los reinos de dioses o humanos. Si, además, uno sabe que el apego es detestable, abandona el apego y se deleita en la renuncia, uno todavía despierta la raíz del apego. Esto da como resultado un aumento en el meritorio fruto mundano que, siendo samsárico, no conduce al cumplimiento del camino sagrado. Por lo tanto, si los seres sintientes desean liberarse del nacimiento y la muerte y evitar la existencia cíclica, primero deben cortar el anhelo y el deseo, y eliminar su amor.

"Hombre virtuoso, la transformación y manifestación de los Bodhisattvas [en diversas formas] en el mundo no se basan en el apego. Por su compasión, hacen que los seres sintientes abandonen el apego asumiendo provisionalmente toda clase de anhelo y deseo para que puedan entrar en el nacimiento y la muerte. Si los seres sintientes en la Era Final del Dharma pueden abandonar el deseo, eliminar el amor y el odio, separar permanentemente la existencia cíclica y perseguir diligentemente el estado de la Completa Iluminación del Tathagata con una mente pura, alcanzarán el Despertar.

"Hombre virtuoso, debido al deseo inherente en todos los seres sintientes, la ignorancia florece y aumenta. Por lo tanto [los seres sintientes] manifiestan cinco naturalezas distintas. Según las dos obstrucciones, sus obstáculos pueden parecer profundos o superficiales. ¿Cuáles son las dos obstrucciones? El primero es la obstrucción de los principios, que obstaculiza los puntos de vista correctos. El segundo es la obstrucción de los fenómenos, que perpetúa el nacimiento y la muerte.

"¿Cuáles son las cinco naturalezas distintas? Hombre virtuoso, los seres sintientes que no han eliminado y extinguido estas dos obstrucciones se llaman 'aquellos que no han alcanzado la Budeidad'. Los seres conscientes que han abandonado permanentemente el anhelo y el deseo y han eliminado la obstrucción de los fenómenos, pero no la obstrucción de los principios, solo pueden ser iluminados como sShravakas o Pratyekabuddhas. Son incapaces de manifestarse y permanecer en el reino de los Bodhisattvas.

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes en la Era Final del Dharma desean navegar en el gran océano de la Completa Iluminación del Tathagata, primero deben prometer practicar con diligencia y cortar las dos obstrucciones. Cuando estas dos obstrucciones hayan sido sometidas, podrán despertar al reino de los Bodhisattvas. Si las obstrucciones de los principios y los fenómenos se cortan permanentemente, entrarán en la sutil y maravillosa Iluminación Completa de los Tathagatas y el Bodhi consumado y el gran Nirvana.

"Hombre virtuoso, todos los seres sintientes [intrínsecamente] actualizan la Iluminación Completa. Si encuentran un buen maestro y pueden confiar en su práctica del Dharma del terreno causal, [sus raíces kármicas para los logros] serán graduales o repentinas. Encontrando el Bodhi insuperable del Tathagata y participar en el camino correcto de la práctica, alcanzarán la Budeidad, ya sean de raíces grandes o pequeñas [kármicas]. Si los seres sintientes, aunque buscan un buen maestro, se encuentran con puntos de vista erróneos, lo harán no obtener el despertar correcto. Estas personas se llaman seres de naturaleza de camino externo. Esta falla se debe al maestro y no a los seres sintientes.

"Lo anterior son las cinco naturalezas distintas de los seres sintientes.

"Hombre virtuoso, con grandes métodos compasivos, un Bodhisattva entra al mundo y se manifiesta en diversas formas, en medio de situaciones favorables o adversas para que pueda trabajar junto con los seres sensibles para guiarlos a la Budeidad. Al hacerlo, él confía completamente en el poder de sus votos puros hechos desde tiempos sin principio.

"Si los seres sintientes en la Era Final del Dharma pueden despertar el pensamiento supremo del [despertar a] la Gran Iluminación Completa, deben hacer el gran voto puro de los Bodhisattvas, declarando: 'Que de ahora en adelante, permanezca en la Iluminación Completa del Buda, y pueda, en mi búsqueda de un buen maestro, no encontrarme con los caminos exteriores y los practicantes de los Dos Vehículos.' Con su práctica basada en este voto, irán cortando gradualmente todos los obstáculos. Cuando se agoten todos los obstáculos, se cumplirán sus votos. Entonces ascenderán a la sala de liberación del Dharma puro y alcanzarán la maravillosa y augusta ciudadela de la Gran Iluminación Completa".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Maitreya, debes saber
que los seres sintientes
no puede alcanzar la gran liberación
debido a su anhelo y deseo,
que los hacen caer en
el ciclo de nacimiento y muerte.
Si pueden romper con ellos y eiminarlos
junto con la codicia, la ira y la ilusión,
independientemente de su diferencia en naturaleza,
todos ellos alcanzarán el Sendero del Buda.
Las dos obstrucciones también serán cortadas permanentemente.
Después de que se alcanza el despertar correcto
conociendo a un buen maestro,
uno concuerda con el voto del Bodhisattva
y permanece en el gran Nirvana.
Todos los Bodhisattvas en las diez direcciones,
confiando en el gran voto compasivo
manifiestna la apariencia de entrar en el nacimiento y la muerte.
Los practicantes ahora y los
seres sintientes en la Era Final del Dharma,
debe cortar diligentemente todosl os apegos.
Entonces alcanzarán a la gran Iluminación Completa".

El Bodhisattva de la Sabiduría Pura

Entonces el Bodhisattva de la Sabiduría Pura se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado del Mundo, de gran compasión! Nos has expuesto ampliamente cosas inconcebibles que nunca antes hemos visto o escuchado. Debido a tu excelente guía, nuestros cuerpos y mentes ahora están tranquilos y hemos obtenido un gran beneficio. Por el bien de todos los practicantes del Dharma que han venido aquí, por favor expon de nuevo la naturaleza de la iluminación completa y plena del Rey Dharma. ¿Cuáles son las diferencias entre la realización y el logro entre todos los seres sintientes, Bodhisattvas y el Tathágata? [Oro por que puedas enseñarnos] para que los seres sintientes en la Era Final del Dharma, al escuchar esta santa enseñanza, puedan seguirla y conformarse a ella, ser despertados y gradualmente entrar [en el reino de la Budeidad]".

 Habiendo dicho estas palabras, él se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Sabiduría Pura: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de los seres en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de las distintas etapas progresivas [de la práctica]. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Sabiduría Pura se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, la naturaleza intrínseca de la Iluminación Completa está desprovista de naturalezas distintas [como se describió antes], sin embargo, todas las naturalezas diferentes están dotadas con esta naturaleza de Iluminación Completa, que puede otorgar y dar lugar a diversas naturalezas. [Dado que estas dos naturalezas son no dual], no hay ni realización ni actualización. En la Realidad Absoluta, no hay Bodhisattvas ni seres sintientes. ¿Por qué? Porque los Bodhisattvas y los seres sintientes son proyecciones ilusorias. Cuando las proyecciones ilusorias se extinguen, no existe nadie que las alcance o actualice. Por ejemplo, los ojos no pueden verse a sí mismos. Del mismo modo, esta naturaleza es intrínsecamente imparcial e igual, sin embargo, no hay 'uno' que sea igual.

"Debido a que los seres sintientes están confundidos, no pueden eliminar y extinguir todas las proyecciones ilusorias. Debido a los esfuerzos y actividades ilusorios de aquellos que extinguen y aquellos que no extinguen [las aflicciones], existen distinciones manifiestas. Si uno puede alcanzar la conformidad con la extinción inactiva del Tathagata, en realidad no es la extinción quiescente ni la que la experimenta.

"El hombre virtuoso, todos los seres sintientes desde el tiempo sin principio han concebido engañosamente el 'yo', ¡nunca han conocido la sucesión de pensamientos que surgen y perecen! Por lo tanto, dan lugar al amor y odio y se entregan al cinco deseos.

"Si conocen a un buen maestro que los guíe a despertar a la naturaleza de la Iluminación Completa pura y a reconocer estos [pensamientos] que surgen y perecen, comprenderán que es la misma naturaleza de tales [pensamientos] ascendentes lo que causa fatigas y ansiedades en sus vidas.

"Si, además, si un hombre corta permanentemente todos los trabajos y la ansiedad, se dará cuenta del Dharmadhatu en su pureza. Sin embargo, su menoscabo de la pureza puede convertirse en su obstrucción y no alcanzará la libertad y la facilidad con respecto a la Iluminación Completa y la concordancia del hombre ordinario con la naturaleza de la Iluminación.

"Hombre virtuoso, todos los Bodhisattvas se dan cuenta de que este mismo entendimiento es un obstáculo. Aunque se separan de este obstáculo de la comprensión, todavía permanecen en esta realización. La realización del obstáculo es otro obstáculo más. Por lo tanto, no tienen libertad y facilidad. Esto se llama 'el Bodhisattva antes de la etapa de acuerdo con el primer Bhumi con la naturaleza de la iluminación'.

"El hombre virtuoso, 'alcanzar' la iluminación y la realización es un obstáculo. Así, un gran Bodhisattva es constante en la realización sin permanencia, donde la iluminación y el iluminador al mismo tiempo se convierten en reposo y se desvanecen. Por ejemplo, si un hombre se decapita a sí mismo, no existe ningún verdugo después de que la cabeza ha sido cortada. Es lo mismo con la eliminación de varios obstáculos con una mente de obstáculo: cuando los obstáculos han sido eliminados, no hay eliminador. Las enseñanzas de los Sutras son como el dedo que apunta a la luna. Viendo la luna, uno se da cuenta de que el dedo no es la luna. De la misma manera, las diversas enseñanzas de todos los Tathagatas para instruir a los Bodhisattvas también son así. Esto se llama 'el Bodhisattva sobre la etapa de acuerdo del primer Bhumi con la naturaleza de la iluminación.'

"Hombre virtuoso, todos los obstáculos son ellos mismos [de la misma naturaleza de] la iluminación final. Tener un pensamiento [correcto] o perderlo no es diferente de la liberación. El conglomerado y la dispersión de los dharmas son llamados Nirvana. La sabiduría y la estupidez son igualmente Prajna. Los ignorantes y la verdadera semejanza no son reinos diferentes. [La triple disciplina de] sila, samadhi y prajna y [los tres venenos de] la codicia, la ira y el engaño son todas actividades puras. Los seres conscientes y el mundo en el que viven son de una naturaleza del Dharma. Los infiernos y los cielos son todas las Tierras Puras. Independientemente de [sus distintas] naturalezas, todos los seres sintientes han [intrínsecamente] logrado el Sendero del Buda. Todas las vejaciones son la liberación final. El océano de sabiduría del Tathagata, que abarca todo el Dharmadhatu, ilumina claramente todos los fenómenos como el espacio vacío. Esto se conoce como 'el acuerdo del Tathagata con la naturaleza de la iluminación.'

"Hombre virtuoso, todos los Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, en ningún momento deben dar lugar a ilusiones engañosas. [Sin embargo], cuando surgen sus mentes engañadas, no deberían extinguirlas. En medio de conceptos engañosos, no deberían agregar discriminaciones. En medio de la no discriminación, no deberían distinguir la realidad verdadera. Si los seres sintientes, al escuchar este método del Dharma, creen en él, lo comprenden, lo aceptan y lo mantienen, y no generan alarma y temor, están 'de acuerdo con el naturaleza de la iluminación'.

"Hombre virtuoso, debes saber que estos seres sintientes han hecho ofrendas a cientos de miles de millones de Budas y grandes Bodhisattvas tan innumerables como los granos de arena del Ganges, y han plantado las raíces de todos los méritos y lograrán la Sabiduría de todos los aspectos del [Buda]".

En ese momento, el Honorable del Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Sabiduría Pura, debes saber
que la naturaleza del Bodhi perfecto
es sin logro o actualización.
Es sin Bodhisattvas o seres conscientes.
Sin embargo, cuando hay iluminación,
hay distintas etapas progresivas.
Los seres conscientes están obstruidos por la comprensión.
Los Bodhisattvas [antes del primer Bhumi]
no han dejado la realización.
[Una vez] entran al primer Bhumi
hay extinción de quietud permanente
sin respetar en ninguna forma.
La gran iluminación completa,
se llama 'acuerdo generalizado'.
Si los seres sintientes en la era del final del Dharma
no da lugar a pensamientos engañosos,
el Buda dice que son
Bodhisattvas en esta misma vida.
Habiendo hecho ofrendas a incontables Budas
tan innumerable como las arenas del Ganges,
sus méritos se perfeccionan.
Aunque los expedientes son muchos,
todos son de acuerdo con la sabiduría.

El Bodhisattva Majestuosa Virtud

Luego, el Bodhisattva Majestuosa Virtud se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honorable por el Mundo, de gran compasión. Por nuestro bien, has aclarado ampliamente las diferentes maneras de estar de acuerdo con la naturaleza de la iluminación y has iluminado las mentes iluminadas de la multitud de Bodhisattvas. Al escuchar tu voz perfecta, hemos obtenido un gran beneficio sin cultivarnos.

"Honrado por el Mundo, una gran ciudad tiene cuatro puertas. Las personas que vienen de diferentes direcciones tienen más de una entrada. Del mismo modo, todos los Bodhisattvas que embellecen las Tierras del Buda y logran el Bodhi lo hacen por medio de más de un único método conveniente. Honrado, ruego que ampliamente nos expliques todos los métodos y las etapas oportunas, así como cuántos tipos de practicantes hay, de modo que los Bodhisattvas en esta asamblea y los seres conscientes en la Era Final del Darma que aspiren al Mahayana puedan alcanzar rápidamente la iluminación, y naveguen en el océano del Tathagata de gran extinción en reposo". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honorable por el Mundo le dijo al Bodhisattva: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de tal expediente métodos. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Majestuosa Virtud se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, la iluminación maravillosa insuperable impregna las diez direcciones. De allí surgen los Tathagatas y todos los dharmas, que son iguales e idénticos entre sí y de la misma sustancia. [Del mismo modo], los diversos métodos de cultivo no son, en realidad, diferentes [unos de los otros]. Aunque hay innumerables métodos convenientes para estar en sintonía con la naturaleza de la iluminación, si uno los categoriza de acuerdo con sus diferentes naturalezas, hay tres tipos.

"Hombre virtuoso, si, después de despertar a la Iluminación Completa pura, los Bodhisattvas con mentes iluminadas puras se dedican al cultivo de la quietud, limpiarán y resolverán todos los pensamientos. Al tomar conciencia de la agitación e inquietud de la conciencia, causarán que su sabiduría de quietud se manifieste. Sus cuerpos y mentes, [que se realizarán como adventicios] invitados y polvo se extinguirán permanentemente. Interiormente experimentarán ligereza y tranquilidad en quietud y calma. Debido a esta quietud y calma, las mentes de todos los Tathagatas en todas las diez direcciones se revelarán como reflejos en un espejo. Este expediente es llama Samatha.

"Hombre virtuoso, si después de despertar a la Iluminación Completa pura, los Bodhisattvas con mentes iluminadas se dan cuenta de la naturaleza de la mente y se dan cuenta de que las seis facultades sensoriales y objetos sensoriales son proyecciones ilusorias, entonces generarán ilusión como un medio para eliminar la ilusión. Al generar ilusiones, experimentarán ligereza y facilidad en gran compasión. Todos los Bodhisattvas que practican de esa manera avanzarán gradualmente. Lo que contempla la ilusión no es diferente de la ilusión misma. Contemplar la ilusión es en sí misma una ilusión. Cuando todas las ilusiones quedan definitivamente atrás, el maravilloso cultivo completado por tales Bodhisattvas puede compararse con el brote de semillas del suelo. Este recurso se llama Samapatti.

"Hombre virtuoso, si, después de despertar a la Completa Iluminación, los Bodhisattvas con mentes puras e iluminadas no se aferran a las proyecciones ilusorias ni a los estados de quietud, entenderán completamente que tanto el cuerpo como la mente son obstáculos. Despertados de esta ignorancia, su mentes se iluminarán. Sin depender de todo tipo de obstáculos, trascenderán permanentemente los reinos del obstáculo y la ausencia de oposición y harán pleno uso del mundo, así como del cuerpo y la mente. Se manifestarán en el mundo fenoménico [sin ningún tipo de obstrucción], del mismo modo que el sonido de un instrumento musical puede viajar más allá [del cuerpo del instrumento]. Las vejaciones y el Nirvana no se entorpecerán. En el interior, experimentarán ligereza y facilidad en la extinción quiescente. Estarán de acuerdo con el reino quiescente-extinción en la iluminación maravillosa, que está más allá del alcance del cuerpo y la mente y el alcance de uno mismo y los demás. Todos los seres sintientes y toda la vida son solo pensamientos a la deriva. Este método conveniente se llama Dhyana.

"Hombre virtuoso, estos tres métodos del Dharma están íntimamente de acuerdo con la Iluminación Completa. Los Tathagatas en las diez direcciones logran la Budeidad a través de estos medios. La miríada de métodos usados ​​por los Bodhisattvas en las diez direcciones, ya sean similares o diferentes, depende de estas tres actividades. En la actualización perfecta de estas prácticas, uno logra la Iluminación Completa.

"Hombre virtuoso, si en su práctica en el sendero sagrado, una persona enseña, libera y logra guiar a cientos de miles de millones de personas en este estado, no puede compararse con alguien que, al escuchar estos métodos de Dharma del la Iluminación Completa sin obstáculos, practica en consecuencia incluso por un instante".

En ese momento, el Honorable del Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Majestuosa virtud, debes saber
que la mente insuperable de
la gran iluminación es intrínsecamente no dual.
Aunque los diversos recursos
de acuerdo con eso
son ilimitados en número,
las enseñanzas del Tathagata son
en total tres en especie.
Quiescente y aún en Samatha,
[la mente] es como un espejo
reflejando miríadas de imágenes.
Samapatti, en donde todo se ve como una ilusión,
es como un brote que crece gradualmente.
Dhyana es extinción inactiva,
[aún, sus funciones son] como el sonido
de un instrumento musical.
Estos tres maravillosos métodos de Dharma
están todos de acuerdo con la iluminación.
Los Tathagatas en todas las direcciones
y los grandes Bodhisattvas
logran la Budeidad a través de ellos.
La perfecta actualización de estos tres
se llama el Nirvana".

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