Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Friday, April 30, 2021

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 7 - 9

 Hoy comenzamos con nuestro Ciclo anual de Lecturas sobre el Sutra del Loto, el sermón más importante del Buda y la Biblia del Budismo Tendai. El mismo estará basado en el comentario del Rev. Gene Reeves en su libro "Stories form the Lotus Sutra" y mi exégesis, donde buscaremos cómo podemos abordar el Sutra del Loto desde un lente universal y cómo podemos aplicar sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Los extractos del Sutra del Loto provienen de mi traducción al español, y los mismos han sido seleccionados de las porciones que son recitadas en los templos budistas en Japón. 

Dado a que estas entradas son basadas en las Lecturas dominicales dadas en el Templo Tendai de Puerto Rico, las mismas tratan de ser breves. Para aquellos que deseen profundizar en el Sutra del Loto, es recomendado digirse a mis comentarios sobre el mismo, publicados como "El Sutra del Loto Comentado" Vol. 1 y 2, y "La Llave del Sutra del Loto". Igualmente, puedes referirse a los Ciclos de Lecturas pasados aquí

Como vimos en la entrada anterior, el Buda, luego de haber revelado su rol como el Padre de todos los seres sintientes y explicado su uso de los medios hábiles para llevar gradualmente a los seres a una comprensión total de la Verdad, comienza a profetizar la Budeidad de sus discíulos, algo que continúa durante el resto del Sutra hasta abarcar a todos los seres pasados, presentes y futuros.

Capítulo 7 - La Ciudad Fantasma

Luego de haber conferido la profecía de Budeidad a sus discípulos más ancianos, el Buda relata una historia que ocurrió hace mucho tiempo atrás. tanto que no puede calcularse. El Sutra dice que esto sucedió hace tanto tiempo, que es como si se tomaran miles de millones de mundos y se volvieran polvo, y luego se fuera hacia el Este y se depositara una partícula de polvo cada mil mundos, y luego, cuando se termine, todos esos millones de mundos se volvieran polvo igualmente. Los eones o kalpas pasados desde este suceso ocurrieron hace mucho más tiempo que eso. Así, el Sutra trata de ampliar nuestras mentes.

Hace mucho tiempo, existió un príncipe que con la ayuda de los dioses, luego de meditar por billones de años, pudo alcanzar el Despertar y convertirse en un Buda. Ese padre tenía 16 hijos, los cuales fueron a donde su padre luego de alcanzar la Budeidad y le pidieron que les explicara el Dharma. En ese instante, el Buda emanó una luz que hizo que los lugares más oscuros del universo se iluminaran, y los seres se vieran por primera vez. Esta luz iluminó los palacios de los dioses reyes Brahma, quienes fueron a ver su procedencia junto con todo y sus palacios. Los dioses, junto a los hijos, alabaron las virtudes del Buda. Entonces, el Buda les predicó las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Octuple y la Cadena de Doce Eslabones de Originación Causal. Entonces, los hijos se convirtieron al Dharma y dominaron estas enseñanzas, a lo que fueron a donde el Buda para que les revelara más. Entonces, el Buda predicó el Sutra del Loto, y entró en meditación. Los hijos, ahora Bodhisattvas, sabiendo que su padre estaría ausente, predicaron el Dharma y lo revelaron en las diez direcciones del planeta, convirtiendo y salvando a incontables seres. Entonces, el Buda emergió de su meditación y alabó las virtudes de sus hijos, y cada uno poco a poco alcanzó el Despertar. Entre ellos, se encontraba el Buda de la Medicina en el Este, el Buda Amida en el Oeste, y el Buda Shakyamuni, quien ahora predica el Dharma en este mundo.

El Rev. Reeves nos dice: "Los Budas [al iluminar los mundos más oscuros] traen luz a los confines más oscuros de nuestras vidas, permitiéndonos ver lo que antes no podíamos". Es importante entender que el Dharma no es algo intelectual y desconectado de nuestras vidas. Son herramientas que nos permiten navegar en este océano de sufrimientos y llegar a la Otra Orilla del Nirvana, realizando el trabajo salvífico del Bodhisattva en este mundo.

Como vemos, igualmente, el Buda comienza predicando sobre las Cuatro Nobles Verdades y otras enseñanzas del Budismo Primitivo, y luego, cuando los seres están listos, predica el Dharma Supremo del Sutra del Loto y revela la totalidad de la Verdad. Cuando nos embarcamos en nuestro camino al Despertar, incluso los dioses nos ayudan a lograr nuestro cometido, incluso, probando nuestra fe y determinación. 

El Rev. Reeves nos dice: "Los reyes Brahma dejan sus cielos y sus placeres de meditación para bajar a la tierra y llover flores para el Buda. Esto significa que incluso los dioses no pueden convertirse en Budas sin trabajar en el reino de los seres humanos y beneficiar a otros. Esto no significa que la meditación no sea de ayuda. En esta historia, es a través de la meditación que el príncipe se convierte en un Buda. Pero la historia sugiere que la meditación en sí sola no es suficiente...el Sutra del Loto deja claro que el comfort es bueno, o incluso necesario - pero solo como una ayuda...la práctica budista no es algo solitario, sino algo que se realiza en y a favor de la comunidad con la ayuda de otros."

El Rev. Reeves continúa diciendo: "Incluso un Buda necesita ayuda - especialmente la ayuda de los Bodhisattvas".

Al fina de esta primera parte del capítulo leemos unos versos que son recitados en casi todas las liturgias budistas japonesas: "Que estas bendiciones (o méritos) sean extendidos universalmente, para que nosotros, junto con todos los seres, alcancemos el Despertar". Esto expresa nuestra Unidad Fundamental. La Sangha se refiere a la comunidad de sacerdotes y creyentes, pero extendidamente, se refiere a todos los seres sintientes, porque todos estamos unidos e interconectados.

El Rev. Reeves nos dice: "El Buda nunca nos pide que abandonemos nuestros intereses, nuestro bienestar, para ser completamente desapegados y servir a otros. El Buda nos pide que vayamos más allá de nuestro propio bienestar y que sintamos nuestra relación con todo el cosmos, y que sepamos que es cuando hacemos algo bueno por todos que realizamos el mayor bien - el Buda en nosotros".

En la segunda parte del capítulo siete encontramos otra de las parábolas más importantes del Sutra del Loto, y una con las mayores implicaciones: la Parábola de la Ciudad Fantasma.

Una vez, hace mucho tiempo, un grupo de viajeron atravesaban un largo camino muy difícil y lleno de obstáculos y peligros, y apareció un guía experimentado que les ofreció guiarlos a su destino, el cual era un lugar con muchos tesoros. En medio del camino, el grupo se cansó y le dijo al guía que no podrían completar su cometido, y que querían regresar.  El guía, por medio del uso de los medios hábiles, sabía que si les permitía regresar, estas personas se perderían un gran tesoro. Así, conjuró una Ciudad Fantasma, hermosa y cómoda, donde los viajeros pudieron descanzar, para luego continuar su destino.  Así, saliendo temporeramente del camino difícil y peligroso, los viajeros descanzaron y estuvieron en calma. Luego de ver que habían descanzado, el guía hizo desaparecer la ciudad y les dijo que solo la había creado para que pudieran descanzar y no se desmotivaran en el camino.

Yo en el presente pronuncio el Sutra del Loto,
Guiándolos a entrar al Camino del Buda.
Cuídense de no devenir temerosos.
Supongamos que esta es una calle abrupta y mala,
Remota y llena de bestias venenosas,
Que también carecen de aguay hierba—
Un lugar temido por todos.
Incontables miles de miríadas
Desean atravesar este pasaje peligroso
Largo y distante,
Que se extiende quinientas Yojanas.
Entre ellos hay un guía,
Inteligente y sabio,
Con mente clara y firme,
Que puede rescatarlos de su dificultad.
El grupo cada vez está más preocupado
Y le dice al guía:
“Estamos agotados
Y queremos ahora regresar”.
El guía pensó para sí:
“Qué deplorable son.
¿Cómo pueden querer regresar
Y perder ese tesoro grande y precioso?”
Instantáneamente él piensa de un recurso:
Usando el poder de las penetraciones espirituales
Él construye una gran ciudad
Adornada con casas,
Y rodeada por jardines y arboledas,
Riachuelos y albercas,
Portones y pabellones,
Y llena de hombres y mujeres.
Después de crear esto,
Él se apiadó de ellos y les dijo: “No teman.
Entremos en esta ciudad
Y disfrutemos como gustemos”.
Cuando ellos entraron en la ciudad
Se regocijaron grandemente en su corazón
Pensando que estaban sanos y salvos,
Y que ya no tenían problemas.
El guía, conociendo que estaban tranquilos,
Los reunió y les dijo:
“Ustedes deben seguir ade lante,
Porque esto no es nada más que una ciudad transformada.
Observando que ustedes estaban agotados
Y queriendo regresar a la mitad del camino,
Usé el poder de los expedientes
Para transformar provisionalmente esta ciudad.
Ahora ustedes deben ser fuertes
Y proseguir hasta la reserva de joyas.
Yo soy también así,
Yo soy el guía de todos ustedes;
Viendo esos que buscaban el camino,
Agotados en el medio
Del nacimiento, la muerte y la aflicción,
Por lo tanto, usé el poder de los expedientes,
Para recitarles del Nirvana y hacerlos descansar,
Diciéndoles: “Vuestros sufrimientos han terminado.
Ustedes han hecho lo que tenían que hacer.
Entonces, sabiendo que habían alcanzado el Nirvana,
Y que todos habían devenidos Arhats,
Los reuní para enseñarles el Dharma genuino.
Los Budas usan el poder de los expedientes,
Para discriminar y recitar de los Tres Vehículos
Pero solamente hay Un Solo Vehículo del Buda (Ekayana).
Los otros dos son pronunciados como un lugar de descanso.
Lo que les estoy diciendo ahora es la verdad;
Lo que han alcanzado no es la extinción.
Por el beneficio de toda la sabiduría del Buda,
Ustedes deben esforzarse por ustedes mismos con gran vigor y energía.
Cuando se hayan certificado en toda la sabiduría,
Y tengan los Diez Poderes y los otros Dharmas del Buda,
Y hayan perfeccionado las Treinta y dos Marcas,
Entonces, esa es la extinción genuina.
Los Budas, los Maestros Guías,
Hablan del Nirvana para darles a los seres vivientes un descanso,
Pero cuando ellos saben que los seres vivientes ya están descansados,
Ellos los guían para que entren en la sabiduría de los Budas.

El Buda utiliza muchas enseñanzas para guiar a los seres a la Verdad. Una de estas enseñanzas provisorias es el Nirvana. Incluso el Nirvana es solo un medio hábil y no un destino real final. La palabra Nirvana significa "extinción", y en el Budismo Primitivo (Theravada hoy día) se pensaba como la extinción del karma, el cuerpo y la conciencia, para no renacer más. Sin embargo, el Sutra del Loto, la revelación final y completa del Buda, de la Verdad, nos dice que este no es el final ni la meta final. Sin embargo, si el guía no la hubiera conjurado, los viajeros nunca hubieses llegado continuado su camino. 

El Rev. Reeves nos dice: "Aunque el Nirvana, como la Ciudad Fantasma, era una ilusión, no era una mala ilusión, ya que al proveer un descanzo en medio del camino, le permitió a las personas continuar al logro mayor de adquirir la sabiduría del Buda...todas las enseñanzas budistas existen para ayudarnos, pero si nos aferramos a ellas como la meta final, se vuelven más un obstáculo que una ayuda en nuestro camino." Hemos hablado anteriormente sobre el Nirvana en una entrada anterior sobre el Sutra del Nirvana. 

Capítulo 8 - Los Quinientos Discípulos Reciben Predicciones

Luego de explicar la verdadera naturaleza del Nirvana, el Buda entonces revela que muchos de sus discípulos Hinayana son realmente Bodhisattvas disfrazados, pero ellos mismos lo habían olvidado. Incluso los quinientos discípulos que al principio del Sutra se habían retirado porque pensaban erróneamente que no tanían nada más que aprender alcanzarán el Despertar. Los discípulos ancianos, al aprender esto, revelan su júbilo con otra parábola, la Parábola de la Gema en la Ropa.

Un hombre pobre que va a visitar a un íntimo y acaudalado amigo. Siendo invitado con vino, él se embriaga y se queda dormido. El amigo acaudalado debe salir por unos asuntos, pero antes de irse, cose una joya preciosa en el forro de la túnica de su amigo dormido. Cuando el hombre pobre despierta, no tiene ni idea de que se le ha entregado una joya. Luego él sale de viaje. Para aprovisionarse de comida y vestido, él busca con todas sus energías, encontrando grandes dificultades. Estando siempre necesitado, él se contenta con cualquier pequeñez que pudiera obtener. Posteriormente, ocurre que encuentra a su viejo amigo, quien queda conmovido por su pobreza y le muestra la joya en la túnica. El hombre comprende por primera vez que posee una joya inapreciable y se regocija. 

Los quinientos discípulos explican que, así como el hombre ignoraba el tesoro que poseía, los discípulos del Buda estaban inconscientes de que el Buda les había hecho plantar las semillas de una aspiración insuperable y que, más bien, se sentían satisfechos con las enseñanzas provisionales y una pequeña porción del Nirvana.

Oyendo el sonido supremo 
De la predicción de paz y tranquilidad,
Nos regocijamos, ganando lo que nunca antes hemos tenido, 
Y nos inclinamos ante el Buda de sabiduría ilimitada. 
Ahora en la presencia de Honrado por el Mundo,
Nos arrepentimos de nuestras faltas y equivocaciones. 
De las joyas ilimitadas del Buda, 
Sólo habíamos ganado una porción pequeña del Nirvana,
Y, como las personas ignorantes y sin sentido, 
Nos contentamos con eso. 
Es como una persona pobre, 
Que va a la casa de un amigo cercano,
Una casa de opulencia, 
Llena de exquisiteces. 
El amigo rico cosió una perla valiosa en la ropa del amigo pobre 
Y silenciosamente partió, 
Mientras que el hombre pobre dormía inconsciente. 
Cuando el hombre se despertó, 
Fue a viajar a otra tierra, 
Donde trabajó por ropa y comida para poder subsistir; 
Él sufrió muchas dificultades y 
Satisfecho con lo poco que había obtenido 
No deseó por nada más. 
Él estaba inconsciente de que dentro de su ropa 
Había una perla valiosa. 
El amigo que le había dado la perla 
Más tarde se encontró de nuevo con él, 
Y habiéndole reprochado agriamente, 
Le mostró la perla que le había cosido a su ropa. 
Viéndola, el corazón del hombre pobre se regocijó. 
Y rico con una gran fortuna 
Disfrutó los cinco objetos deseables. 
Nosotros también somos así: 
In la larga noche, el Honrado por el Mundo 
Constantemente se ha apiadado de nosotros y nos ha enseñado y transformado. 
Causando en nosotros que plantemos los votos supremos. 
Pero, por la carencia de sabiduría 
Nosotros estábamos inconscientes y no lo sabíamos, 
Y logrando solamente una pequeña porción del Nirvana 
Estábamos satisfechos y no buscamos nada más. 
Ahora el Buda nos ha despertado, 
Diciendo que eso no era realmente la extinción. 
La extinción verdadera 
Es alcanzar la sabiduría suprema del Buda; 
Ahora, habiendo oído del Buda 
Sobre los asuntos de las predicciones y los adornos,
Y habiéndosenos conferido esas predicciones en sucesión, 
Nos regocijamos en cuerpo y mente.

El Rev. Reeves nos dice: "La enseñanza central de esta parábola es que, por supuesto, todos poseemos el más grande tesoro, y que no está lejos de nosotros. Aunque no lo sabemos, todos lo poseemos. Esto es, dentro de cada uno de nosotros existe diferentes habilidades, talentos, fuerzas, potencialidades, poderes y demás, con los cuales podemos realizar el trabajo del Buda". Aunque no lo vemos diariamente, todos poseemos esta gema, nuestra Naturaleza Búdica, un potencial ilimitado que es uno con la Energía de Vida del Universo - el Buda. El Rev. Reeves continúa: "Nuestra Naturaleza Búdica es, en cierto sentido, la base de nuestra existencia. Nada puede estar más cerca. Por otro lado, mientras no trabajemos y usemos esa habilidad y la pongamos en práctica en nuestra vida diaria, nuestra meta, el convertirnos en un Buda, segurá distante".

Nuestra Naturaleza Búdica es lo que nos capacita para poder alcanzar el Despertar de la Budeidad, y no tiene valor si no la revelamos en nuestros pensamientos, palabras y acciones. 

El Rev. Reeves nos dice que si bien esta vida es difícil y llena de sufrimiento, el Sutra del Loto nos revela una visión positiva y llena de luz de la vida, y que muchas de estas dificultades son oportunidades para adquirir más herramientas para ayudar a otros. Así, la palabra Bodhisattva no es un título, sino una actividad. Es por eso que es importante encarnar el Dharma en nuestras vidas. Es por eso que debemos estudiar y profundizar en nuestra fe y práctica diaria. 

El Rev. Reeves nos dice: "El Buda necesita de sus ayudantes, los Bodhisattvas, para realizar su trabajo en el mundo, trabajando por la liberación propia y de otros."

Luego, Reeves nos da una de las descripciones más hermosas del Budismo: "El Buda (la Realidad del mundo) es generoso y apoya la vida humana. Hemos heredado una tierra maravillosa, y en ella, tenemos la posibilidad de hacer el bien. La pregunta es: ¿podremos reconoceer y apreciar cuán valioso es este tesoro, y, si lo hacemos, cómo haremos uso del mismo?".  Todos debemos ver la Tierra Pura en este mundo. La humanidad entera es como el hombre probre, y todos debemos realizar nuestra Unidad Fundamental, no solo con todos los seres sintientes, sino con esta Tierra y todo el universo.

Capítulo 9 - Predicciones para los Arhats

En los capítulos pasados el Buda le ha asegurado la Budeidad a muchos discípulos, pero no a su primo, Ananda, ni su hijo biológico, Rahula. Luego de haber escuchado tantas predicciones de Budeidad, Ananda, Rahula y otros dos mil discípulos se levantan y van a donde el Buda y se postran, pidiéndoles que les otorge profecías de Budeidad. Entonces, el Buda las otorga, y las extiende a otros miles de discípulos que las piden. Entonces, Rahula y los demás dicen:

El Honrado por el Mundo es extremadamente extraordinario, 
Habiéndome causado recordar 
Ilimitados Buddha dharmas o Dharmas de Budas del pasado, 
Como si los hubiera oído ahora mismo. 
Ahora ya no tengo más dudas, 
Sino sólo habitar firmemente en el Camino de Buda, 
Actuando apropiadamente como su asistente, 
Protegiendo y sosteniendo en alto los Dharmas de los Budas. 
Yo confiero la predicción 
De su futura Budeidad, 
A esos dos mil Oyentes Correctos 
Que están parados frente a mí, 
Los Budas a los que ellos les harán ofrendas 
Serán en número como los declarados anteriormente. 
Protegiendo y sosteniendo en alto sus almacenes de Dharma, 
Cada uno, a través de las diez direcciones, 
Tendrán el mismo nombre, 
Y al mismo tiempo se sentarán en sus Bodhimandas. 
Porque ellos estarán certificados en la Sabiduría Suprema,
Todos ellos se llamarán ‘Apariencia Enjoyada’. 
Sus tierras y sus discípulos, 
Y la duración del Dharma Correcto y las Edades de Imágenes del
Dharma 
Serán idénticas con ninguna diferencia. 
Todos ellos usarán poderes espirituales, 
Para salvar a los seres vivientes en las diez direcciones. 
Sus reconocimientos serán completamente penetrantes, 
A medida que ellos gradualmente entran en el Nirvana. 
Oh Honrado por el Mundo, Lámpara-Brillante-de-Sabiduría, 
Oyendo el sonido de estas predicciones, 
Nuestros corazones se llenan de gozo, 
Como si estuvieran salpicados con rocío dulce.

El Sutra del Loto, poco a poco, le otorga profecías de Budeidad a todos los presentes, y por ello, a todos los seres en el pasado, presente y futuro: todos alcanzaremos el Despertar y seremos Budas. 

Muchos comentaristas dicen que el Buda no se las había otorgado a eses más cercanos para prevenir la apariencia de favoritismo.  Pero también, al igual que el Rev. Reeves, esto es porque a veces es más difícil predicarle y ser un ejemplo de las bendiciones del Dharma a los más cercanos a nosotros.  Reeves nos dice: "Estas dificultades deben ser vistas como señales de que debemos mejorar nuestras relaciones con aquellos cerca a nosotros". ¿Por qué piensas que es esto?  Cada uno de nosotros debe meditar sobre ello. Después de todo: "Nosotros también estamos en constante necesidad de enseñanza y transformación". 

Sunday, April 25, 2021

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 4 - 6

 Hoy comenzamos con nuestro Ciclo anual de Lecturas sobre el Sutra del Loto, el sermón más importante del Buda y la Biblia del Budismo Tendai. El mismo estará basado en el comentario del Rev. Gene Reeves en su libro "Stories form the Lotus Sutra" y mi exégesis, donde buscaremos cómo podemos abordar el Sutra del Loto desde un lente universal y cómo podemos aplicar sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Los extractos del Sutra del Loto provienen de mi traducción al español, y los mismos han sido seleccionados de las porciones que son recitadas en los templos budistas en Japón. 

Dado a que estas entradas son basadas en las Lecturas dominicales dadas en el Templo Tendai de Puerto Rico, las mismas tratan de ser breves. Para aquellos que deseen profundizar en el Sutra del Loto, es recomendado digirse a mis comentarios sobre el mismo, publicados como "El Sutra del Loto Comentado" Vol. 1 y 2, y "La Llave del Sutra del Loto". Igualmente, puedes referirse a los Ciclos de Lecturas pasados aquí

En la entrada pasada vimos los primeros tres capítulos del Sutra del Loto, y cómo el Sutra es uno que fue predicado para todos los seres en el universo. Es por esto que el mismo es parte, no solo del legado budista, sino del legado de la Humanidad. Igualmente, vimos que los Budas utilizan los medios hábiles (upayas) para crear una amplia variedad de enseñanzas y prácticas para llevar a los seres al Despertar, pero que si bien existen muchos caminos, todos provienen de un mismo Dharma, y todos conducen progresivamente a la Budeidad. Luego, el Buda reveló de que todos somos manifestaciones de la misma Esencia (Tathata) y que él es la emanación compasiva del Universo, quien baja a los mundos para revelarnos la sabiduría del Dharma y ayudarnos a regresar al Nirvana - la Unidad. 

Capítulo 4 - Fe y Discernimiento

El capítulo tres nos reveló que el Buda, como la personificación del Universo, es el padre de todos los seres, y que todos somos sus hijos. Por ello, todos poseemos la Naturaleza Búdica, y todos alcanzaremos el Despertar y devendremos Budas. Habiendo escuchado estas enseñanzas, sus discípulos más antiguos, los seguidores del Hinayana, se regocijaron enormemente, habiendo descubierto que ellos también eran Bodhisattvas. Para mostrar su entendimiento, los mismos se dirigieron al Buda y relataron otra de las grandes parábolas del Sutra del Loto, la Parábola del Hijo Pródigo.

Un jóven se escapa de la casa de su padre, solo para vivir una vida de probreza y necesidad, mientras tanto su padre, quien era rico y poderoso, estivo buscándolo incnsablemente por mucho tiempo. Un día, el hijo, sin saberlo, llega al mismo pueblo que el padre y su padre lo reconoce, pero el hijo no. Entonces, el padre envia a un sirviente a buscarlo, pero el hijo sale corriendo, sin saber quiénes son, y se va del pueblo. Entonces, el padre hace que unos sirvientes se hagan pasar por trabajadores y busquen al hijo para ofrecerle trabajo, a lo que el hijo accede. El hijo entonces trabaja en la casa del padre sin saberlo, recogiendo estiercol y limpiando todo el lugar. Poco a poco, el padre le da trabajos más elevados y llega a hacerle su tesorero, permitiendo que el hijo suba en confianza y desteridad. Un día, el padre sabía que no le quedaba mucho tiempo de vida, y sabiendo que el hijo estaba preparado, le anuncia a su hijo y a todo el pueblo que ese trabajador era su hijo, pero que el hijo lo había olvidado, y por ende, que todo era de él.

El Buda nos ha instruido
Para recitar del Camino insuperable,
Y recitar de aquellos que lo practican
Como siendo capaces de alcanzar la Budeidad.
Recibiendo la enseñanza de Buda, nosotros
Por el beneficio de los Grandes Bodhisattvas,
Usamos causas y condiciones,
Analogías variadas,
Y expresiones numerosas
Para recitar del Camino insuperable.
Todos los discípulos del Buda,
Habiendo oído de nosotros este Dharma,
Piensan en él día y noche,
Y lo practican diligentemente.
Por consiguiente, todos los Budas,
Entonces predicciones sobre ellos
Diciendo: “Ustedes, en una edad futura,
Devendrán Budas”.
Este es el almacén secreto del Dharma
De todos los Budas.
Sólo para los Bodhisattvas
Estos asuntos verdaderos se exponen;
Y no es para nuestro beneficio
Que estos asuntos verdaderos han sido hablados.
Como el hijo pobre
Que se dirigió a su padre
Y tuvo conocimiento de todas sus posesiones, y
Él en su corazón no sostuvo ninguna esperanza de obtenerlas.
Así, en la misma forma,
Aunque a nosotros se nos ha hablado
Del almacén precioso del Buddhadharma,
Personalmente no hemos aspirado a él.
Habiendo alcanzado la extinción-interna,
Hemos pensamos sobre esto ampliamente,
Porque habiéndolo completado,
No hay nada más que hacer.
E incluso si hemos oído
De las Tierras-Puras-del-Buda,
Y enseñado y transformado seres vivientes,
No habríamos tomado delicia en ello.
¿Y por cuál razón?
Todos los Dharmas son
Completamente vacíos e inmóviles,
Ni se producen ni se destruyen,
Ni son grandes ni pequeños,
Ni sin filtraciones ni incondicionados o sin restricciones.
Reflejándose en esta forma
Nosotros no hicimos surgir el gozo.
Durante la noche larga,
No tuvimos deseos o apegos
Y no aspiramos
A la sabiduría del Buda.
Sin embargo, en cuanto al Dharma, nosotros
Mantenemos y declaramos que tenemos el último.
A través de la noche larga,
Practicamos y cultivamos el
Dharma del vacío.
Habiendo ganado la liberación de los Tres Dominios
Con sus sufrimientos, penas y calamidades,
Nosotros habitamos en nuestros cuerpos finales,
En el Nirvana con residuo,
De acuerdo a la enseñanza del Buda,
Alcanzamos el Camino que no es falso,
Y asumimos que con eso, hemos
Reintegrado la gracia y la compasión del Buda.
Aunque nosotros, por el beneficio
De los discípulos del Buda hemos hablado
Del Dharma de los Bodhisattvas,
Con él que ellos deben buscar la Budeidad,
Todavía en este Dharma,
Nunca hemos tomado delicia en absoluto.
Nuestro maestro vio esto y dejó que las cosas fueran,
Porque observó en el interior de nuestros corazones,
Y por lo tanto, al principio, no nos animó
Diciéndonos del beneficio y la ventaja verdadera.
Al igual que el anciano opulento
Usó el poder de los expedientes
Para controlar la mente de su hijo
Y después darle
Todas las riquezas,
Así, el Buda, en la misma forma,
Manifiesta cosas extraordinarias;
Pero para aquellos que se deleitan en lo insignificante
Él usa el poder de los expedientes
Para controlar sus mentes;
Sólo entonces, es que Él usa la sabiduría mayor.
¡En este día, nosotros
Hemos alcanzado lo que nunca habíamos tenido!
Eso por lo que hemos carecido de esperanza,
Ahora nosotros lo hemos logrado.
Al igual que el hijo pobre
Obtuvo el tesoro ilimitado,
Oh Honrado por el Mundo, ahora
Hemos obtenido el Camino y sus frutos.
En el Dharma de la no-filtración
Hemos adquirido el ojo puro y claro.
Durante la noche larga, nosotros
Preservamos la moralidad pura de los Budas,
Pero sólo en este día,
Hemos recibido esta recompensa.
En el Dharma del Rey del Dharma,
Hemos cultivado extensivamente la conducta de Brahma.
Ahora hemos obtenido esa de la no-filtración,
El gran logro o culminación insuperable.

En esta parábola, el padre es el Buda, y todos somos el hijo pródigo. El Buda, al nosotros no reconocer nuestra Unidad Fundamental, nos dió enseñanzas básicas - como el hijo recogiendo estiércol - para que limpiáramos nuestros cuerpos y mentes y dominemos nuestros deseos y pasiones - para poco a poco conducirnos a nuestro legado, el regreso a la Unidad y nuestro rol en este mundo realizando el trabajo salvífico del Buda de salvar a todos los seres sintientes. 

El Rev. Gene Reeves, en su comentario, nos dice: "El Sutra del Loto nos muestra que todos somos importantes - para nosotros, para otros y para el Buda. En cada uno de nosotros hay un gran potencial. Es por eso que somos buscados por el Buda. La tesorería del Buda - el Despertar - no es algo que debamos ganarnos o adquirir; ya pertenece a nosotros; ha sido tuyo desde tu nacimiento; es tu herencia". Es por eso que en la escuela Tendai no buscamos alcanzar el Despertar, ya que no es algo que adquirimos fuera de nosotros, sino que buscamos levantar todas las capas ilusorias que hemos colocado sobre nuestra luz (Despertar) y hacerla brillar.

El Rev. Reeves nos dice que todos somos como el hijo pródigo de la parábola, ignorantes del Buda y del Dharma, vagando por el mundo, destitutos, pobres, sin propósito y miserables. Este es el destino de muchos que no han llegado al Dharma. Pero nos recuerda que esto no significa que todos debamos ser budistas, sino que la esencia del Budismo y el camino fuera de nuestra condición actual es trabajar activamente por la felicidad y el bienestar de los demás.

Todos somos Hijos del Buda - manifestaciones de la Esencia del Universo. Por ello, el hacerle daño a otro ser sintiente o al ambiente (pues todo es una manifestación de la misma Esencia) es una afrenta al Buda. Como nos dice el Rev. Reeves: "Son insultos al Buda procisamente porque asaltan e insultan la Naturaleza Búdica en todos los seres y crean sufrimiento innecesario". Es por eso que los grandes maestros nos dicen que el Sutra del Loto es un Sutra de responsabilidad social. Es por eso que el Budismo, lejos de ser político, debe ser social, y luchar por acabar de raíz con todo tipo de opresión, las luchas, el racismo y toda división ilusoria y superficial y ver la Naturaleza Búdica en todos los seres.

Esta parábola también nos revela que el Buda está constantemente buscándonos para que despertemos a nuestra herencia suprema de la vida - una vida de propósito, y que regresemos al a Unidad. Aquí, lejos de ver al Buda en su forma suprema e impersonal (Dharmakaya), lo vemos en su forma cercana y personal (Nirmanakaya), el padre de todos los seres y quien se preocupa por ellos. El Rev. Reeves nos dice que aunque no lo veamos, el Buda siempre está con nosotros. "El Buda tal vez no se vea ni se llame Buda. A veces, tal vez, se llama Cristo, Krishna, o tal vez Jane...la Puerta Universal (Budismo) tiene muchas entradas, muchas más que las que podamos conocer en una sola vida". Esto refuerza la universalidad del Budismo, y la inclusividad del Sutra del Loto. 

El Sutra del Loto nos muestra que como el hijo pródigo, todos estamos en nuestro camino al Despertar, y muchos no lo saben. Igualmente, nos dice que debemos de trabajar por el bienestar de los demás, sobre todo, de aquellos que no piensan igual que nosotros. A veces las situaciones poco placenteras son solo lecciones que esperan ser reveladas; son algo que debemos aprender. Tenemos que confiar en el plan salvífico del Universo. Es por eso que el Sutra del Loto nos llama a ser personas activas en el mundo. Nunca debemos conformarnos con la situación actual, sino que siempre debemos trsbajar para mejorarla. Como el Rev. Reeves nos dice: "Este es el Camino del Bodhisattva, la forma del Bodhisattva de convertirse en un Buda".

Capítulo 5 - La Lluvia del Dharma

El capítulo 5 del Sutra del Loto es llamado en algunas traducciones "Hierbas Medicinales", pero la versión comúnmente traducida de Kumarajiva (la mejor) que es la estándar en todo el Este de Asia no contiene nunguna enseñanza sobre hierbas medicinales. Otras versiones en sánscrito sí contienen una parábola sobre hierbas medicinales, y en su comentario, el Rev. Reeves nos habla sobre ella.

Una vez había un hombre que nació ciego. Por ello, no creía que existían tales cosas como el sol, la luna, las estrellas...ya que no podía ver tales cosas. Cuando le hablaban de ellas, él no las creía. Un día, un médico visitó al hombre ciego y supo que habían cuatro hierbas medicinales que curarían su cegera. Una contenía todos los colores, sabores y visiones; otra curaba todos los males; otra destruía todos los venenos; y otra traía felicidad a todos los que se encontraban en el lugar correcto. El médico las buscó y las juntó de la forma adecuada y se la dió al ciego, quien recobró la vista. Así, el hombre pudo ver el sol, la luna, y todas esas cosas que no creía que existieran, reconociendo su anterior ignorancia, pero al ahora poder ver, el hombre pensó que ahora lo conocía todo. En ese lugar, había unos videntes que conocían todo, podían transportarse a todos lados en un instante y estar en varios lugares al mismo tiempo, y quienes conocían los pensamientos de todos los seres. Estos apuntaron al a nueva arrogancia del hombre. El hombre entonces, siguiendo la recomendación de los videntes, pudo adquirir estos poderes. El Sutra entonces nos muestra que existen una amplia variedad de hierbas medicinales porque existen una amplia variedad de formas de entrar al Dharma. Cuando el hombre pensó que lo conocía todo, así como los discípulos antiguos del Buda que se adherían al Hinayana o al Mahayana Provisional, tuvo que aceptar que aún había más que aprender en su camino al Despertar.

En esta parábola, el Buda es tanto el médico como los videntes. Esto es porque el Sutra del Loto nos muestra que el Buda se aparece en diferentes formas. Incluso, el Buda se puede aparecer como nuestros enemigos. El Rev. Reeves nos dice: "Cuando nos encontremos con alguien que consideramos como un rival o un enemigo, debemos pausar y considerar que esa persona puede ser un Buda disfrazado - al menos para nosotros". Estas son enseñanzas que son inmensamente necesarias en estos momentos, cuando el mundo se divide más y más en tribalismos, con las personas enfocándose en las apariencias en vez de la esencia - la Naturaleza Búdica en todos los seres.

Ahora, veamos la parábola que se encuentra en la mayoría de los Sutras del Loto, la Parábola de la Lluvia del Dharma. 

En la parábola, una gran nube envuelve el mundo y hace caer una lluvia que da vida por igual a todos los pastos, flores, árboles, y hierbas medicinales. No obstante, si bien la lluvia que cae sobre ellos es la misma, las plantas, árboles y las hierbas medicinales absorben la humedad de manera diferente y crecen hasta alturas variadas de acuerdo con su naturaleza individual. De manera similar, el Buda expone imparcialmente sólo el único vehículo de la Budeidad para todas las personas, pero estas lo entienden y se benefician de él de manera diferente, de acuerdo con sus respectivas capacidades. El Sutra nos dice: "Así como la lluvia cae sobre toda la vegetación, la compasión del Buda se extiende equitativamente sobre todas las personas. Así como las diferentes plantas reciben beneficios particulares de la misma lluvia, igualmente los seres con distintas capacidades, inclinaciones y naturalezas se benefician de las enseñanzas del Buda de diferentes maneras. El Dharma es el mismo, pero los seres lo reciben de maneras diferentes". 

El destructor de la existencia, el Rey del Dharma
Se manifiesta en el mundo;
De acuerdo a los deseos de los seres vivientes,
Él enseña el Dharma en varias formas.
El Así Venido, por su veneración
Su sabiduría, su alcance profundo y extensivo
Ha permanecido silente sobre este importante asunto,
Sin tener prisa para presentarlo.
Aquellos con sabiduría, si lo oyen,
Serán capaces de creerlo y entenderlo,
Pero aquellos con falta de ella, lo dudarán;
Perdiéndolo así por mucho tiempo.
Por esta razón, Kashyapa,
Eso se habla de acuerdo a sus poderes
Empleando condiciones variadas
Para guiarlos al punto de vista correcto.
Kashyapa, debes saber
Que eso es como la gran nube
Extendiéndose sobre el mundo
Y cubriéndolo todo;
Una nube de sabiduría llena de humedad
Iluminando con destellos resplandecientes
Y vibrando con rugidos tronadores
Que trae delicia a todos,
Oscureciendo la luz del sol,
Refrescando la tierra
La nube baja y se expande
Como si uno pudiera alcanzarla y tocarla.
Llueve igualmente en todas partes
Cayendo agua a cántaro sin medida,
Igualmente en las cuatro direcciones,
Y saturando toda la tierra.
En las montañas, los riachuelos y los valles exorbitantes,
En los nichos profundos, allí crecen
El pasto, los arbustos, las hierbas,
Y los árboles, ambos, grandes y pequeños,
Los granos, la hierba mala, y las plantas,
La caña de azúcar y los viñedos;
Todos ellos se nutren de la lluvia,
Y ninguno fracasa en enriquecerse.
La tierra quemada se empapa,
Las hierbas y los árboles florecen juntos.
Enviada desde esa nube
El agua de un solo sabor
Humedece los pastos, los árboles y los bosques
Cada uno de acuerdo a su medida.
Todos los árboles,
Grandes, medianos y pequeños,
De acuerdo a su tamaño
Pueden crecer y desarrollarse.
Cuando una simple lluvia los riega
Las raíces, tallos, ramas, hojas,
Flores y frutos, con lustro y color,
Se limpian y brillan
De acuerdo a sus sustancias, marcas
Y naturalezas, ya sean grandes o pequeñas
Ellos igualmente reciben la humedad
Y cada uno florece.
El Buda, en la misma forma
Se manifiesta en el mundo
Al igual que una gran nube
Cubriendo todo.
Habiendo venido al mundo
Por el beneficio de los seres vivientes,
Él discrimina y expone
La realidad de todos los Dharmas.
El Gran Sabio, el Honrado por el Mundo,
En el medio de las multitudes
De dioses y humanos
Proclama las siguientes palabras diciendo:
- Yo soy el Así Venido
El honrado por completo doblemente.
Aparezco en el mundo
Como una gran nube
Humedeciendo a todos
Los seres vivientes deshidratados,
Para que puedan dejar el sufrimiento
Y obtener la paz, la armonía,
La felicidad mundana
Y el gozo del Nirvana.
Todos los dioses y humanos congregados aquí
Escuchen bien y con detenimiento.
Ustedes todos deben venir aquí
A observar el Honrado Insuperable,
Yo soy el Honrado por el Mundo,
Aquél que está más allá de la comparación.
Para traer paz y tranquilidad a los seres vivientes,
Me manifiesto en el mundo
Y por el bien de la asamblea hablo
El rocío dulce del Dharma puro,
El Dharma de un solo sabor,
Él de la liberación y el Nirvana.
Usando un solo sonido maravilloso
Proclamo este principio
Constantemente creando las causas y las condiciones
Para el Gran Vehículo.
Contemplo todo
En todas partes como igual,
Sin “esto” o “aquello”
Y sin pensamientos de amor u odio.
No tengo avaricia o apego,
Ni limitaciones u obstáculos.
Hablo el Dharma constantemente
E igualmente para todos,
Hablo para una sola persona,
Como recitaría para las multitudes.
Constantemente expongo y proclamo el Dharma
Y no tengo otro trabajo.
Yendo y viniendo, sentado y de pie
Nunca me canso,
Satisfaciendo el mundo entero,
Como la humedad de la lluvia universal.
Para el noble y el indigno, el superior e inferior;
Para aquellos que continúan quebrantando las leyes,
Para aquellos con maneras esplendidas y perfectas,
Para aquellos de puntos de vista correctos y para los de puntos de
vista desviados,
Para los der aíces agudas y los de raíces embotadas,
Para todos ellos igualmente les derramo la lluvia del Dharma
Sin cansarme nunca.
Todos los seres vivientes
Que escuchen mi dharma
Y habitan en varios niveles,
Lo reciben de acuerdo a su poder
Ellos pueden habitar entre los humanos o los dioses,
O entre los Reyes Sabios que hacen Girar la Rueda,
Los Reyes Shakras o Brahmas:
Esos son las hierbas pequeñas.
Aquellos que conocen el Dharma de la no-filtración,
Aquellos que pueden alcanzar el Nirvana,
Que hacen surgir las Seis Penetraciones Espirituales
Y alcanzan las Tres Claridades,
Viviendo solos en las arboledas de las montañas,
Por siempre practicando el Samadhi Chan,
Logran la certificación en la iluminación condicional:
Esos son las hierbas de tamaño mediano.
Esos que buscan el lugar del Honrado por el Mundo
Diciendo: “Devendremos Budas”,
Entusiastamente practicando la concentración,
Esos, son las hierbas superiores.
Además, esos discípulos de Buda
Que dirigen sus mentes al Camino de Buda
Siempre practicando la compasión
Sabiendo que ellos devendrán Budas,
Seguramente, sin ninguna duda:
A esos se les llama los árboles pequeños.
Aquellos que habitan en las penetraciones espirituales,
Haciendo girar la rueda irreversible,
Salvando ilimitados cientos de miles
De millones de seres humanos –
Bodhisattvas como esos
Se les llaman árboles grandes.
El Buda habla similarmente
A la lluvia de un solo sabor.
De acuerdo a la naturaleza de los seres vivientes
Ellos lo reciben diferentemente,
Al igual que cada una de esas hierbas y árboles
Reciben la lluvia en medidas diferentes.
El Buda usa esta analogía
Para instruir apropiadamente.
Con varias frases, él
Expone y proclama un solo Dharma que
En la sabiduría de Buda es
Como una gota en el océano.
Yo hago descender la lluvia del Dharma
Llenando el mundo entero.
El Dharma de un solo sabor
Se cultiva de acuerdo a los poderes delos que los reciben,
Al igual que esos bosques, forestas,
Hierbas y árboles,
De acuerdo a sus tamaños
Crecen y florecen saludablemente.
El Dharma de todos los Budas
Es siempre de un solo sabor
Y causa que todos los mundos
Alcancen la perfección.
A través de su práctica gradual
Todos alcanzan los frutos del Camino.
Los Oyentes Rectos, aquellos iluminados a las condiciones
Habitando en forestas montañosas
Y viviendo en sus cuerpos finales
Al oír el Dharma obtienen el fruto;
A ellos se les llama las hierbas.
Y cada uno practica y produce.
Si hay Bodhisattvas,
Cuya sabiduría es firme y sólida,
Que comprenden completamente los Tres Dominios
Y buscan el supremo vehículo;
A ellos se les llama árboles pequeños,
Y cada uno practica y produce.
Además, aquellos que habitan en el Chan
Alcanzando los poderes espirituales,
Que escuchan el Dharma del vacío
Y se regocijan en sus mentes,
Emitiendo incontables luces
Y cruzando más allá a todos los seres;
A esos se les llama los árboles grandes,
Y cada uno practica y produce.
En esta forma, Kashyapa,
El Dharma pronunciado por el Buda
Es como la gran nube.
Con la lluvia de un solo sabor,
Se humedecen todas las personas y flores,
Para que cada uno produzca los frutos.
Kashyapa, debes saber
Que usando las causas y condiciones
Y las analogías variadas,
Yo demuestro y revelo el Camino del Buda.
Estos son mis expedientes
Y así también son los otros Budas.
Ahora, por vuestro beneficio,
Hablo de este asunto verdadero
Para todos ustedes, Oyentes Rectos:
Ninguno de ustedes ha alcanzado la extinción.
Lo que ahora caminan,
Ese, es el Camino del Bodhisattva.
Gradualmente, gradualmente, cultiven y estudien,
Y todos ustedes alcanzarán la Budeidad.

Con esta parábola, todos los comentaristas y académicos nos muestran que los tres elementos más importantes y prevalentes en el Sutra del Loto son el universalismo, el pluralismo y la armonía. 

En otros dos símiles no incluídos en la versión de Kumarajiva, encontramos el símil de la luz y el símil del barro y la vasija. En el primero, así como el sol y la luna iluminan a todo el mundo - tanto a los buenos como los malos, los altos como los bajos, los inteligentes como los tontos - de igual forma, la luz de la sabiduría del Buda ilumina a todos por igual, aunque la reciban de acuerdo a sus capacidades. En el segundo, así como el alfarero hace diferentes vasijas y piezas, todos son hemos del mismo barro, así como solo hay un Unico Vehículo Supremo.

El Rev. Reeves nos dice que debemos recordar que el universalismo del Sutra del Loto no es uno que disminuya la realidad o importancia de las particularidades: el hecho de que todas las vasijas estén hechas del mismo barro no hace que las vasijas dejen de ser reales. Esta es una universalidad que reconoce la unidad dentro de la pluralidad; de la unidad dentro de la diversidad. 

También, debemos recordar que la palabra Dharma es plurisignificativa. Dharma no solo significa enseñanza, así como Buda no solo denota al maestro. El Rev. Reeves nos dice: "Todos los seres participan en un proceso en el cual son nutridos por la misma energía de vida que todos los demás, una energía viva que los budistas llaman 'Buddha Dharma'." Es por eso que nunca debemos olvidad el valor ontológico y metafísico del Sutra del Loto en nuestras vidas. "Todos vivimos en una red vasta de seres vivientes, quienes son dependientes unos de otros".

Capítulo 6 - Predicciones

Luego de ver que sus discípulos han entendido perfectamente su gran enseñanza final, el Buda procede a hacer algo que continuará haciendo poco a poco durante todo el Sutra: conferir profecías de Budeidad a todos sus discípulos, extendiéndose gradualmente a incluir a todas las personas pasadas, presentes y futuras del universo. 

El Gran Maestro Saicho (Dengyo Daishi, el fundador de nuestra escuela, en “Sobre la Posibilidad de la Iluminación de todos los Seres”, escribió: “En la flor de loto está implícita su emergencia del agua. Si no emerge, sus flores no se abrirán: en la emergencia está implícito el florecimiento. Si el agua tiene tres pies de profundidad, el tallo de la flor será de cuatro o cinco pies; si el agua tiene siete u ocho pies de profundidad, el tallo tendrá más de diez pies de altura. Eso es lo que implica la emergencia del agua. Cuanto mayor sea la cantidad de agua, más alto crecerá el tallo; el crecimiento potencial es ilimitado. Ahora, todos los seres humanos tienen el loto de la Budeidad dentro de ellos. Se elevará por encima del lodo y el agua sucia del Hīnayāna y quasi-Mahāyāna, y luego a través de la etapa de los Bodhisattvas se abrirá, hojas y flores juntas, en toda su gloria".

El loto no nace sin el lodo; nuestro potencial (Budeidad) no puede existir sin el mundo y la sociedad. Es nuestro deber despertar en nosotros nuestro deseo altruista y trabajar para el beneficio de los demás. Así, alcanzaremos el Despertar. Todos somos agentes activos - Hijos del Buda - encargados con la gran responsabilidad indeleble de ayudar a otros y al mundo. El Rev. Reeves nos dice: "El Sutra del Loto nos llama, no solo a transformar individuos, sino también a 'purificar las tierras del Buda'. Desde el punto de vista del Sutra, por supuesto, esta tierra es la Tierra Pura del Buda Shakyamuni. Este mundo, y en especial este planeta, es la Tierra del Buda Shakyamuni. Pero el Buda no es igual a un dios todopoderoso que gobierna el universo. El Buda es encarnado, hecho real, en las actividades búdicas de todos los seres sintientes. El Buda nos unvita a ser co-partícipes en tranformar este mundo en una Tierra Pura".

De todos los Sutras predicados por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación en el mundo - habiendo leído la inmensa mayoría de ellos - no hay ninguno que se compare con el Sutra del Loto. Tras haber recibido tan inmenso legado, ¿cómo podemos repagarlo?

Thursday, April 22, 2021

Joyas del Sutra del Loto: La Enseñanza Máxima del Buda - Los Diez Factores de la Vida

 Este año, siguiendo esta milenaria tradición budista dentro de la escuela Tendai, comenzamos nuestro Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto, donde analizamos los pasajes más importantes y los comentamos a la luz de nuestra vida diaria. Junto con este ciclo, paralelamente, en esta serie de entradas estaremos viendo más a fondo diferentes aspectos importantes - joyas - dentro del Sutra del Loto. Hoy, estudiaremos con más detalle el Verdadero Aspecto de todos los Fenómenos y la doctrina de los Diez Factores de la Vida contenidos en el capítulo dos del Sutra del Loto.

Esta semana vimos los primeros tres capítulos del Sutra del Loto. En el segundo capítulo, el cual es uno de los más recitados en los templos Tendai y el cual es considerado el corazón de la primera parte del Sutra, encontramos que el Buda nos dice que la sabiduría de los Budas es infinitamente profunda, y que sus enseñanzas completas y perfectas solo pueden ser entendidas por otros Budas. Luego, nos explica que la Verdadera Naturaleza de los Fenómenos consiste de diez elementos, en este pasaje:

“La verdadera entidad de todos los fenómenos solo puede ser comprendida y compartida entre Budas. Esta realidad consiste en la apariencia, la naturaleza, la entidad, la fuerza inherente, la influencia, la causa interna, la relación o causa externa, el efecto latente, el efecto manifiesto y su coherencia del principio al fin".

En este pasaje, el Buda Shakyamuni nos revela la Verdadera Naturaleza o Entidad de todos los Fenómenos, en lo que se conoce como la doctrina de los Diez Factores de la Vida. Esta enseñanza nos muestra que la Verdad o Realidad Ultima se manifiesta como todos los fenómenos y de ninguna manera está separada de ellos. Estos describen el aspecto inmutable de la vida común a todos los fenómenos. Dado que los Diez Factores existen en cualquier ser dentro de los Diez Mundos o Estados de Vida (Infiernos, Hambruna, Animalidad, Asuras, Humanidad, Cielos, Shravakas o los que Escuchan el Dharma, Pratyekabuddhas o los que Practican Solitariamente, Bodhisattvas y Budeidad) - dado a que todos somos una manifestación de la Ley Mística, el Dharma - no puede haber una distinción fundamental entre un Buda y una persona común. 

¿Por qué los seres poseen la Naturaleza Búdica, la capacidad de alcanzar la Budeidad? Esto es porque en esencia, somos uno con el Buda; somos uno con el Universo. Esta revelación de los Diez Factores de la Vida establece así una base teórica para el logro universal de la Budeidad. Basándose en este pasaje del capítulo, el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi 538-597) estableció el sistema filosófico del Ichinen Sanzen, o los Tres Mil Mundos en un Solo Momento de la Vida. Todos los fenómenos  son manifestaciones de esta Ley Universal; los fenómenos y la verdad última son inseparables y no duales - todo es Uno.

Veamos los Diez Factores de la Vida en detalle. En resumen, los Diez Factores son los siguientes: (1) Apariencia o Forma, o los atributos de las cosas discernibles desde el exterior, como el color, el cuerpo físico, la forma y el comportamiento. En el Budismo, no existe la división cartesiana occidental del cuerpo y la mente, o el cuerpo y el espíritu, sino que ambos son una manifestación causal y un reflejo de la Apariencia y de la Realidad. (2) Naturaleza, o la disposición o cualidad inherente de una cosa o ser que no se puede discernir desde el exterior. El Gran Maestro Chih-i lo caracteriza como inmutable e insustituible. También se refiere a la "verdadera naturaleza", a la que considera como la Verdad Ultima, o el Cuerpo del Dharma, el Buda Eterno - el Universo. Este es el aspecto espiritual de la Apariencia o Forma. (3) Entidad, o la esencia de la vida que impregna e integra la apariencia y la naturaleza. Estos tres primeros factores describen la realidad de la vida misma. Esta es la energía de vida de la cual emana todo. Si la Apariencia es una cara de una moneda y la Naturaleza la otra, la Entidad es la moneda misma. Los tres aspectos son inseparables.

Los siguientes seis factores, desde el cuarto, Poder, hasta el noveno, Efecto Manifiesto, explican las funciones y el funcionamiento de la vida, la forma en que la ley de causa y efecto funciona en la vida. (4) Poder, o la energía potencial de la vida, el potencial para actuar o crear un efecto. Por ejemplo, la vida en el mundo del Infierno (depresión) y la Ira puede usar el poder para destruir y causar sufrimiento; la vida en el estado de la Humanidad puede usar el poder para defender estándares éticos; y la vida en el estado de Bodhisattva puede usar el poder para aliviar los sufrimientos de los demás. (5) Influencia, o la acción o movimiento que se produce cuando se activa el poder inherente de la vida. 

Los siguientes cuatro factores de causalidad muestran las funciones de la vida. (6) Causa Interna, o la Causa Latente en la vida que produce un efecto de la misma calidad que ella misma, es decir, bueno, malo o neutral. (7) Relación, o la relación de Causas Indirectas con la Causa Interna. Las Causas Indirectas son diversas condiciones, tanto internas como externas, que ayudan a que la Causa Interna produzca un efecto, produciendo un efecto latente en las profundidades de la vida. (8) Efecto Latente, o el efecto que se produce en la vida cuando se activa una Causa Interna a través de su relación con diversas condiciones. (9) Efecto Manifiesto, o el resultado tangible y perceptible que emerge en el tiempo como expresión de un Efecto Latente y por lo tanto de una Causa Interna, nuevamente a través de su relación con diversas condiciones. Por ejemplo, cuando una persona con tendencia a deprimirse (Causa Interna) sufre una decepción (Relación), esto puede desencadenar su tendencia depresiva (Efecto Latente), llevándose a un estado de depresión (Efecto Manifiesto). Su estado depresivo afectará a los que les rodean (Influencia). La fuerza de tal influencia es función de su Poder. 

Finalmente, tenemos (10) Coherencia de Principio a Fin, o el factor unificador entre los Diez Factores, el cual muestra que todos los otros nueve factores desde el principio (Apariencia) hasta el final (Efecto Manifiesto) están interrelacionados de manera consistente y armoniosa. Los nueve factores expresan así consistente y armoniosamente la misma condición de existencia en un momento dado. Volviendo a nuestro ejemplo, el Efecto Manifiesto de la depresión, en el ejemplo anterior, es consistente con la Causa Interna y la Relación, etc., del estado infernal de depresión, que se notará en la Apariencia de la persona y la disminución de su energía. Una coherencia similar se aplicaría a cualquier otra condición, como la alegría, la ira o la compasión. De igual forma, de principio a fin muestra que no hay espacio o tiempo entre nuestro estado actual (ignorancia) y nuestro Despertar; entre nosotros y nuestra Budeidad.

Si bien toma tiempo entenderlo a cabalidad, la doctrina de los Diez Factores provee un marco conceptual para poder realizar cambios significativos en nuestra vida. O sea, todos los fenómenos en el universo, desde los objetos inanimandos hasta los vivos, así como el ambiente, manifiestan y surgen dado a estos Diez Factores. Cuando analizamos nuestro estado de vida - que se caracteriza por la ignorancia y el perseguir nuestras pasiones ciegas - y queremos cabiarlo, podemos utilizar la doctrina de los Diez Factores y sembrar las causas para nuestra felicidad y la de los demás. A diferencia de otras religiones o filosofías espirituales, las cuales piensan que el karma o los efectos de nuestras acciones pasadas son fijas, el Budismo nos muestra que desde este momento podemos sembrar las causas para un mejor futuro. En lugar de centrarse en el pasado, da esperanza de que, en el presente, podamos asumir la responsabilidad en nuestra vida de transformar nuestras circunstancias, ya no estar atados por ninguna tendencia de vida, expresión negativa en nuestro comportamiento o el entorno. La clave es la profundidad de la causa que sembramos.

Por lo tanto, al determinar transformar nuestra tendencia de vida dominante (nuestro Mundo Raíz), a través de la práctica budista, podemos responder de manera diferente a las causas y efectos externos que pueden hacernos sentir impotentes y a merced de nuestro entorno. No solo respondemos de manera diferente, comenzamos a creer que todo lo que nos sucede es una oportunidad para revelar nuestra Budeidad. La práctica budista nos ayuda a hacer que incluso aquellas cosas aparentemente "malas" (causas externas negativas) que ocurren, sean una causa para que revelemos nuestra Naturaleza Búdica y alcancemos el Despertar.

Los Diez Factores describen la activación de la vida basada en la sabiduría del Budismo, no para abandonar el mundo, sino para discernir la Verdadera Realidad, nuestra Unidad Fundamental como emanaciones del Universo en el aquí y ahora, dentro de todas las manifestaciones de la vida. Los Diez Factores operan simultáneamente con el potencial de revelar la Budeidad. Esta sabiduría nos permite transformar todas nuestras experiencias (buenas y malas) en la gran causa para revelar nuestra Naturaleza Búdica y realizar el trabajo del Bodhisattva en el mundo, transformando - revelando - este Mundo Saha como la Tierra Pura de la Luz Serena.

Esta sabiduría nunca ha sido más necesaria que ahora, cuando el mundo cada vez se enfoca en nuestras diferencias y divisiones ilusorias como el sexo, la raza y el color, en vez de nuestra Naturaleza Búdica. Es importante realizar esta doctrina e incorporarla en nuestras vidas para ser faros de luz y entendimiento, y sanar las heridas que han causado tanta división. Cuando reconocemos la Naturaleza Búdica en nosotros y dentro de todos los seres, hasta el corazón mismo de la Existencia, no podemos hacer más que como el Bodhisattva Nunca Despreciar, y reconocer la Budeidad Innata en todos los seres y nuestra Unidad Fundamental con todos y todo. Así, las barreras ilusorias de se develan una a una, reconociendo nuestra total interconexión e igualdad innata y natural, y revelamos nuestra Budeidad.

Veremos la relación de los Diez Factores de la Vida con los Diez Mundos y el Ichinen Sanzen (Tres Mil Mundos en un Solo Momento de la Vida), y cómo podemos expandir y profundizar en esta oceánica enseñanza en la próxima entrada. 

Wednesday, April 21, 2021

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Makashikan - El Regreso a la Unidad

  El Makashikan (Mohochihkuan), que se puede traducir como la "Gran Calma y Contemplación", es uno de los tratados budistas más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. El mismo es el texto principal del programa exotérico de estudio y entrenamiento en la escuela Tendai japonesa, la cual dio a luz a las escuelas Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren, entre otras; provee un estudio integral de todo el canon y la práctica budista; y sus muchas de sus enseñanzas, en su momento radicales, hoy día son parte del Budismo Mahayana. Sin embargo, su complejidad e inaccesibilidad lo han mantenido en la oscuridad. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Makashikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

En las pasadas entradas, vimos el desarrollo del Bodhicitta, la Aspiración de Alcanzar el Despertar por el bien de todos los seres sintientes, y luego, vimos los Cuatro Samadhis (Meditaciones) estipulados por el Gran Maestro Chih-i en su obra, el Makashikan, para poder alcanzar el Reino del Dharma y el Despertar, y por qué es importante contar con una amplia variedad de métodos o prácticas budistas. Una vez aprendido todo ésto, nos resta preguntarnos: ¿a dónde nos lleva el Makashikan? Hoy, veremos qué nos dice el Chih-i en su obra sobre el Regreso a Nuestro Verdadero Hogar: la Unidad.

En el Makashikan, Chih-i nos dice: "Es fácil para la mano adherirse a la pega, y es difícil levantarse y despertar de un sueño profundo. Algunas personas no consultan los textos (los Sutras), y neutralizan su significado; estas personas to,an su propio entendimiento y lo dan por correcto, como aquellos que pelean por losas y piedras como si fueran piedras preciosas. Estas personas ni siquiera comprenden imcluso las doctrinas y enseñanzas simples y superficiales; ¿por qué nos sorprende que se pierdan en las verdades últimas de las enseñanzas más complejas? Es por esto que es necesario entender la importancia del regreso a las enseñanzas y el verdadero propósito de las mismas y el regreso a la unidad, la Vacuidad, y realizar el despertar de un Buda.

"Regresar al propósito se refiere al propósito de los sermones del Buda y a dónde nos llevan, así como el océano a donde fluyen todas las aguas, y el cielo a donde las llamas apuntan. Debes discernir lo oculto y penetrar lo obstruso sin perderte en el camino...debes llegar a entender las verdaderas palabras del Buda y realizar el terreno de la verdadera sabiduría. Uno que entiende su significado entiende el regreso al propósito...esto es orientarse al Cuerpo del Dharma del Buda".

Como hemos visto, las enseñanzas finales del Buda orientan todos sus enseñanzas anteriores y las contextualiza dentro del marco salvífico dhármico y la verdadera naturaleza del Buda, la importancia y el verdadero significado del Dharma, y nuestro rol en este mundo. Pero estas enseñanzas fueron custodiadas por los siglos hasta el Siglo Quinto, cuando el Gran Maestro Chih-i restauró el Verdadero Dharma, y el Siglo Nueve, donde fue re-establecido nuevamente y completado por el Gran Maestro Saicho en la escuela Tendai japonesa, continuando hasta nuestros días la Tradición del Loto. Esto lo hemos visto en nuestro estudio de las Enseñanzas Perfectas y Completas, nuestros comentarios sobre el Sutta del Loto y nuestro  estudio de las enseñanzas de la escuela Tendai. 

Los Sutras confirman los fundamentos de nuestra escuela, y Chih-i nos pide que estudiemos los textos originales del Buda, los Sutras, y confirmemos por nosotros mismos estas conclusiones. No podemos dejarnos llevar exclusivamente por las palabras de los maestros, sobre todo, cuando lo que presentan es una visión incompleta e imperfecta del Dharma. 

El verdadero propósito de la aparición de los Budas en los mundos es llevarnos de regreso a la Unidad, nuestro Verdadero Hogar. Chih-i nos dice:

"Los Budas aparecen en el mundo por las causas y condiciones de un gran propósito; ellos muestran varias formas y llevan a los seres sintientes por diferentes métodos al Cuerpo del Dharma (Universo), y cuando son uno con el Cuerpo del Dharma, tanto el buda como los seres sintientes toman refugio en el Cuerpo del Dharma (regresan a la Unidad). De nuevo, los Budas predican una infinita variedad de dharmas y llevan a los seres a realizar y dominar la sabiduría universal de los Budas. Cuando poseen la sabiduría universal, tanto los Budas como los seres regresan a la sabiduría Prajna. De nuevo, los Budas muestran una amplia variedad de métodos por medio de los medios hábiles, poderes sobrenaturales y transformaciones para liberar a los seres sintientes de sus ilusiones (dualidad)...así, tanto los Budas como los seres 'regresan' a la liberación (nuestro Verdadero Hogar - la Unidad)."

El Dharma nos ayuda a liberarnos de tres cosas, según el Makashikan: (1) liberación de nuestra ignorancia ordinaria, pues desconocemos las verdaderas leyes del universo y su funcionamiento; (2) liberación de los apegos, pasiones e ilusiones; y (3) liberación de nuestra ignorancia fundamental, nuestro sentimiento de existencia independiente y separada de la Unidad. Chih-i nos dice: "Cuando entiendes estas tres liberaciones y ayudas a otros, entras en la tesorería secreta; esto es llamado el regreso al propósito".

Cuando estudiamos el Dharma a fondo y ponemos sus enseñanzas en práctica, el estudio profundiza nuestra experiencia, y nuestra experiencia confirma nuestro estudio. Cuando nos sentamos a meditar, o recitamos el Nembutsu, o cuando trabajamos altruístamente por otros hasta el punto en que no diferenciamos entre nosotros y los demás seres sintientes (realizando nuestra Unidad Fundamental), comulgamos con el Buda, el Universo, y nos fundimos como una gota se funde en un gran océano. En ese momento, regresamos a la Unidad. Estas experiencias tienden a ser breves, pero son un vislumbre del Despertar Completo y Supremo. Las mismas deben de ayudarnos a profundizar en el Dharma y transformarnos, para continuar realizando el trabajo del Bodhisattva en el mundo con más fuerza y vigor, dándonos la energía para superar cualquier obstáculo. 

Debajo de todo el movimiento y las diferenciaciones en este mundo, existe una infinita calma y tranquilidad. Esta es la Verdadera Realidad (Tathata) y Unidad de la cual emanan los Budas (Tathagatas). Todos somos una manifestación de esa Realidad, y todos poseemos dentro de nosotros la capacidad de accesar a esa infinita calma y tranquilidad, por medio de la meditación y las prácticas budistas. Eso es porque todos poseemos la Naturaleza Búdica. Cuando accesamos a la misma, brillamos, y nuestra luz se vuelve un faro que ilumina el mundo. Ese es el verdadero propósito del advenimiento de los Budas, y los Sutras nos muestran el camino de regreso a la Unidad. 

Con este tema, hemos cubierto el primero de seis capítulos del Makashikan. En la próxima entrada, veremos las Cuatro Categorías de la Unidad.

Monday, April 19, 2021

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Makashikan - La Necesidad de un Budismo Completo

 El Makashikan (Mohochihkuan), que se puede traducir como la "Gran Calma y Contemplación", es uno de los tratados budistas más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. El mismo es el texto principal del programa exotérico de estudio y entrenamiento en la escuela Tendai japonesa, la cual dio a luz a las escuelas Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren, entre otras; provee un estudio integral de todo el canon y la práctica budista; y sus muchas de sus enseñanzas, en su momento radicales, hoy día son parte del Budismo Mahayana. Sin embargo, su complejidad e inaccesibilidad lo han mantenido en la oscuridad. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Makashikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

En las entradas anteriores, vimos una sinopsis de los Cuatro Samadhis (Meditaciones) tradicionales budistas sistematizados por el Gran Maestro Chih-i en su gran obra, el Makashikan. Hoy, veremos brevemente la explicación de Chih-i de por qué necesitamos un Budismo Completo.

Existen muchas escuelas budistas, algunas en aparente oposición donctrina y práctica, pero debajo de todas las apariencias, todas provienen de un mismo Dharma. Todas estas enseñanzas y prácticas osbre las cuales se basan fueron expuestas por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación, y todas tuvieron su momento, razón y lugar, y todas conducen a los seres gradualmente al Despertar. Originalmente, el Buda predicó todas estas enseñanzas y prácticas para preparar a sus discípulos para la revelación de la Verdad completa y perfecta en el Sutra del Loto. El Buda nunca quizo que sus enseñanzas se fragmentaran - todas eran parte de un todo unificado y armónico. Pero como los seres humanos son imperfectos y se encuentran en diferentes estados evolutivos, era natural que las mismas se dividieran.

Siglos luego de que los discípulos del Buda dividieran sus enseñanzas en escuelas, el Gran Maestro Chih-i volvió a restaurar el Verdadero Budismo y fundó la escuela Tientai (Tendai) en la tradición armónica y unificadora del Sutra del Loto. 

Luego de ver las descripciones de los Cuatro Samadhis, ¿por qué necesitamos una amplia variedad de métodos? En el Makashikan, Chih-i pregunta hipotéticamente esta pregunta por medio de un interlocutor, quien dice: "todo esto solo llena de lodo el agua y la oscurece y oculta la perla en su fondo. ¿Cómo esto ayuda a las personas?"

El Gran Maestro Chih-i contesta: "Tu actitud es análoga a una persona pobre que, al obtener una pequeña ventaja, la considera suficiente y no le importa hacerlo aún mejor. Si usas solo una práctica, ¿qué sucede cuando te enfrentas a otros tipos de diferentes estados mentales? En tal caso, usted estará perdido en su propia práctica. Si considera tratar de usar este método para entrenar a otros, los dotes espirituales de los demás son todas diferentes unos de los otros. Las aflicciones de una persona son en sí mismas infinitas, ¡cuánto más las aflicciones de muchas personas! Digamos que hay un maestro de medicinas que reúne todas las variedades de medicinas para eliminar todos los diferentes tipos de enfermedades. Entonces, alguien llega que sufre de una enfermedad en particular y necesita un medicamento en particular para curar esa enfermedad y piensa que es extraño que el médico lleve tantos otros medicamentos inútiles aparte del que necesita. Su pregunta es como esto."

En estas palabras, Chih-i nos explica que no todas las personas son iguales, y por ello, no todas estás preparadas para usar las mismas prácticas. Una diversidad de prácticas asegura que el practicante individual pueda lidiar más adecuadamente con las vicisitudes de su propia práctica. También hace que los beneficios de la enseñanza y la práctica budistas en su conjunto estén disponibles para una audiencia mucho más amplia, lo que permite a las personas con diferentes habilidades e inclinaciones espirituales elegir el enfoque que mejor se adapte a ellas. No todos estan listos para meditar; para ello, pueden recitar el Nembutsu. Otros son más activos y sociales, y para ellos, es más útil el seguir los Preceptos y los Paramitas. Pero idealmente, todos podemos experimentar y abordar - y mejor aún - adoptar todas las prácticas budistas al mismo tiempo, cada una con su tiempo y lugar. Esto es lo que explicamos en este blog recientemente sobre el Servicio Diario (Gongyo), el cual contiene todas las prácticas budistas de forma concentrada y armónica.

El Gran Maestro Chih-i continúa: "Las aflixiones mentales son innumerables y amplias, por ello, se requiere de una amplia variedad de prácticas para una sola persona, ¿cuánto más para todas?

"Si alguien desea abordar las prácticas budistas con regocijo, debes mostrarlas todas. Este es el método de enseñanza mundano. Si al escucharlas, la persona puede gradualmente cultivar estas prácticas y generar buen karma, de deben de dar todos sus detalles. Esta es la forma de enseñanza individual. Si una persona está más adaptada o predispuesta a una u otra, la selección de la práctica es la forma de enseñanza terapéutica. Si la persona puede aplicarlas todas y se acerca al Despertar, esta es la forma de enseñanza suprema.

"Una persona puede deleitarse al sentarse a meditar, pero no puede adoptar otras prácticas. Otros, prefieren meditar sentado y caminando...instruir extensamente sobre todos los métodos de acuerdo con las inclinaciones de las personas...si una persona desea meditar sentada, y otra meditar caminando, y cultivan dharmas buenos, que lo hagan. Si tu mente se vuelve clara y relajada durante la meditación sentada, entonces medita sentado. Si te vuelves letárgico cuando meditas sentado, entonces medita caminando y así despiertas las piernas; si meditar caminando te causa agitación, distraído o cansado, entonces te vuelves a sentar y meditas sentado; etc."

Así, Chih-i nos muestra que las diferentes prácticas, así como las diferentes escuelas de Budismo, existen porque existen una amplia variedad de capacidades, necesidades y naturalezas en los seres sintientes. Pero siempre es importante tener la disponibilidad de todas las prácticas. Esto es lo que divide una escuela budista de un Budismo Completo. Chih-i continúa diciendo más adelante:

"El aceite y el fuego son mutuamente dependientes para darle luz a la lámpara, y los ojos y los pies ayudan a una persona mutuamente a avanzar...la práctica de la Calma y la Contemplación (Shikan) es como un cerdo salvaje que pule y mueve una montaña de oro revwlando sus tesoros, o como todos los ríos que conducen al mar, pero el océano sigue siendo el mismo; como la madera que alimenta la llama o el viento que levanta las aves...

"No es que solo avances y remuevas todos los obstáculos de tu camino, sino que debes ser diligente en estudiar y dominar los Sutras y tratados y revelarlos a otros. Sánate y sana a otros. ¿Quién más puede ser considerado un tesoro y un maestro para la nación?

"Aprende de la compasión del Buda, la cual no es avara, y se de servicio a otros al mostrarles estos métodos. Abre la puerta de la Tesorería del Dharma y otorga las joyas que conceden los deseos. Las mismas entonces irradian luz y hace que llueva del cielo, iluminando la oscuridad, enriqueciendo a los pobres, iluminando la noche y salvando a los destitutos...

"No seas como los meditadores [Zen] quienes no penetran en el entendimiento de las otras personas y le enseñan lo mismo a todas, como un médico incompetente que prescribe la misma medicina para todos los males."

En la próxima entrada, veremos qué nos dice el Makashikan sobre nuestro regreso a la Verdadera Realidad - nuestro Verdadero Hogar, la Unidad.

Sunday, April 18, 2021

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 1-3

Hoy comenzamos con nuestro Ciclo anual de Lecturas sobre el Sutra del Loto, el sermón más importante del Buda y la Biblia del Budismo Tendai. El mismo estará basado en el comentario del Rev. Gene Reeves en su libro "Stories form the Lotus Sutra" y mi exégesis, donde buscaremos cómo podemos abordar el Sutra del Loto desde un lente universal y cómo podemos aplicar sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Los extractos del Sutra del Loto provienen de mi traducción al español, y los mismos han sido seleccionados de las porciones que son recitadas en los templos budistas en Japón. 

Dado a que estas entradas son basadas en las Lecturas dominicales dadas en el Templo Tendai de Puerto Rico, las mismas tratan de ser breves. Para aquellos que deseen profundizar en el Sutra del Loto, es recomendado digirse a mis comentarios sobre el mismo, publicados como "El Sutra del Loto Comentado" Vol. 1 y 2, y "La Llave del Sutra del Loto". Igualmente, puedes referirse a los Ciclos de Lecturas pasados aquí

Capítulo 1 - Introducción

El Sutra del Loto, como todos los Sutras o sermones del Buda, comienza con las palabras "Así he oído". Esto nos muestra que este Sutra contiene las palabras del Buda, las cuales fueron escuchadas por Ananda, su primo y ayudante personal, y que fueron preservadas oralmente por siglos, recitadas en los concilios y monasterios, hasta que llegaron a escribirse en hojas atadas por un hilo. Es por eso que los sermones del Buda se llaman "Sutras", de "sutura", pues son las palabras y enseñanzas interconectadas del Buda. 

Luego, el Sutra nos dice que el Buda se encontraba en Samadhi (meditación), luego de haber predicado el Sutra de los Significados Inmensurables, en el Pico del Buitre, un lugar en la India, rodeado por un sin número de discípulos, Bodhisattvas, seguidores laicos y una inmensa cantidad de seres celestiales, entre ellos, dioses y demonios, todos los cuales habían llegado a donde el Buda para escuchar el Dharma. Esto nos muestra que el Dharma es para todos. Todos los seres, ya sean humanos, animales, e incluso los seres celestiales - los cuales viven vidas largas llenas de dicha y opulencia-, hasta los demonios - quienes viven vidas macabras, llenas de angustia y tormento (tanto propio como de los demás)-, viven en el Samsara, el océano de nacimientos y muertes de los Seis Reinos, y todos pueden aliviar su sufrimiento y alcanzar el Despertar.

En ese instante, del entrecejo del Buda emana una gran luz que ilumina todo el planeta, llegando a iluminar y revelar para todos los presentes todos los mundos en las diez direcciones del universo, desde los infiernos más bajos hasta los cielos más elevados, en el pasado, presente y futuro, y todos los presentes ven a todos los demás seres en los distintos universos, cada uno con su propio Buda. Igualmente, comenzaron a llover flores e incienso sobre toda la congregación. En ese momento, Maitreya, el futuro Buda, le pregunta al Bodhisattva Manjushri:

Manjushri, ¿cuál es la razón
Para la emanación del maestro guía
Desde el filamento blanco en su entrecejo;
O para la gran luz que brilla en todas partes,
Y para la lluvia de Flores Mandaravas,
Y flores de Shikin,
Y la brisa de la fragante Chandana que
Deleita los corazones de los congregados?
A través de esas causas y condiciones
Las tierras se adornan y se limpian,
Y en este mundo la tierra
Se estremece en seis formas diferentes.
Entonces la multitud cuádruple
Se regocija completamente;
Extasiados en cuerpo y mente
Ellos obtienen lo que nunca antes habían tenido.
La luz radiante de su entrecejo
Brilla en los dominios del Este
Causando que dieciocho mil tierras
Devengan todas de matiz dorado.
Y desde los infiernos Avichi
Ascendiendo hasta la cima del ser,
En cada uno de los mundos se ven
Los seres en los Seis Mundos,
Sus destinos en el océano del nacimiento y muerte,
Sus condiciones kármicas, buenas o malas,
Sus retribuciones, favorables o desfavorables –
Ahí se ve todo eso.
Además se ven todos los Budas,
Los leones, los maestros sabios,
Exponiendo las escrituras de los Sutras,
Con los refinamientos y especulaciones principales.
Claro y puro es el sonido
De sus voces complacientes y suaves
Enseñando a todos los Bodhisattvas,
Numerados en incontables millones.
El sonido de Brahma profundo y maravilloso
Les llena a esos que los escuchan con placer
A medida, que en su mundo, cada uno proclama el Dharma correcto.
A través de diferentes causas y condiciones
E ilimitadas analogías,
Ellos esclarecen el Buddhadharma
Para iluminar a los seres vivientes.
Para aquellos que se han topado con el sufrimiento,
La enfermedad, la vejez, la muerte,
Ellos hablan acerca del Nirvana,
El cual trae todo sufrimiento a su final.
Para aquellos benditos que han
Hecho ofrendas a los Budas pasados y
Han determinado buscar el Dharma superior,
Ellos hablan de iluminar las condiciones.
Para aquellos que son hijos del Buda,
Y que cultivan diferentes prácticas
Buscando la sabiduría insuperable,
Ellos hablan del camino de pureza.
Manjushri, mientras habites aquí,
Veo y oigo tales cosas como estas,
Llegando a mil millones de cosas;
Tal cantidad enorme de ellas,
Que ahora en breve explicaré.
En otras tierras veo
Bodhisattvas tantos como los granos de arenas del Ganges,
Que a través de diferentes causas y condiciones
Buscan el Camino del Buda.

El Bodhisattva Manjushri le responde que en el pasado lejano, en una vida pasada, había visto a otros Budas realizar un espectáculo similar, y que esto significa que el Buda Shakyamuni está a punto de predicar el Sutra del Loto, su enseñanza más importante.

El Rev. Reeves, en su comentario, nos explica que la cantidad inmensa de la congregación, así como todos los eventos fantásticos que suceden en el Sutra, no deben tomarse literalmente, sino que lo que el Sutra trata de hacer es abrir nuestras mentes y transportarnos al Reino del Dharma. Son una invitación para ejercitar nuestra imaginación. Es una forma distinta de abordar nuestro mundo y nuestras vidas. El Sutra de Vimalakirti nos dice que no existen tierras impuras ni tierras puras, sino que la diferencia reside en nuestras mentes. El Sutra de la Meditación en el Bodhisattva Samantabhadra nos dice que este Mundo Saha es la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Universal. Solo debemos de ver con los ojos del Buda y veremos este mundo con su brillo y esplendor, y transformaremos el sufrimiento, la impureza, la impermanencia y nuestros egos falsos con la felicidad, la pureza, la eternidad y nuestro verdadero ser.

Pero esta tesorería del Dharma no es solo para los monjes ni los Bodhisattvas. Otra gran enseñanza que Reeves nos muestra es que el Sutra del Loto es para todos los seres vivos: "Los monjes y monjas, laicos y laicas, dioses, dragones, sátiros, centauros, ashuras, grifos, quimeras, pitones, humanos y no humanos, reyes menores y reyes sagrados que hacen rodar ruedas, y otros, son todos abordados por Buda en el Capítulo 1.

"Lo que debemos entender de esto es que el Buddha Dharma no es solo para los budistas, no solo para las personas que son buenas, y no solo para los seres humanos. Incluso los dioses y otras criaturas celestiales vienen a escuchar las enseñanzas del Buda".

Esto es porque todas las criaturas han vivido eones en la Rueda del Samsara gracias a su karma, y las enseñanzas del Buda nos ayudan a navegar en ese gran océano y llegar a la Otra Orilla del Nirvana. Mientras tanto, 

¿Cómo podemos encarnar sus enseñanzas en nuestras vidas diarias? El Rev. Reeves nos dice: "En esta historia, el Buda dice que tiene la intención de 'enseñar el gran Dharma, enviar la lluvia del gran Dharma, soplar la caracola del gran Dharma, tocar el tambor del gran Dharma y explicar el significado de el gran Dharma'. El significado de la concha y el tambor no es tan obvio. Es casi seguro que son instrumentos que se utilizan para liderar un ejército en la batalla, para inspirar y motivar a los soldados a avanzar. De manera similar, aquellos que reciben el Sutra del Loto en sus corazones no solo se sienten consolados por él; están motivados para practicarlo con pasión y compartirlo con los demás. El Budismo es en este sentido una religión misionera. También podemos pensar que el sonido de la caracola representa la belleza del Dharma, mientras que el sonido de los tambores representa el poder del Dharma".

Otro suceso importante y que merece ser destacado es que la lluvia de flores e incienso cae sobre todos los seres en la asamblea, no solo sobre el Buda. Esto nos muestra que todos seguimos siendo tanto profesores como aprendices. El Rev. Reeves nos dice: "Que lluevan flores celestiales tanto sobre el Buda como sobre toda la asamblea es muy importante. Significa ... que hay igualdad entre todos los miembros de la congregación, incluido el Buda. Esto muestra que no debería haber una distinción clara entre profesores y alumnos. Si bien muchas formas de budismo han adoptado una especie de sistema en el que algunos están autorizados a ser maestros permanentes y otros a ser estudiantes, el Sutra de la flor del Dharma enseña que todos debemos ser tanto maestros como aprendices".

El Sutra del Loto es un texto religioso, uno de los Escritos Sagrados del Budismo, y como todo tecgto religioso, el mismo fue diseñado para hablarles a todos personalmente, y proporcionarle guía y consejo en sus vidas. Debemos experimentar el Dharma con todo nuestro ser. El Rev. Reeves nos dice: "Las flores llueven del cielo, la tierra se sacude de las seis formas en que puede hacerlo, los tambores se pueden escuchar en los cielos, el Buda emite rayos de luz, etc., lo que indica que el Buda mueve a la naturaleza misma. El Buddha Dharma no se trata simplemente de algo en nuestra cabeza; se trata de todo el mundo. Tenga en cuenta también que estos presagios atraen a diferentes sentidos: vemos la luz, vemos y olemos las flores, sentimos que la tierra tiembla y oímos el sonido de los tambores. Esto significa que debemos abrazar el Dharma no solo con nuestras mentes, sino también con nuestros sentidos, con todo nuestro ser".

Con todo esto, el Sutra del Loto nos pide que hechemos a un lado todo lo que creemos que hemos aprendido sobre el Budismo y abramos nuestros corazones y mentes a la Verdad completa que el Buda revelará en este Sutra. Cuando abrimos nuestras mentes y corazones al Sutra del Loto, nuestro mundo interno y externo - el microcosmos - se abre completamente al macrocosmos, y podemos experimentar una calma y una felicidad plena. Es por eso que es tan importante el Servicio Diario basado en el Sutra del Loto por las mañanas, permitiendo que el Sol del Sutra del Loto se levante en nuestras vidas. Así, podemos encarnar las cuatro virtudes iluminadas de felicidad, eternidad, pureza y verdadero ser, y donde quiera que estemos, es la Tierra Pura de la Luz Serena.

Capítulo 2 - Medios Hábiles

En ese momento, el Buda emerge de su Samadhi (meditación y se dirige a Shariputra, algo inusual, pues los Budas solo predican o hablar a solicitud de las personas, lo que muestra que solo cuando estamos listos es que llegamos al Buda, y dice:

Shariputra, debes saber
Que en el pasado hice un voto
Deseando guiar a las multitudes,
Para que alcancen el mismo estado que el Buda.
Ese voto, hecho hace mucho tiempo
Ahora ha sido cumplido perfectamente,
Porque he transformado a todos los seres,
Guiándolos al Camino del Buda.
Si cuando me encuentro con los seres vivientes
Les enseño exactamente el Camino del Buda,
Esos carentes de sabiduría estarían perplejos,
Confusos, y no aceptarían la enseñanza.
Sé que esos seres vivientes
Nunca han cultivado buenas raíces.
Ellos están firmemente apegados a los cinco deseos,
Y por la estupidez y el amor, llegan a angustiarse y atormentarse.
Por todos sus deseos,
Ellos caen en los tres caminos malvados,
Haciendo girar la rueda de los seis destinos,
Sufriendo una miseria absoluta.
Ellos toman forma en la matriz;
Vida tras vida, eso continúa creciendo.
Con virtud insuficiente y unas cuantas bendiciones,
Ellos son oprimidos innumerables sufrimientos,
Entrando en el denso bosque de los puntos de vista desviados,
Esos de la existencia, de la no-existencia y los similares.
Ellos se aferran a esos puntos de vista -
Sesenta y dos en total.
Apegados profundamente a los Dharmas ilusorios,
Se aferran a ellos firmemente y no pueden soltarlos.
Arrogantes, ellos alardean de su altanería;
Ellos son serviles y sus corazones son insinceros.
A través de diez billones de eones,
Ellos nunca oyen el nombre del Buda,
Ni tampoco oyen el Dharma correcto.
Tales personas son difíciles de salvar.
Por lo tanto, Shariputra,
Yo les presento medios hábiles ellos,
Les hablo del camino del final del sufrimiento,
Y les demuestro el Nirvana.
Aunque hablo del Nirvana,
No es la extinción verdadera.
Todos los Dharmas desde su origen,
Nunca están marcados por la extinción inmóvil.
Cuando los discípulos del Buda han caminado el Pasaje,
En una edad futura ellos devendrán Budas.
Yo poseo el poder de los medios hábiles,
Y demuestro el Dharma de los Tres Vehículos.
Todos los Honrados por el Mundo,
Hablan el Dharma de Un Solo Vehículo.
Ahora todos ustedes reunidos aquí,
Deben desechar sus dudas.
La palabra de todos los Budas es la misma:
Sólo hay un Vehículo, no dos.
En el pasado, a través de incontables eones,
Innumerables Budas,
Cientos de miles de miríadas de millones de ellos,
Un número más allá de la calculación,
Los Honrados por Mundo tales como esos,
Usaron condiciones y analogías variadas,
Y el poder de incontables medios hábiles,
Para proclamar las marcas de todos los Dharmas.
Todos esos Honrados por el Mundo,
Predicaron el Dharma de Un Solo Vehículo,
Transformando los seres sin límites,
Y guiándolos al Camino del Buda.
Además, todos los Grandes Sabios,
Conocen los deseos profundos en los corazones
De todos los dioses, humanos y otros seres
En todos los mundos.
Usando expedientes diferentes,
Que ayudan a revelar el principio primordial.
Si hay seres vivientes
Que se han encontrado con Budas en el pasado,
Oído el Dharma, practicado la dadivosidad,
La moralidad, la paciencia y el vigor,
El Dhyana Samadhi, la sabiduría, y así sucesivamente,
Cultivando bendiciones y sabiduría,
Esas personas,
Han llegado a ser conscientes y han entendido, todas, el camino del Buda.
Cuando esos Budas se han desvanecido
Si quedan esos con corazones obedientes,
Estos seres,
Han alcanzado el Camino del Buda.
Después de la extinción de los Budas,
Aquellos que han hecho ofrendas a sus reliquias,
Construido millones de clases de Estupas
Hechas de oro, plata o de cristal,
Madre perla, rubí,
Cuarzo rosa, lapislázuli, y otras gemas
Claras, puras y más elaboradas,
Trabajando las Estupas hasta su más alto refinamiento,
O aquellos que han construido templos
De piedra, sándalo o madera de aloe y
Uva pasa, y otras maderas,
De ladrillos, barro y materiales por el estilo.
O aquellos que, en los yermos estériles
Han apilado tierra para hacerle a Buda un altar,
O incluso, niños que jugando
Han apilado arena para hacer una Estupa,
Tales personas como esas, todas ellas,
Han comprendido el Camino del Buda.
Aquellos que, para los Budas,
Han erigido imágenes,
Esculpiendo todas sus miríadas de marcas,
Han reconocido y comprendido el Camino del Buda.
Ellos pueden haber usado las siete gemas,
O bronce, o cobre, blanco o rojo,
Cera, plomo o lata,
Hierro, madera o barro,
O quizás, material laqueado,
Al construir imágenes del Buda;
Tales personas como esas, todas ellas,
Han comprendido el Camino del Buda.
Aquellos que han pintado imágenes brillantes del Buda,
Adornadas con las marcas de sus cientos de bendiciones,
Ya sea silo hicieron ellos mismos o si emplearon a otros,
Han comprendido el Camino del Buda.
Incluso los niños que jugando,
Con una paja, una palo o una pluma,
O inclusive con las uñas de sus dedos,
Dibujan imágenes del Buda,
Tales personas como esas, todas ellas,
Gradualmente acumularon mérito y virtud,
Perfeccionaron el corazón con gran compasión,
Y han comprendido el Camino del Buda.
Ellos enseñan sólo a Bodhisattvas,
Y rescatan incontables multitudes.
Las personas que en Estupas o en templos,
Hacen ofrendas con corazón reverente,
A las imágenes pintada o enjoyadas,
Con flores, incienso, pancartas o palios,
O hacen que otros compongan y toquen música
Con tambores, cuernos o conchas,
Flautas, gaitas, cítaras o litas de bambú,
Guitarras, címbalos o batintines de bronce,
Con muchos sonidos maravillosos como esos,
Tocados solamente como ofrendas.
O si, con corazones felices, con canciones
Y mantras ellos alaban las virtudes de los Budas,
Inclusive con sólo un sonido pequeño,
Ellos han comprendido el Camino del Buda.
Si las personas atolondrada
Han ofrecido sólo una flor
Como homenaje a las imágenes pintadas,
Ellas gradualmente verán innumerables Budas.
Si ellas reverencian en adoración,
O simplemente colocan sus palmas juntas,
O incluso alzan una sola mano,
O hacen un pequeño movimiento con la cabeza,
Como ofrenda a las imágenes,
Ellas gradualmente verán incontables Budas,
Y habrán comprendido el Camino del Buda.
Ellas rescataran multitudes incontables,
Y entraran en el Nirvana sin filtraciones,
Al igual que el fuego se extingue cuando el combustible ha sido consumido.
Si las personas con mentes turbias
Entran en las Estupas o los templos,
Y pronuncian aunque sea una sola vez: “Namah Buda”,
Ellas han comprendido el Camino del Buda.
Ya sea de los Budas del pasado,
Mientras existieron, o después de su extinción,
Aquellos que han oído este Dharma,
Han comprendido el Camino del Buda.
Los Honrados por el Mundo del futuro,
Son ilimitados en números;
Todos esos Así Venidos,
También recitarán el Dharma de los medios hábiles diestros y útiles.
Todos los Así Venidos,
A través de medios de expediente ilimitados,
Ayudan a todos los seres vivientes
A entrar a la sabiduría de Buda de la no-filtración.
De aquellos que han oído el Dharma,
Ninguno fracasará en llegar a ser un Buda.
Todos los Budas han hecho este voto:
“En cuanto al Camino del Buda el cual he caminado,
Deseo guiar a todos los seres vivientes
Igualmente, para que alcancen este Camino”.
Y aunque los Budas del futuro
Hablen de cientos de miles de millones
Incontables de puertas de Dharma,
Ellas son, de hecho, por el beneficio del Vehículo,
Todos los Budas, Doblemente Perfectos Honrados,
Conocen que los Dharmas, eternamente, no tienen una naturaleza.
La semilla de Buda surge de las condiciones;
Así que ellos hablan de Único Vehículo.
Este Dharma habita en la posición del Dharma,
Viviendo para siempre en las marcas mundanas.
Habiendo entendido esto en el Bodhimanda,
El Maestro lo enseña apropiadamente.
Aquellos que reciben las ofrendas de los dioses y humanos,
Los Budas del presente en las diez direcciones,
Tan numerosos como las arenas del Ganges,
Se manifiestan en el mundo
Para traer paz y comodidad a los seres vivientes,
Y también predican sobre el Dharma.
Sabiendo la extinción primaria inmovible,
Ellos usan el poder de los medios hábiles
Para demostrar los caminos variados,
Ciertamente, por el beneficio del Vehículo del Buda.
Conociendo la conducta de los seres vivientes,
Los pensamientos profundos en sus mentes,
Las acciones habituales en el pasado,
La naturaleza de sus deseos, el poder de su fortaleza,
Y sus facultades, agudas o embotadas,
Ellos emplean variadas causas y condiciones,
Analogías y expresiones verbales,
Para enseñarles los medios hábiles apropiados.
Ahora, yo también soy como ellos.
Usando una variedad de puertas del Dharma,
Proclamo el Camino del Buda
Para traer paz y comodidad a los seres vivientes.
Yo uso el poder de mi sabiduría,
Para conocer la naturaleza de los deseos de los seres;
Y hablo todos los Dharmas apropiadamente,
Para guiarlos a todos a la felicidad.
Shariputra, debes saber,
Como yo los miro a ellos con mi ojo Búdico,
Yo veo a seres vivientes en los seis pasajes,
Indigentes, carentes de bendiciones y sabiduría,
Entrando en los pasajes peligrosos del nacimiento y la muerte,
Donde sufren constantemente.
Ellos están apegados profundamente a los cinco deseos,
Como un buey preocupándose por su propio rabo,
Ellos se sofocan así mismos con el egoísmo y el amor,
Ciegos y en la oscuridad mirando nada.
Ellos no buscan el Buda poderoso,
O el Dharma que corta de raíz el sufrimiento,
Sino que en su lugar, entran profundamente en los puntos de vista desviados;
Con sufrimiento, ellos desean desprenderse del sufrimiento.
Por el beneficio de esos seres,
Yo hago surgir el Corazón de la Gran Compasión.
Cuando por primera vez me senté en el Bodhimanda,
En contemplación, o caminé alrededor del árbol
Por tres veces siete días completos,
Pensé sobre cosas tales como éstas:
La sabiduría que había obtenido,
Es sutil, maravillosa y primaria,
Pero los seres vivientes están enraizados en el embotamiento,
Apegados al placer, ciegos por la mentira;
Siendo de esta forma,
¿Cómo posiblemente pueden ser salvados?
Justo entonces los Reyes Brahma de los Cielos,
Como también el Dios Shakra,
Los Reyes Dioses Protectores del Mundo,
El dios del cielo del Gran Confort,
Y otras multitudes celestiales,
Con sus comitivas numeradas en billones
Unieron sus palmas reverentemente,
Y me pidieron que hiciera girar la Rueda del Dharma.
Entonces pensé,
“Donde solamente alabo el Vehículo de buda,
Los seres que se hunden en sufrimiento
Serían incapaces de creer este Dharma.
Ellos lo disfamarían por su incredulidad,
Y caerían en los tres pasajes malvados.
Es mucho mejor que no hable del Dharma,
Sino que rápidamente entre en el Nirvana.
Entonces, recordé que los Budas del pasado
Practicaban expedientes poderosos,
Y ahora yo he logrado el Camino,
Cuando estaba pensando así,
Todos los Budas de las diez direcciones aparecieron,
Y con el sonido de Brahma me alentaron diciendo:
- Definitivamente Bien, Oh Shakyamuni,
Maestro y Guía Principal.
Habiendo logrado el Dharma supremo,
Sigues el ejemplo de todos los Budas,
Para emplear el poder de los expedientes diestros y útiles,
Que nosotros también hemos logrado;
Ese Dharma principal y maravilloso.
Para las diferentes clases de seres vivientes,
Nosotros discriminamos y enseñamos los Tres Vehículos.
Aquellos de poca sabiduría que se deleitan en Dharmas menores,
No creerían que ellos puedan llegar a ser Budas.
Es por eso que usamos los medios de los expedientes,
Para discriminar y enseñar los frutos variados.
Aunque los Tres Vehículos se enseñan,
Eso es solamente para el beneficio de la enseñanza a los Bodhisattvas.
Shariputra, debes saber,
Que cuando oí los sonidos profundos,
Puros y maravillosos de los Leones Sabios,
Yo expresé ‘Reverencias a todos los Budas’.
Y además tuve este pensamiento:
“Yo he llegado a este mundo diabólico y turbio;
Y en acuerdo a lo que los Budas dicen,
Yo he de seguir”.
Habiendo pensado en esto,
Fui directamente a Varanasi.
Dado que las marcas inmóviles y extintas de todos los Dharmas,
No pueden ser expresadas en palabras,
Use el poder de los expedientes,
Para instruir a los cinco Bhikshus.
A esto se le denominó el girar de la Rueda del Dharma.
Entonces llegó el sonido del Nirvana,
Como también el estado de ‘Arhat’,
El ‘Dharma’ y la ‘Sangha’, denominaciones variadas.
Desde los remotos eones en ade lante,
He alabado y demostrado el Dharma del Nirvana,
Como también el final del nacimiento y muerte del sufrimiento;
Siempre he hablado así.
Shariputra, debes saber,
Yo veo los discípulos de Buda,
Buscando determinadamente el Camino del Buda,
Miles de miríadas de millones ilimitados de ellos,
Todos con corazones de reverencia,
Todos llegando frente a Buda.
Ellos han oído, de Budas anteriores,
Expedientes que enseñan el Dharma.
Esto me causa pensar:
“La razón por la que aparecen los Así Venidos,
Es para enseñar la sabiduría de Buda,
Y ahora el tiempo es exactamente el correcto”.
Shariputra, debes saber,
Aquellos con facultades embotadas y poca sabiduría,
Aquellos apegados a marcas, a la arrogancia,
No pueden creer este Dharma.
Ahora me regocijo y no tengo temor,
Y entre los Bodhisattvas,
Desecharé los expedientes,
Para recitar solamente del Camino Supremo.
Cuando los Bodhisattvas haya oído este Dharma,
El sistema de sus dudas se habrá destrozado;
Mil doscientos Arhats
Alcanzarán la Budeidad
Como los Budas de los tres períodos de tiempo
De tal manera dijeron el Dharma,
Así, igualmente ahora expongo
El Dharma indiscriminado.
Todos los Budas llegan al mundo
De tiempo en tiempo, pero son difíciles de encontrar;
Y cuando ellos aparecen en el mundo,
Es difícil para ellos recitar el Dharma.
A través de incontables edades, también
Es difícil oír este Dharma –
Esas personas también son extraordinarias,
Como la flor udumbara,
En la que todos nos deleitamos,
Y que los dioses y los humanos aprecian,
Porque florece sólo una vez en un largo tiempo.
Así que, uno que oye este Dharma, y ofrece una alabanza celestial,
Inclusive con una sola palabra,
A través de eso ha hecho ofrendas,
A todos los Budas de los tres períodos de tiempo.
Tales personas son extremadamente extraordinarias.
Mucho más que la flor de udumbara.
Todos ustedes no deben tener dudas,
Porque yo soy el Rey del Dharma;
Yo declaro a la asamblea:
- Yo uso solamente el pasaje del Único Vehículo,
Para enseñar y transformar a los Bodhisattvas.
No hay Discípulos Oyentes Rectos.
Shariputra, todos ustedes,
Los Oyentes Rectos y los Bodhisattvas,
Deben conocer y saber que este Dharma maravilloso
Es la esencia secreta de todos los Budas.
En el mundo diabólico de las cinco turbiedades,
Los seres que gozosamente están apegados
A los placeres y deseos,
Nunca verán el Camino del Buda.
Las personas malas del futuro,
Oyendo al Buda recitar del Único Vehículo,
En su engaño, no lo aceptarán ni lo creerán,
Sino que lo vituperarán y caerán en los pasajes malvados.
Sin embargo, aquellos con bochorno y pureza,
Que con determinación buscan el Camino de Buda,
Para esos como estos yo alabo extensivamente
El pasaje del Único Vehículo.
Shariputra, debes saber,
Que el Dharma de todos los Budas es así:
A través de millones de expedientes,
Hablo el Dharma en acuerdo con lo que es apropiado.
Pero aquellos que no lo estudian,
Nunca llegarán a entenderlo.
Dado que todos ustedes saben
Que todos los Budas, los Maestros del Mundo,
Trabajan a través de medios apropiados de expedientes diestros,
Ustedes no deben tener más dudas.
Dejen que vuestros corazones se regocijen;
Ustedes saben que alcanzarán la Budeidad.

Desde el tiempo sin comienzo, el Buda, el Alma del Universo, ha entrado en los mundos y llevado a los seres a reconocer su Unidad Fundamental, por medio de diferentes medios hábiles (Upayas) o métodos. En este capítulo, el Buda dice que si bien ha predicado las enseñanzas del Budismo Primitivo y las Cuatro Nobles Verdades para los Shravakas, la Cadena de Doce Eslabones de Originación Causal y los Tres Sellos del Dharma para los Pratyekabuddhas, y los Seis Paramitas o Perfecciones para los Bodhisattvas, realmente, todos han sido medios hábiles - escalones - para llevarlos gradualmente a abrir sus mentes y consciencias y prepararlos para revelar completamente la Verdad de su Iluminación, pues no estabamos preparados para escucharla. Pero que si bien han sido varias enseñanzas (Tres Vehículos), todos parte de un mismo Dharma, y el Sutra del Loto es el  Unico Vehículo  (Ekayana) de la Budeidad.

El Gran Maestro Chih-i, en sus obras, habla de tres tipos de medios hábiles: (1) medios hábiles de adaptaciones del Dharma, (2) medios hábiles para guiar a los seres, y (3) medios hábiles secretos. Los primeros dos se refieren a las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto. El tercero, se refiere a la enseñanza Perfecta y Completa que contiene la Verdad - el Sutra del Loto.

El hecho de que las enseñanzas anteriores hayan sido preparatorias y no completas no significa que no sirvan. El Unico Vehículo del Ekayana del Sutra del Loto los abarca, unifica y armoniza a todos, revelando el Plan Salvífico del Buda en este mundo. El Rev. Reeves nos dice: "Es extremadamente importante comprender que los muchos medios hábiles están siempre dentro del Camino Único del Buda, no como alternativas a él. Los muchos medios hábiles son 'hábiles' solo porque conducen hábilmente al Único Camino, y el Único Camino existe solo al estar incorporado en muchos medios hábiles. Entender el Único Camino y los muchos medios hábiles como caminos alternativos separados ha sido un gran error, un error que a veces ha llevado a la falta de respeto, la intolerancia y el desdén por los demás". Es por ello que el Buda nos dice que no podemos abordar el Budismo de forma incompleta y separada, sino que debemos de verlo como un todo. El decir que solo este Sutra y esta práctica (o que solo una religión o una enseñanza o práctica) es el camino a la liberación y la verdad es vender piedras como si fueran oro. 

El Rev. Reeves nos dice también que debemos de buscar la Verdad en todo, incluso, en otras tradiciones y en nuestra relación con las demás personas: "Una de las ideas importantes que se pueden obtener de la enseñanza de medios hábiles es que muchas cosas que no son toda la verdad son, sin embargo, verdades importantes. Así como deberíamos buscar el potencial para ser un Buda en nosotros mismos, aunque estemos lejos de ser perfectos, deberíamos buscar la verdad, incluso las verdades ocultas, en lo que otros dicen, en sus palabras y en sus historias". Esto es bien importante, porque nadie - solo el Buda - es capaz de revelar o mostrar toda la Verdad. 

Si bien existen mucha religiones y tradiciones espirituales, así como muchas escuelas budistas, todas aportan algo valioso a la humanidad, y todas encaminan a los seres - unas un poco mejor que otras - a la Verdad. No todos nos encontramos en el mismo nivel espiritual, y no todos estamos preparados para recibir la Verdad. Por ello, los Budas han empleado diferentes medios a través del espacio y el tiempo para conducirnos poco a poco a esa revelación. 

Todos los Budas del pasado, presente y futuro aparecen en los mundos, de diferentes formas y con el uso de diferentes medios, para llevar a los seres al Unico Vehículo. Estas enseñanzas, aunque preparatorias, no son falsas ni erróneas, sino que son eso: preparatorias, escalones para llevarnos poco a poco a la Verdad. Incluso enseñanzas como el Nirvana son un medio hábil para aquellos que no están listos para el Mahayana; para ayudarlos a desarrollar su poder de Bodhisattva y realizar el trabajo dhármico del Buda en el mundo. Todas estas enseñanzas y prácticas están encaminadas a llevar a los seres al Despertar, de acuerdo con el voto original del Buda.

Capítulo 3 - Parábola

En ese momento, para poder ilustrar el Unico Vehículo y el uso de los medios hábiles, el Buda explican uevamente su enseñanza por medio de la Parábola de la Casa en Llamas.

En esta parábola, el Buda describe la existencia de una casa delapidada con una sola salida, donde unos niños se encuentran jugando, pero que se encuentra en llamas. El padre ve a sus hijos jugando y los llama, pero los niños están absortos con sus juguetes y sus juegos y no escuchan el llamado compasivo del padre. El padre considera arrastrarlos fuera, pero entiende que no es lo correcto, por lo que diseña una estrategia, ofreciéndoles a los hijos tres carruajes - los que ellos querían. Los hijos entonces salen de la casa y le piden al padre sus regalos prometidos. En ese instante, el padre no les da los tres carruajes sino un gran carruaje gigantesco, algo que jamás habían imaginado. Al recibir algo mucho mejor que lo prometido, los hijos se regocijan enormemente. 

El Buda luego interpreta la parábola para el beneficio de todos en la audiencia, diciendo que el Buda es como el padre de la historia, y que todos los seres sintientes son sus hijos, los que se encuentran jugando en este mundo con sus pasioes y deseos, sin ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad, encendiendo la casa en llamas con su karma y sus sufrimientos. Los seres sintientes no pueden escapar dado a sus deseos y apegos. Para salvarlos, el Buda les ofrece tres carruajes (Shravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas), como la promesa del Nirvana, pero al final, solo existe un Gran Unico Vehículo - el Ekayana de la Budeidad - la Unidad. 

Es hermoso ver las palabras del Buda al dirigirse a Shariputra y revelar cómo el Buda es el padre de todos los seres sintientes, quien trabaja incansablemente desde el principio de los tiempos por nuestro bienestar:

Shariputra, te digo
Que yo soy también así,
Siendo el Honrado entre los muchos sabios,
Soy el padre de todos los mundos.
Todos los seres vivientes
Son mis hijos,
Ellos, profundamente apegados a los placeres mundanos,
No tienen en lo absoluto pensamientos inteligentes y prudentes.
En los Tres Dominios no hay paz;
Son como una casa en llamas.
Llenos de muchos sufrimientos,
Y definitivamente temerosos.
Siempre presentes están las aflicciones
Del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte;
Fuegos como esos
Arden sin cesar.
El Así Venido ya ha dejado atrás
La casa de los Tres Dominios.
Calmadamente habito en quietud,
Y en paz en los bosques y los campos.
Y ahora es que los Tres Dominios
Me pertenecen enteramente,
Y en ellos todos los seres vivientes
Son mis hijos.
Sin embargo, ahora este lugar
Está lleno de calamidades,
Y yo soy el único
Capaz de rescatarlos.
Aunque los instruyo,
Ellos no creen o aceptan,
Por su profundo apego y egoísmo
A todos los deseos corruptos.
Usando los expedientes,
Les hablo de los Tres Vehículos,
Causando que todos los seres vivientes
Que entiendan el dolor de los Tres Dominios.
Revelo y proclamo extensamente
El camino que trasciende el mundo.
Todos estos hijos,
Si fijan sus mentes,
Pueden perfeccionar las Tres Claridades
Y los Seis Poderes Espirituales.
Algunos devendrán Iluminados-Condicionados,
Y otros Bodhisattvas irreversibles.
Shariputra,
Yo predico esta parábola
Para los seres vivientes
Del Único Vehículo.
Si todos ustedes son capaces
De creer y aceptar estas palabras,
En el futuro alcanzaran
El camino del Buda.
Este vehículo es sutil y maravilloso,
Puro y primordial.
En todos los mundos
Es el más supremo.
Los Budas se regocijan en él,
Y todos los seres vivientes
También deben alabarlo
Hacer ofrendas y reverénciense ante él.
Miles de millones ilimitados
De poderes y liberaciones,
Dhyana Samadhi y sabiduría
Y los otros Dharmas de los Budas
Se obtienen en un vehículo como este.
Yo causo que todos mis hijos,
Noche y día por muchos eones,
Por siempre se mantengan interesados
En montar este precioso vehículo
Que los lleva directamente al Camino,
En la compañía de los Bodhisattvas
Y la congregación de los Oyentes Correctos.
Por esas razones,
Aunque ellos busquen en las diez direcciones,
No hay otro vehículo,
Excepto los expedientes de los Budas.

Shariputra, te digo
Que todos ustedes
Son mis hijos,
Y yo soy vuestro padre.
Por muchos eones, ustedes
Se han quemado por muchas miserias,
Y yo les he salvado a todos,
Guiándolos fuera delos Tres Dominios.
Aunque más temprano dije
Que ustedes han pasado a la extinción,
Era sólo un final para el nacimiento y la muerte
Y no la extinción verdadera.
Lo que ahora deben alcanzar
Es nada más que la sabiduría de los Budas.
Si hay Bodhisattvas
En esta asamblea,
Ellos pueden, con una sola mente en atención plena, escuchar
El Dharma real y verdadero del Buda.
Aunque los Budas, los Honrados por el Mundo,
Emplean medios hábiles,
Los seres vivientes que ellos transforman
Son todos Bodhisattvas.
Si hay algunos de poca sabiduría,
Apegados profundamente al amor y al deseo,
Por su beneficio
Les enseño la Verdad del Sufrimiento.
Entonces los seres vivientes se regocijan
Ganando lo que nunca han tenido antes,
Porque la enseñanza de Buda de la Verdad del Sufrimiento
Es verdadera, real y no es falsa.
Si hay seres vivientes
Que no conocen el origen del sufrimiento,
Que están apegados profundamente a la causa del sufrimiento,
Incapaces de dejarla incluso por un momento,
Por sus beneficios
Yo predico apropiadamente del camino.
La causa de todo sufrimiento
Está enraizada en el deseo.
Si uno extingue el egoísmo y el deseo,
El sufrimiento no tiene donde descansar.
A la extinción de todo sufrimiento
Se le llama la Tercera Verdad.
Por el beneficio de la verdad de la extinción,
Uno cultiva el camino;
El dejar todas las conexiones de los sufrimientos
Se le llama ‘el logro de la liberación’.
¿De qué esas personas han sido liberadas?
A esa elemental separación de lo falso
Se le llama liberación.
En realidad ellos todavía
No han obtenido la liberación total.

Es importante ver que el Buda no nos fuerza, sino que nos llama, ni tampoco nos obliga a aceptar el Gran Vehículo Unico sino que no los ofrece junto con los otros tres. El Rev. Reeves nos dice: "A veces nos gusta tomar el camino más corto y directo hacia la solución de un problema, como un padre gritándole a sus hijos. A menudo, tales órdenes directas no funcionan, no porque la receta sea incorrecta, sino porque no se presenta hábilmente, es decir, de una manera que se aceptará y se actuará en consecuencia. Se necesita habilidad para descubrir no solo lo que se necesita, sino también lo que será efectivo". Es nuestra decisión aceptarlo o no. Como dice el Rev. Reeves: "Estos tres caminos son esencialmente iguales, ya que son efectivos, siendo atractivos para algunos...y otros para otros...Estos vehículos 'pequeños', en otras palabras, son suficientes patra algunas personas y salvarlos, para ayudarles a llegar poco a poco al Vehículo Unico del Buda y convertirse en Bodhisattvas".

El Buda, como un maestro, usa los medios hábiles para ayudar a otros a realizar su máximo potencial. Pero aunque el padre les ayuda a salir de la casa, esa casa se encuentra en un lugar, un mundo. El Buda no les pide que abandonen el mundo, sino la casa de sus creencias limitantes, sus deseos y pasiones ciegas y su ignorancia, para que vean la Unidad Fundamental, para que ayuden a otros y trabajen activamente en el mundo para hacerlo uno mejor. El mundo no se encuentra en llamas, somos nosotros los que lo incendiamos. 

En el Verdadero Budismo, el Despertar, como dice el Rev. Reeves, "es más un camino que un destino, más un comienzo que una conclusión - una responsabilidad más que un logro." Al final, los niños se encontraban llenos de júbilo, no tristes ni descepcionados.

El Rev. Reeves nos muestra tres enseñanzas importantes aprendidas por Shariputra de esta parábola y cómo las podemos aplicar a nuestras vidas:

1. Todos somos hijos del Buda - en el Sutra, "hijos del Buda" se refiere a "Bodhisattva". Aunque todos estamos en caminos espirituales o escuelas budistas distintas, todos somos Hijos del Buda, pues todos realizamos el trabajo del Bodhisattva de una forma u otra. El Buda, más allá de un personaje histórico hace más de 2,500 años, está cerca de nosotros; es el padre de todos los seres. Otra enseñanza es que no solo le debemos nuestras vidas a nuestros ancestros, sino al Dharma - la actividad dinámica salvífica del Universo - la cual corre por nosotros y nos sostiene. 

2. Somos nutridos por la boca del Buda - el Dharma nos nutre mental y espiritualmente, y el mismo puede ser de alimento no solo para los budistas, sino para todos los seres. No importa quién sea o cuan buena o mala sea la persona, todos poseemos la Naturaleza Búdica y el potencial de cambiar. 

3. Somos transformados por el Dharma - si bien el Dharma es nuestro legado y nuestro sustento, el mismo también tiene el potencial de transformarnos. El mismo nos pide que reflexionemos sobre nuestra vida, nuestros pensamientos, palabras y aciones y veamos si somos agentes de cambio positivo en el mundo. Cuando estudiamos y profundizamos en el mismo, podemos ponerlo efectivamente en práctica y ser verdaderos Hijos del Buda y Bodhisattvas en el mundo.

Para poder realizar esto, reflexiona: ¿cómo puedo ser un mejor Hijo del Buda? ¿Cómo puedo profundizar mi estudio y mi fe en el Dharma? Y ¿Cómo puedo ser un Bodhisattva en el mundo? 

A través de la fe, el estudio y la práctica, podemos hacer birllar el Sol de la Budeidad en nuestras vidas. Tras escuchar y realizar sobre esto, ¿cómo no podemos dejar de sentirnos como Shariputra y no danzar de júbilo?