Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Monday, April 19, 2021

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Makashikan - La Necesidad de un Budismo Completo

 El Makashikan (Mohochihkuan), que se puede traducir como la "Gran Calma y Contemplación", es uno de los tratados budistas más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. El mismo es el texto principal del programa exotérico de estudio y entrenamiento en la escuela Tendai japonesa, la cual dio a luz a las escuelas Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren, entre otras; provee un estudio integral de todo el canon y la práctica budista; y sus muchas de sus enseñanzas, en su momento radicales, hoy día son parte del Budismo Mahayana. Sin embargo, su complejidad e inaccesibilidad lo han mantenido en la oscuridad. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Makashikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

En las entradas anteriores, vimos una sinopsis de los Cuatro Samadhis (Meditaciones) tradicionales budistas sistematizados por el Gran Maestro Chih-i en su gran obra, el Makashikan. Hoy, veremos brevemente la explicación de Chih-i de por qué necesitamos un Budismo Completo.

Existen muchas escuelas budistas, algunas en aparente oposición donctrina y práctica, pero debajo de todas las apariencias, todas provienen de un mismo Dharma. Todas estas enseñanzas y prácticas osbre las cuales se basan fueron expuestas por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación, y todas tuvieron su momento, razón y lugar, y todas conducen a los seres gradualmente al Despertar. Originalmente, el Buda predicó todas estas enseñanzas y prácticas para preparar a sus discípulos para la revelación de la Verdad completa y perfecta en el Sutra del Loto. El Buda nunca quizo que sus enseñanzas se fragmentaran - todas eran parte de un todo unificado y armónico. Pero como los seres humanos son imperfectos y se encuentran en diferentes estados evolutivos, era natural que las mismas se dividieran.

Siglos luego de que los discípulos del Buda dividieran sus enseñanzas en escuelas, el Gran Maestro Chih-i volvió a restaurar el Verdadero Budismo y fundó la escuela Tientai (Tendai) en la tradición armónica y unificadora del Sutra del Loto. 

Luego de ver las descripciones de los Cuatro Samadhis, ¿por qué necesitamos una amplia variedad de métodos? En el Makashikan, Chih-i pregunta hipotéticamente esta pregunta por medio de un interlocutor, quien dice: "todo esto solo llena de lodo el agua y la oscurece y oculta la perla en su fondo. ¿Cómo esto ayuda a las personas?"

El Gran Maestro Chih-i contesta: "Tu actitud es análoga a una persona pobre que, al obtener una pequeña ventaja, la considera suficiente y no le importa hacerlo aún mejor. Si usas solo una práctica, ¿qué sucede cuando te enfrentas a otros tipos de diferentes estados mentales? En tal caso, usted estará perdido en su propia práctica. Si considera tratar de usar este método para entrenar a otros, los dotes espirituales de los demás son todas diferentes unos de los otros. Las aflicciones de una persona son en sí mismas infinitas, ¡cuánto más las aflicciones de muchas personas! Digamos que hay un maestro de medicinas que reúne todas las variedades de medicinas para eliminar todos los diferentes tipos de enfermedades. Entonces, alguien llega que sufre de una enfermedad en particular y necesita un medicamento en particular para curar esa enfermedad y piensa que es extraño que el médico lleve tantos otros medicamentos inútiles aparte del que necesita. Su pregunta es como esto."

En estas palabras, Chih-i nos explica que no todas las personas son iguales, y por ello, no todas estás preparadas para usar las mismas prácticas. Una diversidad de prácticas asegura que el practicante individual pueda lidiar más adecuadamente con las vicisitudes de su propia práctica. También hace que los beneficios de la enseñanza y la práctica budistas en su conjunto estén disponibles para una audiencia mucho más amplia, lo que permite a las personas con diferentes habilidades e inclinaciones espirituales elegir el enfoque que mejor se adapte a ellas. No todos estan listos para meditar; para ello, pueden recitar el Nembutsu. Otros son más activos y sociales, y para ellos, es más útil el seguir los Preceptos y los Paramitas. Pero idealmente, todos podemos experimentar y abordar - y mejor aún - adoptar todas las prácticas budistas al mismo tiempo, cada una con su tiempo y lugar. Esto es lo que explicamos en este blog recientemente sobre el Servicio Diario (Gongyo), el cual contiene todas las prácticas budistas de forma concentrada y armónica.

El Gran Maestro Chih-i continúa: "Las aflixiones mentales son innumerables y amplias, por ello, se requiere de una amplia variedad de prácticas para una sola persona, ¿cuánto más para todas?

"Si alguien desea abordar las prácticas budistas con regocijo, debes mostrarlas todas. Este es el método de enseñanza mundano. Si al escucharlas, la persona puede gradualmente cultivar estas prácticas y generar buen karma, de deben de dar todos sus detalles. Esta es la forma de enseñanza individual. Si una persona está más adaptada o predispuesta a una u otra, la selección de la práctica es la forma de enseñanza terapéutica. Si la persona puede aplicarlas todas y se acerca al Despertar, esta es la forma de enseñanza suprema.

"Una persona puede deleitarse al sentarse a meditar, pero no puede adoptar otras prácticas. Otros, prefieren meditar sentado y caminando...instruir extensamente sobre todos los métodos de acuerdo con las inclinaciones de las personas...si una persona desea meditar sentada, y otra meditar caminando, y cultivan dharmas buenos, que lo hagan. Si tu mente se vuelve clara y relajada durante la meditación sentada, entonces medita sentado. Si te vuelves letárgico cuando meditas sentado, entonces medita caminando y así despiertas las piernas; si meditar caminando te causa agitación, distraído o cansado, entonces te vuelves a sentar y meditas sentado; etc."

Así, Chih-i nos muestra que las diferentes prácticas, así como las diferentes escuelas de Budismo, existen porque existen una amplia variedad de capacidades, necesidades y naturalezas en los seres sintientes. Pero siempre es importante tener la disponibilidad de todas las prácticas. Esto es lo que divide una escuela budista de un Budismo Completo. Chih-i continúa diciendo más adelante:

"El aceite y el fuego son mutuamente dependientes para darle luz a la lámpara, y los ojos y los pies ayudan a una persona mutuamente a avanzar...la práctica de la Calma y la Contemplación (Shikan) es como un cerdo salvaje que pule y mueve una montaña de oro revwlando sus tesoros, o como todos los ríos que conducen al mar, pero el océano sigue siendo el mismo; como la madera que alimenta la llama o el viento que levanta las aves...

"No es que solo avances y remuevas todos los obstáculos de tu camino, sino que debes ser diligente en estudiar y dominar los Sutras y tratados y revelarlos a otros. Sánate y sana a otros. ¿Quién más puede ser considerado un tesoro y un maestro para la nación?

"Aprende de la compasión del Buda, la cual no es avara, y se de servicio a otros al mostrarles estos métodos. Abre la puerta de la Tesorería del Dharma y otorga las joyas que conceden los deseos. Las mismas entonces irradian luz y hace que llueva del cielo, iluminando la oscuridad, enriqueciendo a los pobres, iluminando la noche y salvando a los destitutos...

"No seas como los meditadores [Zen] quienes no penetran en el entendimiento de las otras personas y le enseñan lo mismo a todas, como un médico incompetente que prescribe la misma medicina para todos los males."

En la próxima entrada, veremos qué nos dice el Makashikan sobre nuestro regreso a la Verdadera Realidad - nuestro Verdadero Hogar, la Unidad.