Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Tuesday, May 10, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 11 - Los Cuatro Sellos del Dharma

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 11 - Los Cuatro Sellos del Dharma

En el capítulo anterior, vimos que el Buda explicó las Cuatro Nobles Verdades, su primera enseñanza en el mundo, a la luz de la revelación final de la Verdad en el Sutra del Loto. Pero a medida que reflexionamos, podemos ver que estas "Nuevas Cuatro Verdades" estaban contenidas en su primer sermón, el Sutra del Giro de la Rueda del Dharma, del periodo Hinayana o Nikaya, pero las personas solo pudieron leer su significado literal y superficial. Por esto, el Buda, en sus últimas horas en este mundo, volvió a explicar las mismas a la luz de su Despertar. Lo mismo ha hecho con otras enseñanzas a lo largo del Sutra del Nirvana, como la verdadera naturaleza del Buda y del mundo, la verdadera realidad del Nirvana y del Ser, así como el verdadero significado de los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha, entre otras. Ahora, en este capítulo, que es una continuación del capítulo anterior, veremos el verdadero significado de los Cuatro Sellos del Dharma, otra de sus enseñanzas tempranas.

Los Cuatro Sellos del Dharma es una enseñanza básica budista que estipula que el mundo está caracterizado por cuatro cosas: (1) Sufrimiento, (2) Impermanencia, (3) No-Ser, y (4) Impureza. De muchas maneras podemos atestar a la verdad de estos Cuatro Sellos. La vida es realmente difícil, y está llena de altos y bajos, los cuales crean un sin número de insatisfacciones. Gran parte de nuestro sufrimient surge de la realidad de que todo está en constante cambio, y por ello, es impermanente. Nada dura para siempre: nuestros seres queridos mueren, las cosas que nos causan felicidad y placer perecen, los tiempos y las circunstancias cambian...nada es igual para siempre. 

Por encima de esto, gran parte de lo que creemos cierto o real es falso e irreal: no poseemos un ser individual e independiente de todos - es decir, no poseemos un alma eterna e inmortal que trascienda nuestra muerte física y reencarne en otra existencia - sino que lo que llamamos nuestro "ser" es un conglomerado de Cinco Skandhas formados por (1) nuestro cuerpo - el cual es impermanente, se enferma, envejece y muere -, (2) nuestras emociones - que son aun más impermanentes y sujetas al cambio que el mismo cuerpo -, (3) nuestros pensamientos - los cuales surgen y desaparecen, solo quedando la memoria, la cual muere con la muerte del cuerpo físico -, (4) nuestra voluntad y (5) nuestra consciencia. 

El Budismo subdivide la consciencia en Nueve Conciencias: (1-5) las primeras cinco corresponden a las consciencias de nuestros cinco sentidos, (6) la sexta consciencia es nuestra mente, nuestra memoria, la cual analiza, categoriza y almacena todo lo que recibimos de los cinco sentidos y crea la memoria, y con todo esto, produce nueva información, (7) la séptima consciencia, la cual es nuestro "ego", pues surge de la impresión de que, dado a que experimentamos el mundo, tenemos memoria y perceción dual, somos algo separado e independiente del todo; (8) la octava consciencia, la cual es el Almacén de la Consciencia Colectiva nuestra y de todos los seres, donde se almacena todo el karma nuestro y de los demás seres en el pasado, presente y futuro; y (9) la Consciencia Universal o Amala, la Budeidad, la cual es el trasfondo o la Energía Vital que mueve todo en el Cosmos. Todo esto hace que tengamos ideas erróneas de nosotros mismos y del mundo, y que pensemos, digamos y hagamos cosas negativas, las cuales general mal karma, y solo perpetúan nuestro engaño y nuestro sufrimiento, vida tras vida, mundo tras mundo, en el Samsara, y hagan de esto un lugar impuro, pues continuamos ahogándonos en el océano del sufrimiento de nacimientos y muertes del Samsara sin un mapa o una luz que nos guía de Esta Orilla del Sufrimiento a la Otra Orilla del Nirvana. Es por eso que el Buda apareció en este mundo y predicó el Dharma.

Esta era la enseñanza del Budismo Primitivo. Esto fue lo que el Buda enseñó originalmente, para preparar las mentes de los seres a desapegarse de sus nociones erróneas del mundo y de sí mismos y del deseo, y dirigieran sus mentes a ideales más y más elevados, para que pudieran poco a poco abrir sus mentes y preparar sus corazones para recibir la totalidad de su Despertar y revelar la Verdad. Pero en este momento en el Sutra, la Verdad ya ha sido revelada en el mundo, pero los seres aun se aferran a las enseñanzas parciales e incompletas. Tristemente, esto aun continúa ocurriendo en el mundo budista en el Siglo 21. Es por ello que el Buda, en este capítulo, aclara la enseñanza de los Cuatro Sellos del Dharma a la luz de la Verdad de la Budeidad.

Muchos budistas se aferran, como hemos mencionado, a las primeras dos de las Cuatro Nobles Verdades, y solo predican la doctrina del Sufrimiento y la Impermanencia, y se olvidan de las otras dos Nobles Verdades de la Psibilidad de Aliviar y del Camino Fuera del Sufrimiento. Solo se enfocan en el Otoño y el Invierno e ignoran la Primavera y el Verano. La Impermanencia declara que, así como las cosas buenas son impermanentes, de igual forma - y para nuestro alivio - las cosas malas son igualmente pasajeras. El sol sale y se pone todos los días. La luna crece y mengua cada mes. Las estaciones cambian a medida que gira la rueda del año. Y en nuestras propias vidas, siempre habrá momentos de abundancia y luz, seguidos de periodos de escasez y oscuridad. Así es como funciona, y aceptar que nada dura para siempre puede quitarte una carga de los hombros. No puedes luchar contra el cambio, como tampoco puedes luchar contra la luna. Hay paz que se puede encontrar en simplemente dejar ir. Al final, lo mejor que podemos hacer es dar lo mejor de nosotros mismos, y dejar el resto en las manos del Buda Eterno.

"El Buda le dijo a Kashyapa: 'Hablamos de los Cuatro Sellos del Dharma o las 'Cuatro Inversiones'. Se habla de 'inversión' cuando abrigamos la idea del sufrimiento donde no hay sufrimiento. 'No sufrimiento' es el Tathagata. Surge la idea de sufrimiento cuando una persona piensa que todos los Tathagatas no son eternos y que cambian. Si una persona dice que el Tathagata cambia, esto es (el concepto del) sufrimiento y constituye un gran pecado. Si una persona dice que el Tathagata renuncia a este cuerpo de sufrimiento y entra en el Nirvana, y que esto es como combustible que se quema todo, por lo que el fuego se apaga, esto es tener la idea de sufrir vis-a-vis el no-sufrir. Esto es una inversión (de la verdad) Una persona podría decir: 'Decir que el Tathagata es Eterno es una visión egocéntrica. De esta visión egocéntrica surgen innumerables pecados. Por lo tanto, uno debería decir que el Tathagata no es Eterno, y al (decir) esto obtendré Bienaventuranza'. El hecho de que el Tathagata no sea Eterno implicaría sufrimiento. Si hay sufrimiento, ¿cómo podría uno esperar encontrar la Felicidad en eso? Cuando la idea de la Felicidad ocurre (en tal conexión), decimos 'inversión'. Esto se dice porque el pensamiento del sufrimiento surge en (lo que verdaderamente es) la Felicidad. La Felicidad es el Tathagata. El sufrimiento es lo no Eterno del Tathagata. Si una persona dice que el Tathagata no es Eterno, esto es un pensamiento de sufrimiento en Bienaventuranza. El hecho de que el Tathagata sea Eterno es Bienaventuranza. Si digo que el Tathagata es Eterno, ¿cómo puedo entrar en el Nirvana? Si digo que el Tathagata no sufre, ¿cómo podría desechar mi cuerpo y entrar en el Nirvana? Cuando una persona tiene el pensamiento de sufrir en Bienaventuranza, decimos que esto es una inversión, esta es la primera inversión."

Aquí el Buda nos dice que, si bien existe el Sufrimiento, existe una forma de aliviarlo. Esta forma radica en alcanzar un entendimiento profundo de la Verdadera Naturaleza de la Realidad, de cómo funciona el mundo, y de tomar pasos proactivos para actuar y vivir acorde con ello. Cuando escuchamos y estudiamos el Dharma, podemos obtener una idea clara de las Leyes Universales que rigen el Cosmos, ver nuestra Verdadera Naturaleza y la de la Realidad - la Unidad Fundamental - y pensar, hablar y actuar conforme a ella en este mundo de la dualidad. Esto es fácil de leer y de entender, pero es bien difícil de poner en práctica. Es por eso que, en estas líneas, el Buda nos recuerda que, al igual que él, todos participamos en la Vida Eterna del Universo, y dado a que somos uno con el Buda Eterno, nunca estamos solos, y el Buda siempre se encuentra con nosotros, ayudándonos en cada paso, y que nunca nos abandona.

No podemos pensar que el Buda es alguien que acabó su karma y entró en la Exitinción Final del Nirvana, y que esta es nuestra meta igualmente, como piensan los Hinayana, quienes aborrecen este mundo, su dualidad y su sufrimiento, y se niegan a ver las maravillas y los milagros que nos rodean diariamente. Este es el caso de quellos que quieren dejar todo atrás y no aceptan la Verdadera Naturaleza de la Realidad, y creen que con darle la espalda, pueden salir de ella. Esto es perpetuar la Ignorancia Fundamental. Pero como la ciencia y el Buda nos revelan, el mundo es continuo, y no hay forma de escapar de él. Lo mejor que podemos hacer es entender su funcionamiento y tratar de vivir de acuerdo con el, en paz y armonía, tratando de mejorarnos a nosotros mismos y de ayudar a los demás. Somos uno con el Buda Eterno (Universo), y somos todos manifestaciones irremplazables y únicas de la Vida Eterna. Por ello, es nuestra misión despertar a esta Relaidad y ayudar a los demás. Este es el Camino del Bodhisattva. Este es el verdadero significado del Despertar. Todo lo contrario es Sufrimiento.

"La idea de lo Eterno frente a lo no Eterno, y la idea de lo no Eterno frente a lo Eterno, son inversiones. Lo no Eterno es la no práctica del Vacío. Cuando no se practica el Vacío, la vida se acorta, si se dice: 'Si no se practica el Vacío y la quietud, se alcanza la vida eterna', es una inversión, es la segunda inversión."

Aquí el Buda nos explica que, s ibien todo es Impermanente, esto es solo real al nivel de la Realidad Convencional dual, pues debajo de esta realidad, existe la Realidad Absoluta, la Unidad Fundamental. Por ello, si bien todo cambia, ese cambio - la Esencia, no el fenómeno - es eterno. Cuando experimentamos lo Eterno, podemos accesar a una inagotable fuente de fuerza, paz, calma y armonía, y obetenr toda la perseverancia necesaria para poder trascender nuestros problemas y viscicitudes y vivir en armonía. Esto lo podemos lograr por medio de la Meditación y el Nembutsu, nuestra comunión con lo Eterno; participamos en la Vida Eterna.

“El pensamiento del Ser con respecto al no-Ser, y el pensamiento del no-Ser con respecto al Ser, son inversiones. La gente del mundo dice que existe el Ser, y dentro del Budismo también decimos que existe el Ser. Pero e mundo dice que existe el Ser, pero no existe la Naturaleza Búdica. Esto es tener la idea del Ser en (lo que es) el no-Ser. Esto es una inversión. 'El Sí mismo del que se habla en el Budismo es la Naturaleza Búdica'. La gente del mundo dice que no hay Ser en el Budismo. Esta es la idea del no-Ser en el Ser. 'Es definitivo que no hay un Ser en la enseñanza budista. Es por eso que el Tathagata les dice a sus discípulos que practiquen el desinterés'. Si se dice eso, esto es una inversión. Esta es la tercera inversión."

En este pasaje, nuevamente, el Buda toca la doctrina del No-ser y del Verdadero Ser, como lo ha hecho - y continuará haciendo - por todo el Sutra del Nirvana. Esto es porque esta es tal vez una del as doctrinas finales y completas más difíciles para muchos budistas. Pero nuevamente, el Buda distingue el Ser en el Budismo con el Ser en otras tradiciones religiosas, aclareciendo que si bien el nombre es similar, no son lo mismo. Como recordaremos, podemos ver nuestro Verdadero Ser desde dos niveles: (1) a nivel micro, nuestro Verdadero Ser es nuestra Naturaleza Búdica manifestada en el mundo; es el Ser que se revela cuando alineamos nuestros pensamientos, palabras y acciones al Dharma Eterno del Buda. En otras palabras, nuestro Verdadero Ser es nuestro reconocimiento, aceptación y manifestación de nuestro rol como Bodhisattvas, como Hijos del Buda, en el mundo. (2) Por otro lado, nuestro Verdadero Ser es nuestro reconocimiento y comunión con el Buda, nuestra Unidad Fundamental, nuestra total interconexión con todos los seres sintientes. En ambos niveles, nuestro Verdadero Ser no es algo separado e independiente del Todo, sino la máxima expresión de la doctrina budista de la Originación Interdependiente. Cuando meditamos o cuando recitamos el Nembutsu, comulgamos con nuestro Verdadero Ser, con el Buda Eterno. En este pasaje, el Buda nos dice literalmente que nuestro Verdadero Ser es nuestra Naturaleza Búdica, y la misma es una con todos los seres sintientes. 

No podemos seguir aferrándonos a la doctrina primitiva del No-Ser del Budismo Hinayana. Cuando descubrimos y hacemos brillar nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica, descubrimos que, lejos de ser impuros, somos puros, pues todo en el Cosmos es puro. Esto es lo que el Buda aclara con el sello final del Dharma.

"Lo no Puro en lo Puro, y lo Puro en lo no Puro, son inversiones. Lo Puro se relaciona con lo Eterno del Tathagata. No es un cuerpo sustentado por alimentos, no es un cuerpo de ilusión. No es un cuerpo carnal, no un cuerpo hecho de tendones y huesos. Si uno dice que el Tathagata no es Eterno, un cuerpo sostenido por alimentos, unido por tendones y huesos, y que el Dharma, la Sangha y la emancipación se extinguen, esto es una inversión. Decimos que la idea de lo no puro en lo puro es una inversión. Una persona podría decir que no hay una pizca de lo que es no puro en su mente, que como no hay una sola cosa que sea no puro, entra en un lugar que es puro, y como la persona practica la meditación de lo no puro de la que habló el Tathagata, todo lo que se dijo arriba debe ser falso. Si una persona habla así, esto es una inversión. Esta es la cuarta inversión".

Aquí el Buda nos explica que, dado a que todo es Uno, todo es puro. La impureza es solo una manifestación de nuestra mente dual. En el Sutra de Vimalakirti, el Buda nos dijo que no existen mundos puros y mundos impuros, sino que la diferencia radica en las mentes de los seres sintientes. Este Mundo Saha mismo es una Tierra Pura. En la Realidad Absoluta, todo es Uno y está intrínsicamente interconectado. Esto es lo que se llama en el Budismo el Mundo Dhármico. Este cuarto Sello del Dharma es uno que el Buda expande en el próximo capítulo. Cuando abrimos nuestros corazones y mentes y entendemos esto cabalmente, podemos unir nuestras manos, ver nuestro Salvador, y decir:

"El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora he obtenido por primera vez la visión correcta. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hasta ahora, todos nosotros éramos aquellos que moraban en pensamientos erróneos'".

La Reina Maya: La Madre del Buda y del Mundo - Sermón del Día de las Madres 2022

 

¡Feliz Día de las Madres! Hoy, en este día tan especial, conmemoramos a nuestras madres, y les damos las gracias. En nuestra tradición budista, encontramos dos madres especiales: Mahamaya, la madre biológica de Siddhartha Gautama (Buda), y Mahaprajapati, su tía adoptiva. La Reina Maya, la Madre del Buda de nuestra era, murió poco después de su nacimiento. Entonces, el futuro Buda fue criado por su tía y madrastra, Mahaprajapati. Pero hay muchas otras.

La concepción y el nacimiento de Buda fueron milagrosos. El Buda fue concebido cuando un elefante blanco entró como un rayo de luz por el lado derecho de la Reina Maya. Igualmente, el Buda nació del lado derecho de su Madre. La luz emanaba de cada poro del cuerpo del Bodhisattva, mientras residía en el cielo Tusita (gozoso) antes de descender a la tierra. 

El Sutra Avatamsaka, describiendo el nacimiento milagroso del Buda en este mundo, narra que cuando la Reina Maya iba a dar a luz al Buda, el Jardín de Lumbini, donde nació, se transformó en una Tierra Pura:

"Entonces aparecieron diez presagios milagrosos en esta arboleda de Lumbini. ¿Qué diez? Toda la arboleda quedó nivelada, sin terreno irregular, sin montañas; este fue el primer presagio que apareció. Entonces toda la arboleda quedó libre de grava y zarzas, y el suelo se volvió adamantino, cubierto de joyas; este fue el segundo presagio que apareció. Entonces todo el bosque se adornó con hileras de árboles de toda clase de joyas; este fue el tercer presagio que apareció. Entonces todo el bosque se adornó con adornos puestos sobre raíces de árboles, hecho de figurillas de joyas aromáticas, echando brotes más fragantes que los perfumes celestiales, brotando de minas de polvos aromáticos, produciendo multitudes de toda clase de pendones y pendones, este fue el cuarto presagio que apareció. Entonces toda la arboleda se llenó de toda clase de arreglos de guirnaldas de varias flores celestiales; este fue el quinto presagio que apareció. Luego se abrieron grandes tesoros de joyas en todos los árboles de este bosquecillo; este fue el sexto presagio que apareció. Luego, en todos los estanques de loto en la arboleda, todo tipo de lotos joya brotaron de la tierra en capullo y emergieron en la superficie del agua; este fue el séptimo presagio que apareció. Luego, los diversos seres de los reinos del deseo y el reino de la forma en este mundo se pararon reverentemente aquí en este bosque; este fue el octavo presagio en aparecer. Entonces las hembras de todas las diversas clases de seres vinieron aquí alegremente con toda clase de ofrendas y se inclinaron ante la higuera sagrada; este fue el noveno presagio que apareció. Luego aparecieron en este bosque luces llamadas 'lámpara de las manifestaciones mágicas del nacimiento de los seres iluminados' que emanaban de los ombligos de todos los Budas de las diez direcciones; y en todos los rayos de luz, se vieron reflejos de las manifestaciones mágicas de los nacimientos de todos los Budas, y los sonidos de las voces de los Budas hablando de las virtudes de los seres iluminados mágicamente se escucharon emanando de los rayos de luz. Este fue el décimo presagio que apareció. Estos diez presagios aparecieron cuando se acercaba el momento del nacimiento del ser iluminado Shakyamuni, y debido a la aparición de estos presagios se les ocurrió a todos los líderes mundiales que el ser iluminado nacería.

"Entonces, cuando la Reina Maya salió de la ciudad de Kapilavastu, diez presagios de gran luz aparecieron en esta arboleda de Lumbini, por cuya apariencia creció el fervor de la alegría de la visión de la enseñanza de la omnisciencia en incontables seres. ¿Cuáles eran los diez? La luz apareció en las cámaras de todas las torres de joyas en el nivel del suelo, la luz apareció en los capullos de todas las fragantes flores, la luz apareció en los capullos de todas las joyas de loto, provenientes de todos los pétalos, y de ellos fluyó un dulce y agradable sonido, también apareció la luz de la primera inspiración de los seres iluminados de las diez direcciones, iluminando esta arboleda de Lumbini, también la mística manifestación de luz de los seres iluminados de las diez direcciones que entran en todas las etapas de los seres iluminados aparecieron en este bosque. Además, la luz del logro del conocimiento en la consumación de todos los caminos trascendentes por parte de los seres iluminados de las diez direcciones apareció en esta arboleda. También la luz del conocimiento que controla todos los votos de los seres iluminados de las diez direcciones apareció en esta arboleda. También la luz del conocimiento de todas las disciplinas del desarrollo de los seres iluminados apareció en esta arboleda. También la luz del logro del conocimiento de los principios del reino de la realidad de todos los seres iluminados apareció en esta arboleda. También la luz del logro del conocimiento de todos los seres iluminados del nacimiento proyectado de Buda, el abandono de la sociedad y la realización de la Iluminación apareció en esta arboleda. Aparecieron estos diez presagios de luz, por los cuales se iluminó la oscuridad de los recovecos de las mentes de infinitos seres iluminados."

De igual forma, el Sutra Avatamsaka nos narrra todos los milagros que acontecieron durante el parte del Buda en el mundo, todo gracias a la Reina Maya, quien es la Matríz Búdica Universal, y la Santa Madre de todos los seres en el Cosmos.

"Entonces, mientras la Reina Maya se apoyaba contra la higuera sagrada, todos los gobernantes del mundo, los dioses y diosas del reino del deseo, los dioses y diosas del reino de la forma, y ​​todos los demás seres que se habían reunido allí para hacer ofrendas al Iluminado fueron bañados en el glorioso resplandor del cuerpo de Maya, y sus arreglos de ofrendas también fueron iluminados por lo tanto, y todas las luces en el universo de mil millones de mundos fueron eclipsadas por la luz de Maya. Las luces que emanan de todos sus poros, no repelido por otras luces, sin oscurecer, sin obstruir, penetrando por todas partes, extinguió todos los dolores de los infiernos, los reinos animales, los reinos de los fantasmas, y los dolores y aflicciones de los seres en todos los estados de existencia, luego permaneció, brillando, iluminando. Este fue el primer milagro que asistió al nacimiento del Iluminado en la arboleda de Lumbini.

“Entonces todo en este universo se vio reflejado en el abdomen de la Señora Maya, y en todos los mundos del universo, al pie de los árboles en arboledas en las capitales de los continentes del sur apareció la Reina Maya tal como lo hizo en la arboleda de Lumbini, rodeada de todos los líderes mundiales cuando estaba a punto de dar a luz al ser iluminado, por el milagro del conocimiento que da nacimiento a los seres iluminados, este fue el segundo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminado en la arboleda Lumbini.

"Entonces, de cada uno de los poros de la Reina Maya surgieron visiones de cómo el Bendito había servido a los Budas mientras realizaba prácticas iluminadoras en el pasado, y las enseñanzas expuestas por esos Budas también se escucharon en las voces de los Budas que salían de sus poros. Así como el sol, la luna, las estrellas, los planetas y las nubes de tormenta se ven reflejados en un lago, en una pieza de oro, en un espejo o en aguas cristalinas, de la misma manera las pasadas emanaciones de los Budas, tronando con exposición de todas las enseñanzas, se vieron en los poros de la Reina Maya.Este fue el tercer milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces, de cada uno de los poros de Maya aparecieron visiones de todos los universos, todos los mundos, todas las tierras y todos los lugares que el Bendito había llevado a cabo prácticas de Iluminación, todas las características de las tierras, siendo enseñado los medios de salvación, los nombres y números de las edades, los Budas allí, los pináculos de purificación, la duración de la vida de los seres de esas edades, los nacimientos del ser iluminador en los mundos, las personas con las que se asoció, los benefactores espirituales a los que siguió, los buenos prácticas a las que se aplicó, los principios que puso en acción, las tierras del Buda en las que llevó a cabo la práctica de Iluminación, los cuerpos en los que realizó la práctica de Iluminación y logró la no regresión, y cuál fue su apariencia, entorno y experiencias placenteras y dolorosas. en sus vidas sucesivas, todo se vio en cada uno de los poros de Maya. Y en cada una de esas vidas, la Reina Maya fue la madre de los seres iluminados. Y todos los cuerpos del ser iluminado fueron een como un reflejo mágico en los poros de la Reina Maya. Este fue el cuarto milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces las formas físicas, los medios de subsistencia, los placeres y dolores, y los ciclos de vida a través de los cuales el Bendito realizó la práctica iluminadora en el pasado, todos se vieron reflejados en todos los poros del cuerpo de la Reina Maya. Este fue el quinto milagro que asistió. el nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Luego, los difíciles sacrificios que hizo el Bendito en el curso de su pasada práctica iluminadora, renunciando a todo dentro y fuera de sí mismo, las apariciones del ser iluminador como donante, las apariciones de aquellos que recibieron sus dones, los dones mismos, las circunstancias. de la entrega, y la compañía del ser iluminador, todo se vio reflejado en los poros de la Reina Maya.Este fue el sexto milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Luego manifestaciones de las tierras, los bosques, las vestiduras, las flores y guirnaldas, perfumes e inciensos, estandartes, banderines y sombrillas, todos los adornos preciosos, y los sonidos sublimes de la música y el canto de los tiempos en que todos los budas del pasado descendieron al vientre de su madre, aparecieron en esta arboleda para que todos los vieran y escucharan. Este fue el séptimo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Luego, todos los muebles del ser iluminador, superando a los que adornan las moradas de los jefes celestiales y las moradas de los jefes de todos los demás reinos del ser: torres de diamantes, mansiones de diamantes, redes de diamantes, estatuas de diamantes, adornos de diamantes, todas las fragancias más finas, y todo tipo de objetos hermosos - emergieron del abdomen de la Reina Maya y vistieron esta arboleda de Lumbini. Este fue el octavo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces tantos seres iluminados como átomos en incontables millones de tierras de Buda, todos de la misma apariencia que el bendito Vairocana, adornados con marcas similares y adornos de grandeza, con auras similares, emanando luces similares, con comportamiento similar, proyectando luces similares. resplandor, con séquitos similares y adornos similares, emergió primero del abdomen de la Señora Maya, exaltando las innumerables cualidades del Bendito. Este fue el noveno milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces, cuando llegó el momento del nacimiento del Iluminado, el suelo de diamantes frente a la Reina Maya se partió y emergió una gran joya de loto llamada Cáliz Adornada con Todas las Joyas. Su cáliz era un diamante sin igual, rodeado de todas las joyas más finas en una matriz deslumbrante. Tenía tantos pétalos como átomos en diez tierras del Buda, todas ordenadas uniformemente, hechas de varias joyas bordeadas con gemas puras que conceden los deseos, revestidas con innumerables filamentos de los colores de todas las joyas, cubiertas con redes de innumerables joyas, cubiertos con montones de diamantes indestructibles, rodeados de jefes celestiales, rociados por lluvias de nubes fragantes por los espíritus del agua, rodeados por los principales semidioses que sujetan flores celestiales en sus manos, con los principales músicos celestiales apareciendo cantando elogios del servicio pasado del ser iluminador de budas, los principales titanes postrándose en señal de respeto, libres de arrogancia, orgullo y presunción, los principales pájaros arrastrando serpentinas de joyas, adornando el cielo, los principales coristas celestiales mirando alegremente cantando canciones animando a los seres iluminados, las principales serpientes derramando adornos, proclamando su alegría. Este fue el décimo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Después de que estos diez milagros hubieron aparecido, el Iluminado, manifestando una efusión de luz inconcebible e inconmensurable, emergió del abdomen de la Reina Maya, como el sol del horizonte, como el relámpago de las nubes, como la difusión del amanecer de las montañas, como una gran antorcha de la oscuridad. Así se manifestó el Iluminado emergiendo del abdomen de la Reina Maya, por la naturaleza de manifestación de forma ilusoria, por la naturaleza de no venir, por la naturaleza de manifestación de apariencia al mundo sin origen o extinción."

Más adelante, en el Sutra Avatamsaka, la Reina Maya le cuenta a una practicante budista, Sudhana, quien la encuentra en uno de los estados exaltados por los que viaja en su peregrinaje espiritual por el Reino Dhármico, todo sobre la concepción de Buda. Ella menciona que no solo el Bodhisattva Siddhartha entró en su útero por medio de su luz, sino que también entraron en su útero multitud de otros Bodhisattvas. Su cuerpo, dice, llegó a abrazar al mundo entero. Esto es porque ella es el principio materno de todo el Cosmos. Además, la Reina Maya revela que no solo dio a luz a Siddhartha Gautama, el Buda de este mundo y época, sino también a todos los Budas del pasado en todos los demás mundos, y que ella será la Madre del futuro Buda de este mundo, Maitreya. 

Encontrando a la Reina Maya en el Reino Dhármico, Sudhana purifica su mente, y ve a la Reina Maya sentada en el Trono de la Iluminación.

"Sudhana vio a la Reina Maya sentada en ese trono, su forma física trascendiendo todo en el mundo triple, habiendo ido más allá de todos los estados del ser; frente a todos los seres, apareciendo según sus mentalidades; sin mancha de ningún mundo, estando hecha de miríadas de virtudes; a semejanza de todos los seres, apareciendo de tal manera que agrada a todos los seres; adaptada para desarrollar y guiar a todos los seres, descendiendo a la presencia de todos los seres; apareciendo continuamente a los seres en todo momento como el cielo, apareciendo a todos los seres como permanente; no llendo a ninguna parte, no desapareciendo de todos los mundos, no viniendo a ninguna parte, no llegar a existir en ningún mundo; sin origen, absorta en la ecuanimidad del no origen; inextinguible, involucrada en los asuntos de todos los mundos; no real, habiendo alcanzado la Talidad; no falsa, apareciendo de acuerdo con el mundo; no en movimiento, estando divorciadao de la muerte y el nacimiento; no aniquilada, por la no aniquilación de la naturaleza de la realidad; indefinible, estando más allá de cualquier manera de hablar; uniforme, sus características auspiciosas surgiendo de la indefinibilidad; como un reflejo, apareciendo según las mentes de todos los seres; como magia, hecha de la magia del conocimiento; como motas de luz, momento a momento sustentadas por los pensamientos de los seres; como una sombra, ligada a todos los seres por el compromiso; onírica, apareciendo a los seres según sus mentalidades sin mezclarse; alcanzando todos los universos, siendo en naturaleza pura como el espacio; emanando de la compasión universal, comprometida en la protección de la comunidad de los seres; saliendo de la puerta de la no obstrucción, impregnando el cosmos en cada instante; infinita, morando en todos los mundos sin contaminación; sin medida, trascendiendo toda forma de expresión verbal; no residente, que se manifiesta para guiar a todos los seres; sin fijar, apareciendo mágicamente en el cuerpo de un ser vivo; no existiendo realmente, hecho por la magia de la aspiración; insuperable, estando más allá de todos los mundos; irreal, siendo una manifestación de tranquilidad; no producida, conectado a los seres según sus actos; como una joya que colma los deseos, cumpliendo el compromiso de satisfacer los deseos de todos los seres; sin discriminación, basado en los pensamientos de todos los seres; más allá de la concepción, incognoscible para todos los seres; basado en la resolución, nunca dejando lo mundano; puro, no conceptual como la Talidad.

"En esta forma Sudhana vio a la Reina Maya, manifestando un cuerpo físico que no era forma, siendo un reflejo de la forma; no sintiendo, siendo la cesación última de los sentimientos dolorosos del mundo; fuera de los pensamientos de todos los seres, pero apareciendo en sus pensamientos; emanando de la naturaleza no fabricada de la realidad, desapegada de la acción ilusoria; trascendiendo la esfera de la conciencia discriminatoria, nacida del conocimiento de los votos de los seres iluminados; sin esencia intrínseca, estando más allá del alcance de toda expresión verbal; libre de la quema del torbellino mundano, habiendo llegado al estado de suprema frescura del cuerpo-realidad, se aparecía físicamente a los seres de acuerdo con sus mentes mediante el dominio de sus mentes, apareciendo en formas que se asemejaban a todos los seres pero superiores a las formas físicas de todos los seres. Algunos seres la vieron en la forma de una mujer diabólica, con una forma superlativa entre mujeres demonio; algunos la vieron en formas superlativas entre las diosas de varios cielos; algunos la vieron en formas superlativas entre las hembras de las diversas clases de seres; algunos la vieron en la forma de una princesa humana hermosísima.

"Entonces Sudhana, vaciado de las nociones de las formas de todos los seres, penetrando las mentes de otros seres, vio a la Reina Maya en las mentes de todos los seres, su virtud sustentando a todos los seres, su cuerpo una acumulación de las virtudes de la omnisciencia; ella estaba involucrada en la entrega perfecta no discriminatoria, imparcial hacia todos los seres, habiendo unido a todos los seres en la comunión de la compasión universal; se había propuesto actualizar las virtudes de todos los Budas; había entrado en el océano de todas las formas de tolerancia; su mente se expandió con un torrente de energía de omnisciencia; ella fue infatigable en la clarificación de todas las esferas de la verdad; era experta en la meditación sobre la esencia de todas las cosas; su mente estaba consumada en todas las ramas de la meditación; estaba ocupada en todas las ramas de la meditación sin confusión y había percibido la esfera única de meditación de aquellos que llegan a la Talidad; estaba atenta a varias meditaciones para evaporar el océano de aflicciones de todos los seres; supo analizar las enseñanzas de todos los Budas; ella tuvo la sabiduría de considerar todos los designios de la realidad; miró incansablemente a todos los Budas; ella observó incesantemente la sucesión de Budas del pasado, presente y futuro; se enfrentó a la puerta de la visión de todo lo que el Buda tiene; conocía la variedad de técnicas para realizar a la perfección el camino de consecución de todos los Budas; ella discurrió en el espacio de todos los que realizan la Talidad; supo cuidar a todos los seres; apareció en una infinita variedad de reflejos para desarrollar y guiar a los seres según sus mentalidades; comprendió la variedad de purezas de todos los cuerpos del Buda; ella había jurado purificar todas las tierras; ella había perfeccionado el voto de guiar a todos los seres a la liberación final; su mente impregnaba las esferas de todos los Budas con respeto; ella tuvo la energía para producir todos los milagros de los seres iluminados; había purificado el supremo cuerpo espiritual; manifestó infinitos cuerpos físicos; ella aplastó el poder de todos los demonios; estaba imbuida del poder de grandes raíces de bondad; con el intelecto nacido del poder de la verdad percibió el poder de los Budas; ella había perfeccionado todos los poderes de dominio de los seres iluminados; la inundó el poder de la omnisciencia; su sabiduría fue iluminada por el relámpago del conocimiento de todos los Budas; su saber contempló el océano infinito de las mentes de los seres; comprendió la miríada de mentalidades de los seres; era experta en el conocimiento de las diferencias de facultades de los demás; era diestra en el conocimiento de las diferencias de intereses de infinitos seres; su cuerpo impregnó infinitos océanos de tierras en las diez direcciones; era experta en el conocimiento de las diferencias en todos los mundos; ella era experta en los medios para conocer la unión y disyunción de todas las tierras; ella vio a través de todos los reinos por conocimiento; ella estaba al tanto de todos los tiempos; se inclinó ante todos los Budas; su mente estaba dirigida hacia la recepción del océano de todas las enseñanzas del Buda; ella estaba comprometida en lograr el cumplimiento de todas las cualidades de los Budas; su intelecto se aplicó a la producción de todas las provisiones para la Iluminación; ella con audacia consideró y llevó a cabo todas las empresas de los seres iluminadores; había completado todos los elementos del desarrollo de la voluntad de la Iluminación; ella se ocupaba de proteger a todos los seres; se comprometió a ser la madre de todos los seres iluminados y Budas."

Entonces, la Reina Maya le dice a Sudhana:

“He alcanzado una liberación esclarecedora, 'manifestación mágica del conocimiento de los grandes votos'. Imbuida de esta liberación, soy la madre de todos los seres iluminados en su existencia final en todos los mundos de este océano de mundos donde tiene lugar la manifestación milagrosa del nacimiento del Buda como un ser iluminado en la existencia final, creciendo en mi vientre y saliendo de mi lado derecho. Así también aquí en esta gran ciudad de Kapilavastu, como esposa del rey Shuddhodana, me convertí en la madre del ser iluminador Siddhartha, por el gran milagro inconcebible del nacimiento de un ser iluminador...Así como recibí al Iluminado en mi vientre en este mundo, así también lo hice en todos los mundos en el universo de mil millones de mundos."

Después de que la propia madre del Buda, la Reina Maya, muriera después del parto, Mahaprajapati cuidó al futuro Buda, soportó noches de insomnio y lo crió como si fuera su hijo. Pero eso no es todo lo que hizo. Es gracias a Mahaprajapati que las primeras monjas budistas obtuvieron derecho a la ordenación budista. El Buda honró a su madre al instituir la Sangha de monjas, porque ella lo merecía, y porque todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - la capacidad de alcanzar el Despertar y la Budeidad. Eventualmente, Mahaprajapati alcanzó su Despertar y se convirtió en un Buda, y en un ejemplo para todas las mujeres en la comunidad budista. Igualmente, la esposa del Buda, Yashodara, igualmente se ordenó dentro de la Sangha budista y alcanzó su Despertar.

El Budismo nos dice que debemos ver a todos los seres como si fueran nuestras propias madres. ¿Por qué es esto? Esto es porque, en alguna vida pasada, o en alguna vida futura, todos los seres han sido o serán nuestras madres, e igualmente, nosotros hemos sido o seremos las madres de todos los seres. Esto es en parte lo que la visión de la Reina Maya representa.

Cuando el Budismo nos enseña a amar a todos los seres sintientes como si hubieran sido nuestras madres en una vida pasada, simplemente nos muestra cuánto le debemos a nuestras madres en nuestra vida presente. Por todo esto, hoy honramos a las madres del Buda, quienes trajeron la Luz al mundo, y a todas nuestras madres.

Wednesday, May 4, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 10 - Las Cuatro Nobles Verdades

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 10 - Las Cuatro Nobles Verdades

Una de las primeras cosas que le viene a la mente a las personas cuando mencionas el Budismo es el sufrimiento. El Budismo comienza con la verdad del sufrimiento. La verdad del sufrimiento, que es la primera de las Cuatro Nobles Verdades, fue expuesta por el Buda en uno de sus primeros sermones luego de su Despertar. Luego de esto, el Buda predicó por más de 40 años, abarcando una amplia gama de enseñanzas que fueron más allá de sus primeros sermones. Sin embargo, las personas, incluidos muchos budistas, solo recuerdan que el Budismo enseña que la vida es sufrimiento. ¿Por qué es esto? 

En el capítulo 10 del Sutra del Nirvana, titulado "Las Cuatro Nobles Verdades", el Buda ilustra las Cuatro Nobles Verdades, una de las enseñanzas fundamentales del Budismo, a la luz de las enseñanzas del Sutra del Loto y del Nirvana, su revelación final en el mundo. Pero antes, hagamos un recuento de su primera revelación parcial de las Cuatro Nobles Verdades, y luego, comparémoslas con las Cuatro Nobles Verdades del Sutra del Nirvana, y cómo impactan nuestra vida, pero sobre todo, cómo podemos transformar el Sufrimiento, la Impermanencia, la Impureza y el No-Ser, desde el punto de vista de la Realidad Convencional del mundo dual en el cual vivimos, en la Felicidad, la Eternidad, la Pureza y nuestro Verdadero Ser, desde el punto de vista de la Realidad Absoluta o del mundo de la Budeidad. Este es uno de los capítulosmás cortos del Sutra del Nirvana, pero uno de los más importantes, así que veámoslo con detalle.

En el Budismo tradicional, la historia del Buda se resume de la siguiente manera. Siddhartha Gautama, un jóven príncipe de la India, hace más de 2,500 años, se sentía constantemente perturbado por la existencia del sufrimiento en el mundo. Siddhartha se dió cuenta de que las personas sufren desde su nacimiento, pasando por innumerables problemas y enfermedades, para finalmente envejecer y morir. ¿Es esto todo lo que es la vida? ¿Una cadena interminable de sufrimientos, para luego morir y volver a renacer, y continuar la cadena interminable de nacimientos y muertes en el Samsara? Para resolver el problema del sufrimiento, el joven príncipe abandonó su trono y su hogar en búsqueda del fin de una respuesta y un fin a los problemas del mundo. El jóven estudió diferentes prácticas ascéticas durante seis años hasta finalmente alcanzar el Despertar espiritual, la Iluminación, al optar por el Camino Medio entre su anterior opulencia y su reciente ascetismo. Su experiencia fue iluminadora y extraordinaria. En su concentración meditativa, el Buda pudo recolectar todas sus vidas pasadas, así como todas las vidas pasadas de todos los seres, llegando al corazón mismo de la existencia y despertando a las leyes que rigen el universo.

El Buda, tras su Despertar, se dió cuenta de que las personas no estaban preparadas para sus enseñanzas. Para poderlos preparar gradualmente hasta poderles revelar el contenido total de su Iluminación, el Buda ideó un programa escalonado de enseñanzas que prepararían a los seres para descartar sus nociones preconcebidas del mundo y de sí mismos y poder alcanzar el mismo estado de la Budeidad. 

Así, una de sus primeras enseñanzas fue las Cuatro Nobles Verdades, la cual ideó para ayudar a los seres a desaferrarse del cuerpo y de verlo como algo separado e independiente del todo. La primera Noble Verdad nos dice que todas las experiencias envuelven algún tipo de sufrimiento o de insatisfacción (dukkha). La segunda Noble Verdad nos dice que el sufrimiento es causado por el deseo y el apego al deseo. La tercera Noble Verdad nos dice que existe un fin al sufrimiento. Y la cuarta Noble Verdad nos muestra un modelo para lograrlo. 

Según la tradición budista primitiva, esta enseñanza fue predicada por el Buda en su primer sermón tras su Iluminación, llamado en el Canon Pali el "Dhammacakkappavattana Sutta", "El Sutra de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma (Dharma)", sin embargo, este sermón fue dado por el Buda tras entender que las personas no estaban preparadas para su Revelación, por lo que tuvo que idear enseñanzas básicas y preparatorias, para abrir sus mentes y corazones, y poder recibir la verdad de su Despertar, lo que eventualmente hizo al final de su vida en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana: las Enseñanzas Completas y Perfectas.

Veamos las palabras del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades en el Dhammacakkappavattana Sutta, con breves notas explicatorias a la luz de las Enseñanzas Completas y Perfectas:

"Ahora bien, esto, bhikkhus (monjes), es la noble verdad del sufrimiento ('dukkha' - sufrimiento, incapaz de satisfacer, doloroso - una característica innata de la existencia en el reino del Samsara): el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo desagradable es sufrimiento; la separación de lo que agrada es sufrimiento; no conseguir lo que uno quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al aferramiento están sufriendo.

"Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del origen del sufrimiento: es este anhelo (taṇhā, 'sed' o 'deseo' - de este 'dukkha', que surge con 'taṇhā', 'anhelo, deseo o apego') el que lleva al re-convertirse, acompañado de deleite y lujuria, buscando deleite aquí y allá; es decir, anhelo de placeres sensuales, anhelo de devenir, anhelo de desaprobar.

"Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del cese del sufrimiento ('nirodha' - 'cesación, finalización', de este 'dukkha' puede lograrse renunciando o soltando este 'taṇhā'): es el desvanecimiento sin remanente y el cese de ese mismo anhelo, el abandono y el abandono de él, la libertad de él, la no confianza en él.

"Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento ('magga' o 'camino', el Noble Óctuple Sendero - el camino que conduce a la renuncia a 'tanha' y al cese de 'dukkha'): es este noble camino óctuple; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta."

Tratemos de entender esto mejor. De acuerdo con las Cuatro Nobles Verdad, el sufrimiento existe dado a el contacto sensorial sin vigilancia, que da lugar al deseo y aferrarse a estados y cosas impermanentes, que son dukkha, "incapaces de satisfacer" y dolorosas. Este anhelo nos mantiene atrapados en el Samsara, vagando, generalmente interpretado como el ciclo interminable de renacimientos repetidos y el continuo dukkha que lo acompaña. Sin embargo, hay una manera de terminar este ciclo, a saber, alcanzando el Nirvana, el cese del deseo, después de lo cual el renacimiento y el dukkha que lo acompaña ya no volverán a surgir. Esto se puede lograr siguiendo el Noble Óctuple Sendero, limitando nuestras respuestas automáticas al contacto sensorial, refrenándose, cultivando la disciplina y los estados saludables, y practicando la atención plena y la meditación. [De paso, la palabra Pali o Sánscrita para las Cuatro Nobles Verdades, "Catvari Aryasatyani", se puede traducir más correctamente como "Cuatro Verdades de los Nobles". Es decir, estas Cuatro Verdades nos hacen "Nobles".

De acuerdo con este Sutra, con la comprensión completa de estas Cuatro Nobles Verdades, el Buda, y todos nosotros, podemos obtener la liberación del Samsara, el ciclo del renacimiento:

"El conocimiento y la visión surgieron en mí: Sin provocación es mi liberación. Este es el último nacimiento. Ahora no hay más devenir."

De acuerdo con el Gran Maestro Chih-i, en su Makashikan, las Cuatro Nobles Verdades con "nobles verdades" porque: (1) Son verdaderas porque son afines a la Verdadera Naturaleza de la Realidad, que no es la nada ni el ser sustancial, a la vez que es la Vacuidad (Unidad Fundamental) o Realidad Abosluta y cla Realidad Convencional (dualidad). (2) Son verdaderas porque cuando uno realiza estas cuatro verdades, alcanza la Iluminación. (3) Son verdaderas porque, a través de estas cuatro verdades, uno puede manifestar la verdad a los demás. Es decir, nos convertimos en Bodhisattvas.

Ahora, el Gran Maestro Chih-i presenta en su obra cuatro formas de entender las Cuatro Nobles Verdades: (1) Surgimiento y Desaparición, (2) Sin Surgimiento ni Desaparición, (3) Inconmensurable, y (4) Espontáneo. Esto a su vez describe las cuatro formas en las que las personas entienden las Cuatro Nobles Verdades, de acuerdo con la predicación gradual del Buda y sus capacidades, necesidades y naturalezas (y progreso espiritual).

1) Surgimiento y Desaparición - es el entendimiento de aquellos que aún no han percibido la Verdad en su totalidad, porque su entendimiento de las Cuatro Nobles Verdades todavía es con una mente dual – que es causa y efecto, principio y fin, surgiendo y perecer, etc.En la clasificación del Gran Maestro Chih-i de los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas que vimos anteriormente, esto corresponde con el Tripitaka. Esta es la forma en la cual la mayoría de las escuelas budistas lo explican.

2)  Sin Surgimiento ni Desaparición - es la comprensión de aquellos que tienen una comprensión básica y rudimentaria de la Verdadera Naturaleza de la Realidad, porque tienen una comprensión de las Cuatro Nobles Verdades en términos de la Vacuidad (Sunyaya) solamente. Esto hace que caigan en el nihilismo espiritual y hagan del Budismo solo una filosofía existencialista. Para el Gran Maestro Chih-iEsto corresponde a la Enseñanza Compartida y el periodo Mahayana. Esta etapa es la que siguen la mayoría de las escuelas Zen.

3) Inconmensurable - es la comprensión de aquellos cuya comprensión de la Vacuidad es incompleta o errónea, por lo que están atrapados en la existencia relativa y solo entienden las Cuatro Nobles Verdades en términos de apariencias fenoménicas. Se entiende como "Inconmensurable" porque la variedad de ilusiones asociadas con esta comprensión es innumerable, por lo tanto, es necesario que haya innumerables enseñanzas para superar esta ilusión. Esto corresponde a la Enseñanza Distinta y el periodo Mahayana Introductorio. Esta comprensión es la que permite que una sola Verdad se manifieste en innumerables verdades, todas derivadas de un solo Dharma, pero presentada de formas incompletas e imperfectas para ayudar a las personas a acercarse a entender y realizar la Verdad gradualmente. Esto también se manifiesta en la multiplicidad de medios hábiles o Upayas.

4) Espontánea - es la comprensión de aquellos que tienen una buena comprensión de la Verdad en su totalidad, pero aún no han penetrado o perfeccionado ni tienen una visión completa de la Realidad, que está más allá de las palabras y la conceptualización. Es espontáneo porque no hay conceptualización, no hay pensamiento, no hay quien crea o hace; es decir, es la experiencia directa del a Unidad Fundamental, y su revelación cuando las personas están listas. Esto corresponde a la Enseñanza Perfecta de los periodos Avatamsaka y del Loto.

Muchos de nosotros podemos estarnos preguntando, ¿por qué las Cuatro Nobles Verdades expuestas por el Buda en su "Dhammacakkappavattana Sutta", "El Sutra de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma (Dharma)", son incompletas e imperfectas? esto es porque, si bien sirvieron su propósito hace más de 2,500 años, cuando el Buda estaba preparando las mentes y corazones de los seres para la revelación total de la Verdad, ya la Verdad ha sdo revelada totalmente, y por ello, si seguimos repitiendo sus discursos incompletos e imperfectos, podemos llegar a un entendimiento erróneo del Dharma, y continuar perpetuando nuestro sufrimiento y nuestro renacimiento en los reinos del mal. El mismo Buda lo dice en este capítulo del Sutra del Nirvana. Veamos.

La mayoría de las personas siguen este modelo de forma lineal: sufrimos cuando las cosas no van de acuerdo a como deseamos. Cuando esto sucede, tratamos de alterar las circunstancias para obtener lo que deseamos. Igualmente, el sufrimiento es causado porque pensamos que viviremos para siempre (o queremos que nosotros y nuestros seres queridos vivan para siempre; la aversión a la muerte), cuando entramos en contacto con personas o circunstancias indeseadas, cuando algo se daña o se rompe, cuando pensamos que el mundo es de cierta forma, etc. Igualmente, incluso las cosas placenteras, en exceso, se vuelven sufrimiento. Esto envuelve una disonancia entre el deseo y la realidad: en vez de cambiar la realidad, cambia tu deseo. Pero esto es muy simplista. ¿Podemos cambiar nuestros deseos? 

Las enseñanzas primitivas budistas (las primeras enseñanzas del Buda que luego fueron expandidas en el transcurso de su vida) nos dicen que sí, y que esto se puede lograr a través del Noble Sendero Octuple de sabiduría, disciplina y meditación. Este proceso nos pide que veamos claramente que toda experiencia envuelve algún tipo de sufrimiento y que nuestros deseos se basan en las creencias erróneas de que el satisfacer los deseos los aliviará. Una vez vemos que estos deseos envuelven sufrimiento, ya no los deseamos. Podemos cambiar nuestros deseos observando claramente lo que envuelven y que antes ignorábamos. 

Hay que destacar que el desear no sufrir, o desear cambiar nuestros deseos para avitar el sufrimiento, sigue siendo un deseo. Todo lo que hacemos en nuestra vida es para evitar el sufrimiento y maximizar el placer, sólo que muchas veces lo hacemos de formas no informadas que traen aquello que evitamos. Igualmente, existen deseos que son necesarios para nuestra subsistencia, como el deseo de comer, el deseo de dormir, el deseo de protegernos, etc. También tenemos que destacar que el deseo de ayudar a otros, el altruísmo, el cual es uno de los más grandes valores budistas, así como el Bodhicitta, el deseo de alcanzar el Despertar, son deseos. Así que como vemos, "eliminar" el deseo no no es necesariamente preferible al sufrimiento. El remedio no puede ser peor que la enfermedad. ¿Realmente no queremos disfrutar de nada en la vida, y aceptar todo pasivamente, sin iniciativas, no voluntad, ni deseos?

Esta es la forma caricaturesca en la que se presenta el Budismo muchas veces, mayormente, y lamentablemente, por muchos budistas. Si se analiza el discurso predominante sobre las Cuatro Nobles Verdades en detalle, vemos que tiene muchas fallas lógicas. ¿Por qué el Buda predicó las Cuatro Nobles Verdades si contienen tantas fallas? Tenemos que recordar que el Buda predicó esta doctrina para preparar las mentes de sus discípulos, no como una doctrina final o completa. Si seguimos esta línea de pensamiento, vemos que es solo al eliminar el deseo que podemos acabar con el sufrimiento; pero el deseo, por definición, es un intento de eliminar el sufrimiento. El deseo es el deseo de acabar con el sufrimiento. Por ello, para aliviar el sufrimiento, lo que realmente debemos hacer es eliminar el deseo de acabar con el sufrimiento. El sufrimiento solo puede acabr cuando descartamos el deseo de acabar con el sufrimiento. En conclusión: debemos reconocer y aceptar el sufrimiento como una realidad de la vida, y tratar de minimizarlo para nosotros y para los demás.

En el Sutra del Nirvana, el Buda le explica nuevamente a todos sus discípulos las Cuatro Nobles Verdades, pero desde el punto de vista de la Verdad de su Despertar. Comencemos con la Primera Noble Verdad, la Verdad del Sufrimiento:

"El Buda también le dijo a Kashyapa: '¡Noble hijo! No es apropiado llamar al sufrimiento como la Noble Verdad (del sufrimiento). ¿Por qué? Si uno llamara al sufrimiento 'la Noble Verdad del Sufrimiento', entonces, los burros, caballos y los habitantes del infierno también tendrían la Noble Verdad (del Sufrimiento). ¡Noble Hijo! Quien piense que el extremadamente profundo dominio del Tathagata - el Dharmakaya eterno e intransformable (Cuerpo de la Verdad) - es un cuerpo nutrido por la comida. Tal persona no conoce las virtudes y el poder que posee el Tathagata. Esto (es decir, tal ignorancia de la Verdadera Naturaleza del Buda) es 'sufrimiento'. ¿Por qué? Una persona ve el Dharma como no-Dharma, y ​​el no-Dharma como Dharma. Sepa que esta persona caerá en los reinos desafortunados y repetirá el nacimiento y la muerte. Esto aumentará los lazos de ilusión y la preocupación crecerá. Debes saber que el Tathagata es Eterno, alguien con quien no se produce ningún cambio. Si alguien oye la palabra 'eterno', obtendrá un nacimiento en el cielo. Y al obtener la emancipación, realmente verá que el Tathagata es Eterno e Inmutable. Cuando esto esté bien visto, dirá: 'Escuché sobre esto en el pasado. Ahora que estoy emancipado, lo sé. Como era ignorante con respecto a lo Absoluto, he estado repitiendo el nacimiento y la muerte sin fin. Hoy, estoy iluminado en lo que respecta al verdadero conocimiento'. Si el conocimiento llega a esta etapa, esto es realmente practicar el sufrimiento. Hay mucho de lo que beneficiarse. Uno bien puede practicar esto, pero si uno no sabe que las cosas son así, no obtendrá ningún beneficio. Esto es lo que se llama conocer el sufrimiento. Esta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Si uno no practica así, esto es sufrimiento, y no la Noble Verdad del Sufrimiento."

El sufrimiento existe y es irradicable, y la Iluminación no significa eliminarlo, sino lo opuesto: aceptarlo como omnipresente. El Budismo presenta el Camino Medio entre la indulgencia del deseo y su supresión. Ambos son formas de tratar de eliminarlo, ya sea a través de su satisfacción o de su eliminación. Por ello, están sujetos a la doctrina de las Tres Marcas de la Existencia: (1) Todas las cosas condicionadas son impermanentes - todas las cosas existen por causas y condiciones, y cuando estan no están presentes, no existen. Por ello, son impermanentes. (2) Todas las cosas condicionadas implican el sufrimiento - esto es porque cuando las causas y condiciones cesan, sufrimos porque deseamos que exista o que las cosas fueran diferentes. (3) Todos los fenómenos carecen de una existencia independiente - nada existe de forma separada; todo está interconectado. Cuando algo condicionado no se sostiene, desaparece. 

Ahora, ¿por qué surge el sufrimiento? El sufrimiento, o la insatisfacción, surge dado a que no vemos la Verdadera Naturaleza de la Realidad - la Verdad de la Realidad Absoluta - y pensamos, hablamos y actuamos de formas que no se adaptan a nuestra realidad, sino a nuestros deseos y apegos, y cuando las cosas no salen como queremos, nos sentimos insatisfechos. Pero a un nivel más profundo, nos sentimos insatisfechos porque ese sentimiento es parte ineludible y natural de nuestra condición como seres finitos. Es el mismo sentimiento que hace que los bebés lloren cuando nacen, pues ya no están protegidos por el vientre materno - ya no son parte de su Fuente - y se sienten incompletos, separados, solos. Pero esto es "Maya": ilusión, pues siempre somos uno con el Universo, con el Buda Eterno. Esta es la razón principal por la que los Budas aparecen en los mundos: para revelarnos nuestra Unidad Fundamental, y ayudarnos a vivir de acuerdo con el Dharma, las Leyes Universales, las cuales nos permiten navegar por el océano de nacimientos y muertes del Samsara con los ojos abiertos - despiertos - y vivir vidas más felices, plenas y llenas de significado, ayudando a otros igualmente a despertar. Esto nos permite transformar el Sufrimiento en la Felicidad. 

El Buda mismo expande sobre la Primera Noble Verdad del Sufrimiento cuando explica ahora la Segunda Noble Verdad de la Causa del Sufrimiento.

"Decimos 'Verdad de la Causa del Sufrimiento'. Una persona no conoce verdaderamente el Maravilloso Dharma y recibe lo que es impuro. Este es el caso de los serviles. El no-Dharma se llama Maravilloso Dharma. Una persona anula lo que es correcto y no le permite vivir. Debido a esto, esa persona no conoce el 'Dharmata' (Esencia de la Realidad). Sin saber esto, repite el nacimiento y la muerte y sufre mucho. No nace en el cielo y no obtiene la correcta emancipación. Si una persona tiene Sabiduría profunda y no transgrede contra el Dharma Maravilloso, en consecuencia nacerá en el cielo y alcanzará la correcta emancipación. Si una persona no sabe de dónde surge el sufrimiento y dice que no puede haber ningún Dharma Maravilloso o lo que es Eterno, y que todo se vuelve nada, esa persona, en consecuencia, repetirá la transmigración por innumerables kalpas venideros, sufriendo toda clase de penas. Si una persona dice que el Dharma es Eterno y que no hay cambio, eso es conocer la causa, y esta es la Noble Verdad de la Causa del Sufrimiento. Si uno no lo practica, esta es la causa del sufrimiento y no la Noble Verdad de la Causa."

Esta revelación del a Primera Noble Verdad del Sufrimiento del Sutra del Nirvana radicalmente redefine y recontextualiza la Primera Noble Verdad del Sufrimiento a la luz de la Budeidad. La segunda Noble Verdad nos dice que sufrimos, no porque deseamos, pues después de todo, el deseo es algo inevitable - e incluso, deseable - en la vida, sino porque deseamos que las cosas sean diferentes a como realmente son. Pero nuevamente, recordemos, el deseo es lo que mueve la Existencia, y no podemos suprimirlos o evitarlos.

Al tratar de satisfacer, eliminar o suprimir el deseo - desde el mundo de la Realidad Convencional de la dualidad - lo perpetuamos. La consciencia de un deseo y su aceptación como algo condicionado es dejarlo ser lo que es. No podemos controlarlos. Ellos desaparecerán por sí solos. Esto es lo que intentsmos cultivar a través de la meditación. Es no permitirnos ser controlados por el deseo ni tratar de controlarlo. El sufrimiento es una parte fundamental de la Existencia, y contiene en sí el potencial del Nirvana, de la paz y la calma. ¿Cómo es esto? Dado a nuestra naturaleza limitada, tanto en consciencia, así como en el espacio y el tiempo, nos experimentamos como elementos o individuos separados del Cosmos. Esto, ya de por sí, crea la raíz de sufrimiento, pues vagamos por la vida sintiendo que estamos incompletos, y tratamos de llenar ese vacío existencial - intrínseco del ser - con cosas, como el placer, bienes materiales, trabajo, sustancias que nublan la mente, relaciones de pareja, etc. Esto hace que cosas que son naturales, como el alimentarnos, el cobijarnos y protegernos de los elementos, el entrar en relaciones con los demás, etc., se vuelvan impuras. El no saber ni sentir que somos uno con la Existencia - la Unidad - y vivir en la dualidad, es el origen del sufrimiento. Esto se llama la Oscuridad Fundamental, la Ignorancia. Esta ignorancia hace que sintamos que somos seres sindividuales, en vez de reconocer nuestra Unidad Fundamental - nuestra total interconexión con la Existencia y todos los seres sintientes, el ambiente y el Cosmos - y que velemos solo por nosotros. Esto es lo que genera el egoísmo, y el egoísmo hace que creemos más sufrimiento. 

El sentimiento - natural y necesario: si no hubiese ese sentimiento de dualidad, de individualidad, el Cosmos no hubiese podido evolucionar - de individualidad, nuestro ser finito, hace que deseemos ser eternos, que nuestros seres queridos sean eternos, que seamos felices todo el tiempo, que poseamos todo lo que queremos, así como hace que no nos gusten otras personas, y otras experiencias, y las evitemos, y cuando se acercan o suceden, continuamos sufriendo. Esto ejemplifica lo que en el Budismo se llaman tradicionalmente las ocho clases de sufrimientos, pero son más: los cuatro sufrimientos del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, más el sufrimiento de tener que separarse de aquellos a quienes se ama, el sufrimiento de tener que encontrarse con aquellos a quienes uno odia, el sufrimiento de no poder obtener lo que uno desea, y el sufrimiento que surge de los cinco componentes que constituyen el cuerpo y la mente de uno. 

Pero como hemos mencionado, el sufrimiento es una parte fundamental - omnipresente e irradicable - del funcionamiento natural del Cosmos. A diferencia de las religiones teístas, el Budismo no postula - como dogma central - la existencia de un Dios que haya creado el universo. Si bien el Budismo reconoce la existencia de dioses, llamados devas, y mantiene figurativamente la concepción tradicional de la creación, mantenimiento y disolución del Cosmos indio, el mismo dice que esto sigue el proceso natural del Karma, el cual crea los mundos, los ambientes, los seres, y todas las circunstancias en las que se encuentran. Dado a que sufrimos y crramos mal karma, perpetuamos nuestro sufrimiento, y continuamos renaciendo en el océano de nacimientos y muertes del Samsara, renaciendo en sus diferentes manifestaciones. Si no existiera el sufrimiento - y nuestro deseo de eliminarlo o aliviarlo - nunca acabaríamos con su ciclo; nunca mejoraríamos nuestras circunstancias y podríamos regresar a la Unidad, el Nirvana. 

Así, como vemos, el sufrimiento, como todo, es una manifestación fenoménica del universo, y somos nosotros quienes lo llamamos "sufrimiento". Solo existe cuando llevamos nuestra consciencia, deseamos que no existiese y tratamos de eliminarlo. Este es el Camino Medio. Esto nos permite descubrir nuestra Pureza Innata, pues todo es fundamentalmente puro, y transforma nuestra visión del mundo y de nosotros mismos, abriendo el camino para la Tercera Noble Verdad del Camino al Fin del Sufrimiento.

"Decimos 'Verdad del Fin o la Extinción del Sufrimiento'. Si una persona practica muchas cosas (enseñanzas) y el camino de la nada, esto no es bueno. ¿Por qué? Porque esto anula todas las leyes y rompe el verdadero almacén del Tathagata. Cualquier práctica de esta categoría es la práctica de la nada. Quien practica la Extinción del Sufrimiento actúa en contra de lo que hacen todos los tirthikas. Si la práctica de la nada es la Verdad de la Extinción, hay tirthikas que también practican la enseñanza de la nada, y debemos decir que ellos también poseen la Verdad de la Extinción. Una persona dice: 'Existe el Tathagatagarbha (Naturaleza Búdica - la mente prístina al amparo de la ilusión). Uno no puede ver esto. Pero si uno se deshace de todas las ilusiones, ciertamente puede verlo'. Esto es así. Al elevar tal mente (es decir, al cultivar tal actitud mental), uno gana libertad en todas las cosas. Si una persona practica el Camino del depósito oculto, el no-ser y la Vacuidad, tal persona repite el nacimiento y la muerte durante innumerables edades por venir y sufre de dolor. Una persona que no hace tales prácticas puede ciertamente, aunque pueda tener una ilusión, pronto acabar con ella. ¿Por qué? Porque él conoce bien el almacén no revelado (secreto) del Tathagata. Esta es la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento. Cualquier persona que practica la extinción de tal manera es mi discípulo. Una persona que no practica el Camino así es quien practica el vacío.Esta no es la Noble Verdad del Camino al Fin del Sufrimiento."

La tercera Noble Verdad entonces nis dice que podemos dejar de sufrir cuando  dejamos de desear que las cosas sean diferentes a como son en Realidad; cuando aceptamos el verdadero aspecto del mundo, sus leyes y funcionamiento, y cuando tratamos de vivir de acuerdo con él.

Aquí el Buda nos advierte que no podemos aferrarnos a doctrinas como el No-Ser (Anatman) o la Vacuidad (Sunyata), pues esto nos lleva al Nihilismo espiritual, y no son diferentes de sus contrapartes en el mundo de los "tirthikas", los de otros caminos espirituales. Muchos budistas cometen la herejía de quedarse en las primeras dos Nobles Verdades, de que existe el sufrimiento, y que el mismo surge a raíz de nuestros deseos y apegos, e ignorar las otras dos, de que existe un camino fuera del sufrimiento, y que el mismo se encuentra en seguir el Dharma del Buda. El pensar de esta forma tan parcial, incompleta y errónea solo conduce al sufrimiento.

Como hemos visto, la causa principal del sufrimiento no es la insatisfacción misma, ni lo es necesariamente nuestros deseos y pasiones, sino que la causa verdadera del sufrimiento es la Ignorancia a nuestra Unidad Fundamental y al Dharma, las Leyes Universales que nos permiten vivir en este mundo del a dualidad desde el mundo de la Unidad. Cuando estudiamos el Dharma y lo aplicamos en nuestra vida, y cuando practicamos la Meditación o el Nembutsu, podemos ver nuestra Unidad Fundamental con el Cosmos y con todos los seres - pues todos estamos intrínsicamente interconectados - y podemos trascender nuestro ser finito y falso y revelar nuestro Verdadero Ser. Cuando lo hacemos, despertarmos a nuestra herencia espiritual como Hijos del Buda y realizamos el trabajo del Bodhisattva en el mundo. Esta es la Cuarta Noble Verdad del Camino.

"Nosotros decimos 'Noble Verdad del Camino'. Esto no es más que los tesoros del Buda, el Dharma, la Sangha y la correcta emancipación. Toda la gente dice con la mente al revés: 'No hay emancipación. El nacimiento y la muerte son como fantasmas'. Sostienen tales puntos de vista. Como resultado, repiten el nacimiento y la muerte a través de los tres mundos (del Deseo, la Forma y la Sin Forma), sufriendo allí mucho durante mucho tiempo. Si la persona despierta y llega a ver que el Tathagata es Eterno, que no le llega ningún cambio, y que lo mismo se aplica al Dharma, la Sangha y la emancipación, mediante este único pensamiento la persona obtiene libertad sin molestias (sin restricciones) durante innumerables edades por venir y puede disfrutarlo como él quiera. ¿Por qué? Porque una vez en el pasado, debido a las cuatro inversiones, tomó el no-Dharma como Dharma y se encontró con innumerables consecuencias kármicas. Cuando se deshace de tal visión, logra el verdadero despertar a la Budeidad. Esta es la Noble Verdad del Camino. Cualquier persona que diga que los Tres Tesoros no son eternos y tenga esta visión de la vida, entonces esta es una forma de práctica falsa y no es la Noble Verdad del Camino. Si un persona practica el Camino así y lo tiene (lo ve) como Eterno, tal persona es mi discípulo. Permanece en la visión verdadera de la vida y practica la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades".

Finalmente, la cuarta Noble Verdad nos dice que el Camino fuera del sufrimiento yace en una vida ética: el Noble Sendero Octuple. Aunque no lo vemos inmediatamente de esa forma, el Noble Octuple Sendero es una forma de actualizar la Verdadera Naturaleza de la Realidad (lo Absoluto o la Unidad Fundamental) y actuar conforme a ella en nuestra vida - es un camino de acción. 

El Noble Sendero Octuple es: (1) Visión Correcta, es decir, entender la Verdadera Naturaleza de la Realidad y hacer de la misma la guía de nuestros pensamientos, palabras y acciones; (2) Persamiento Correcto, de acuerdo con la Verdadera Naturaleza de la Realidad, y conforme a la Realidad Convencional; (3) Discurso Correcto, que es hablar con cortesía, entendimiento, sabiduría y compasión; (4) Acción Correcta, que es actuar sabia y compasivamente en el mundo, usando medios hábiles para hacer nuestra vida y la de las demás mejor; (5) Vivir Correctamente, que es una forma de unir todas las anteriores en una sola acción armónica de vida, pues en última instancia, todos estamos infinitamente interconectados; (6) Esfuerzo Correcto, que es continuar tratando de incorporar el Dharma en nuestras vidas, y contnuar nuestros esfuerzos por hacer el bien, eliminar el mal, purificar nuestras mentes, y salvar a todos los seres sintientes; (7) Atención Correcta, que es sostener la Verdadera Naturaleza de la Realidad en todo momento; y (8) Concentración Correcta o Meditación Correcta, que es, comulgar con la Verdadera Naturaleza de la Realidad constantemente, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, y permitir que la misma brilla en nuestras vidas, pues cuando lo hacemos, manifestamos nuestra Budeidad Innata, y podemos realizar correctamente nuestra labor del Bodhisattva en el mundo.

Entonces, el verdadero camino al fin del sufrimiento yace en expandir nuestras percepciones y tratar de ver las cosas con los ojos del Buda, con la visión de un Iluminado. Y todos poseemos esa capacidad. Todos poseemos la Naturaleza Búdica. Al experimentar nuestras vidas, debemos de ver las cosas como son: neutrales - somos nosotros quienes las categorizamos como buenas y malas, placenteras o no placenteras. Debemos de ver las cosas tal y como son, no a través de nuestros filtros, resultados de nuestro ser finito y falso. El poder experimentar las cosas tal y como son, con su amplia gama de experiencias, solo puede ser cultivado por medio de nuestro entrenamiento, nuestra familiarización, con esos estados de consciencia iluminados - "los ojos del Buda" - que desarrollamos a través de los Preceptos, la meditación, y el cultivo de la Sabiduría - nuestra realización de la Unidad Fundamental. Esto es el Nirvana. Una vez realizamos esto, podemos vivir en el mundo de la dualidad, informados por nuestra Unidad, y hacer de este mundo uno mejor para todos, ya que todos estamos interconectados. Esto nos trascender nuestra finitud e Impermanencia y nos permite participar en la Vida Eterna del Buda.

En el Sutra del Loto, el Buda nos revela: "Yo vengo a los mundos para un solo propósito: revelar la experiencia de lo que es ser un Buda a todos los seres sintientes, para qe alcancen la Budeidad. El contenido de mis enseñanzas son medios hábiles (ficciones) para ese propósito. Es para revelarles a todos como pueden alcanzar el estado de un Buda. Todos ustedes son Bodhisattvas, y este es el Nirvana".

En las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Looto y del Nirvana - el Verdadero Budismo - el Nirvana no es el fin del renacimiento, sino entrar conscientemente - de forma despierta - en el Samsara con la experiencia de la Unidad Fundamental, revelando nuestra Naturaleza Búdica, y realizar el trabajo del Bodhisattva para la salvación - el despertar - de todos los seres sintientes. Ahora que sabemos esto, solo nos resta continuar nuestra práctica, con más fe, animo y resolución que nunca.

¿Dónde se encuentran estas enseñanzas? Las Enseñanzas Perfectas y Completas del Buda, reveladas en los años finales de su vida, se encuentran en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, y nos muestran que el Buda predicó doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades para ayudar a los seres a desapegarse de la mundaneidad y abrir sus mentes a conceptos y verdades más elevadas. En la terminología budista, fueron "upayas" o medios hábiles ideados por el Buda para preparar las mentes de sus discípulos para recibir verdades más completas. Volvamos al momento de su Despertar. 

Tras alcanzar la Ilumnación, el Buda se dio cuenta de que las personas no estaban preparadas para la Verdad. Para ayudar a prepararlos, ideó un plan salvífico donde las verdad era revelada gradualmente. Primero, ayudaría a los seres a desapegarse de sus conceptos erróneos del cuerpo, del ser y del mundo, mostrándoles que no poseen nada separado e independiente ni eterno que puedan llamar el "yo" o el "Alma", sino que todo está interconectado con todo y que todo es impermanente. Luego, los ayudó a expandir su conocimiento de la total interconexión de las cosas en el mundo, desarrollando el concepto de la Vacuidad (Sunyata), que revela que nada posee una existencia independiente del resto, y que todo emana de una misma fuente o Esencia. Luego, reveló la existencia de diferentes Budas, Bodhisattvas y mundos en el cosmos, mostrando que no existe la salvación individual, sino que todos debemos de ayudar en la salvación de todos los seres y la iluminación del universo. Finalmente, acercándose el final de su vida, el Buda reveló que todos los Budas y Bodhisattvas son emanaciones compasivas del Universo, quien aparece y a veces encarna en los mundos para llevar la sabiduría necesaria para abrir los ojos de los seres y aliviar el sufrimiento. Todas las enseñanzas anteriores al los sermones finales del Buda, el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, son enseñanzas incompletas e imperfectas. Es por eso que las enseñanzas que revelan la totalidad de la Verdad en el Budismo Tendai se llaman las Enseñanzas Perfectas y Completas. Todo esto es explicado en los próximos capítulos del Sutra del Nirvana.

Las implicaciones de estas revelaciones son infinitas. Cuando logramos realizar estas Cuatro Nobles Verdades en su totalidad, estamos a punto de alcanzar el Despertar, pues como hemos visto, estas nuevas Cuatro Nobles Verdades contienen la esencia del Buddha Dharma. El mismo Gran Maestro Chih-i nos dice que si logramos comprender cabalmente las Cuatro Nobles Verdades, podemos ver los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas, su unidad última, y finalmente, los Tres Mil Mundos en un Solo Pensamiento (Ichinen Sanzen).Entonces, exclamaremos con alegría las palabras del Bodhisattva Kashyapa, quien le dice al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora, por primera vez, conozco y practico las grandes profundidades de las Cuatro Nobles Verdades".

Entonces, cuando comprendemos cabalmente las Cuatro Nobles Verdades desde la Revelación Suprema del Sutra del Loto y del Sutra del Nirvana, podemos transformar el Sufrimiento, la Impermanencia, el No-Ser y la Impureza en las cuatro virtudes iluminadas de Felicidad, Eternidad, Verdadero Ser y Pureza. En el próximo capítulo, veremos cómo el Buda recontextualiza esta doctrina, originalmente llamada los Cuatro Sellos del Dharma, a la luz de la Budeidad. 

Saturday, April 30, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 9 - Lo Correcto y lo Incorrecto

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 9 -  Lo Correcto y lo Incorrecto

En el capítulo anterior, el Buda nos explicó cómo poder discernir entre una enseñanza primitiva y una posterior en su Dharma, así como entre una superior y una inferior, pues como ha dicho en el Sutra del Loto y aquí, el Buda tuvo que modificar y revelar su Verdad poco a poco, preparando las mentes y corazones de los seres para que puedieran comprender y beneficiarse del Dharma. Ahora, en este capítulo, el Buda, continuando la narrativa del capítulo anterior, nos dice cómo podemos diferenciar entre una enseñanza correcta y una incorrecta tras su Parinirvana.

"Entonces Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Debemos depender de las cuatro clases de personas mencionadas anteriormente?' El Buda dijo: '¡Es así, es así! ¡Oh, buen hombre! Se puede confiar en lo que digo. ¿Por qué? Porque hay cuatro Maras. ¿Cuáles son los cuatro? Parece que la gente sostiene el Sutras y Preceptos de lo que ha dicho Mara'.

"El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú, el Buda, dices que hay cuatro Maras. ¿Cómo podemos distinguir lo que dice Mara de lo que dice el Buda? Hay personas que se comportan como dice Mara y aquellas que siguen lo que dice el Buda. ¿Cómo vamos a conocer estos (aparte)?' El Buda le dijo a Kashyapa: 'Setecientos años después de mi entrada en Parinirvana, este Mara estropeará mi Maravilloso Dharma. Es como un cazador que se viste con ropas sacerdotales. Mara también actuará así. Se presentará en la forma de un bhiksu, bhiksuni , upasaka o upasika. O puede mostrarse como un srotapanna o cualquier otro grado hasta Arhat. O puede mostrarse como un Buda viviente. El cuerpo creado del rey Mara se presentará como un cuerpo no creado, violando así el Maravilloso Dharma."

El Buda nos dice que los anteriores Cuatro Refugios son verdaderos refugios para todos los seres, y que debemos de tener un ojo discernidor, pues, tras su Parinirvana, muchas personas distorcionarán sus enseñanzas y mentirán sobre la misma, y que puede ser difícil discernir entre ellos, pues Mara, la Ilusión, la Mentira y la Tentación, puede asumir muchas formas, incluso llegando a vestirse de monje budista o del mismo Buda viviente.

Existen muchos Maras en el mundo, los Maraelitas, y puede que algunos de nosotros conozcamos a varios de ellos. Estos son monjes o personas que predican el Dharma, pero que su Dharma es uno falso, incompleto, imperfecto, o malévolo. Esto es más aun así en nuestros tiempos, el el Ultimo Día de la Ley, donde muchas instituciones budistas solo preservan el templo y las ropas, pero su Dharma y efecto en llevar a las personas al Despertar está muerto. Muchas instituciones (no solo la budista) son como cuerpos vacíos, fantasmas de su viejo ser, que solo defienden anticuadas formas de ver y practicar el Budismo. Y lo mismo sucede con muchos llamados monjes, maestros o personas que pregonan el Dharma. Como si esto fuera poco, existen aquellos que usan su poder institucional para atacar a otros, o ser predadores sexuales, o glorificar su ego. Por encima de esto, existe mucha desinformación budista, y se presenta el Budismo desde lentes ajenos a nuestra religión y filosofía. El Buda en este capítulo trata de advertirnos de estos cuatro Maras para que podamos mantenernos en la fe correcta y en nuestro camino al Despertar.

El Buda nos da varios ejemplos de cómo Mara puede violar el verdadero Dharma:

"Al violar el Dharma Maravilloso, este Mara dirá: 'El Bodhisattva, una vez, dejó el Cielo de Tushita y bajó a esta tierra, al castillo de Kapilavastu, y vivió en el palacio de Suddhodana. Por los deseos carnales conjuntos del padre y la madre, ganó nacimiento y madurez. Un hombre, nacido entre los hombres, nunca puede ser respetado por todo el cielo y la tierra'."

El Buda no fue solo un hombre, sino que dio la apariencia de haber nacido y habitar entre nosotros, creciendo y padeciendo como padecemos los mortales, pero no fue un hombre, sino que fue la encarnación del Alma del Universo, el Dharma hecho carne, quien bajó a nuestro mundo para revelarnos el Dharma y salvarnos del océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara y alcancemos nuestro Despertar. Si se piensa que el Buda fue solo un hombre, esta es la enseñanza de Mara.

"Él también dirá: 'En el pasado, se sometió a penitencia, ofreció su cabeza, ojos, médula, estado, esposa e hijos. Debido a esto, alcanzó la Iluminación. Como resultado, ahora es respetado por el hombre y dios, gandharva, asura, kimnara y mahoraga'. Si algún Sutra o Vinaya dice eso, debes saber que no es más que lo que ha salido de la boca de Mara. ¡Oh, buen hombre! Los Sutras y Vinayas pueden decir: 'Ya hace mucho, mucho tiempo que el Tathagata perfeccionó la Iluminación. Ahora alcanza la Iluminación para salvar a los seres. Se muestra así como nacido de los deseos carnales conjuntos del padre y la madre. Él se manifiesta así de acuerdo con lo que se aplica en el mundo'. Debes saber que cualquier Sutra o Vinaya que dice esto proviene verdaderamente del Tathagata. Cualquier persona que sigue lo que Mara dice es pariente de Mara; una persona que sigue la palabra del Buda es un Bodhisattva."

No podemos dejarnos llevar por las apariencias, pues el mundo es Maya, ilusión. De igual forma, no podemos dejarnos llevar solo por la figura humana del Buda, sino por el verdadero Buda, el Buda Eterno, el cual fue revelado en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, y que ahora se manifiesta delante de nosotros por medio de sus palabras, y que podemos descubrir en cualquier momento, dentro de la calma de nuestra mente y corazón por medio de la meditación. Este Buda Eterno es el que encarnamos cada vez que tenemos pensamientos, palabras y acciones correctas, que benefician y nos permiten transformar a los seres y al mundo. Este es el verdadero Buda que ahora nos llama y nos hace conscientes de su existencia, para que preservemos su legado y mensaje en el mundo, y lo llevemos a las diez direcciones, y hagamos de este mundo la Sangha Eterna, su Tierra Pura. Aquí el Sutra del Nirvana nos dice que si creemos esto y seguimos sus pasos, somos Hijos del Buda, Bodhisattvas.

Este capítulo se llama "Lo Correcto y lo Incorrecto", porque en el mismo, el Buda nos da ejemplos de cosas que pueden pasar tras su Parinirvana que distorcionarán su enseñanza, y como Bodhisattvas, como herederos e hijos del Buda, es nuestro deber combatir los ejércitos de Mara y hacer que el Dharma Eterno brille e ilumine la mente de todos los seres. El Buda ilustra mejor lo correcto y lo incorrecto con un ejemplo interesantísimo, que es bien pertinente el día de hoy.

"O una persona podría decir: 'El Bodhisattva va al templo de los devas para hacer ofrendas a Brahma, Mahesvara, Skanda y Katyayana. ¿Por qué? Entra allí simplemente para conquistar a los devas. Las cosas nunca pueden ser de otro modo que esto.' Si se dice: 'Incluso si el Bodhisattva entra en discusiones con los tirthikas, no puede conocer sus conductas, dichos y artes, y no puede hacer que los sirvientes que peleen lleguen a un acuerdo; no puede ser respetado por hombres o mujeres, reyes o ministros; no sabe preparar medicinas; por eso se le llama 'Tathagata'. Todo lo que sabe es lo malo; también, el Tathagata no ve ni enemigo ni amigo; su mente es todo-igual; uno puede tomar una espada y cortarlo; o uno podría untar incienso sobre su cuerpo, y no tendría ningún sentido de ganancia o pérdida. Se sienta en el medio. Por eso decimos 'Tathagata'.' Cualquier sutra que diga esto es uno de Mara."

En este pasaje, el Buda dice que el ir a otros templos y lugares de otras religiones para tratar de convertirlos es ser un Maraelita. Si bien el Budismo - contrario a la errónea creencia popular - es proselitista, no trata de crear discordia ni de convertir a las personas a la fuerza. Igualmente, en este pasaje, el Buda nos dice que podemos estudiar otras religiones, filosofías, culturas y artes, y esto no es un impedimento, sino que el conocer sobre otras creencias, artes y culturas nos puede ayudar a buscar los puntos en común y no en contra, a ver nuestras comonalidades, y fomentar el diálogo, la cooperación y la armonía. Pero algo bien interesante en el pasaje es que el Buda también dice que un budista no puede ser neutral y estar ajeno ante las injusticias, ni decir que todo es relativo y vacío. Veamos estos puntos uno a uno.

La creencia popular es que el Budismo es una religión (cuando al menos se acepta que es una religión, pues muchas personas ignorantemente - o maliciosamente - niegan que el Budismo lo sea) no proselitista, pero el Budismo, desde el mismo Buda, siempre ha sido proselitista. En el antiguo Vinaya, el Buda le dijo a los monjes que fueran a las diez direcciones por todo el mundo y llevaran el Dharma, sin ir dos personas al mismo lugar, pues tenían que cubrir cada parte del planeta y llevar el Dharma a todos los seres sintientes. Luego de esto, el Rey Ashoka hizo del Dharma budista su política pública, construyó miles de monasterios y templos, y envió emisarios budistas por todo el mundo conocido, haciendo que el Budismo sea aun hoy día la religión predominante por todo el continente asiático. Al recibir sus emisarios, los gobernantes de Asia aceptaron la nueva religión y millones de seres se beneficiaron de su enseñanza. Fue con el surgimiento del Islam y de gobiernos tiránicos que se prohibió el proselitismo de la fe budista en periodos oscuros de la historia de la humanidad, y el miedo que estos gobiernos y Maras crearon en la mente de las personas hizo que por generaciones, muchos monjes y budistas creyeran que el Budismo no es proselitista. Pero debemos de devolver el Dharma a su lugar correcto, y hacerlo que ilumine las vidas de las personas, pues su mensaje de coexistencia, de igualdad y de armonía es uno que es necesario hoy día en el mundo polarizado en el que vivimos. Ahora, no podemos hacerlo por medio de la fuerza, la intimidación y ser insistentes e impertinentes, pues debemos de respetar las creencias de otros, y no imponer nuestros puntos de vistas religiosos sobre los demás. Solo podemos ofrecerles una vela - está en ellos tomarla e iluminar sus vidas. Lo importante es plantar una semilla, regar con nuestras palabras y acciones las semillas del Despertar que residen dentro de ellos, y algún día, cuando las causas y condiciones maduren, verán la luz y llegarán al Camino. Es por ello que, más que nuestras palabras, sean nuestras acciones las que den el ejemplo del poder del Budismo.

Igualmente, el Buda nos dice que es importante aprender de otras creencias, filosofías y culturas, y ser agentes de paz en el mundo. Muchos de los problemas entre las personas tienen su origen en la ignorancia, pues tememos y atacamos lo que no entendemos y conocemos. Si las personas se dieran a la tarea de aprender sobre los demás, y ver por qué creen o son como son, podemos empatizar y ver nuestras comonalidades, en vez de recalcar nuestras diferencias. Esto solo es posible por medio del aprendizaje consciente y voluntario de cada ser humano. 

Pero el punto más interesante es cuando dice que solo los Maraelitas predican que el Budismo es algo alejado del mundo, indiferente y neutral ante sus problemas, y que todo es relativo y "Vacío". Estos son los budistas nihilistas, que se aferran al a visión de la Realidad Absoluta de la Vacuidad, y la malinterpretar como la ausencia de todo, aferados a la traducción literal, en vez de ver su verdadero espíritu, que es la Potencialidad, la total interconexión de todo - su Esencia o Unidad Fundamental. Es por eso que el Buda nos llama a no ser neutrales, a tomar el lado del bien, denunciar y combatir el mal - sobre todo, el peor mal de todos, la Ignorancia - y ser agentes de cambio positivo en el mundo. 

"O una persona podría decir: 'El Bodhisattva se comporta así: va a las casas de otras enseñanzas, les enseña a abandonar la vida doméstica y practicar el Camino, para llegar a conocer el comportamiento y los modales; les enseña a saber lo que está escrito y cómo se realizan las artes, y cómo se sofocan los argumentos y las disputas. Él es el más alto de todas las personas, niños y niñas, gente del harén real, las consortes reales, la gente común, las personas ricas, los brahmanes, los reyes, los ministros o los pobres. Además, es respetado por estos y también sabe todas esas cosas. Puede encontrarse con varios puntos de vista de la vida y, sin embargo, no alberga ningún apego. Esto es como el loto, que no se ensucia con la corrupción. Para salvar a los seres, practica varios recursos y vive una vida mundana'. Cualquiera de estos Sutras y Vinayas que digan esto son los sermones del Tathagata. Aquel que sigue lo que dice Mara es afín a Mara; cualquiera que sigue lo que dice el Buda es un gran Bodhisattva."

Aquí el Buda, tras darnos un ejemplo de lo incorrecto en el pasaje anterior, nos da un ejemplo de lo que es el Dharma correcto, al decirnos que debemos de llevar el Dharma Eterno y correcto a todas las personas, sobre todo, por medio de nuestro ejemplo, y destacar más las características de la buena ética budista, más que sus características devocionales o religiosas, porque lo importante no es que las personas se conviertan al Budismo, sino que abran sus mentes y corazones, hagan el bien, eviten el mal, y purifiquen su mente, para que puedan incluir los valores budistas universales de la igualdad de todos los seres, de tolerancia, consideración, inclusión y diversidad, coexistencia, diálogo y paz. Lejos de abandonar o darle la espalda al mundo, debemos de ser como el loto, que nace del lodo, se nutre del mismo, y sin embargo, no se ve manchado, sino que florece. Para salvar a todos los seres sintientes, debemos de vivir en la sociedad, y realizar el trabajo del Buda en el mundo. 

Pero estos valores budistas universales deben ser aplicado mucho más entre nosotros mismos. No podemos continuar las batallas ideológicas entre las escuelas y tradiciones budistas. Debemos de entender cabalmente los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas y realizar que todos los caminos y prácticas budistas fueron creados por el mismo Buda Eterno, como medios hábiles, para encaminarnos a descubrir nuestra Naturaleza Búdica y revelar nuestra Budeidad Innata. Es importante que como budistas tengamos un buen conocimiento de los fundamentos de nuestra religión.

A través de todo el capítulo (y del Sutra del Nirvana), el Buda continúa dándonos las herramientas y el conocimiento para discernir entre el Verdadero Dharma y el Dharma incorrecto, como cuando dice:

"También, a continuación, ¡Oh buen hombre! Si se dice: 'Puesto que el Tathagata no es perfecto en innumerables virtudes, no es eterno y debe cambiar. Él mora en el Todo-Vacío y expone el no-ser. Este no es el camino del mundo', cualquier Sutra o Vinaya que diga esto es de Mara. Si un Sutra dice: 'La verdadera Iluminación del Tathagata está más allá del conocimiento. Además, es perfecto en innumerables asamkhyas de virtudes. Por lo tanto, él es Eterno y no puede haber cambio', cualquier Sutra o Vinaya que diga esto presenta lo que dijo el Buda. Cualquier persona que sigue lo que dice Mara es pariente de Mara. Cualquier persona que sigue lo que dice el Buda es un Bodhisattva."

Nuestra meta en esta vida es alcanzar el Despertar y relaizar la labor del Buda en el mundo. Es despertar a nuestra misión como Bodhisattvas de la Tierra y salvar a todos los seres sintientes. Podemos hacer esto porque poseemos la Naturaleza Búdica. Es por ello que el Buda le dice al Bodhisattva Kashyapa que es a través del estudio, la fe y la práctica que uno puede realmente practicar el Dharma Eterno. De estas, es la fe y los Preceptos lo que nos permite descubrir nuestra Naturaleza Búdica. El objetivo inmediato del Dharma es ayudarnos a descubrirla, pues es descubriéndola que alcanzamos el Despertar.

"Todos los seres poseen la Naturaleza Búdica. Sólo mediante la observación de los Preceptos se puede ver. Cuando uno ve su Naturaleza Búdica, uno alcanza la Iluminación insuperable...Todos los seres poseen la Naturaleza del Buda. Pero gracias a la ignorancia y la ilusión, no lo saben ni lo ven. Por ello, se aplica un expediente para cortar las raíces de la ilusión."

Todas las prácticas budistas, como los Preceptos, la Meditación y el Nembutsu, son medios hábiles que nos permiten revelar nuestra Naturaleza Búdica. Esto es algo que ya poseemos. Somos uno con el Buda, y por ello, poseemos la Budeidad Innata. Pero no podemos verlo dado a la oscuridad de la Ignorancia, a nuestros deseos, pasiones y mal karma. Es por medio de estos medios hábiles que podemos cortar a través de la ilusión y revelarla. No obstante, esto requiere de la práctica. El hecho de que estemos Iluminados Originalmente no significa que seamos Budas. El Buda mismo nos advierte contra esta creencia. Si todos poseemos la Naturaleza Búdica y estamos Iluminados Originalmente, ¿por qué debo practicar? El mismo Buda contesta:

"O una persona podría decir: '¡Ya he alcanzado la Iluminación insuperable! ¿Por qué? Porque tengo la Naturaleza del Buda. Cualquier persona que posea la Naturaleza Búdica seguramente ha alcanzado la Iluminación insuperable. En consecuencia, alcanzo la Iluminación'. Entonces, uno debe saber que tal persona está errada. ¿Por qué? Seguramente existe la Naturaleza del Buda. Pero aún no habiendo practicado el mejor recurso del Camino, la persona aún no lo ha visto. Sin haberlo visto todavía, no puede haber el logro de la Iluminación insuperable. ¡Oh, buen hombre! En este sentido, la enseñanza del Buda es profunda en su significado y difícil de comprender".

Si bien todos poseemos la Naturaleza Búdica y estamos Iluminados Originalmente, no la hemos revelado, cultivado, y hecho una realidad actual. La Meditación y el Nembutsu nos permiten calmar la mente y el espíritu, y difuminar poco a poco las capas ilusorias de nuestro ser finito y falso y descubrir nuestro Verdadero Ser, nuestra Budeidad Innata, y hacerle brillar en nuestra vida. Junto con esto, la práctica de los Preceptos nos permiten actuar como una persona iluminada en el mundo, pues encarnan el principio budista supremo de hacer el bien, evitar el mal, y purificar nuestra mente, y las hacen realidades en nuestras vidas. Esto, a su vez, nos permite operar desde nuestra Naturaleza Búdica, pues mientras más conectemos con ella, más se vuelve nuestra forma normal de ser y operar en el mundo, y podemos actuar desde la misma para con nosotros y con los demás, con sabiduría y compasión en todo momento. Es por ello que estas son las tres prácticas principales en mi exposición del Dharma y mi ministerio, y son las que se practican en el Templo Tendai de Puerto Rico. Esto demuestra la importancia y la necesidad de la práctica. Podemos usar un símil para ilustrar esto. Todos poseemos la capacidad de correr largas distancias, pero no lo podemos lograr a menos que poco a poco empecemos a caminar y luego a correr, pues nuestros cuerpos necesitan desarrollar estámina y los músculos necesarios para poder lograrlo. De igual forma, si bien todos poseemos la Naturaleza Búdica y estamos Iluminados Originalmente, debemos revelar, conectar y hacer brillar nuestra Budeidad Innata. Esto es lo que hace la práctica budista.

No obstante, esta Budeidad Innata no solo la poseemos nosotros, sino que la poseen todos los seres sintientes. Es por ello que el Buda nos exhorta a ser como el Bodhisattva Jamás Despreciar, quien aparece en el Sutra del Loto, y ver la Naturaleza Búdica en todas las personas, cuando dice:

"Si él dice: 'Todos ustedes tienen la Naturaleza del Buda. Ustedes y yo nos sentamos juntos en el Camino del Tathagata y alcanzaremos la Iluminación insuperable y eliminaremos todos los innumerables lazos de la ilusión'. Uno como este es un Bodhisattva."

Todos somos Bodhisattvas en entrenamiento. Todavía somos como niños (muchos son bebés) y necesitamos ejemplos (adultos) a emular. Este es el rol de los Grandes Bodhisattvas como Avalokiteshvara, Ksitigarbha y Samantabhadra, entre otros. Todos son ejemplos y personificaciones de cualidades iluminadas innatas en la fábrica misma del Cosmos, así como dentro de todos nosotros. Poco a poco, a medida que avancemos en nuestro entendimiento, nuestra fe y nuestra práctica, nuestra Naturaleza Búdica brillará más fuerte y nuestra Budeidad Innata se manifestará en todo su esplendor y apogeo, y seremos Budas plenamente despiertos.

"Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora he llegado a conocer la diferencia entre la palabra de Mara y la del Buda. En consecuencia, seré capaz de sondear las profundidades de la enseñanza budista'.

Entonces el Buda elogió a Kashyapa y dijo: '¡Bien dicho, bien dicho, oh buen hombre! Ahora claramente has captado el significado. Eres inteligente y sabio'".

Ahora nos toca a nosotros discernir entre lo correcto y lo incorrecto, estudiar el Verdadero Dharma Eterno, y alcanzar Sabiduría.