Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Friday, December 31, 2021

El Florecer del Budismo en el Mundo Hispano: Mensaje de Nuevo Año 2022

El Budismo es una religión viva, que si bien comenzó a brillar en este mundo hace un poco más de 2,500 años, su luz ha continuado iluminando la mente y los corazones, cambiando la vida de millones de seres, disipando la oscuridad de la ignorancia y ayudando a todos los seres sintientes, y hoy, brilla más fuerte que nunca. Como una religión viva, la misma se adapta a las circunstancias así como el Buda Eterno se adapta en forma de acuerdo con las naturalezas y necesidades de los seres sintientes. El fin de un año y el comienzo de otro es siempre tiempo para reflexionar sobre nuestra práctica, y nuestro compromiso con la salvación de todos los seres.

En el corazón mismo del Budismo, se encuentra el Buda, el Buda Eterno, quien ha estado guiando y acompañando a todos los seres desde el principio de los tiempos. El Buda ha aparecido en los mundos de diferentes maneras, y todos somos guiados por sus manos compasivas, aunque nuestro mal karma y nuestras ilusiones no nos lo permitan verlo. Pero todos poseemos la misma energía del Buda, nuestra Naturaleza Búdica, y si abrimos nuestros corazones y mentes, podemos disipar la oscuridad de nuestros ojos espirituales y ver sus bendiciones diarias y ser uno con el Buda; esto es, podemos hacer brillar nuestra Budeidad Innata y ser Budas en este mundo.

Entre las adaptaciones que ha hecho el Budismo, se encuentra la más reciente: la apertura de Sanghas Virtuales. Hace poco más de un año, a raíz de la pandemia mundial, el Templo Tendai de Puerto Rico decidió aventurarse y abrir sus puertas virtuales al mundo hispano. Si bien la pandemis mundial ha presentado un problema sin precedentes, en muchas formas, ha sido una gran oportunidad. El vernos obligados a movernos al espacio virtual nos ha podido conectar con budistas de todas partes del mundo. En este año, hemos podido unir en nuestra Sangha a personas de diferentes países, y en diferentes tiempos. Hemos descubierto maravillosos Bodhisattvas que de lo contrario, no hubiesen tenido la facilidad de pertenecer a una Sangha tradicional, ni compartir en familia el alimento espiritual del Dharma. De muchas maneras, estos tiempos nos han permitido aumentar la luz del Dharma en el mundo hispano, que tanto la necesita. Pero igualmente, esta pandemia ha hecho que muchos de nosotros hayan perdido a alguien querido o un conocido, o el de alguien cercano. Es por ello que no debemos olvidarnos de ellos y debemos seguir orando y trabajando activamente para que todo esto pase.

El año 2021 fue denominado por nuestro templo el Año del Sutra del Loto. Siguiendo la Tradición del Loto de las Enseñanzas Perfectas y Completas, este año será denominado el Año del Sutra del Nirvana, la segunda  Escritura Sagrada principal de nuestra escuela. Esta sería la primera vea en la historia que se presentaría y se estudiaría el Sutra del Nirvana en el mundo hispano, y para nosotros, es un gran orgullo y una gran responsabilidad, una que esperamos compartir con todos ustedes. Y esto es solo parte de todo lo que haremos. Nuestra meta es difundir el verdadero espíritu del Budismo en el mundo hispano, y con ello, despertar a los Bodhisattvas de la Tierra que se encuentran dormidos y realizar el trabajo del Buda en el mundo. Este es el verdadero deseo del Buda y la razón para su aparición en este mundo.

Pero el gran éxito de nuestra Sangha Virtual no hubiera sido posible sin todos y cada uno de las personas que sacaron de su tiempo para estar con nosotros un breve momento, varios momentos, o toda esta experiencia. El Budismo Tendai ha siempre hehco énfasis en la relación entre sus miembros; en la transmisión de mente a mente, de corazón a corazón; en el calor humano y nuestras interconexiones. Es gracias a todos y cada uno de ustedes que podemos continuar esperanzados con nuestra misión dhármica en esta esquina del mundo. Por todo esto: Gracias. La Sangha Tendai Virtual Hispana es de todos.

En este nuevo año. el Templo Tendai de Puerto Rico, y la Sangha Tendai Virtual Hispana, les desea un nuevo año lleno de paz y prosperidad, que el Camino del Diamante nos guíe, y que la flor de loto de nuestras vidas florezca, para que todos podamos alcanzar el Despertar, para el beneficio de todos los seres sintientes. Que todos podamos ser recipientes para poder llevar la luz del Dharma al mundo.

Thursday, December 16, 2021

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Shoshikan - Capítulo 1: Las Condiciones Externas (2)

El Shoshikan (Hsiao Chih-kuan), que se puede traducir como la "El Pequeño Tratado de la Calma y la Contemplación", fue uno de los primeros tratados de meditación jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. Este tratado fue un pequeño libro escrito por el Gran Maestro Chih-i para resumir los puntos importantes para la práctica de la meditación budista tradicional de Shikan, o Samatha y Vipassana. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Shoshikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

En la pasada entrada, vimos la primera de las Cinco Condiciones o cosas que debemos de hacer y mantener para poder practicar la meditación correctamente. Ahora, veamos detalladamente las otras cuatro.

 "(2) La segunda condición externa que uno debe poseer si uno desea tener éxito en la práctica del Dhyana, se refiere a la ropa y la comida. Debemos considerar la ropa a partir de tres puntos. (a) Si tenemos la fortaleza para soportar los elementos, debemos seguir el ejemplo de los grandes maestros de las montañas del Himalaya y poseer solo una sola prenda, apenas suficiente para cubrir la propia desnudez. (b) Si nos movemos en el mundo como los monjes itinerantes, debemos seguir el ejemplo de Mahakasyapa y limitar nuestras prendas a tres, hechas de prendas viejas y desechadas. (c) Si vivimos en países fríos, se nos permite tener una prenda extra. En cuanto a un centenar de otras cosas que parecen ser necesarias, se nos permite retener una sola y estar satisfechos con eso. Si permitimos que nuestras mentes se vuelvan avariciosas por muchas cosas, nuestros pensamientos serán perturbados y las muchas cosas se convertirán en un obstáculo para alcanzar la Iluminación."

La segunda de las Cinco Condiciones para la Meditación del Shoshikan es la ropa y la comida. Sobre la vestimenta, el Gran Maestro Chih-i nos recomienda usar ropa cómoda, pues de lo contrario, la incomodidad de la vestimenta nos puede distraer de nuestra meditación. 

Sobre el comentario en torno a los tres puntos, Chih-i se dirige a los monjes. De antaño, los monjes budistas acostumbraban a vestir ropas simples, y sus kesas o mantos de ordenación estaban hechos de piezas de ropa descartada. Cuando el Budismo llegó al Este de Asia, al no continuar la tradición de mendicación - pues el gobierno de los pasíses asiáticos criticaban al Budismo por corromper la familia y la sociedad, al abogar por el abandono del hogar y la medicación - los monjes tuvieron que cultivar su propia comida y vestir ropas dignas de una religión mundial concernida con la salvación universal. Además de esto, el Budismo era controlado por el estado, y servía a la corte y el gobierno. Es por ello que ahora en muchos países como en Japón, los monjes vistan ropas finas y elaboradas. No obstante, es importante que la orden monástica no pierda la mente del Bodhi y no se corrompan.

Pero la atención al control y moderación de la ropa y comida nos llama a tener atención y cuidado con nuestros hábitos de consumo en general y nuestro apego a los bienes materiales. En fin, debemos ser conscientes en todo momento y tratar de practicar el Camino Medio.

"A continuación, en lo que se refiere a la alimentación, hay cuatro maneras de vivir. (a) El primer camino es el camino seguido por los grandes maestros de las altas montañas, que viven de hierbas y frutas estacionales. (b) El segundo camino es el camino seguido por los monjes itinerantes que viven mendigando sus alimentos y que son capaces de resistir la tentación de vivir por los cuatro caminos equivocados, a saber, que trabajan para otros por paga, que viven de la astrología prediciendo los cambios y los efectos de los cuerpos celestes en los asuntos humanos, por la geomancia y la adivinación, y finalmente por la adulación y la dependencia de los ricos y los poderosos. El peligro de estas formas de vida equivocados ha sido descrito por Shariputra. (c) La tercera manera correcta de vivir es vivir en un lugar aislado y depender de la fe y las donaciones de los laicos generosos. (d) La cuarta forma de vida correcta es unirse a alguna hermandad y participar en la vida comunitaria. Si estamos viviendo en cualquiera de estas cuatro formas de vivir, tendremos toda la comida y la ropa necesaria. ¿Qué significa esto? Esto significa que si nos falta alguna de estas buenas condiciones, nuestra mente no permanecerá en la quietud pacífica y será un impedimento para alcanzar la Iluminación."

El mismo Gran Maestro Chih-i reconoce que sin ropa y comida no podemos practicar la meditación y avanzar en nuestro camino al Despertar. Es por ello que se permite pedir bienes materiales para nuestro sustento a los Budas, Bodhisattvas y deidades, porque los mismos son necesarios para realizar el trabajo del Bodhisattva en el mundo.

En la antiguedad, al igual que con las ropas, los monjes budistas mendicaban, y esta era una tradición elogiada y apoyada fuertemente en la India. El Budismo no tuvo la misma suerte en el Este de Asia, donde las otras religiones y filosofías - y el Estado - veían al Budismo como una religión foránea, en contra de los valores de la familia y la sociedad, pues abogaba por una vida de abandono de la familia y la medicación. Para poder sobrevivir y esparcir le Dharma - de lo contrario, sería prohibida por el Estado (ilegal) y perseguida, como sucedió muchas veces - el Budismo tuvo que adaptarse. Esto es parte de la ley de la impermanencia. Con ello, los monjes dejaron de mendicar y comenzaron a cultvar su propia comida en los predios del templo, y con ello, llegaron incluso a contribuir benéficamente a la sociedad y los más necesitados. 

Hoy día, los monjes budistas japoneses, desde el periodo Meiji, trabajan en oficios seculares, y con ello, mantienen sus templos, sin depender mucho en las donaciones. Esto es mucho más cierto en Occidente. 

Referente a la dieta budista, no es necesario ser vegetarianos. Si bien este es el modo de vida seguido y exhortado por Chih-i, en realidad, históricamente, el mismo Buda, ni su orden original, fue vegetariano. Como mendicantes, debían recibir y comer todo lo que le sirvieran. De hecho, se cree que el Buda murió (pasó al Parinirvana, dando la idea de morir) gracias a carne de cerdo en mal estado dada por un donante laico.

Lo importante es comer balanceadamente y solo para abastecernos; ni mucho, ni poco, siguiendo el Camino Medio. Como hemos visto, si bien no existen reglas estrictas y rápidas sobre lo que debe comer y cuánto tiempo debe pasar antes de meditar, existen algunas pautas generales que debe seguir. Las comidas grandes y pesadas pueden causarle somnolencia, especialmente cuando tienen un alto contenido de carbohidratos, así que coma algo ligero antes de sentarse a meditar y espere al menos una hora después de una comida importante. Incluso puede considerar seguir las pautas tradicionales budistas para comer hasta que esté lleno en dos tercios en lugar de llenarnos hasta la saciedad. Además, es mejor abstenerse de sustancias que alteran la mente (por ejemplo, café, alcohol, tabaco, marihuana y otras drogas recreativas) antes de meditar.

"(3) La tercera condición externa que uno debe poseer si uno desea tener éxito en la práctica del Dhyana, se refiere a la vivienda. La misma debe ser tranquila y debe de estar libre de molestias y problemas de ningún tipo. Hay tres tipos de lugares que son adecuados para la práctica del Dhyana: (a) una ermita en las montañas altas e inaccesibles. (b) Una choza digna de un mendigo o un monje sin hogar. Estos deben de estar por lo menos de una milla y media de un pueblo donde incluso la voz de un vaquero no alcanzaría y donde los problemas y la confusión no lo encontrarían. (c) Una cama en un monasterio apartado de la casa de un laico."

La tercera condición es la vivienda, o en nuestro caso, el lugar donde meditaremos. Como vemos, las pautas establecidad por el Shoshikan son básicas. No debemos de tomar al pie de la letra las recomendaciones establecidad por Chih-i para monjes en el Siglo VI. Debemos simplemente de buscar un lugar tranquilo y silencioso, y la temperatura no debe estar ni muy fria ni muy caliente. No debe haber ni mucha luz, ni tampoco debe estar en oscuridad. Es recomendado tener un altar budista o Butsudan con una imagen del Buda o Bodhisattva de nuestra predilección, encender unas velas y un incienso, y realizar un breve ritual o servicio antes de comenzar nuestra meditación. Igualmente, es recomendado tener un Zafu y un Zabuton, o un cojín de meditación cómodo y estable. Puedes igualmente tener una breve campana para señalar el comienzo y el final del periodo meditativo. 

Veremos más tarde instrucciones específicas sobre el proceso meditativo. Antes, veamos la cuarta condición.

"(4) La cuarta condición externa que uno debe poseer si uno desea tener éxito en la práctica de la meditación, se refiere a la libertad del enredo en todos los asuntos mundanos. (a) Significa librarse de compromisos condicionales y responsabilidades sociales. (b) Significa renunciar a todos los amigos mundanos, familiares e intereses mundanos. Esto significa cortar toda relación social. (c) Significa renunciar a todos los negocios mundanos, como artesanos, médicos, empleados, comerciantes, adivinos, etc. (d) Significa renunciar al estudio general, incluso tales como lectura, la escritura, las conferencias o libros, etc. ¿Por qué razón uno debe de alejarse de estas cosas? Es porque si estamos interesados ​​en estas cosas nuestras mentes no están tranquilas y libres para la práctica de la meditación y el logro de la Iluminación. Por otra parte, si nuestras mentes están perturbadas o cansadas ​​y no se encuentran en paz, uno no puede practicar la meditación."

La cuarta condición es estar en un ambiente y entorno propicio para la meditación, y que nuestro estilo de vida sea uno conductivo para nuestro progreso espiritual.

Esta es una de las condiciones menos entendidas, y tal vez una de las más importantes. Si tenemos buena comida, vestimentas, y tenemos preparado un lugar para meditar, y no tenemos un estilo de vida conductivo a nuestro progreso - y mucho más importante, una Sangha - lamentablemente, podemos retroceder en nuestro camino, no importa cuánto progreso hayamos alcanzado. Es por eso que Chih-i nos recomienda: (a) Librarnos de compromisos condicionales y responsabilidades sociales. (b) Renunciar a todos los amigos mundanos, familiares e intereses mundanos. Esto significa cortar toda relación social. (c) Renunciar a todos los negocios mundanos, como artesanos, médicos, empleados, comerciantes, adivinos, etc. (d) Renunciar al estudio general, incluso tales como lectura, la escritura, las conferencias o libros, etc. Aquí es donde muchos tenemos grandes problemas. 

Debemos de recordar que este breve manual fue escrito para monjes budistas en el Siglo VI. Ha pasado mucho tiempo desde su composición, y los tiempos, las circunstancias y las personas wue lo leen, con sus propias naturalezas, inclinaciones y necesidades han cambiado radicalmente desde entonces. Debemos atemperarlo a nuestras vidas modernas del Siglo XXI. Esta es la importancia de la doctrina de los Medios Hábiles o Upayas. Veámoslos uno a uno y tratemos de ver cómo podemos aplicarlos a nuestras vidas.

(a) Librarnos de compromisos condicionales y responsabilidades sociales - a diferencia de los monjes de antaño, ya sea que seamos monjes budistas japoneses o laicos, vivimos en medio de la sociedad, donde el Dharma más se necesita, con nuestras familias y nuestros trabajos mundanos. No podemos librarnos de ellos. Solo podemos sacar un periodo diario o semanal para poder estar en nuestro cuarto de meditación o en el templo y poder dedicarnos - temporarlmente "librarnos" - de nuestros compromisos y responsabilidades sociales, ya sea por 15, 25 o 30 minutos. Es importante no pensar en nada de eso, sino dedicarnos completamente a lograr el Samadhi, la concentración meditativa, y alcanzar la unión - la comunión - con nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica, y con el Buda.

(b) Renunciar a todos los amigos mundanos, familiares e intereses mundanos. Esto significa cortar toda relación social; y (c) Renunciar a todos los negocios mundanos, como artesanos, médicos, empleados, comerciantes, adivinos, etc. - igual a la anterior, esto simplemente no es una opción, sino temporalmente, durante el priodo de meditación. Muy por el contrario, debemos de dedicarnos de lleno a nuestra práctica para ser mejores familiares, amigos y miembros de la sociedad, y realizar el trabajo del Bodhisattva en el mundo.

(d) Renunciar al estudio general, incluso tales como lectura, la escritura, las conferencias o libros, etc . - esta es una recomendación para los principiantes. Debemos recordar que después de todo, el Budismo Tendai que fundó Chih-i es una escuela dedicada balanceadamente al estudio y la práctica. Por ello, es importante leer, estudiar y asistir a conferencias del Dharma, pero no debemos de substituir nuestra práctica exclusivamente por el estudio. La recomendación va encaminada a no tratar de replicar las experiencias que leemos, pues todos somos diferentes. No debemos formar falsas expectativas. 

"(5) La quinta condición externa que uno debe poseer si uno desea tener éxito en la práctica de la medoitación, se refiere a nuestra asociación con la gente. Debemos tener una estrecha relación con tres clases de personas de mentalidad noble: (a) el primer tipo son los que están fuera de la hermandad que nos proveen de nuestra comida y ropa, y que son competentes en un buen cuidado de nosotros y en que nos protegen de molestias y problemas. (b) El segundo tipo de personas nobles son los miembros de nuestra hermandad con los que vivimos en la intimidad, tolerancia mutua y amabilidad. (c) El tercer tipo son nuestros profesores y maestros que nos enseñan y nos guían en el uso de los medios hábiles para cumplir ambas condiciones externas e internas, y nos ayudan a interesarnos y disfrutar de la práctica del Dhyana.

Finalmente, como una extensión de la cuarta condición, la quinta condición se refiere a con quiénes nos relacionamos. Aquí, el Gran Maestro Chih-i nos recomienda estar asociados y pertenecer a una Sangha. Como mencionamos anteriormente, la Sangha es la comunidad de sacerdotes (monjes y monjas) y de laicos creyentes que siguen y ponen en práctica las enseñanzas del Buda. Pero Sangha, en su concepción más amplia, son todos los seres sintientes en el Cosmos.

En la quinta condición, Chih-i incluye a los donantes de la Sangha, la comunidad que apoya el templo (danka), así como los miembros de la Sangha propiamente, quienes son como nuestros hermanos, y los monjes o maestros que nos transmiten y protegen las enseñanzas. 

La Sangha está compuesta por monjes y laicos que comparten los mismos valores espirituales y se ofrecen una fuente de apoyo unos a otros. Participamos e interactuamos con la Sangha para crecer. El mundo triple está en llamas. Estas llamas están compuestas de los deseos, las pasiones ciegas y el mal karma generado por todos los seres en el mundo. Pero a su vez, el mundo triple es un gran océano, donde nos hundimos vida tras vida, y emergemos nuevamente para renacer en mundo tras mundo, interminablemente, continuando el ciclo de transmigración del Samsara. Es por eso que junto con el Buda y el Dharma, nos refugiamos en la Sangha. Refugiarse en la Sangha significa que encontramos seguridad y fuerza en los compañeros que caminan por el mismo camino. Podemos volvernos hacia nuestra comunidad en momentos de necesidad, cuando necesitamos un consejo o simplemente cuando se siente como un puerto seguro para nosotros. Aunque el Budismo se ve a menudo como un camino solitario con la imagen de una persona meditando sola en un entorno aislado, la realidad dista mucho de ello. La Sangha es increíblemente importante. Aprendemos de nuestra Sangha, somos apoyados por la Sangha y podemos ofrecer apoyo y amabilidad a quienes nos rodean. 

La Sangha es la manifestación compasiva real y vívida - física - de la Gran Compasión del Buda en el mundo. Es por ello que como quinta condición indispensable para la práctica de la meditación, Chih-i nos recomienda ser parte de una Sangha.

"Esto concluye la discusión del control de las condiciones externas. Pasemos ahora a la discusión de las condiciones internas y cómo controlarlas."

Así, como vemos, el Gran Maestro Chih-i en el Shoshikan, al igual que en el Makashikan, nos dice que si seguimos los Preceptos a la mejor medida posible, arrepintiéndonos y enmendándolos cuando los rompemos, si tenemos control en nuestra comida y somos conscientes sobre nuestro deseos materiales y nuestra ropa, si preparamos un lugar de meditación adecuado, si dedicamos un tiempo específica y nos rodeamos de personas conductivas para nuestro desarrollo espiritual, podemos practicar adecuadamente la meditación.

En la próxima entrada, veremos qué el Gran Maestro Chih-i nos recomienda para controlar nuestras experiencias corporales, mentales y espirituales durante la práctica de la meditación.

Wednesday, December 15, 2021

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Shoshikan - Capítulo 1: Las Condiciones Externas (1)

El Shoshikan (Hsiao Chih-kuan), que se puede traducir como la "El Pequeño Tratado de la Calma y la Contemplación", fue uno de los primeros tratados de meditación jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. Este tratado fue un pequeño libro escrito por el Gran Maestro Chih-i para resumir los puntos importantes para la práctica de la meditación budista tradicional de Shikan, o Samatha y Vipassana. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Shoshikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

La meditación budista Shikan, y de hecho, todas las prácticas budistas, pueden clasificarse como "Samatha" y "Vipassana". Como vimos, Samatha es la meditación o práctica budista pasiva, donde calmamos la mente y nos preparamos para poder contemplar la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Vipassana, por otro lado, es cuando, una vez hemos calmado nuestra mente, podemos entrar activamente en la contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad, ya sea de forma directa, o indirecta, como por medio de visualizaciones, recitaciones del Nembutsu o mantras, o por otras formas de medtación activa, como la meditación caminando, etc. Es por esto que el Gran Maestro Chih-i, en su Introducción a su obra, el Shoshikan, nos dice que de todas las prácticas budistas - de todos los medios hábiles revelados por el Buda - la mejor de todas es la meditación Shikan.

Habiendo reflexionado sobre el verdadero propósito de la meditación en el camino budista, veamos ahora el primer capítulo del Shishikan.

I

Condiciones Externas

El primer capítulo del Shoshikan se llama "Condiciones Externas", y el mismo nos presenta cinco condiciones o cosas que debemos de hacer y mantener para poder practicar la meditación correctamente. Chih-i nos dice:

"Si un discípulo emprende la práctica de la meditación, y pone las lecciones de este libro en acción, debe estar en posesión de las cinco condiciones externas".

¿Cuáles son estas condiciones? Estas son: (1) Preceptos, (2) Alimentación, (3) Lugar de Meditación, (4) Distanciamiento del Mundo Convencional, y (5) Ser Selectivos con nuestras Amistades. Veámoslas con detalle y cómo podemos ponerlas en práctica en nuestra vida diaria.

"(1) Mantener los Preceptos (no matar, no robar, no tener relaciones sexuales ilícitas, no mentir, y no abusar de productos tóxicos como el alcohol), como se dicen los Sutras - que la obediencia a los Preceptos desarrolla la inteligencia y elimina el sufrimiento. Por lo que es el deber de todo discípulo el mantener los Preceptos puros. Sin embargo, hay tres tipos de discípulos que observan los Preceptos bajo diferentes condiciones. El primer tipo son los que, antes de convertirse, no han cometido ninguno de los “cinco delitos más altos”. Después, pasando a estar en contacto personal con algún Maestro, se le enseñan los Tres Santos Refugios y los Cinco Preceptos fundamentales que deben ser respetados por todos los seguidores fieles del Buda."

Como vemos, la Introducción del Shoshikan nos dijo que uno de los requisitos indispensables para la práctica de la meditación, y de checho, de toda práctica budista, es el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar para el Beneficio de Todos los Seres Sintientes. Al igual que en el Makashikan, el cual estudiamos anteriormente, una de las condiciones para la práctica meditativa es el seguir los Preceptos. 

Los Preceptos son (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Abusar de la Sexualidad (interpretado como no realizar alguna conducta sexual contraria a las normas sociales adecuadas, como no cometer adulterio), (4) No Mentir, y (5) No Abusar de los Intoxicantes, como el alcohol y las drogas, al punto de cometer alguna transgresión a los Preceptos anteriormente mencionados. Estos Preceptos datan del tiempo del Buda, y siguen sindo seguidos hasta nuestros días como uno de los elementos indispendsables del Budismo. Los Preceptos reflejan la conducta de una vida iluminada, y si se siguen correctamente, pueden hacer que la sociedad viva en paz y armonía. Al mismo tiempo, la disciplina de mantener los Preceptos es parte del camino hacia la Iluminación. Cuando comenzamos a trabajar con los Preceptos, nos encontramos "rompiéndolos" o profanándolos una y otra vez. Es por ello que, si los rompemos, debemos arrepentirnos sinceramente, y poco a poco, seguir trabajando para poder encarnarlos en nuestra vida diaria naturalmente.

Los Preceptos son recibidos en la ceremonia de la Toma de Refugio, que puede ser considerada como la "Confirmación" budista, que es donde una persona devota acepta los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha, recibe los Cinco Preceptos, y su nombre budista.

Los Tres Tesoros igualmente datan del tiempo del Buda, al igual que la Toma de Refugio. Desde el inciio del Budismo, estos dos elementos son los únicos necesarios para ser considerado un budista. Veamos un poco con más detalle los Tres Tesoros.

El primer tesoro, el Buda, es el Buda Shakyamuni, quien fue el fundador del Budismo en este mundo y es nuestro principal maestro. Pero el Buda es mucho más que eso. Como hemos visto anteriormente, el Buda es igualmente el Buda Eterno, el Dharmakaya, el Alma del Universo, la Energía de Vida, quien encarnó en el mundo por compasión de sus criaturas para revelar el Dharma, aliviar el sufrimiento, y mostrarnos el camino para regresar a nuestro Verdadero Hogar, el Nirvana. Pero el Buda es también la Naturaleza Búdica que reside dentro de todos y cada uno de nosotros, pues todos somos emanaciones del Cosmos. Es por eso que todos poseemos la capacidad de alcanzar la Budeidad.

El segundo tesoro, el Dharma, son las enseñanzas dadas por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación en el mundo, las cuales fueron preservadas oralmente por siglos, y que luego fueron recopiladas en los Sutras, y expandidas en los Shastras o comentarios de los grandes maestros. Pero Dharma es también la Ley de Causa y Efecto y nuestro compás de la vida, y últimamente, nuestra verdadera misión: la de salvar a todos los seres sintientes y hacer de este mundo una Tierra Pura, y transformar el Sufrimiento, la Impermanencia, la Impureza y el No-Ser con la Felicidad, la Eternidad, la Pureza y el Verdadero Ser.

El tercer tesoro, la Sangha, es la comunidad de sacerdotes (monjes y monjas) y de laicos creyentes que siguen y ponen en práctica las enseñanzas del Buda. Pero Sangha, en su concepción más amplia, son todos los seres sintientes en el Cosmos.

Dado a que creamos mal karma y perpetuamos nuestro sufrimiento, el Buda, en su infinita compasión, nos reveló la sabiduría del Dharma para ayudarnos a trascender nuestro ser finito y falso y realizar nuestro Verdadero Ser - la total interconexión con todos y con todo. Para poder vivir de acuerdo con nuestra Unidad Fundamental, debemos observar cuidadosamente los Preceptos. 

"Si no hay ningún obstáculo después de la conversión, se le enseña a mantener a los Diez Preceptos adicionales de los Discípulos. Después, dependiendo si son monjes o monjas, se les enseña a observar todo el espíritu de los Preceptos. Si después de la conversión son capaces de mantener los Preceptos puros, tanto en letra como en espíritu, se consideran dignos seguidores del Buda y seguramente comprenderán el Dharma del Buda a través de su fiel práctica del Dhyana. Es como si sus vestiduras hubiesen sido perfectamente blancas y estuvieran listas para teñirse."

Es gracias al Gran Maestro Saicho (Dengyo Daishi), el fundador de la escuela Tendai en Japón, el que hoy día, todas las escuelas de Budismo japonés se basan en los 10 Preceptos como plataforma de ordenación. Saicho creía que los preceptos debían de adaptarse a las circusntancias, personas, tiempo y lugar. Esto ha sido desde siempre una característica fundamental del Budismo en general. Luego de la muerte de Saicho, surgieron muchas disputas sobre si se debían de complementar los Preceptos Bodhisattvas o si se debía de reinstituír el Vinaya, pero todas estas cuestiones fracasan ante el deseo de mantener la esencia y la visión del fundador.

Como mencionamos anteriormente, en el Budismo Tendai, cuando una persona toma el Refugio, se le confieren los Cinco Preceptos laicos. Cuando una persona se ordena como novicia, entinces, recibe los Diez Preceptos. Y cuando un novicio se sordena como sacerdote, recibe los 52 Preceptos Bodhisattvas. Tanto el novicio como el sacerdote deben de pasar 21 días en confesión frente a los Budas y Bodhisattvas, además de realizar 3,000 postraciones y otras acciones de purificación para recibir los Preceptos.

Los 10 Preceptos Mayores son:

1. Me abstengo de tomar la vida.
2. Me abstengo de tomar lo que no es mío.
3. Me abstengo de una conducta sexual indebida.
4. Me abstengo de mentir.
5. Me abstengo de tomar intoxicantes que me induzcan a romper mis votos.

Luego, como menciona el Shoshikan, pueden tomar los siguientes cinco votos también:

6. Me abstengo de no hablar de las faltas de la comunidad.
7. Me abstengo de alabarme a mi mismo y de hacer menos de los demás.
8. Me abstengo de ser avaro y seré generoso.
9. Me abstengo de caer en la ira y seré harmonioso.
10. Me abstendré de difamar las Tres Joyas (el Buddha, el Dharma y el Sangha).

Además de estos Preceptos, los Preceptos del Sutra de la Red de Brahma establece otros 48 Preceptos Menores, que son dados en la Ordenación del Bodhisattva en la escuela Tendai. Por supuesto, estos Preceptos fueron modificados par seguir su espíritu, y no su letra, desde el tiempo del Gran Maestro Saicho. Estos son los Preceptos a los que alude el Shoshikan. Veámoslos con un poco de detalle.
  1. Me comprometo a respetar a mis maestros y amigos en el Dharma - uno debe de respetar a sus maestros en el Dharma, quienes son como nuestros padres, y a sus amigos o compañeros en el Dharma, quienes son como nuestros hermanos, pues depende de nosotros la continuidad del Dharma para la posteridad, y la realización de la misión del Buda en el mundo.
  2. Hago el voto de abstenerme de consumir sustancias intoxicantes, si estas me llevarían a romper mis votos - como menciona el Precepto, no es que uno no pueda consumir alcohol, es que si uno lo hace, lo debe hacer, como todo, con moderación.
  3. Hago el voto de abstenerme de comer carne siempre que pueda - esto es para tratar de cumplier en la mejor medida posible con el primer Precepto de No Matar. Aunque los monjes budistas en las escuelas japonesas consumen carne, lo hacen en la menor medida posible, toman una gran serie de consideraciones, como la fuente de la carne y sus políticas, y cuando se consume, se consume con total agradecimiento y con el compromiso de que esos alimentos serán consumidos para progresar en nuestro Despertar y el de los demás.
  4. Hago el voto de abstenerme de consumir ingredientes en la comida que afecten a los demás - este voto se refiere a hierbas e ingredientes que, en entornos monásticos, podían causar mal olor.
  5. Me comprometo a instar a los seguidores que se rebelaron a arrepentirse de sus pecados - si bien el lengiaje del Precepto es oscuro, a lo que se refiere es a tratar de instar a los que rompen los Preceptos a seguirlos. 
  6. Me comprometo a solicitar el Dharma y hacer ofrendas a la visita de miembros de la Sangha - esto se refiere a nunca abandonar el estudio del Dharma, y de apoyar en todo lo posible al templo, los monjes, y la famlia de la Sangha.
  7. Me comprometo a siempre hacer un esfuerzo para asistir a conferencias del Dharma - todos los templos hacen ciclos de lecturas sobre los Sutras o los grandes tratados de grandes maestros. Es importante siempre refrescarnos con el agua de vida del Dharma, y usarlo como mapa y guía en el mar de la vida.
  8. Me comprometo a no dividir el Dharma en doctrinas separadas - esta es una regla muy impirtante, y que la escuela Tendai se ha tomado muy a pecho. No podemos dividir el Budismo en diferentes escuelas rivales, sino siempre buscar lo que nos une. Esa no fue la intención ni el mensaje - ni el legado - del Buda, sino todo lo contrario; todos somos un solo Buddha Dharma.
  9. Me comprometo a dar siempre atención a los enfermos y a los necesitados - el Budismo nos exige mostrar una gran compasión por los más necesitados ,como los enfermos, las viuddas y los niños. Pero por enfermos y necesitados también se entiende aquellos enfermos por las ilusiones y las aflixiones físicas, mentales y espirituales.
  10. Hago el voto de abstenerme del almacenamiento de armas que destruyan la vida - el Budismo tiene una larga historia de no-violencia o Ahimsa, y esto se ve en su renuencia a poseer armas. Sin embargo, las circunstancias son diferentes, y el Budismo tiene una posición neutral ante este Precepto. Las armas pueden ser usadas, como toda herramienta o instrumento, de formas positivas o negativas. Después de todo, los monjes Shaolin son budistas, y la escuela Tendai fue la originaria de la tradición japonesa de los Sohei o monjes guerreros que formaron armadas para defender el Monte Hiei en el medioevo japonés. 
  11. Hago el voto de abstenerme de servir como emisario de los militares - a diferencia de un grupo de monjes guerreros que defienden el Dharma, el templo, los monjes y los creyentes y sus familias, un emisario es una persona que vende sus servicios bélicos por dinero, y esto sí está vehementemente condenado.
  12. Hago el voto de abstenerme de actos que limitan la libertad de los demás - no podemos cohartar la libertad de palabra, religión o civil de los demás. Debemos siempre velar porla igualdad de derechos de todos.
  13. Hago el voto de abstenerme del discurso difamatorio y calumnioso - no podemos hablar o escribir nada falso de nadie.
  14. Hago el voto de abstenerme de actos, que puedan lesionar o matar a los seres vivos - debemos de velar porque todos nuestros actos en pensamiento, palabra y mente sean cónsonos con el primer precepto de No Matar.
  15. Hago el voto de sólo enseñar doctrinas que conducen al desarrollo de la mente Bodhi - solo podemos promulgar enseñanzas y prácticas que san conductivas al Despertar, no que continuen sumiendo a las personas en la oscuridad de la ignorancia, ni en el océano tormentoso de las ilusiones.
  16. Prometo, primero entender completamente, y luego a enseñar claramente el Dharma - pero antes de enseñar a otros el Dharma, debemos asegurarnos que lo hemos comprendido correctamente. Es por ello que debemos de estar siempre bajo la guía de un monje o maestro genuino.
  17. Hago el voto de abstenerme de obtener beneficios personales al enseñar el Dharma - es importante no poner obstáculos al momento de predicar el Dharma. Es por ello que es costumbre no cobrar po el mismo. Todos los seres deben tener igual acceso a las enseñanzas para su salvación.
  18. Me comprometo a servir siempre como un maestro adecuado aun cuando somos un moje budista ordenado en un linaje auténtico ,debemos velar en todo momento de no desviarnos de la doctrina budista, ni enseñar el Dharma de acuerdo con nuestras preconcepciones e ideas personales.
  19. Hago el voto de abstenerme del discurso de doble lengua - esto es, no debemos ser hipócritas.
  20. Me comprometo a liberar a todos los seres sintientes - debemos de asegurarnos de la igualdad de oportunidades y derechos de todos los seres sintientes, así como que no sufran y no se cometan injusticias.
  21. Hago el voto de abstenerme de la violencia y la venganza - la violencia y la venganza solo siembra más violencia, y crea un ciclo que no se acaba ni interrumpe. Solo el perdon y la justicia pueden acabarlo. Esto lo leemos en el Dhammapada, cuando el Buda dice: "En este mundo, el odio nunca ha disipado el odio. Sólo el amor disipa el odio. Esta es la ley, antigua e inagotable". El odio, de hecho, nunca ha disipado el odio. Solo el amor disipa el odio. El odio solo conduce a la venganza y la venganza conduce a más odio. Se pone en marcha un ciclo de sufrimiento que puede continuar. Igualmente, el Gran Maestro Saicho iguamente nos dice: "Si respondemos al rencor con rencor, nuestro rencor no será expiado, pero si respondemos al rencor con amabilidad, nuestro rencor será expiado". Hoy en día, muchos lugares del mundo dan una triste evidencia de esta verdad. 
  22. Hago el voto de abstenerme de arrogancia y siempre seguir el Dharma - a veces deseamos seguir nuestro ego y no las enseñanzas de los Budas y los maestros. Cuando esto sucede debemos de reflexionar profundamente y encontrar el Camino Medio.
  23. Me comprometo a enseñar el Dharma con generosidad y un corazón abierto - debemos de tener las manos siempre abiertas y compatir el Dharma con todos los seres sintientes sin distinción.
  24. Me comprometo a practicar las enseñanzas del Buda – Dharma - pero no solo debemos de estudiar y enseñar el Dharma, sino que debemos igualmente, de forma balanceada, de ponerlo en práctica.
  25. Me comprometo a ser un líder hábil de la asamblea - este es un Precepto específico de los mojes y los líderes de Sangha, para que reflexionamos continuamente sobre nuestro rol y nuestra responsabilidad, y busquemos siempre ser mejores personas y ejemplos del Dharma.
  26. Me comprometo a compartir todas las ofrendas hechas al Dharma o la Sangha - este es otro Precepto para los monjes, que les pide compartir toda ofrenda con los demás.
  27. Me comprometo a no aceptar invitaciones discriminatorias que sean injustas o sesgadas - este es otro Precepto para los monjes, que pide que no sean discriminantes ni tengan favoritismos, ni acepten invitaciones indebidas - como de féminas o varones de interés ulterior.
  28. Me comprometo a no emitir invitaciones discriminatorias - de igual forma, el monje no debe de realizar invitaciones discriminatorias, favoritistas, o ulteriores a otras personas. 
  29. Me comprometo a no participar en los medios de vida inadecuadas - no debemos de participar en medios de vida - trabajos, oficios o pasatiempos - que no sean acordes con el Dharma, como la cacería deportiva.
  30. Me comprometo a permanecer neutral en los asuntos de la Sangha.
  31. Me comprometo a rescatar a los clérigos junto con los objetos sagrados del Dharma.
  32. Juro ecuanimidad y no perjudicar a ningún ser sintiente.
  33. Me comprometo a no participar en las actividades que tienen por objeto inducir un comportamiento lujurioso.
  34. Me comprometo a mantener siempre la mente Bodhi - debemos siempre mantener en mente el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes.
  35. Me comprometo a hacer grandes votos - por grandes votos, este Precepto se refiere a los Cuatro Votos del Bodhisattva de: Salvar a Todos los Seres Sintientes, por Innumerables que Sean; Dominar Todas las Pasiones, por Innumerables que Sean; Estudiar el Dharma, por Profundo que Sea; y Alcanzar el Despertar, por Difícil que Sea.
  36. Me comprometo a hacer resoluciones firmes - una vez realizamos los Cuatro Votos del Bodhisattva, debemos de perseverar y esforzarnos por cumplirlos.
  37. Me comprometo a evitar viajar a lugares peligrosos - esto es, si bien los Budas, Bodhisattvas y deidades nos protegen, no debemos de exponernos innecesariamente al peligro.
  38. Me comprometo a respetar el orden jerárquico de la Sangha - esto es, no debemos de adjudicarnos logros no alcanzados, ni tratar de ponernos por encima de alguien en la orden monástica.
  39. Me comprometo a cultivar méritos y sabiduría - cada vez que hacemos algo positivo, acumulamos méritos, lo cual repartimos en Eko o en transferencia de méritos a todos los seres sintientes. Pero también obtenemos sabiduría en la forma de virtudes, y esos se quedan con nosotros toda la vida.
  40. Me comprometo a no discriminar en conferir los Preceptos - esto se refiere a la no discriminación anteriormente mencionada, pero también se refiere a reconocer la Unidad Fundamwntal en todo momento.
  41. Prometo no volver a enseñar en aras de la ganancia - no es costumbre cobrar dinero por el Dharma, pues esto lo hace innaccesible a muchos.
  42. Me comprometo a no dar los Preceptos a las personas malvadas - aunque no discriminamos, tratamos de no dar los Preceptos a personas malvadas, pues esto da una mala imagen a la orden budista, y hace daño a la Sangha. Es importabte primero encaminarlos por el camino del bien, ayudarlos a alejarse del mal, y purificar sus mentes. Entonces pueden recibir los Preceptos.
  43. Hago el voto de no pensar en la violación de los Preceptos - todo karma es generado por nuestros pensamientos, palabras y acciones. El pensamiento precede la palabra y la acción. Ppr ello, es mejor ni siquiera pensar en violar los Preceptos.
  44. Me comprometo a honrar a los Sutras y los códigos morales - esto es, debemos de sostener en alto las palabras doradas del Buda, contenidas en los Sutras, y las enseñanzas de los Grandes Maestros, contenidas en los Shastras o Tratados.
  45. Me comprometo a enseñar a todos los seres sintientes - debemosde compartir el Dharma y la bendición ilimitada con todos los demás, y hacer el voto de salvar a todos los serres sintientes.
  46. Me comprometo a no predicar [el Dharma] de una manera inapropiada - esto es, además de lo tocado anteriormente, no debemos de presenrar algo que no es el Dharma como Dharma, ni predicarlo de forma no acorde con el mismo.
  47. Hago el voto de apoyo constante al Dharma - debemos de apoyar constanteenre el Dharma.
  48. Me comprometo a no destruir el Buddha- Dharma - finalmente, si guardamos todos los Preceptos, permitiremos que el Dharma continue en el mundo para siempre. 
La Fe es un requisito esencial al recibir los Preceptos. Hay que tener fe en: (I) la ley de causa y efecto, el camino budista, y en la eficacia de los Preceptos; (II) en que la mente de uno mismo y todos los seres contiene la naturaleza Búdica, creer que las buenas acciones producen buenos resultados, que estos resultados son eternos, jubilosos, puros y verdaderos.
 
Dado a que el Budismo no es una religión étnica, nadie nace siendo budista. Uno se convierte en un budista cuando acepta los Tres Tesoros: el Buda, el Dharma y el Sangha; y recibir los Preceptos como guías éticas para el diario vivir. Los Preceptos Bodhisattvas difieren del Vinaya grandemente, ya que se basan en la Naturaleza Búdica inherente en todos los seres. Cuando despertamos a la realidad de que todo está interconectado con todo, como joyas en la Red de Brahma, vemos que existimos gracias a la gracia de muchos otros seres. Sólo podemos existir en relación con todo lo demás. Esta realidad es la fuente de los Preceptos.

Si bien es esperado que todos sigamos los Preceptos correctamente, ¿qué pasa cuando los transgredemos? Esto es precisamente lo que el Shoshikan toca ahora en el segundo grupo de seguidores budistas.

"El segundo tipo de seguidores son los que guardan los Preceptos principales, pero no siguen muchos de los menos importantes, pero, debido a su práctica de la meditación, están arrepentidos. Estos son reconocidos como seguidores puros de los Preceptos, también, y pueden progresar en la práctica de la meditación y en el logro de la inteligencia: es como si sus vestiduras, que aunque estaban manchadas y sucias, pudieran ser usadas de nuevo después del lavarlas."

Aquí el Gran Maestro Chih-i se dirige a algunos de nosotros, quienes podemos guardar los Preceptos, pero aun así, los rompemos. Esto es especialmente cierto para nosotros quienes vivimos en la era de Mappo, la Era Final del Dharma, donde los Preceptos son guías pero no requisitos.

En el Budismo, existe la doctrina de los Tres Periodos de la Ley o las Tres Eras del Dharma. Estos son: (1) el Primer Día de la Ley o Dharma, el Medio Día de la Ley, y el Ultimo Día de la Ley. Estos son los tres períodos o etapas consecutivas en las que se divide el tiempo que sigue a la muerte de un Buda. Estos también se conocen como los períodos de la Ley Correcta, la Ley de Falsificación y la Ley Decadente (o la Ley Final). 

Durante el Primer Día de la Ley, también conocida como la "Era del Dharma Correcto", prevalece el espíritu del Budismo y la gente puede alcanzar la Iluminación a través de su práctica. Durante el Día Medio de la Ley, también conocida como la "Era del Dharma de la Semblanza", aunque el Budismo se establece firmemente en la sociedad, se formaliza cada vez más y menos personas se benefician de él. En el Último Día de la Ley, también conocida como "la era degenerada del Dharma", las personas están contaminadas por los tres venenos de la codicia, la ira y la necedad, y pierden su aspiración por la Iluminación; El Budismo mismo pierde el poder de conducirlos a la Budeidad. Hay varias explicaciones de la duración de los tres períodos posteriores a la muerte del Buda Shakyamuni. Uno describe el Día Primero y el Día Medio como cada uno de mil años, y otro, quinientos años. Un tercer relato tiene el Día  Primero que dura mil años y el Día Medio quinientos años; y un cuarto establece que el Día Primero dura quinientos años y el Día Medio mil años. Todas las cuentas coinciden en que el Último Día continuará durante diez mil años. En China, la muerte del Buda Shakyamuni se situó en el año 52 del reinado del rey Mu (949  AEC) de la dinastía Chou, y el período del Primer Día se definió como quinientos años y el del Día Medio como mil años. En consecuencia, se creía que el Último Día había comenzado a mediados del Siglo VI. En Japón, la muerte del Buda Shakyamuni se colocó en el mismo año que en China, pero se aceptó un relato que define cada período del Primer Día y el Día Medio como mil años, y se creía que el Último Día había comenzado en 1052. 

De acuerdo con la doctrina de los Tres Periodos del Dharma, en el Ultimo Día de la Ley no es necesario guardar los Preceptos, sino tratar de guirarnos por ellos y poner las enseñanzas en práctica en la mejor medida posible. Le fe tiene supremacía sobre el estudio y la práctcia. No obstante, dado a que  todos los seres aun poseen la Naturalea Búdica, la cual es irradicable e impoluta, todos aun podemos alcanzar la Iluminación.

Esta fue la base que uso el Gran Maestro Saicho en Japón para administrar los Preceptos del Bodhisattva en espíritu, y no en letra, en vez de la estricta adherencia a los Preceptos Hinayana que dominaron los Primeros dos días de la Ley. En su famoso tratado titulado "Una Vela para el Ultimo Día de la Ley" (Mappo Tomyo Ki), Saicho escribió: "Hay tres períodos en el Dharma. También hay tres tipos de personas. Las instrucciones relativas a las enseñanzas y los Preceptos surgen y desaparecen según la época, y las palabras que repudian o alaban la observancia de los Preceptos se emplean o se desechan según la audiencia." Dado a que estamos en el Ultimo Día de la Ley, seguimos el espíritu, y no la letra, de los Preceptos del Bodhisattva.

El Gran Maestro Chih-i en su Shoshikan expande sobre el Arrepentimiento en su tratamiento del tercer tipo de seguidores que detalla a continuación:

"El tercer tipo de seguidores son los que se le han enseñado a guardar los Preceptos, pero que no logran mantener incluso los más importantes y que, por el contrario, están rompiendo tanto los más importantes como los menos importantes. De acuerdo con las enseñanzas Hinayana, no hay forma de eliminar las manchas causadas por las Cuatro Violaciones Principales (cualquier tipo de asesinato, el robo, la lujuria y el engaño). Pero en los servicios Mahayana encontramos ceremonias para la purificación de estos delitos siempre que haya evidencia de arrepentimiento sincero y remordimiento. Los Sutras enseñan que hay dos tipos de conversos “saludables”, es decir, aquellos que no han cometido delitos y los que luego de haber cometido delitos se arrepienten con sinceridad. El penitente debe poseer diez indicaciones de su sinceridad: (a) una clara comprensión y aceptación de la causa y el efecto de su delito. (b) El tener temor y remordimiento a causa de el mismo. (c) Sentir humillación. (d) Buscar un medio para la purificación, y cuando lo encuentra en los sutras Mahayana estar dispuesto a realizarlo. (e) Una confesión franca de su culpabilidad. (f) Interrumpir la corriente de sus pensamientos relacionados con el delito. (g) Aprovechar el valor de la protección que le ofrece el Dharma. (h) Desear la emancipación de todos los seres sintientes y renovar su promesa de ayudar a salvarlos a todos. (i) Mantener continuamente en cuenta la inexistencia de la ofensa y el arrepentimiento."

Como vemos, el antidoto para el rompimiento de los Preceptos es el Arrepentimiento. En su Tratado sobre "Una Vela para el Ultimo Día de la Ley", el Gran Maestro Saicho continúa diciendo:

"En el rollo nueve del Sutra de la Gran Colección, se afirma que hay ocho niveles de tesoros invaluables: el Tathagata, el Pratyekabuddha, el Shravaka, así como los practicantes que han alcanzado un estado de concentración, el que guarda los Preceptos, el que rompe los Preceptos y el monje nominal sin los Preceptos. En este orden, todos se convierten en tesoros invaluables durante el tiempo del Verdadero Imitativo y Último Día del Dharma. Los primeros cuatro pertenecen al tiempo del Verdadero Dharma, los tres siguientes pertenecen al tiempo del Dharma Imitativo y el último pertenece al tiempo del Último Día del Dharma. Por esta razón, podemos ver claramente que los monjes que violan los preceptos y los monjes que no los guardan son verdaderos tesoros."

¿Qué debemos de hacer cuando rompemos un Precepto? El Shoshikan, y los Sutras, nos dicen que debemos arrepentirnos. Si lo hacemos de todo corazón, es como si hubiesemos manchado nuestras ropas y luego las hubiesemos lavado. En ese momento, somos personas que hemos mantenido puros los Preceptos. El Shoshikan nos provee diez elementos para un verdadero Arrepentimiento:  

(a) Una clara comprensión y aceptación de la causa y el efecto de su delito. Esto es, debemos saber que hemos roto un Precepto o cometido un pecado, y debemos de ser conscientes y responsables de su causa y sus consecuencias, y debemos buscar enmendarlo.

(b) El tener temor y remordimiento a causa de el mismo. Esto debe de causarnos incomodidad y remordimiento. Debemos estar arrepentidos sinceramente. Esto es,  debe (c) Sentir humillación. 

(d) Buscar un medio para la purificación, y cuando lo encuentra en los Sutras Mahayana estar dispuesto a realizarlo. Toda trangresión, si es sinceramente y de todo corazón arrepentida, puede ser purificada. Esto no significa que se escapan de sus consecuencias. Muy por el contrario. Esto significa que uno va a enfrentarlas con total respinsabilidad y va a hacer todo lo posible para corregirlo. Muchas veces, esto comienza con (e) Una confesión franca de su culpabilidad. Luego, uno toma pasos proactivos para corregirlo.

(f) Interrumpir la corriente de sus pensamientos relacionados con el delito. Todas las transgresiones comienzan en lamente. Si detenemos su origen n nuestra mente, podemos prevenir la comisión de otras transgresiones en el futuro. Para ello, debemos de (g) Aprovechar el valor de la protección que le ofrece el Dharma. El Dharma es nuestro mapa en la vida, y si esrudiamos a profundidad, ponemos en práctica y tenemos fe en el Dharma, lograremos vivir vidas felices y en armonía.

Finalmente, uno debe de (h) Desear la emancipación de todos los seres sintientes y renovar su promesa de ayudar a salvarlos a todos. Y (i) Mantener continuamente en cuenta la inexistencia de la ofensa y el arrepentimiento.

Nadie puede evitar dificultades o problemas al guardar los Preceptos. El Budismo no nos impide tener problemas, sino que nos anima a construir la felicidad en medio de la realidad, a crecer, mejorar y ser más fuertes mientras enfrentamos los desafíos de la vida. Si rompemos los Preceptos - aunque a manera de práctica debemos intentar guardarlos lo mejor posible - debemos de arrepentirnos de todo corazón e intentar no volverlo a hacer. Cuando lo hacemos, nos dice el Sutra del Loto, "entonces la multitud de pecados, como la escarcha o el rocío, pueden ser borrados por el sol de la sabiduría".

"Si un penitente muestra estas evidencias de su sinceridad, se debe preparar un altar con adornos solemnes y puros. Entonces, usando ropa limpia, debe ofrecer flores e incienso frente a la imagen del Buda. Luego debe de continuar con esta práctica como evidencia de su arrepentimiento por un período de una semana, o tres semanas, o un mes, o tres meses, o incluso un año, o siempre que la concepción de la culpabilidad permanezca en la mente."

Ahora, el Shoshikan nos provee un breve Ritual de Arrepentimiento basado en el Sutra del Loto. No es necesario seguir estas instrucciones al pie de la letra, pero nos sirve como guía para aceptar nuestras transgresiones, confesarlas, arrepentirnos, y hacer el voto de tomar pasos proactivos para no cometerlas en un futuro, reformarnos, y volver a  nuestra pureza innata.

Podemos preguntarnos: ¿cómo sabremos que hemos purificado nuestra ofensa? Chih-i nos contesta:

"Pero usted se puede preguntar, ¿cómo vamos a saber que nuestra ofensa ha sido disipada? Cuando nos arrepentimos sinceramente de acuerdo con los ritos como se indicó anteriormente, vamos a experimentar muchas emociones diferentes que darán testimonio de ello. En el curso de nuestra práctica de arrepentimiento podemos sentir que nuestro cuerpo y nuestra mente se encuentran en un estado de vivacidad y ligereza, y en nuestros sueños veremos buenas visiones; o vamos a ver signos maravillosos y buenos augurios, o sentiremos que desarrollamos pensamientos auspicios. O sentimos nuestro cuerpo como si fuera una nube flotando en el aire, o como si cuando estamos practicando la meditación, estábamos sentados en una sombra proyectada por nuestro cuerpo. Bajo todas estas condiciones, poco a poco entenderemos los aspectos de la meditación, y de repente, podremos alcanzar la Iluminación. Entonces entenderemos el significado de todos los fenómenos, y por otra parte, obtendremos una concepción más profunda del significado y la importancia de las enseñanzas que hemos escuchado y leído en los Sutras. No habrá más penas ni preocupaciones en nuestras mentes a medida que entramos en un disfrute más profundo del Dharma. Vamos a reconocer en todas estas experiencias una manifestación y testimonio de nuestra purificación, tras la violación de los Preceptos, que ha sido un obstáculo en nuestra práctica de la meditación. De ahora en adelante, manteniéndonos cerca de los Preceptos, podemos practicar correctamente la meditación y los demás verán que hemos sido purificados. Es como si el manto que había estado sucio hubiese sido limpiado y reparado y teñido recientemente."

Cuando rompemos los Preceptos, debemos arrepentirnos y tomar pasos proactivos para remediarlo. Luego, nos adentramos en la meditación y contemplamos el Verdadero Aspecto de la Realidad, y como  nos dice el Sutra del Loto, "entonces la multitud de pecados, como la escarcha o el rocío, pueden ser borrados por el sol de la sabiduría". Esto es porque el arrepentimiento nos permite regresar a nuestra pureza innata, nos permite accesar nuestra Naturalaza Búdica, la cual es incorruptible, y al conectar con ella, comulgamos con el Buda Eterno, nuestra Fuente Oroginal. Al accesar el Dharmakaya, por medio dela meditación, nos perfumamos con el Dharma, y esto nos ayuda a encaminar nuestros pensamientos, palabras y acciones. Como nos dice Chih-i, ""es como si el manto que había estado sucio hubiese sido limpiado y reparado y teñido recientemente."

No obstante, hay veces que estamos muy sumidos en nuestros patrones habituales, y no importa cuánto nos arrepentimos, nos sentimos insatisfechos, rotos, pecadores. Si bien pudimos haber sido perdonados por los Tres Tesoros y por otros, no nos hemos perdonado a nosotros mismos. Entonces, estas transgresiones se vuelven los fantasmas y los demonios que nos acechan y agobian en nuestra práctica de la meditación y la vida diaria. ¿Qué hacemos en essas circunstancias?

"Si alguien, después de haber violado los Preceptos principales, siente que ello va a obstaculizar su práctica exitosa de la meditación, debe ir ante la imagen del Buda y con humildad sincera debe de hacer una confesión franca de su violación. Este método de practicar el arrepentimiento, aunque no es la forma que se muestra en los Sutras, sin embargo, le permite eliminar su sentimiento de culpabilidad y reanudar su práctica de la meditación, sentarse con la espalda recta y con determinación, comprendiendo que sus actos erróneos no tienen naturaleza propia independiente y teniendo en cuenta la realidad de los Budas en todas las seis regiones. Si sus pensamientos se deslizan fuera de su práctica, deja que se levante y vaya ante una imagen de los Budas y con humildad y un corazón sincero, debe de ofrecer incienso, realizar su confesión, recitar los Preceptos y los Sutras Mahayana. Los obstáculos en la práctica de la meditación se borrarán gradualmente, la tentación de violar los preceptos será superada, y progresará en la práctica del Dhyana. En el Sutra del “Maravilloso Expediente” está escrito:

"Si alguien ha cometido algún delito, entra en una gran agonía del espíritu, y sinceramente desea purificarse, no hay mejor manera entonces que la práctica de la meditación."

Aquí, el Gran Maestro Chih-i nos dice que si no nos sentimos perdonamdos o que hemos restaurado los Preceptos - si no nos hemos perdonado a nosotros mismos - debemos de confesar nuestras transgresiones ante una imagen o estatua del Buda. 

Cuando aprendemos del Budismo, el Dharma, y vemos las acciones compasivas de los Budas y Bodhisattvas por nuestra salvación, nos sentimos conmovidos, y a su vez, iluminamos los aspectos más oscuros de nuestro corazón y nuestra mente. En ese instante, gracias al Bodhicitta, surge dentro de nosotros el deseo de arrepentirnos por todos nuestros malos pensamientos, palabras y acciones que hemos cometido en esta vida y en nuestras vidas pasadas. Desde el pasado lejano, hemos generado un mal karma por nuestras malas acciones, palabras y pensamientos, y hemos sufrido y hecho sufrir a otros. Este sentimiento surge dado a la actividad dinámica del Buda, el Universo, el cual ha estado operando incansablemente por nuestro Despertar, pero solo ahora hemos abierto nuestras mentes y corazones para sentirlo. 

"Se debe buscar un lugar amplio y tranquilo, sentarse con la mente decidida y concentrada, y recitar los Sutras Mahayana. De este modo, poco a poco se librará del pensamiento de culpabilidad y con el tiempo volverá al Dhyana y el Samadhi."

Es por eso que en el Budismo, practicamos el Arrepentimiento (Sange) todos los días durante el Servicio Diario, nos comprometemos a no volver a tener estos malos pensamientos, palabras y acciones, y decidimos tomar pasos proactivos para enmendarlos.

Continuaremos nuestra exploración de las cinco Condiciones del Shishikan en la próxima entada de esta serie.

Sunday, December 5, 2021

El Llamado del Buda para el Mundo: El Sutra del Loto a la Luz de las Enseñanzas Tierra Pura 7 - El Voto Primal (2)

El Budismo, si bien a veces es representado por sus diversas escuelas, muchas de ellas en aparente oposición doctrinal y con sus diversas prácticas, sigue siendo un solo Dharma: es el mensaje del Buda para el mundo - el llamado al Despertar para todos los seres sintientes. Este mensaje fue interpretado de diferentes formas a través del espacio y el tiempo tras el Parinirvana de su fundador, y con ello, florecieron diversas escuelas por todo el continente asiático, cada una enfocándose en una o varias de sus enseñanzas y prácticas. Si bien el Budismo - el Buddha Dharma del Vehículo Supremo (Ekayana) de la Tradición del Loto - se dividió en varias ramas, las mismas fueron rescatadas, unificadas, armonizadas y perfeccionadas por la escuela Tendai japonesa.

En el transcurso de mi ministerio, por medio de mis libros y este blog, se han presentado las diferentes fascetas del diamante del Dharma, pero a veces puede resultar difícil poder ver el diamante completo. Es por eso que en este nuevo ciclo, abordaremos la Escritura Sagrada principal del Budismo - la Biblia del Budismo Tendai - y la interpretaremos a la luz del Budismo Tierra Pura. El Sutra del Loto tiende a enfatizar los positivo únicamente, y es por eso que para la escuela Tendai, el Sutra del Loto representa el Sol, el comienzo del día y de la vida, un mundo de infinitas posibilidades. Por otro lado, los Sutras de la Tierra Pura tienden a ser un poco más negativos, y es por eso que en el Budismo Tendai representa la Luna, el ocaso del día y de la vida, el verdadero rostro del mundo y de todos nosotros. Este ciclo reflejará tanto las enseñanzas Tierra Pura dentro del Sutra del Loto, así como cómo podemos usarlas como un espejo para nuestras vidas y poner su enseñanzas en práctica.

En este ciclo, usaré un estilo literario diferente; espero que sea de su agrado. Es recomendado ver mis entradas anteriores donde comento el Sutra del Loto y los Sutras Tierra Pura por separado.

En la pasada entrada vimos que el Buda Shakyamuni, en el Sutra del Loto, revela que si bien todos han pensado que él nació hace un tiempo en la India como Siddhartha Gautama, y que alcanzó el Despertar y se convirtió en el Buda Shakyamuni, en realidad, él es una encarnación de la Energía de Vida - el Alma - del Universo, y que vino a este mundo a mostrarle a los seres el camino para aliviar el sufrimiento, revelar el Dharma, las Leyes Universales del Cosmos, y a ayudarles a recordar su Naturaleza Búdica, su Unidad Fundamental con todos los seres y todo en el Universo. El Buda Shakyamuni es, entonces, una encarnación del Voto Primal, el deseo del Buda Eterno, Amida, de llevar a todos los seres al Despertar.

El Buda Amida, el Dharmakaya, en el pasado lejano, hizo una serie de 48 Votos, basados en el Voto Primal - el deseo de que todos los seres alcancen el Despertar - y al cumplirlos, logró manifestar su Cuerpo Manifestado (Sambhogakaya) del Buda Amida, y crear su Tierra Pura, un medio hábil para poder permitir que los seres renazcan en ella y alcancen el Despertar en una sola vida, para que vuelvan a los mundos y continúen su trabajo dhármico del salvación en todos los mundos. 

Como vemos, el Budismo Tierra Pura, el Dharma del Buda amida, siempre ha presentado una paradoja: si bien Bodhisattva Dharmakhara logró cumplir su votos y convertirse en el Buda Amida, ¿por qué aun vivimos en el Mundo Saha y existe tanto sufrimiento en el mundo? Como todo, el Budismo usa un lenguaje altamente simbólico, otro medio hábil, para tratar de comunicar una Verdad. Ahora, el cumplimiento de su votos, en términos simples, significa que ya todos hemos sido salvos, ya todos hemos alcanzado la Budeidad, pero ese hecho no se ha actualizado; pasará en el futuro. Pero, ¿qué tal si te dijera que esos Votos no solo se han cumplido, sino que aparecen en el Sutra del Loto, y muchos otros, pueden ser experiementados en nuestra vida diaria? Veamos brevemente cada uno de los votos y una breve explicación de los mismos:

1 - "Si, cuando alcance la Budeidad, debería haber un infierno, el reino de los espíritus hambrientos o el reino de los animales en mi tierra, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Los Tres Reinos del Mal, o el reino de los Infiernos, Espíritus Hambrientos y Animales, aun existen en muchos lugares en el Cosmos, así como existen predominantemente en su forma psicológica y habitual en nuestra sociedad. Este es un voto que a nivel macro se cumple en el futuro. Pero a nivel micro, todos los practicantes budistas pueden erradicar, o al menos, aminorar, la existencia de estos reinos de su mente. El reino de los Infiernos denota un estado depresivo, lleno de dolor y sufrimiento, donde los problemas y las circunstancias nos hacen sentir encerrados en las paredes de nuestra miseria. Pero por medio del estudio, la fe y la práctica budista, podemos elevarnos espiritualmente y accesar a nuestra Humanidad, y de ahí, a medida que profundizamos en el Dharma y lo ponemos en práctica, podemos subir al reino de los Bodhisattvas y trabajar activamente en el mundo, a medida que accesamos nuestra Budeidad Innata y mantenemos la Unidad Fundamental en nuestra mente y corazón, viendo la Naturaleza Búdica dentro de todos los seres y este mundo como una Tierra Pura.

2 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra, después de su muerte, regresaran una vez más a los tres reinos del mal, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Si bien nuestro renacimiento en la Rueda del Samsara es dictado por nuestro Karma pasado y presente, si recitamos el Nombre del Buda Amida, el Nembutsu ("Namu Amida Butsu"), podemos Renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Esto no es algo que nos puede ser impuesto. El Buda es la encarnación misma de la Gran Compasión, y sería una contradicción si nos forzara. El Buda trabaja dinámicamente en nuestras vidas, por dentro y por fuera, para que despertemos del sueño de la Ignorancia y trabajemos por nuestra liberación y Despertar. El hecho que hemos llegado hasta donde estamos y que hemos encontrado estas enseñanzas es testimonio de ello.

3 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no deberían ser todos del color del oro genuino, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El color oro, en el Budismo, simboliza la igualdad. Todos somos manifestaciones de la misma Esencia de Vida, la Talidad (Tathata). Los Budas son emanaciones de la Talidad (Tathagatas). Si bien todos somos iguales al Buda (Universo) - todos poseemos Naturaleza Búdica - nuestras cpaacidaes, necesidades e inclinaciones, dictadas por el karma, son diferentes. 

Hemos visto Bodhusattvas dorados avanzados anteriormente en el Sutra del Loto. En los capítulos anteriores vimos cómo los Bodhisattvas de la Tierra, todos de color dorado, emergieron del centro de la Tierra para aceptar su encomienda de propagar el Sutra del Loto en la Era Final del Dharma en este mundo. Todos y cada uno de nosotros que aceptamos el Sutra del Loto y practicamos el Dharma en este mundo somos Bodhisattvas de la Tierra. Es por ello que todos somos iguales en la Sangha. 

4 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no deberían tener la misma apariencia y deberían ser hermosos o feos, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Esta es otra característica que apunta a la igualdad de todos los seres y personas. En última instancia, las distinciones de apariencia son superficiales: son distinciones creadas artificalmente por la mente. Cuando nuestra mente no hace distinciones - no divide la realidad - vemos las cosas tal y como son, la Verdadera Naturaleza de la Realidad. En ese momento, todos somos iguales. Entonces, estamos viendo con los Ojos del Buda, vemos la Budeidad Innata de todos los seres, y manifestamos la nuestra.

5 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no recuerdan todas sus vidas anteriores, y por lo tanto no pueden conocer al menos los eventos de los cien mil kotis anteriores de nayutas de kalpas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El recordar las vidas anteriores es una habilidad (siddhi) alcanzada por la práctica constante de la meditación. Es algo que todos podemos lograr en esta vida y este cuerpo. Ahora, no es algo recomendado. ¿Por qué? Una de las enseñanzas principales del Budismo es al "Anatman", o la no existencia del alma como algo individual, independiente, separado y eterno de todo, de la Budeidad. Lo que llamamos alma o "Ego" es nuestro ser finito y falso, creado por la séptima consciencia. Si tratamos de recordar vidas pasadas, puede que recordemos las propias, pero es igualmente o incluso más problable recordar vidas pasadas de otros seres. ¿Cómo es esto? El Budismo dice que si bien poseemos un Atman, ese no es un ser individual y separado del Todo, sino que nuestro Verdadero Ser, nuestro Atman, es uno con el Cosmos; es parte de la Energía de Vida que anima todo el Universo y los seres en él. Cuando morimos, somos como una gota que se funde en un gran océano. El karma que cometimos en esta vida se funde en el mar de la octava consciencia, la cosnciencia Alaya. Cuando renacemos, somos como una nueva ola que emerge de ese gran océano de Vida Infinita, y tomamos karma pasado nuestro y de todos los demás seres sintientes. Es por eso que en el Budismo, nuestras vidas no son nuestras, sino que todos estamos fundamentalmente interconectados. 

6 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas de mi tierra no posean ojos divinos, y, por lo tanto, no puedan ver al menos cien mil kotis de nayutas de las tierras de Budas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Existen cientos de millones de Tierras Búdicas, Tierras Puras, en todo el Cosmos. Algunas de ellas las conocemos, como la Tierra Pura del Oeste de la Bienaventuranza del Buda Amida, o la Tierra Pura Lápiz Lazuli del Este del Buda Yakushi, el Buda de la Medicina. Pero en cada cabello nuestro, en cada átomo que compone todal a materia del Cosmos, existen infinitas Tierras Puras. Igualmente, la Naturaleza es una Tierra Pura. Cada bosque es una Tierra Pura; cada mente es una Tierra Pura; cada buena acción, palabra y pensamiento crea una Tierra Pura. Si abrimos nuestros ojos y nuestras mentes, existen y podemos ver infinitas Tierras Puras en todo nuestro alrededor. 

7 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no posean oídos divinos, y por lo tanto sean incapaces de escuchar las enseñanzas expuestas por al menos cien mil kotis de nayutas de Budas o recordarlas todas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El Dharma Eterno dle Buda Cósmico no ha parado de ser predicado. En el Sutra del Loto, el Buda nos dice que nunca ha parado de predicar el Sutra del Loto en el Pico del Buitre en la India. Igualmente, el Dharma nos es predicado todos los días exclusivamente para nosotros. En la Tierra Pura de la Bienaventuranza, al aire en los árboles, el movimiento de las ojas, y el sonido del agua de los lagos predican el Dharma. Lo mismo sucede en este Mundo Saha. Todos los sonidos de la naturaleza, e incluso, los sonidos modernos humanos, son la predicación del Dharmakaya; son el llamado del Buda para que Despertemos. Solo tenemos que abrir nuestras mentes y oídos y escuchar.

8 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no posean la sabiduría para ver dentro de las mentes de los demás, y por lo tanto ser incapaces de conocer los pensamientos de los seres sintientes de al menos cien mil kotis de nayutas de las tierras búdicas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El practicar los Preceptos y Paramitas conscientemente nos permite vivir una vida iluminada, acorde con nuestra Budeidad Innata. Cuando lo hacemos, somos conscientes de cómo nuestros pensamientos, palabras y acciones nos afectan a nosotros y a otros. En ese momento, conocemos los pensamientos y podemos ver dentro de la mente de los demás, y solo pensamos, decimos y hacemos cosas que beneficien a todos.

9 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas de mi tierra no posean pies divinos y, por lo tanto, no puedan ir más allá de al menos cien mil kotis de nayutas de tierras búdicas en un momento de pensamiento, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El Budismo posee muchas visualizaciones que abren nuestra mente y nos permiten vivitar las Tierras Puras de los Budas que se encuentran en los confines del Cosmos. Cuando practicamos arduamente y logramos realizar las visualizaciones según los Sutras, en ese instante, poseemos pies divinos, y podemos recorrer el Universo de un lado a otro en el tiempo de un pensamiento. 

10 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra provocan algún pensamiento de apego a su cuerpo, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

En el Budismo, el cuerpo es nuestro vehículo, nuestro Yana, para el Despertar. Nuestros cuerpos son un vehículo que encierra nuestra Naturaleza Búdica y contiene la capacidad de manifestar nuestra Budeidad en el mundo, por medio del trabajo del Bodhisattva. Por ello, el Budismo no predica el desapego del cuerpo, sino su trascendencia. Es importante mantenerlo en forma, sano y saludable, pero no nos podemos aferrar mucho al mismo. Cuando Siddhartha Gautama se encontraba en sus seis años de prácticas ascéticas, se dio cuenta de que el desapego completo del cuerpo era solo otro extremo, así como lo era su vida de total opulencia. Gracias a esta enseñanza, el Buda predicó el Camino Medio. Es gracias a nuestro cuerpo que podemos meditar, realizar los Preceptos y Paramita,s y unir nuestra manos y alabar la Naturaleza Búdica dentro de los demás.

11 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no deberían vivir en la etapa de los verdaderamente establecidos y necesariamente alcanzar el Nirvana, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Existen muchos malentendidos sobre este voto. Algunos piensan que uno alcanza el Renacimiento (Despertar) en la Tierra Pura (Nirvana) únicamente luego de la muerte. Pero la escuela Tendai nos dice que si recitamos el Nembutsu o realizamos cualquier práctica budista con total fe y entrega en el poder salvífico compasivo del Buda Amida, en ese mismo instante, aseguramos nuestro Renacimiento y nos colocamos en la etapa de No-Retroceso y nos establecemos en el mismo rango que los Bodhisattvas avanzados.

12 - "Si, cuando alcance la Budeidad, mi luz fuera finita, sin iluminar ni siquiera cien mil kotis de nayutas de las tierras de Budas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Este es uno del os votos específicos del Cuerpo Emanado (Sambhogakaya) del Buda Amida. "Amida" significa "Lus Infinita" y "Vida Infinita". Es por eso que la Luz Infinita del Buda Amida brilla por todo el Cosmos, llevando el Dharma en sus formas encarnadas, como el Buda Shakyamuni, a todos los mundos en todos los universos, salvando a todos los seres sintientes. La Luz Infinita es también la Gran Sabiduría, que se amolda y adapta a nuestras capacidades, naturalezas e inclinaciones, y nos asegura un camino a nuestra salvación. Nadie está excluído. Todos somos abrazados, para nueca ser abandonados, por la Luz Infinita del Buda Amida.

13 - "Si, cuando alcance la Budeidad, mi vida fuera finita, limitada incluso a cien mil kotis de nayutas de kalpas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

La Vida Infinita del Buda Amida es lo que anima y da vida a todo en el Cosmos. Todos somos una manifestación de la Vida Infinita. El Buda Amida es nuestro Verdadero Ser. 

14 - "Si, cuando alcance la Budeidad, se pudiera contar y conocer el número de Shravakas en mi tierra, incluso si todos los Shravakas y Pratyekabuddhas en los tres mil grandes miles de mundos gastaran al menos cien mil kalpas contándolos, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Los Shravakas son los que escuchan las enseñanzas del Buda. Los Pratyekabuddhas son aquellos que las ponen en acción. En ese sentido, todos somos Shravakas y Pratyekabuddhas, pero no podemos quedarnos ahi. El Dharma no puede ser solo para nosotros. Esa es la gran distinción entre el Hinayana y el Mahayana. Nosotros practicamos el camino del Bodhisattva, y esto envuelve el llevar el Dharma a otros y ayudarlos a trabajar por su Despertar.

15 - "Cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas de mi tierra no tuvieran una duración de vida limitada, excepto cuando deseen acortarla libremente de acuerdo con sus votos originales. Si esto no fuera así, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Como mencionamos anteriormente, todos somos una manifestación finita de la Vida Infinita del Universo. Si bien nuestro egos, nuestros seres finitos y falsos que llamamos "nosotros" muere y perece al momento de la muerte, la muerte no es el final, sino que al igual que las olas que nunca nacen y nunca mueren, ya que nunca estuvieron separadas del agua, cuando morimos, renacemos en algún otro lugar, como una nueva vida, como una nueva oportunidad de manifestar nuestra Budeidad Innata y ayudar a otros seres sintientes.

16 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra incluso escuchen que hay nombres de actos malvados, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Todos debemos trabajar para que los problemas de la sociedad, del racismo, la injusticia y toda división ficticia desaparezcan. En el futuro, si seguimos trabajando arduamente para hacer de este mundo una Tierra Pura, lograremos la materialización de este voto en esta Tierra.

17 - "Si, cuando alcance la Budeidad, no todos los incontables Budas de los mundos de los diez trimestres glorifican y alaban mi Nombre, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Hemos visto en el Sutra del Loto que los Budas alaban el Nombre del Buda Shakyamuni, y los Sutras nos dicen que alabar el Nombre de un Buda es alabar los nombres de todos los Budas en las diez direcciones y los tres tiempos. Igualmente, cuando recitamos el Nembutsu, cumplimos este voto junto con todos los seres sintientes, pues si nosotros lo recitamos, ellos lo recitan, pues todos estamos fundamentalmente interconectados. 

18 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las diez  direcciones que, con un corazón sincero y confiado, aspiran a nacer en mi Tierra Pura y dicen mi Nombre incluso diez veces, no nacieran allí, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta. Quedan excluidos aquellos que cometen las cinco graves ofensas y aquellos que difaman el Dharma correcto."

Este es el voto principal y el más importante. pues el mismo dice que todos los que reciten el Nembutsu, aunque sea diez veces, con total fe y entrega y confianza, renacerán en la Tierra Pura. No hay duda de este voto. Pero el voto incluye una cláusula: están excluidos aquellos que cometan las cinco graves ofensas y los que difamen el Dharma correcto. Estas son: (1) matar al padre de uno, (2) matar a la madre de uno, (3) matar a unAarhat, (4) herir a un Buda y (5) causar desunión en la Orden Budista (Sangha). Difamar el Dharma significa difamar, calumniar o hablar mal de la enseñanza budista correcta. La enseñanza correcta significa la verdad a la que Buda despertó, la enseñanza que permite a todas las personas alcanzar la Budeidad. ¿Por qué el voto excluye estas ofensas? La Gran Compasión del Buda abraza a todos los seres por igual, pero como medio hábil, el Buda incluye esta cláusula para promover el bien, eliminar el mal, y llevar a los seres al Despertar. De lo contrario, nustro karma requiere que renazcamos en los reinos del Samsara hasta que nuestro mal karma se agote y podamos volver al reino humano, practicar el Dharma, y alcanzar la Budeidad. 

El camino de la Tierra Pura es una salida horizontal, en vez de un salida vertical del Samsara. Es un camino alternativo realizado por el Voto Primal del Buda Eterno; es el camino del Otro Poder, donde es el Buda quien nos salva, en vez del Poder Propio, donde nosotros trabajamos por nuestro Despertar. Al momento del Renacimiento, el Buda Amida toma todo nuestro mal karma y lo transforma en méritos, méritos que luego se esparcen por todo el Universo para continuar la obra salvífica del Buda en el mundo.

19 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las diez direcciones, mientras despiertan la mente que aspira a la Iluminación (Bodhicitta) y realizan actos meritorios, desean nacer en mi tierra con una aspiración sincera, y sin embargo, no compareciera ante ellos en el momento de la muerte rodeado por una multitud de sabios, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Los Sutras del Buda Amida nos cuentan que al momento de nuestra muerte, el Buda Amida, junto con los Bodhisattvas Kannon y Seishi, y una gran cantidad de Bodhisattvas y santos, llegarán a nuestro lecho de muerte y nos escoltarán a la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Esto significa que al morir, si bien hemos asegurado nuestro Renacimiento en vida, el Cosmos entero nos abrazará, todas nuestras penas y dolores, y todo nuestro mal karma desaparecerá, y nos fundiremos como una gota en un Gran Océano. ¿Cómo podemos concebir una mejor muerte?

20 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las diez direcciones, al escuchar mi Nombre, colocan sus pensamientos en mi Tierra, cultivan las raíces de la virtud y dirigen sus méritos con una mente sincera deseando nacer en mi Tierra, y, sin embargo, no lograr finalmente el nacimiento, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El camino Tierra Pura es un camino budista que nos transforma en cuerpo, mente y espíritu, y no debemos tomar esto a fe ciega. Podemos experimentar sus beneficios en esta vida, en cualquier momento. Cuando recitamos el Nembutsu, el Buda trabaja dinámicamente dentro de nosotros y nos permite hacer brillar nuestra Naturaleza Búdica, y naturalmente, manifestamos nuestra Budeidad Innata en nuestros pensamientos, palabras y acciones. Esto hace que cultivemos, para nosotros y los demás, buenas raíces de la virtud, y podeamos hacer de este mundo la Tierra Pura. 

Es por eso que se dice que los Preceptos y los Paramitas, en fin, todas las prácticas budistas, nacen naturalemente. Esto puede suceder de dos formas: (1) nos proponemos a practicarlos Preceptos y los Paramitas y modificamos voluntariamente y con nuestro esfuerzo nuestros patrones habituales, o (2) solo recitamos el Nembutsu, con total fe, entrega, apertura y confianza, y permitimos wue sea el Buda quien nos transforme y haga que los Preceptos y Paramitas broten de nosotros. Sea como sea, los Preceptos y los Paramitas son la forma de vida y la actividad iluminada de nuestra Naturaleza Búdica en el mundo. 

21 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no deben tener todos las treinta y dos características físicas principales de una gran persona, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Las 32 Caracteríticas de un Buda son rasgos tradicionales que el canon le asigna a la forma de un Buda, pero no debemos tomarlos literalmente, sino de manera simbólica. Esto significa que todos los que renazcan en la Tierra Pura serán Budas completos.

22 - "Cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de otras tierras del Buda que vengan y nazcan en mi tierra, finalmente e infaliblemente alcanzarán la etapa de sucesión a la Budeidad después de una vida. Se exceptúan aquellos que, de acuerdo con sus votos originales de guiar a otros libremente hacia la Iluminación, se ponen la armadura de los votos universales por el bien de los seres sintientes, acumulan raíces de virtud, emancipan a todos los seres, viajan a tierras búdicas para realizar prácticas del Bodhisattva, hacen ofrendas a todos los Budas a lo largo de las diez direcciones, despiertan a incontables seres sensibles como las arenas del Ganges, y hacen que permanezcan firmemente en la suprema y verdadera Iluminación. Tales Bodhisattvas superan a los que se encuentran en las etapas ordinarias del Bodhisattva en la realización de prácticas; en realidad, cultivan la virtud de Samantabhadra. Si no fuera así, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Todos los que renacen en la Tierra Pura han asegurado su Budeidad en una sola vida. Esto se puede tomar en términos literales, pero igualmente, se puede interpretar en términos simbólicos. Todos los que estudian y ponen en práctica el Dharma tienen asegurado alcanzar el Despertar. Esto es porque el Renacimiento es una forma poética de describie el Despertar. El camino Tierra Pura no es uno diferente y separado del camino tradicional del Bodhisattva Mahayana, sino el mismo camino puesto en términos metafóricos. En última instancia, debemos recordar que ya todos somos Budas, solo que no lo hemos actualizado. El Buda Amida ya nos ha salvado, pero no lo hemos realizado. Es menester el hacer nuestro mejor esfuerzo y hacerlo una realidad en esta vida. 

Ahora, el voto dice que si bien todos alcanzan el Despertar de la Budeidad en una sola vida, están excentos aquellos que en sus votos desean continuar la labor salvífica del Buda Eterno en el Cosmos. Este es el caso de grandes Bodhisattvas como Kannon y Jizo, que si bien ya son Budas, continúan realizando el trabajo del Bodhisattva en el Universo. Esto lo hemos visto en el mismo Sutra del Loto. En el capítulo dos, llamado "Medios Hábiles", el Bodhisattva Monju (Manjushri) le dice a Maitreya que en el pasado lejano él había sido un Buda y había visto la predicación del Sutra del Loto, pero ahora en ese tiempo era el Bodhisattva Monju. El mismo Buda Shakyamuni dice que si bien ha alcanzado la Budeidad en el pasado lejano, sigue realizando la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo.

Un Bodhisattva es un Buda en acción. Es la Realidad Ultima actualizada y activa en el mundo. Es por eso que todos los Bodhisattvas son Samatabhadra. Samantabhadra es el Buda Mahavairocana, la Unidad, en movimiento, la dualidad. Y como vimos anteriormente, el Sutra del Loto nos dice que todos somos Bodhisattvas de la Tierra, y como tal debemos realizar nuestra misión salvífica en el mundo.

23 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra que, al recibir mi poder trascendental y hacer ofrendas a los Budas, no pudieran llegar a todos los innumerables e incontables nayutas de las tierras de los Budas en el breve período de una sola comida, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta." & 24 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra, al acumular raíces de virtud en presencia de los Budas, no pudieran obtener lo que deseen para hacer ofrendas a estos Budas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

En la Tierra Pura, los seres pueden viajar a todos los confines del Cosmos a realizar ofrendas a todos los Budas en las diez direcciones, en el espacio del pensamiento. Esto es lo mismo que sucede en meditación, o con el Nembutsu. Cada vez que meditamos en la forma del Buda, o cuando visualizamos un Bodhisattva, en ese instante, le realizamos ofrendas. De igual forma, cuando recitamos el Nembutsu, realizamos el voto anteriormente visto de alabar el Nombre del Buda Amida. También, aunque muchos no lo sepan, cuando realizamos una buena acción en el mundo, hacemos ofrendas a todos los Budas, y sobre todo, al Buda Eterno, quien es el Alma del Universo, pues una ofrenda a otro ser sintiente o un buen acto constituyen hacer una ofrenda al Universo, pues todos somos emanaciones del mismo.

25 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra no deberían poder exponer el Dharma con sabiduría omnisciente, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El poder enseñar el Dharma a otros es una de las labores del Bodhisattva. Para poder realizarlo, debemos de estudiarlo a fondo de lado de un maestro, y constantemente pedir guia y dirección de los Budas. Es por eso que el estudio y la práctica son tan importantes. Pero más importante que poder exponer el Dharma, es poder encarnarlo y predicarlo con nuestras acciones diariamente. Un dicho popular nos dice que una acción vale más que mil palabras, es por eso que debemos de reflexionarp rofundamente y ver cómo estamos aplicando el Dhara en nuestra vida diaria.

26 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra no poseen el cuerpo de diamante de Narayana, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

En la Tierra Pura, todos los seres poseen cuerpos adamantinos o cuerpos vajras. El cuerpo adamantino significa que podemos soportar todas las dificultades y superar todos los obstáculos para poder encarnar el Dharma en nuestra vida diaria y realizar el trabajo salvífico del Bodhisattva, incluso en el más profundo de los infiernos. Esto es algo que adquirimos en esta vida por medio de la práctica budista.

27 - "Cuando alcance la Budeidad, si todas las innumerables características que disfrutan los humanos y los devas en mi tierra no son gloriosas y resplandecientes con formas y colores espléndidos, maravillosos y exquisitos que están más allá de toda descripción, y si, incluso con el ojo divino que adquieren, no pudieran distinguir y enumerar claramente estos rasgos, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Todos poseemos cualidades positivas y negativas. En la Tierra Pura, solo poseeremos las positivas. Pero no debemos esperar para ver solo lo mejor en otros. Vivir en la Tierra Pura aquí y ahora requiere que veamos las cualidades positivas en todos los seres sintientes, y que cultivemos tanto las nuestras como las de los demás. 

28 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra, incluso los de poca virtud, son incapaces de percibir el árbol Bodhi de luz inconmensurable e innumerables colores, que tiene cuatro millones de li de altura, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

En el centro de la Tierra Pura, la cual es infinita como el espacio, existe un gran árbol Bodhi. Este árbol Bodhi es el árbol Bodhi bajo el cual todos los Budas alcanzan la Iluminación. Pero debemos de entender que este árbol Bodhi no es solo un árbol, sino que es la total interconexión de todos los seres y todas las cosas en el Cosmos. Cuando realizamos la total interconexión de todas las cosas - la Verdadera Naturaleza de la Realidad - en ese mismo instante, estamos sentados bajo el mismo árbol Bodhi bajo el cual se han sentado, se sientan y se sentarán todos los Budas en las diez direcciones.

29 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra no poseen sabiduría y elocuencia al comprender, recitar y exponer los Sutras, que no alcance la Iluminación Perfecta." & 30 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra poseen una sabiduría y una elocuencia limitadas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Una vez dominamos los Seis Paramitas de Caridad (Dana), Preceptos (Sila), Paciencia (Kshanti), Esfuerzo Vigoroso (Virya), Meditación (Dhyana) y Sabiduría (Prajna), y somos un Bodhisattva avanzado, podemos entonces practicar y cultivar los otros cuatro Paramitas de Medios Hábiles (Upaya), Voto (Pranidhana), y Poderes (Bala).

Upaya Paramita, o la Perfección de los Medio Hábiles, es poder enseñar o mostrar cualquier enseñanza o actividad que ayuda a otros a alcanzar la Iluminación. Pranidhana Paramita, o la Perfección del Voto, a veces se llama la Perfección de la Aspiración. En particular, se trata de dedicarse al camino del Bodhisattva y vivir los votos del Bodhisattva. Bala Paramita, o la Perfección del Poder Espiritual, en este sentido podría referirse a poderes sobrenaturales, como la habilidad de leer la mente, pero igualmente se refiere a los poderes naturales que despierta la práctica espiritual, como el aumento de la concentración, la conciencia y la paciencia. Finalmente, Jnana Paramita, o la Perfección del Conocimiento, es la implementación de la sabiduría en el mundo fenoménico. Podemos ver esto igual que la Parábola del Médico del Sutra del Loto, donde el buda, y todos nosotros, podemos ser como un médico usa el conocimiento de la medicina para curar a las personas. Esta Perfección también une a los nueve anteriores para que puedan ponerse a trabajar para ayudar a otros. 

31 - "Si, cuando alcance la Budeidad, mi Tierra no es pura y brillante, iluminando completamente y reflejando todos los incontables, innumerables e inconcebibles mundos de los Budas en las diez direcciones, como si uno estuviera mirando su propio rostro en un espejo transparente, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Este voto es el primero en los votos específicos de la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Al igual que la Red de Indra revelada en el Sutra Avatamsaka, la Tierra Pura del Buda Amida, siendo el Cosmos, contiene y refleja todas las dimensiones y todos los mundos en las diez direcciones. Esto es porque la Tierra Pura contiene todo, y todo contiene la Tierra Pura.

32 - "Si, cuando alcance la Budeidad, todas las innumerables características de mi tierra, desde el suelo hasta el cielo, como palacios, pabellones, estanques, arroyos, flores y árboles, no están hechas de innumerables sustancias preciosas y cien mil tipos de fragancias, que espléndidamente adornan la tierra, superando cualquier cosa en los reinos de los humanos y los devas, impregando los mundos en las diez direcciones, llevando a los Bodhisattvas que las perciban a realizar las prácticas del Camino del Buda, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura, (Sutra Corto), al igual que los Sutras de la Tierra Pura, se describe como un mundo alegre, suave y resplandeciente, lleno de la música de los pájaros y el tintineo de los árboles adornados con joyas preciosas y guirnaldas de campanillas doradas. El Buda Amida se sienta en un loto en medio de un estanque en terrazas, asistido por los Bodhisattvas Kannon (Avalokiteshvara) y Seishi (Mahasthamaprapta). 

Si bien todo esto suena como un paraíso, la verdadera Tierra Pura, a nivel macro, es el Cosmos, y an ivel micro, es este mundo, y sobre todo, su entorno natural. El Sutra de Vimalakirti nos dice que, realmente, no existen Tierras Puras y tierras "impuras", sino que la diferencia radican en uestra mente. Nuestra mente, con sus ideas y conceptos preconcebidos, y las emociones, colorean e interpretan nuestra experiencia. Cada vez que practicamos la meditación o recitamos el Nembutsu, podemos vivir y respirar en la Tierra Pura aquí y ahora.

33 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de los innumerables e inconcebibles mundos búdicos de las diez direcciones, habiendo recibido mi luz y habiendo sido tocados por ella, no se vuelven suaves y gentiles en cuerpo y mente, superando a los humanos y devas en esas cualidades, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Este voto revela el aspecto transformacional del Nembutsu. El Nembutsu es el llamado del Infinito, para nosotros, seres finitos, para que reconozcamos nuestra infinidad y vivamos de acuerdo con ella. Es el deseo del Buda de que vivamos vidas plenas y felices. Es el puente a través y por le cual pasamos de Esta Orilla (nuestros deseos, pasiones e ideas limitantes y erróneas del mundo y de nosotros mismos), y pasemos a la Otra Orilla del Nirvana.

Cuando recitamos el Nembutsu, con total confianza y entrega - con fe - el Buda trabaja dentro de nosotros y nos transforma, ayudándonos a revelar nuestra Naturaleza Búdica y actualizar nuestra Budeidad en el mundo. Todo esto, sin nuestro esfuerzo. Este es el significado del Otro Poder (Tariki).

34 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes a lo largo de los innumerables e inconcebibles mundos del Buda en las diez direcciones, habiendo escuchado mi Nombre, no logran la percepción del Bodhisattva sobre la no originación de toda la existencia y todos los profundos dharanis, que no logre la Iluminación Perfecta."

Cuando recitamos el Nembutsu, debemos tener un oído atento y reflexionar profundamente sobre su significado. Esto es porque por medio  del Nembutsu, podemos alcanzar ese estado dentro de nosotros que no tiene principio ni tiene fin. Este es el acceso a la Vida Infinita que vive dentro de nosotros, nos anima y nos ayuda, y lleva trabajando dentro de nosotros desde el tiempo sin tiempo, y lo continuará haciendo hasta nuestro Despertar, porque el mismo es el Voto Primal que mueve y dirige todo en la Existencia. Esta es nuestra Naturaleza Búdica.

35 - "Si, cuando alcance la Budeidad, las mujeres de los incontables e inconcebibles mundos búdicos de las diez direcciones, habiendo escuchado mi Nombre, y con confianza en el corazón, despertaran la mente que aspira a la Iluminación y desean renunciar al estado de ser mujeres y, después del final de sus vidas, renacieran como mujeres, que yo no alcance la Iluminación Perfecta."

Lejos de ser un voto misoginista, este es un voto realista y con mucha compasión. No es fácil ser mujer en el mundo. No lo es ahora, que un grupo pequeño de psudo-intelectuales quiere borrar lo único que distingue y que dota de un valor inigualable a la mujer, que es su poder de traer vida al mundo, sino que lo era mucho menos antes, donde la mujer no tenía los mismos derechos y era vista como menos por la sociedad antigua en la India. Muchas mujeres maldecían su condición de mujer. Es por eso que el Buda Amida, en su infinita compasión y sabiduría, hizo un voto para que todas las mujeres que deseen no renacer más como hombres en futuras vidas lo puedan lograr. 

Debemos recordar el voto anterior de cuerpos dorados, que promete que todos seremos - y que infiere que todos ya somos - iguales en la Tierra Pura - y en este mundo -, sin importar las distinciones físicias y biológicas, ni las ficticias y sociales. 

36 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de los innumerables e inconcebibles mundos búdicos de las diez direcciones, habiendo escuchado mi Nombre, después del final de sus vidas, no siempre realizaran las prácticas sagradas y cumplen el Camino del Buda, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El trabajo del Bodhisattva es eterno e infinito, así como el Cosmos es eterno y los seres son infinitos. Es por eso que los mismos Budas aprecen en los mundos como Bodhisattvas para continuar salvando a los seres sintientes. Dado a que es la naturaleza del mundo y del Cosmos la continuidad, y el mismo continua expresando innumerables manifestaciones, el trabajo nunca acaba. Es por ello que, como vimos, el Nirvana final es un upaya y no es real. Lo único real, en este mundo, es el cambio.

37 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los devas y los humanos de los incontables e inconcebibles mundos búdicos de las diez direcciones, que, habiendo escuchado mi Nombre, se postran en el suelo y se inclinaran ante mí con reverencia, se regocijaran en confiar el corazón y realizaran las prácticas del Bodhisattva, y no fueran venerados por devas y gente del mundo, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

El Nembutsu es una gran red lanzada por el Buda Amida al mar de nacimientos y muertes del Samsara para rescatarnos del sufrimiento y regresar a nuestro Verdadero Hogar. Por ello, sus beneficios son infinitos. Este voto habla de los infinitos beneficios del Nembutsu y las prácticas budistas. ¿Cuáles son los beneficios del Nembutsu? Sibien hemos visto muchos de ellos anteriormente, hablamos un poco más sobre ellos. 

El principal benficio del Nembutsu es disipar la oscuridad de la ignorancia y despertarnos a nuestra Unidad Fundamental. Como el Nembutsu proviene de la mente de votos del Buda Amida, rompe la ignorancia de todos los seres sintientes y satisface todas sus aspiraciones, actualizando la práctica compasiva del Buda de beneficiar a seres finitos y falsos como nosotros. Por lo tanto, decir el Nombre del Buda Amida definitivamente no es nuestra práctica o buen acto, que realizamos, en nuestra lucha interminable, para alcanzar la Iluminación, a través de nuestro propio esfuerzo del Poder Propio. Esto es porque la Gran Compasión del Buda Amida es inconcebible, y los méritos que él nos transfiere a través del Nembutsu, también son inconcebibles. Él protege constantemente a quienes recitan su Nombre, día y noche, bendiciéndolos con seguridad y paz, así como protegiéndolos de cualquier daño.

El Nembutsu igualmente elimina el mal karma. Si uno pronuncia aunque sea un solo Nembutsu, inmediatamente erradica el grave mal kármico que unirá entre uno y ochenta mil millones de kalpas de nacimiento y muerte.

Otro beneficio es que el Nembutsu que abarca todo tipo de impurezas. En lugar de tener que elegir qué antídoto aplicar contra el miedo, el aburrimiento, la tristeza, la codicia, el odio y esperar que podamos hacer bajo la poderosa influencia del momento, simplemente recitamos el Nembutsu y recordamos al Buda Amida y nuestro verdadero hogar. Para mí, esta es una de las formas más tangibles de conocer al Buda Amida en esta vida.

Los Sutras de la Tierra Pura enumaran muchos beneficios, pero entre ellos, diez han destacado tradicionalmente y son predicados por los maestros Tierra Pura. Estos son: Primero, el beneficio de estar protegido y sostenido por poderes invisibles. En segundo lugar, el beneficio de poseer virtudes supremas. En tercer lugar, el beneficio de que nuestro mal kármico se transforme en bien. Cuarto, el beneficio de estar protegido y cuidado por todos los Budas. Quinto, el beneficio de ser alabado por todos los Budas. Sexto, el beneficio de estar constantemente protegido por la luz del corazón del Buda. Séptimo, el beneficio de tener un gran gozo en nuestro corazón. Octavo,: el beneficio de ser consciente de la benevolencia del Buda Amida y responder con gratitud a su virtud. Noveno, el beneficio de practicar constantemente una gran compasión. Y décimo, el beneficio de entrar en la etapa de los verdaderamente establecidos en el Bodhi.

38 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas de mi tierra no adquieren vestiduras tan pronto como surja ese deseo en sus mentes y, naturalmente, se visten con túnicas finas, tal como lo recomiendan y prescriben los Budas sin necesitar coser, blanquear, teñir o lavar, que no alcance la Iluminación Perfecta."

Cuando recitamos el Nembutsu o realizamos las prácticas del Bodhisattva (toda práctica budista con la intención de beneficiar a los seres sintientes), el Dharma nos perfuma, y es como una armadura que nos protege y nos permite sobreponernos a cualquier adversidad. Esta es la armadura de la Gean Compasión del Bodhisattva, el héroe iluminado del Budismo.

39 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas de mi tierra no alcanzan la felicidad y el deleite comparables a los de un bhiksu cuyas pasiones ciegas se han agotado, que no logre la Iluminación Perfecta."

El objetivo principal del camino Tierra Pura es el Despertar Supremo Perfecto con el propósito de guiar a otros. El Dharma del Buda Amida nos enseña que la forma más fácil de lograr esto para las personas sin ninguna habilidad particular en la meditación u otras prácticas espirituales rigurosas es a través del Renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida. Esto es, por medio de la recitación del Nembutsu, descubriendo nuestra Naturaleza Búdica (Amida), y y alcanzando el Despertar (Renacimiento) en la Tierra del Nirvana. El Nembutsu es fácil y puede ser recitado en cualquier momento, en cualquier lugar, bajo cualquier circunstancia, por cualquier persona. Prácticas como esta son raras y valiosas. Seres abrumados por la duda, el odio, el olvido, etc., son el objeto especial de la atención del Buda Amida. Entonces, conocer nuestras faltas da lugar a sentimientos de gratitud por esta atención y práctica. En lugar de sumergirnos en el desprecio por nosotros mismos o el desánimo, como pudimos haber hecho mientras probamos otros caminos en el pasado, somos abrazados y profundizamos nuestra vida práctica. Somos abrazados, para nunca ser abandonados, por el Buda Amida.

40 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra que deseen ver innumerables y gloriosas tierras del Buda en las diez direcciones, cuando les plazca, no pueden verlas todas reflejadas en los árboles enjoyados como si uno estuviera mirando su propio rostro en un espejo claro, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Las Tierras Puras de los Budas no solo se encuentran los confines del Universo, o en nuestra mente, sino que se encuentran en cada átomo de todo lo que compone el Cosmos. Igualmente, tu hogar puede ser una Tierra Pura, así como tu mente puede ser una Tierra Pura, o un Infierno. Cuando vemos este Mundo Saha con los Ojos del Buda, vemos solo la Tierra Pura de la Luz Serena.

41 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de otras tierras, habiendo escuchado mi Nombre, tuvieran alguna discapacidad en sus facultades físicas hasta convertirse en Budas, que no alcance la Iluminación Perfecta."

Recitar el Nembutsu con fe y confianza es asegurar nuestro Despertar. De hecho, el Sutra del Loto nos asegura que incluso ofrendar una flor o una sonrisa a un Buda, o enseñar tan solo una sola línea o frease del Sutra del Loto, asegura nuestro Despertar. Nada puede impedir esto. ¿Cómo podemos impedir manifestar lo que somos realmente?

42 - "Si, cuando alcance la Budeidad, todos los Bodhisattvas de otras tierras, habiendo escuchado mi Nombre, no obtuvieran el Samadhi de la emancipación pura, y mientras moran en ese Samadhi, no hicieran ofrendas en un instante de pensamiento al innumerable e inconcebible número de Budas, Honrados por el Mundo, sin perder la concentración de la mente, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Esto voto hace referencia a la paz, la calma y la concentración que podemos obtener si meditamos, recitamos el Nembutsu o visualizamos al Buda Amida y la Tierra Pura. Cuando meditamos, recitamos o visualizamos, en ese instante, manifestamos nuestra Naturaleza Búdica; estos son entrenamientos para cultivar y revelar nuestra Naturaleza Búdica. En ese instante, no solo realizamos ofrendas a un innumerable e inconcebible número de Budas, sino que ofrendamos al Buda en nuestro propio corazón.

43 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de otras tierras, habiendo escuchado mi Nombre, no renacieran en familias nobles después del final de sus vidas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Este voto hace referencia a vidas futuras, cuando, una vez hayamos alcanzado el Despertar en la Tierra Pura, regresaremos a los mundos para continuar la labor salvífica en el mundo. Una de las mejores formas - y de hecho, una de las formas tradiconales que se ven en los Sutras - es renaciendo en familias nobles. Esto es porque en el pasado, como lo es ahora, era necesario poder proveer a nuestra faimilia aun cuando nos dediquemos al Dharma. El Budismo no predica nada en contra del materialismo ni de la prosperidad, solo que debemos utilizar esos bienes materiales y prosperidad para el beneficio de todos los seres sintientes. Es por ello que Siddhartha Gautama no se tuvo que preocupar al dejar atrás (temporeramente) su trono, esposa e hijos. Esto es porque sabía que no estaría fallando al no preerles lo necesario para vivir cómodamente mientras realizaba sus prácticas religiosas. 

Este voto toca muy de cerca a las personas que hoy día deciden dedicarse al Dharma y ordenarse como monjes budistas. No vivimos en sociedades que nos provean con todo lo que necesitemos, como muchos otros países asiáticos. Es por ello que la vida de un monje budista en Occidente es una de mucho sacrificio, ya que tenemos que balancear nuestra vida familiar, profesional y religiosa cuidadosamente para poder dedicarnos a nuestra vicación, el Dharma. 

44 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de otras tierras, habiendo escuchado mi Nombre, no saltaran y bailaran con alegría y realizaran las prácticas del Bodhisattva, adquiriendo así las raíces de la virtud, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Es tradiconal leer sobre monjes y laicos que danzan y bailan de júbilo al encontrar el Dharma, y sobre todo, cuando alcanzan el Despertar o aseguran su Renacimiento. Si bien nos podemos sentir así en ciertos momentos, debemos recordar que estos sentimientos son remporeros y responden a un logro espiritual, que puede que oscurezcamos, por medio de nuestras pasiones, deseos o pensamientos, en cualquier momento. El no sentir esto, o sentirlo o perderlo, no significa que lo hayamos perdido indefinidamente, sino que son nuestras propias pasiones, deseos y mal karma el que temporeramente lo tapan, así como las nubes oscurecen el Sol temporeramente, pero no disminuyen su fuerza ni su luz. 

De igual manera, la Luz Infinita de Gran Comapsión del Buda Amida brilla sobre nosotros en todo momento, y nos abraza en todo instante, para nunca abandonarnos.  Aun cuando nosotros nos alejemos o nos olvidemos del Buda, él no nos olvida ni abandona en ningún momento. 

45 - "Si, cuando alcance la Budeidad, todos los Bodhisattvas de otras tierras, habiendo escuchado mi Nombre, no obtuvieran el Samadhi de la igualdad universal, y mientras moran en ese Samadhi, continuamente no contemplaran todos los innumerables e inconcebibles números de Budas hasta que ellos mismos se conviertan en Budas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

La práctica budista, si algo concreto, debe ayudarnos a ser mejores seres humanos, y debe permitirnos ver a todos los demás seres de forma igual, reconociendo nuestra Unidad Fundamental.  Si en lugar de eso nos trae divisiones, o nos hace enfatizar las diferencias, no estamos practicando correctamente. Esto es más necesario que nunca en el mundo actual dinde vivimos, donde grupos neo-racistas tratan de desaparecer las variedades biológicas y nos fuerzan a abrazar abstractos, creando más divisiones que antes, empeorando la situación delicada sobre la cual cuelga el mundo en este momento. Todos debemos de cultivar la práctica del Bodhisattva Jamás Despereciar.

En el Sutra del Loto, el Bodhisattva Jamás Despreciar es una de las figuras que aparecen en el Sutra del Loto y que describe al Buda Shakyamuni mientras realizaba prácticas budistas en una vida anterior. Este Bodhisattva veneraba constantemente a todas las personas con las que se encontrabaa, sin importar quiénes fueran, incluso a quienes lo atacaban o persiguían, inclinándose con respeto y reverenciando la Naturaleza Búdica dentro de todos y cada uno de ellos, diciendo: "Te tengo una profunda reverencia, nunca me atrevería a tratarte con desprecio o arrogancia. ¿Por qué? Porque todos practicarán el camino del Bodhisattva y entonces podrán alcanzar la Budeidad". Estas palabras demuestran claramente la filosofía esencial del Sutra del Loto, que es respetar la vida de todas y cada una de las personas, porque todas ellas poseen inherentemente la Naturaleza del Buda.

Mientras predicaba el Dharma, Jamás Despreciar fue atacado por personas arrogantes que le arrojaban piedras y lo golpeaban con palos, pero él perseveraba en su práctica de alabarlos constantemente y tratarlos con respeto. El Sutra explica que fue a través del beneficio derivado de estas acciones que Jamás Despreciar se convirtió en un Buda. El propósito del Budismo es comportarse como lo hizo Jamás Despreciar, es decir, creer en la propia Naturaleza Búdica y en la de los demás y actuar de acuerdo con ella.

46 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de mi tierra no pudieran escuchar espontáneamente, como deseen, el Dharma que deseen escuchar, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

No tenemos que ir necesariamente al templo y escuchar a un monje - aunque es importante y necesario - para escuchar el Dharma. Como vimos anteriormente, el Dharma Eterno es predicado constantemente por el Dharmakaya, el Buda Cósmico. Solo debemos de abrir nuestras mentes y corazones y escuchar. Igualmente, el Dharma del Buda ha sido recopilado por innumerables manos iluminadas por siglos, y se encuentran hoy día en los Sutras. Incluso, estas líneas que lees ahora, son parte de la predicación del Dharma por el Dharmakaya.

47 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de otras tierras, al escuchar mi Nombre, no pudieran alcanzar la etapa de no retroceso, que no alcance la Iluminación Perfecta."

Si hemos escuchado el Dharma en esta vida, y hemos abrazado el Budismo, es porque ya nos encontramos en el estado de no retroceso, y nos encontramos en el camino a nuestro Despertar.

48 - "Si, cuando alcance la Budeidad, los Bodhisattvas de otras tierras, al escuchar mi Nombre, se apartaran de la búsqueda de las enseñanzas de los Budas, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

Ahora que hemos encontrado nuevamente el Dharma Eterno del Buda, y hemos visto el Sutra del Loto a la luz de las enseñanzas Tierra Pura, espero que estas humildes explicaciones te ayuden a continuar tu práctica y resuelvas alcanzar el Despertar. Está en ti, y si no puedes, recuerda, que los Budas y Bodhisattvas constantemente se encuentran a tu lado, extendiendo sus manos, para ayudarte, en todo momento.

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Ahora, todos estos votos se resumen en el Voto Primal: el deseo intrínseco en la fábrica misma del Cosmos - el deseo del Buda en el mundo - de que todos los seres reconozcan su Unidad Fundamental y sean salvos; es decir, alcancen el Despertar.