Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, May 25, 2015

El Budismo Científico: Las Diversas Caras del Budismo II


El Buda abordó las cuestiones sobre la vida y el mundo de una manera práctica y analítica, basando sus doctrinas sobre la ley de causa y efecto. Pero el tema al cual el Buda le dedicó el mayor tiempo fue a la cuestión de sufrimiento. Observando el orígen, las causas, el producto y el camino hacia el fin del sufrimiento, el Buda declaró las Cuatro Nobles Verdades: ¿Cuáles son estas Cuatro Verdades Nobles?

Ellos son la Noble Verdad del Sufrimiento [La vida es insatisfacción], la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento [La insatisfacción es producida por nuestras nociones irreales sobre nosotros y el mundo], la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento [El sufrimiento tiene fin] y la Noble Verdad del Camino que conduce a la extinción del sufrimiento [El sufrimiento puede extinguirse siguiendo las doctrinas y prácticas budistas]. 

El sufrimiento existe dado aque somos ignorantes y no entendemos la verdadera naturaleza de las cosas.¿Cuál es la verdad de todas las cosas?

Todas las cosas son Impermanentes 

Todo es el resultado de una serie de causas y condiciones. Nada sucede sin causas y condiciones. Un árbol crece a partir de su semilla. Una semilla es una causa para el surgimiento de un árbol pero no puede crecer sin ser sembrada por el ser humano o ser esparcida por orden natural. Para que esta semilla pueda germinar, necsita agua, fertilizantes, sol, etc; todas son necesarias como causas o condiciones. El árbol, a su vez, por sus frutos se convierte en una causa por su semilla, que a su vez se convierte en una causa para el surgimiento de otro árbol. El árbol está conectado a otros árboles hacia atrás y hacia delante en una serie infinita de causas y efectos. También se relaciona con todas las otras cosas como las condiciones de su existencia. Así, el árbol es el resultado de una gran concurrencia de causas y condiciones. Cambia como estas causas y las condiciones cambian. Así es todo. Por lo tanto, todo está en un estado de cambio y devenir.

Nada posee un Existencia Independiente y Fija

Dado a que el árbol no es más que el resultado de causas y condiciones, y siempre está cambiando, no posee una realidad propia y permanente. Todo en el mundo se puede comparar a la malla de una red. Una malla de una red no existe independientemente de las otras mallas. Posee xistencia y significado sólo en relación con todas las otras mallas. Analíticamente hablando, todo consiste en una combinación temporal de ciertos elementos de acuerdo con la ley de causa y efecto. Una casa es una combinación de clavos, madera, cemento, un equipo de construcción, etc.Todo ser vivo es una combinación de elementos físicos y mentales [forma, pensamientos, percepciones, sentimientos y conciencia]. Ningún ser posee su propia entidad independiente de estos cinco atributos. Esto no es teóricamente diferente a lo que afirman los físicos, a saber, que todas las cosas consisten en una combinación de diferentes átomos. Si la combinación se disuelve, la entidad va a desaparecer.

Por lo tanto, todas las cosas surgen, existen, la decaen y desaparecen en un ciclo sin fin, de conformidad con la ley universal de causa y efecto. No existe nada permanente. Todas las formaciones son transitorias; todas las formaciones están sujetos al sufrimiento; todas las cosas carecen una entidad propia. La forma es transitoria, el sentimiento es transitorio, la percepción es transitoria, las formaciones mentales son transitorias, la conciencia es transitoria.

La Existencia del Sufrimiento

El Buda meditó sobre la impermanencia a raíz de la cadena de causas y efectos. Así entendió que la muerte es causada por la vejez; vejez por el nacimiento; el nacimiento por la formación del ser; la formación de ser por escisión; el escindir por el deseo; el deseo por la percepción; la percepción por el contacto; el contacto por los seis sentidos; los seis sentidos por la existencia de la mente y el cuerpo; la mente-cuerpo por la mente subconsciente; la mente subconsciente por el instinto de vivir y el instinto de vivir por la ignorancia - esta es la Cadena de Doce Eslabones de Causalidad. El Buda dijo:

"El engaño depende de las actividades. Las actividades dependen de la conciencia. La conciencia depende de la combinación psicofísica. La combinación psicofísica depende del séxtuple sentido - actividad. Los seis sentidos dependen de la impresión sensorial. La impresión sensorial depende del sentimiento. El sentimiento depende del deseo. El deseo depende del aferramiento a la existencia. El aferrarse a la existencia depende del proceso de convertirse (ser). En el proceso de llegar a ser depende del renacimiento. El renacimiento depende de la decadencia y la muerte, la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación. Por lo tanto, todo surge a causa del sufrimiento. Esto se conoce como la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento". ( Anguttara Sutra 111.61)

Está claro que la causa final de todo cambio y sufrimiento es la ignorancia. La forma de evitar el sufrimiento es destruir la ignorancia. Citando las palabras del Buda:

"De este modo, a través de todo el desvanecimiento y la extinción del engaño, las actividades se han extinguido. A través de la extinción de las actividades, la conciencia se extingue. A través de la extinción de la conciencia, la combinación psicofísica se extingue. A través de la extinción de la combinación psico- física, las actividades de los seis sentidos se extingue. A través de la extinción de las actividades de los seis sentidos, la impresión sensorial se extingue. A través de la extinción del renacimiento, la decadencia y la muerte, se extinguen la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación. De este modo, se elimina toda esta masa de sufrimiento. Esto se conoce como la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento." ( Anguttara Sutra 11,61)

Ahora, la ignorancia es inherente al ser individual. La existencia individual implica la limitación y es exclusiva por su propia naturaleza. Sólo puede existir mediante la limitación de los demás. La existencia misma del ser individual es posible sólo mediante la exclusión de la existencia de otros.

La verdad del "yo" individual radica en que todas las cosas están cambiando y no poseen una realidad permanente e independiente. Para ser coherente con esta verdad, la negación absoluta de toda existencia individual debe ser el objetivo final. Así que mientras sigamos existiendo como seres individuales, no podemos librarnos del sufrimiento humano en una forma u otra. La destrucción completa de todo sufrimiento es posible sólo cuando uno mismo se elimin de la ecuación. Por lo tanto el Nirvana, el estado ideal del Budismo, se ha de considerar no sólo como la extinción de la pasión, del deseo, de la mente y de la conciencia individual, sino la completa eliminación de uno mismo. Por lo tanto, para muchos budistas -erradamente- el nihilismo y el ateísmo es la conclusión lógica del enfoque científico del Budismo.

El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría

Así he oido. Una vez el Buda se encontraba en Rallagrih, en la cima de la Montaña del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes y Bodhisattvas. En aquella ocasión, el Buda estaba absorto en el tipo de meditación que examina todo fenómeno y que se denomina «apariencia profunda».

Al mismo tiempo, el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, observaba la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, contemplando los cinco agregados en la pureza natural de la vacuidad. Entonces, por inspiración del Buda, el Venerable Shariputra, le preguntó al Venerable Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva: «¿Cómo debe proceder un hijo noble, cuando desea adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría?».

Y el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, le contestó al Venerable Shariputra las siguientes palabras:

«Shariputra, cualquier hijo o hija noble que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo entendiendo que los cinco elementos carecen de existencia por sí mismos.

La forma sólo es vacío
Y el vacío es en verdad forma.
El vacío no es diferente de la forma
Así como la forma no es diferente del vacío. 
Lo que es forma, es vacío
Y lo que es vacío, es forma.

Del mismo modo las sensaciones, cogniciones, voliciones y la conciencia también son vacuidad.

Así pues, Shariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos.

Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni cognición, ni volición, ni conciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos de la mente. No hay elementos visuales y lo mismo se puede decir hasta llegar a los elementos mentales. Tampoco hay elementos de la conciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.

Por lo tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino, ni sabiduría, ni logro, ni ausencia de logro.

Así pues, Shariputra, ya que los Bodhisattvas no tienen apego, ellos descansan en esta Perfección de la Sabiduría y se sostienen en ella. Al no tener oscuridad en sus mentes, ellos no temen, y trascendiendo la falsedad , alcanzarán el estado último del Nirvana. 
Todos aquellos Conquistadores que han experimentado los tres tiempos, al confiar en la Perfección de la Sabiduría alcanzaron el completo despertar de la insuperable y perfecta iluminación.

Por tanto, debe conocerse el mantra de la Perfección de la Sabiduría como el mantra del gran conocimiento, el mantra supremo, el mantra igual a lo inigualado, el mantra que calma todo sufrimiento y la Verdad que carece de toda ilusión.

El mantra del Prajnaparamita es ahora proclamado: 

TE YA THA GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE ¡BODHI SVAHA!

El conocimiento perfecto de mirar todas las cosas y las actividades mentales como vacías, trasciendiendo incluso la conciencia misma, presupone un poder intelectual altamente capacitado que es idéntico a la inteligencia universal. El reconocimiento del vacío o el vacío de uno mismo significa, por lo tanto, la negación del "yo" individual y la afirmación del "yo" universal al mismo tiempo. Si uno mismo no es más que una sucesión mecánica de las diversas actividades mentales, ¿cómo es posible reconocer una sucesión tan cambiante de fenómenos mentales? La negación absoluta de uno mismo contradice su propia reclamación. La negación de uno mismo presupone la existencia de la propia negación. Por lo tanto, la auto-negación significa la afirmación de uno mismo en una forma u otra. Para hacer posible este conocimiento, tiene que haber una conciencia unificadora que construye nuestra experiencia. Un "yo" consciente debe de permanecer idéntico a través de nuestras diversas experiencias cambiantes. El "yo" consciente debe trascender la experiencia, de lo contrario no se puede hacer que la experiencia sea posible. También es universal y necesaria, de lo contrario, no puede convertirse en un principio de conocimiento universal. El "yo" trascendental ha sido reconocido como el principio básico de nuestra experiencia una vez por todas por Kant. La conciencia se ha desarrollado a la realidad metafísica del idealismo absoluto a través de sus seguidores, como Fichte, Schelling y Hegel. Es muy interesante saber que el mismo desarrollo del pensamiento se produjo en el idealismo budista.

El Budismo científico se desarrolló a su máxima expresión en la escuela Yogachara (Vasubandhu) y Madhyamika (Nagarjuna).

Sunday, May 24, 2015

Un Viaje de Oriente a Occidente: Las Diversas Caras del Budismo I


El Budismo tiene una historia de más de dos mil quinientos años desde que fue fundado por el Buda Siddharta Gautama, mejor conocido como el Buddha Shakyamuni. A pesar de que parece un todo unificado, el Budismo ha evolucionado y se ha dividido en muchas sectas y denominaciones. Se han desarrollado muchas ideas y pensamientos diferentes y se ha convertido en un sistema que incluye casi todo aspecto concevible por el intelecto humano. Pero también se ha vuelto tan complicado que su verdadero significado no ha sido bien entendido. En términos generales, cada secta ha tomado una parte característica, tanto en enseñanzas como en prácticas, y la ha refinado, perfeccionándola hasta convertirse en una escuela o secta independiente. Muchos textos fueron escritos en sánscrito, pali, chino y japonés, siguiendo el mismo objetivo dogmático. Recientemente, muchos eruditos europeos han estudiado el Budismo en la India y China, pero han dejado a un lado el desarrollo del Budismo en Japón, que es un bastión del Budismo contemporáneo. 

Muchos grupos budistas en América Latina y España critican las diferentes formas de abordar el Budismo, sin necesariamente conocer bien a fondo sus diferentes manifestaciones, restándole mérito a esta milenaria tradición, y dando un mensaje equivocado a las masas. El propósito de estas próximas entradas es mostrar que el Budismo es un sistema de pensamiento humano que abarca la totalidad de las creencias concebidas por el ser humano y que estas enseñanzas se han desarrollado de manera lógica y coherente en el Budismo. 

El Budismo se puede abordar como religión, como ciencia o como filosofía. El fin último del Budismo es alcanzar la auto-realización, la Iluminación. Para lograr este propósito, debemos de reconocer dos principios básicos. En primer lugar, el ser individual debe ser negado. En segundo lugar, debemos de afirmar el ser universal y la unidad de toda la vida. De acuerdo con la forma científica de abordar el Budismo, el ser individual no posee una existencia independiente. Este ser -el "yo"- existe en relación mutua con todas las cosas, la totalidad de todas las cosas y la unidad de toda la vida. La auto-realización se logra a través de la comprensión mutua de la unidad de todos los seres, y de la vacuidad de la cual preceden. 

Según el Budismo filosófico, creemos en la existencia de un ser individual -un "yo"- dado a la ilusión generada por la ignorancia, y el Buda es inmanente en todas las cosas, estableciendo así la unidad de todas las cosas. La auto-realización se logra a través de la sabiduría generada a través de nuestro propio esfuerzo por comprender la verdadera naturaleza de la realidad y de todas las cosas. Según el Budismo religioso, el ser individual es limitado e ignorante por naturaleza, siempre y cuando se mantenga como una existencia individual. La unidad de toda la vida se realiza sólo a través de la unión del ser individual con el Dharmakaya Buda a través de la fe o del ritual. 

Según la vertiente religiosa basada en la fe, el ser posee la capacidad de iluminarse, pero esta conciencia no puede ser perfectamente realizada en este mundo. Es perfectamente realizado sólo en la Tierra Pura a través de la ayuda del Buda Amida. Según la vertiente religiosa basada en el ritual, este ser puede ser perfeccionado aquí y ahora a través de la completa identificación ritual del ser con el Ser - el Buda Mahavairocana.

Pero antes de abordar las tres modalidades del Budismo, debemos de preguntarnos: ¿Qué es el Budismo?

El Budismo es un conjunto de enseñanzas y prácticas que nos permiten remover la cortina de humo generada por la ignorancia y alcanzar la Iluminación -el Despertar espiritual a la verdadera naturaleza de nosotros mismos y de todas las cosas, revelando la unidad fundamental y la armonía que perme el universo. 

La ignorancia lleva al ser humano a la tristeza y el sufrimiento. El ser humano sufre porque no conoce la verdadera naturaleza de las cosas. Si logramos alcanzar la iluminación, podemos eliminar el sufrimiento. Por lo tanto, la enseñanza básica del Budismo se puede resumir como: "Haz el bien, aléjate del mal y purifica tu mente". 

En términos generales, los animales están satisfechos con las condiciones reales de su vida. Ellos luchan por la existencia, pero no luchan para mejorar su vida. Sus actividades se limitan en su mayoría a la subsistencia y la reproducción. Su vida puede ser llamada instintiva. Por otro lado, el ser humano es un ser ideal y racional. Él no se encuentra satisfecho con las condiciones dadas, y busca siempre algo mejor y superior. En un sentido, este deseo es la fuente de toda la cultura humana. El Budismo aborda el problema del sufrimiento y la naturaleza de la realidad desde tres ángulos diferentes: de forma científica, filosófica y religiososa.

Antes de iniciar la discusión sobre cada uno de los tres sistemas de pensamiento budista, debo de explicar por qué el Budismo aborda estos tres puntos de vista diferentes. El Buda se comparaba a sí mismo con un médico que da diferentes medicamentos para los distintos pacientes. Así como el dolor físico es causado por diversas causas y debe ser tratado en consecuencia, también lo son las causas del sufrimiento. Lo que es medicina para uno puede ser veneno para otro. Por tanto, la enseñanza del Buda se ha convertido en un sistema que incluye la amplia y diversa gama del pensamiento humano, y la tolerancia hacia todas las diferentes enseñanzas y doctrinas se ha convertido en una característica destacada del Budismo. Es por eso que es imperativo el que el Budismo se desarrolle en Occidente de maner similar: diversa, abierta y tolerante.

Thursday, May 21, 2015

La Experiencia Zen: Una Guía para el Zazen


Por fin terminé mi libro sobre el Zen. Se dice -con mucho grado de veracidad- que el Zen no puede comunicarse; como el Tao: "el Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao". Esto se debe a la gran deuda del Zen al Tao. El Zen es una mezcla de Budismo y Taoísmo, y esto se puede percibir en su filosofía. Pero si bien no puede ser comunicado, uno puede hablar al respecto para ayudar a otros a descubrir lo que es el Zen. Son como migajas que conducen al caminante hacia la meta; o un dedo apuntando a la Luna. Aquí les dejo la portada y una breve sinopsis del mismo:

"La palabra Zen es la pronunciación en japonés de la palabra Chan, que a su vez proviene de la palabra sánscrita Dhyana, que significa meditación. El Zen define una de las escuelas del Budismo japonés que privilegia la práctica de la meditación sentada, llamada Zazen, la cual se remonta a la experiencia del Buda Shakyamuni, quien hace más de 2,500 años alcanzó el Despertar. Esta práctica contiene la esencia de su enseñanza, cuyo mensaje tiene una dimensión universal, y nos permite descubrir nuestra verdadera naturaleza -esa esencia intrínseca que todos poseemos una vez nos desvestimos de todas las concepciones erróneas sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea. 

Comprender esta esencia es conocer las leyes de la redención humana, donde podemos gozar de una existencia serena y libre de miedo, y ncontrar armonía con el universo. 

El Maestro Myoren, sacerdote budista Tendai y experto en Budismo japonés, te brinda todo lo que necesitas saber sobre el Zen y la práctica de la meditación, para que puedas viajar a los confines de tu interior, y descubrir tu verdadero ser."

Wednesday, May 20, 2015

El Buda Eterno: Significado y Significante en la Experiencia Budista


La palabra Buda significa "Despierto". ¿Despierto a qué? Despierto a la verdadera naturaleza de la realidad y todos los fenómenos. Buda es el nombre que le asigna el Budismo a un ser despierto, un ser que ha trascendido los límites espaciales y temporales de su existencia y ha podido vislumbrar la total unidad y armonía que rige el universo. Es el título que se le da a este ser que luego de haber experimentado esta transformación espiritual, ha comunicado la misma para el beneficio de todos los seres sintientes, a quienes percibe como parte de sí mismo. Esta transmisión puede ser en el plano físico, y se le llama el Nirmanakaya Buda; o en el plano espiritual, y se le llama en Sambhogakaya Buda. Pero el Budismo nos enseña que la división entre lo espiritual y lo material es sólo un expediente mental.

A un nivel más místico, "Buda" es el nombre que se le asigna a la la realidad abosluta que permea a todas las formas del ser. El término específico para esto es el Dharmakaya Buda. "Buda" es el océano; todos lo demás en el universo, incluyéndonos a nosotros mismos, todas las formas de vida en el universo, los fenómenos naturales, los planetas, las estrellas y las galaxias, son ondas en el océano. "Buda" es nuestra esencia y substancia, pero ¿quiénes de nosotros estamos concientes de esto minuto a minuto, no como una noción abstracta, sino como una experiencia palpable?

"Buda" es también el nombre de aquellos que activamente experimentan esta realidad a cada segundo de su existencia, y pueden actuar de acuerdo las cualidades de compasión, sabiduría y pureza, sin juicios ni preconcepciones -estos son seres iluminados. Los Sutras Mahayanas nos hablan sobre los "Budas de las diez direciones y del pasado, presente, futuro (las tres existencias)". Por esto los Sutras nos dejan saber que incontables seres en el pasado, presente y futuro, no sólo en este planeta, sino en incontables mundos, han experimentado, estan experimentando o van a experimentar esta realidad absoluta, y van a estar capacitados para comunicar esta iluminación.

"Buda" es también el nombre del potencial inherente dentro de todos los seres a alcanzar el Despertar. Esto es llamado "Naturaleza Búdica", y la gran misión del Budismo es iluminar a los seres y ayudarlos a despertar a esta conciencia, para que la podamos aplicar a nuestra vida diaria. 

Monday, May 18, 2015

Jesús y Buda: Una Mirada hacia el Respeto y la Reconciliación Religiosa


Una de las preguntas más recurrentes es: ¿Puede uno ser budista, estudiar o practicar el Budismo siendo Cristiano? Y la respuesta aunque no es sencilla, suele ser sí.

A pesar de que a primera vista, el Budismo parece muy diferente de Cristianismo, existen muchas similitudes entre las enseñanzas -e incluso las prácticas- de los fundadores de estas dos grandes religiones. El Cristianismo es una religión que habla de Dios, mientras que el Budismo habla sobre lo Absoluto - la verdadera realidad debajo de toda esta existencia efímera, que no es personalizado, y rara vez se describe, a excepción de ser indescriptible, excepto en sus vertientes místicas, que lo llaman Mahavairocana. La mayoría de las denominaciones cristianas ven la Biblia como la palabra de Dios, y le asignan una gran importancia (en particular en el protestantismo conservador), mientras que la colección de escrituras budistas (Sutras), la cual es mucho más grande, rara vez se considera como una autoridad infalible, a excepción de un puñado de las sectas más pequeñas.

Pero a medida que uno profundiza en las enseñanzas de estos dos grandes seres, las diferencias se hacen mucho más pequeñas. Por ejemplo, muchos de los primeros padres de la Iglesia enseñaban que en su verdadera esencia, Dios es incognoscible e insondable, más allá de todas las palabras y todas las descripciones. Esta incapacidad para hablar de la naturaleza divina se conoce como "misticismo apofático" (indescriptible), el cual reconoce que Dios está más allá de todas las palabras y conceptos, y cualquier cosa que usamos para decir lo que es Dios se queda corto. La esencia de Dios (ousia), está dentro de todas las cosas, pero nunca más allá de todo. Del mismo modo, las escrituras budistas se refieren a la realidad última como "lo Iincreado", o "lo Inmanifestado," una realidad absoluta que es presente en todas partes (Dharmadhatu), más allá de este mundo perceptible, el cual no es el resultado de ninguna causa, y se encuentra ilimitado por cualquier condición.

El Buda nunca habló sobre la existencia de Dios en terminos absolutos y concluyentes; él creía que su enseñanza era ajena a la existencia de Dios ya que lo que el Buda predicaba era una forma de eliminar el sufrimiento. La existencia o no de Dios era dejado a la creencia particular del practicante. Igualmente, el Buda nunca dijo ser un dios, ni poseer una existencia divina. La palabra Buda significa el Despierto - despierto a la verdadera naturaleza de la realidad. En sus vertientes místicas, el Buda era sólo un ser enviado a este mundo para predicar el Dharma - la enseñanza que erradica el sufrimiento del mundo y nos conduce al Despertar. Por otra parte, Jesús nunca dijo ser Dios, sino un ser enviado por Dios para hacer cumplir su ley y esparcir sus enseñanzas.

Las enseñanzas de Buda y Cristo van más allá de la moralidad básica común a todas las religiones. Ambos predicaron sobre el amor desinteresado, un amor que va más allá de la familia, amigos y compatriotas, sino incluso incluye a nuestros enemigos, sin importar lo difícil de las circunstancias. Por ejemplo, el Buda nos dice en el Dhammapada:

""Estaba enojado conmigo, él me atacó, me derrotó, me robó" -aquellos que moran en tales pensamientos nunca estarán libres del odio. Estaba enojado conmigo, él me atacó, me derrotó, me robó"-aquellos que no moran en estos pensamientos seguramente estarán libres del odio. Para el odio nunca puede poner fin al odio. Sólo el amor puede. Esta es una ley inalterable."

"Considera a los demás como a ti mismo".

"Así como una madre protege a su único hijo al riesgo de su propia vida, así, cultiven un corazón sin límites hacia todos los seres. Deje que sus pensamientos de amor sin límites impregnen todo el mundo." 

En Lucas 6:27-28, encontramos que Jesús dijo:

"Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, oren por quienes los tratan mal. . . . Si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores aman a los que los aman. . . . En cambio, amad a vuestros enemigos y haced el bien, y prestad sin esperar nada a cambio. . . . Seréis hijos del Altísimo, porque él es benigno con los desagradecidos y los malos."

"Tratad a los demás como a ti mismo".

"Este es mi mandamiento: que os ameis los unos a los otros como yo os he amado. Nadie existe mayor amor que este, que uno que de su vida por sus amigos. "

Podemos resumir las enseñanzas paralelas de la siguiente manera; ambos maestros enfatizaron:

1. Desarrolla el Altruismo
2. Sigue la Regla de Oro
3. No juzgues a los demás
4. Ama a tus enemigos
5. Supera el odio con el amor
6. Más bienaventurado es dar que recibir
7. Vive una vida religiosa

Podríamos continuar nuestra lista, y espero hacerlo pronto, pero la esencia de las enseñanzas son claramente similares.

Una persona puede ser Cristiana y seguir el Budismo, pero todo depende de cómo esta persona pueda armonizar las enseñanzas y las prácticas en su vida. Igualmente, un Budista puede seguir el Cristianismo, pero tiene el mismo caveat. Existen libros muy buenos que abordan esta interrogante. El mejor que he leído fue escrito por el monje vietnamita Thich Nhat Hahn: "Living Buddha, Living Christ".

Es hora de que ambas tradiciones se encuentren sobre una plataforma de respeto mutuo, y trabajen juntas para mejorar la situación social, política y económica en la que vivimos. Espero poder continuar delineando las similitudes -y las diferencias- muy pronto.

Sunday, May 17, 2015

Certitud Basada en la Experiencia Directa: La Fe en el Budismo


El Budismo, al igual que muchas religiones, tiene un componente basado en la fe, pero no todas las escuelas budistas estan de acuerdo exáctamente en cómo definimos la fe, ni en qué se basa precisamente.

El Budismo Tendai es la escuela más ecléctica de Japón. La misma abarca la amplia de enseñanzas y prácticas que se encuentran en la mayoría de las escuelas budistas del mundo. Y si bien muchas de estas enseñanzas y prácticas difieren enormemente unas de otras, podemos trazar y destacar ciertos elementos en común. 

La fe en el Budismo se basa en la experimentación y la experiencia directa. No podemos basarnos en nociones, ideas o concepciones. Tenemos que poner las enseñanzas en práctica para poder verificarlas y dar testimonio de su veracidad. Si al final no obtuvistes resultados, no era la enseñanza o la práctica para tí. Es por eso mismo que el Budismo comprende una amplia gama de enseñanzas y prácticas: no todo el mundo posee las mismas inclinaciones, necesidades y condiciones. El Dharma se tiene que ajustar a la audiencia. 

En el Budismo Zen, buscamos percibir la verdadera naturaleza de la realidad por medio de la meditación; en el Budismo Tierra Pura buscamos conectarnos con el Buda Amida, quien nos lleva a su Tierra Pura de la Felicidad, que no es otra cosa que el momento presente libre de todo pensamiento dualista, preconcepción errónea y toda idea de lo que debe de ser real en este momento; el Budismo Esotérico nos permite entender el funcionamiento del universo y  ser uno con esa Vacuidad (Mahavairocana) de la que todos venimos; y el Tiantai (Tendai) nos permite comprender la perfecta unidad que existe entre todas las enseñanzas del Buda y cómo todas son válidas para poder llegar a descubrir la Verdad.

Así que no importa cómo abordes el Budismo - como filosofía, religión o estilo de vida - todos los caminos llegan a la misma verdad de total unidad, así como ríos que llegan al mar.

Pero esta es una verdad que tiene que ser experimentada directamente. Cuando un maestro conoce algo, quiere transmitirselo a sus estudiantes, pero no puede transmitir la experiencia; sólo la idea. El estudiante debe de descubrir esa verdad por sí mismo. La iluminación y la transformación suceden a través de la experiencia directa, no su conceptualización.