Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Sunday, January 17, 2021

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 11

 Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, comenzaremos por primera vez un nuevo Ciclo sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

En nuestra primera entrada, vimos someramente los temas principales del Sutra Avatamsaka y su relación con el canon budista y en especial con el Sutra del Loto. Luego, en nuestra segunda entrada, vimos un resumen breve de sus capítulos y cómo encajan en el mensaje salvífico del Buda. Hoy, estudiaremos someramente el undécimo capítulo, donde veremos cómo podemos encarnar las más altas enseñanzas budistas a nuestras vidas cotidianas por medio de Gathas. Como mencionamos anteriormente, el mismo se basa en el resumen hecho por el traductor Thomas Cleary en su obra, la cual es basada a su vez en la tradición comentarial. Al igual que nuestras series pasadas, el mismo no será completamente traducido en estas páginas, sino que mayormente presentaremos una sinopsis junto con una humilde exégesis propia basada en la larga tradición comentarial y las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Todo error es enteramente mío. 

En los capítulos anteriores vimos cómo el Sutra Avatamsaka, también llamado el Sutra de la Guirnalda de Flores, presenta la ontología budista desde el lente omnipresente de la Budeidad, a la vez que vimos la verdadera naturaleza del Buda - la encarnación del Universo -, su misión en los mundos, y la importancia soteriológica del Dharma, sus enseñanzas, las cuales nos ayudan a aliviar nuestro sufrimiento y a navegar por el océano sin fin de nacimientos y muertes del Samsara. De igual forma, vimos la radical importancia del rol del Bodhisattva - el héroe de los Sutras budistas - quien pospone su regreso a la Unidad para salvar a los demás seres sintientes.

Como vimos, el Buda que predica este Sutra no es el Buda Shakyamuni, sino el Buda Eterno - el  Dharmakaya o el Cuerpo del Dharma - la Budeidad misma. El Buda Shakyamuni es el Buda Vairocana, y el Buda Vairocana es el Buda Shakyamuni; son como una ola y el océano. Por ello, cuando entramos al mundo del Sutra Avatamsaka, nos encontramos con la predicación del Buda Eterno. El mundo del Sutra Avatamsaka es un mundo lleno de luz, de la Iluminación; es por eso que todos los Budas emanan luz; ellos rasgan el velo ilusorio de la dualidad y revelan la unidad fundamental de la existencia, la Unidad de la cual todos emanan. Por ello, cuando leemos el Sutra, meditamos sobre sus enseñanzas y nos permitimos perfumar con el Dharma, y si ponemos sus enseñanzas en práctica, nosotros también emanamos luz. 

Si bien todos estos capitulos fueron iluminadores, y nunca antes se habían estudiado en español, los mismos pudieron haber sido muy serios, fríos y académicos, lo que nos deja preguntando: ¿cómo podemos encarnar estas altas enseñanzas en nuestra vida diaria como budistas? Esa pregunta es contestada precisamente hoy por el Sutra Avatamsaka mismo, en el capítulo 11, titulado "Prácticas Purificadoras".

El capítulo de "Prácticas Purificadoras" nos muestra cómo podemos realizar y poner en práctica muchas de las enseñanzas del Sutra Avatamaska en nuestras vidas por medio de Gathas. Los Gathas son pequeños poemas, provenientes de la antigua tradición india (aunque muchos dicen que provienen de la tradición Zoroastriana), que fueron incorporados al budismo y que se utilizan para ayudarnos a recordar que debemos estar atentos a medida que avanzamos en nuestro día, y nos ayudan a incorporar las enseñanzas budistas en nuestra vida cotidiana. Es un dispositivo, un pequeño ritual, que tiene un propósito similar al de una campana de atención plena o al establecimiento de una intención. Así, los Gathas son versos cortos que nos llaman al momento presente. Recitar Gathas es una buena manera de meditar mientras realiza cualquier actividad, infundiendo nuestras actividades diarias "mundanas" con el perfume del Dharma.

La recitación contemporánea de Gathas ha sido popularizada por el maestro Zen vietnamita Thich Nhat Hanh, pero su origen es milenario, como lo atesta este Sutra Avatamsaka. Los Gathas, al igual que los Mantras, encapsulan y condensan una profunda enseñanza, pero los Gathas se distinguen de los Mantras en que cada Gatha está profundamente entrelazado con una sola actividad, atrayendo al practicante profundamente en el flujo y la sensación de la acción específica que se realiza.

El capítulo 11 provee una amplia variedad de Gathas para nuestra vida diaria como budistas, concentrándose en la visión y forma de vida y pensar, asi como en los metodos de cultivo, de una persona que se entrena para salvar a todos los seres sintientes, un Bodhisattva. Este capítulo nos muestra guias que podemos incorporar en nuestra práctica diaria para seguir entrenándonos como Bodhisattvas en nuestro camino al Despertar. Para el Budismo, todo pensamiento, palabra y acción es un vehículo que nos permite santificar cada momento de la vida y dedicárselo a todos los seres para que juntos, todos podamos alcanzar el Despertar. 

Algunos Gathas se aplican únicamente a los ordenados, mientras que la gran mayoría se aplica a todos los seres sintientes de la Sangha - los laicos. No obstante, todos tienen algo que enseñarnos y todos pueden ser adaptados a nuestras circunstancias.

Veamos ahora una traducción completa de este capítulo, y luego, cómo podemos seleccionar varios Gathas e incorporarlos a nuestra práctica.

Entonces el Bodhisattva Mahasattva Líder de la Sabiduría le preguntó al Bodhisattva Mahasattva Manjushri: "¿Cómo pueden los seres iluminados lograr la acción física, mental y verbal perfecta? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal inofensiva? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal incorruptible? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal invulnerable? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal no-regresiva? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal inamovible? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción excelente, física, mental y verbal? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción pura, física, mental y verbal? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción limpia y sin contaminación, física, mental y verbal? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal que se guía por la sabiduría?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar el nacimiento en lugares apropiados, entre buenas personas, físicamente completos, con atención-plena, entendimiento, conducta íntegra, valor y responsabilidad?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar el discernimiento excelente, el discernimiento primario, el discernimiento supremo, el discernimiento inmensurable, el discernimiento incalculable, el discernimiento inconcebible, el discernimiento incomparable, el discernimiento profundo, y el discernimiento indescriptible o inefable?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar el poder original o causal, el poder de voluntad, el poder de las condiciones propias y los objetos de atención, el poder de la facultad, el poder de la observación, el poder de detener la mente, los poderes del discernimiento analítico y el poder del pensamiento contemplativo?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar la destreza en analizar los elementos psicológicos y los órganos, la destreza en analizar los dominios del deseo, la forma y la no-forma, y la destreza en entender el pasado, presente y futuro?

"¿Cómo pueden ellos cultivar o practicar bien las ramas de la iluminación – la atención plena, el discernimiento, el esfuerzo, el gozo, la bienaventuranza, la concentración y la renuncia? ¿Cómo pueden ellos lograr el vacío, la unidad y el desapego?

"¿Cómo pueden ellos ejecutar los medios de trascendencia – generosidad, autocontrol, tolerancia, esfuerzo, meditación y sabiduría? ¿Cómo pueden ellos ejecutar la gentileza, la compasión, el gozo y la ecuanimidad?

"¿Cómo pueden ellos lograr el poder del conocimiento de lo que es y lo que no es, el poder del conocimiento de las secuencias de los actos pasados, futuros y presentes, el poder del conocimiento de la superioridad e inferioridad de las facultades, el poder del conocimiento de los varios reinos o dominios, el poder del conocimiento de los variados entendimientos, el poder del conocimiento del lugar a donde se dirigen todos los caminos, el poder del conocimiento de las corrupciones de las purezas de las meditaciones, liberaciones y arrobamientos, el poder del conocimiento de las vidas pasadas, el poder del conocimiento de la clarividencia sin impedimento u obstaculización, y el poder del conocimiento de cortar todas las contaminaciones?

"¿Cómo pueden ellos lograr la protección, el respeto y la ayuda de los reyes celestiales, los reyes dragones, los reyes yakshas, los reyes gandharvas, los reyes titanes, los reyes garudas, los reyes kinnaras, los reyes mahoragas, los reyes humanos y los reyes brahmanes?

"¿Cómo pueden ellos ser un confidente y un salvador, un refugio y un remedio, una lámpara y una luz, un iluminador y una guía y un líder supremo y universal para todos los seres sintientes?

"¿Cómo pueden ellos ser notabilísimos y grandiosos, excelentes y supremos, sublimes y maravillosos, superiores y únicos, incomparables y sin igual entre todos los seres sintientes?"

Entonces el Bodhisattva Mahasattva Manjushri le dijo al Bodhisattva Líder en Sabiduría: "Excelente, ¡Oh hijo del Buda! Has preguntado ésto por el deseo de beneficiar y traerle paz a muchos, por la compasión por el mundo y para favorecer y alegrar a los seres humanos y celestiales. Hijo del Buda, si los  seres iluminados usan sus mentes propiamente, ellos pueden llegar a tener todas las cualidades supremas, pueden tener una mente sin obstrucción y libre, en referencia a las enseñanzas iluminadas, pueden permanecer en el Camino de los Budas del pasado, presente y futuro, y nunca dejarlo aunque vivan en el medio de los seres sintientes, pueden comprender las características de todas las cosas, cortar toda la maldad y ejecutar todo el bien. Ellos estarán físicamente excelentes, como el Bodhisattva Samantabhadra; serán capaces de realizar todos sus votos en la práctica, siendo libres en todas las formas, y serán guías para todos los seres sintientes, ¿Cómo pueden ellos usar sus mentes de manera que puedan obtener todas las cualidades sublimes y supremas?

"Los seres iluminados en el hogar deben desear que todos los seres comprendan que la naturaleza del ‘hogar’ es vacía’, y escapen de sus placeres.

"Mientras sirven a sus padres, ellos deben desear que todos los seres sirvan al Buda, protegiendo y beneficiando a todos.

"Al mismo tiempo, cuando estén con sus cónyuges e hijos, ellos deben desear que los seres sean imparciales hacia todos y cada uno, y se aparten de los apegos para siempre.

"Cuando logren sus aspiraciones, ellos deben desear que todos los seres se arranquen las flechas de la lujuria y alcancen la paz definitiva.

"En las ocasiones festivas, ellos deben desear que todos los seres disfruten con la verdad y comprendan que el placer no es real.

"Cuando se encuentran en las habitaciones de la fortaleza, ellos deben desear que todos los seres entren en el estado santificado, desprendiéndose para siempre de los deseos corruptos.

"Cuando se estén adornando, ellos deben desear que todos los seres renuncien a las decoraciones falsas y alcancen la morada de la verdad

"Cuando escalen los balcones, ellos deben desear que todos los seres asciendan la torre de la verdad y vean a través de todo.

"Cuando provean algo, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de renunciar a todo con los corazones libres de apego.

"Cuando en reuniones o en multitudes, ellos deben desear que todos los seres dejen pasar las cosas compuestas y alcancen el conocimiento total. 

"Si se encuentran en peligro y/o en dificultad, ellos deben desear que todos los seres estén libres y sin trabas dondequiera que vayan.

"Cuando ellos renuncien a la vida del hogar, ellos deben desear que todos los seres no tengan obstáculos en dejar la casa, y que sus mentes se puedan liberar.

"Entrando a un monasterio, ellos deben desear que todos los seres expongan los diversos principios del no-conflicto y la no-controversia.

"Cuando con tutores y maestros, ellos deben desear que todos los seres sirvan diestramente a sus maestros y practiquen las formas virtuosas.

"Buscando la iniciación, ellos deben desear que todos los seres alcancen el estado de no-regreso con sus mentes sin impedimentos.

"Al desprenderse del ropaje terrenal, ellos deben desear que todos los seres cultiven las raíces de la bondad y abandonen la carga de las transgresiones.

"Cuando rapándose la cabeza, ellos deben desear que todos los seres se separen para siempre de todas las aflicciones y reciban y acojan la tranquilidad última.

"Al ponerse las vestiduras religiosas, ellos deben desear que todos los seres sean incorruptibles en mente y completen el Camino del Gran Sabio.

"Cuando formalmente dejen el hogar, ellos deben desear que todos los seres dejen el hogar con Buda y rescaten a todos y cada uno.

"Tomando refugio en el Buda, ellos deben desear que todos los seres continúen el linaje de los Budas, concibiendo la aspiración insuperable.

"Tomando refugio en el Dharma, ellos deben desear que todos los seres entren profundamente en las escrituras y su sabiduría sea profunda como el mar.

"Tomando refugio en la Sangha, ellos deben desear que todos los seres presidan las masas, deviniendo todos libres de obstrucción.

"Cuando reciban los preceptos de los estudiantes o aprendices, ellos deben desear que todos los seres aprendan bien el auto-control, y no hagan nada incorrecto.

"Al recibir la instrucción de un mentor, ellos deben desear que todos los seres se conduzcan con dignidad y que sus acciones sean honestas y correctas.

"Al recibir la guía de un maestro, ellos deben desear que todos los seres entren en el conocimiento del no-nacimiento y alcancen el estado de independencia.

"Al recibir el grupo completo de los preceptos, ellos deben desear que todos los seres completen los medios/recursos/expedientes de liberación y dominen la enseñanza suprema.

"Al entrar en el aposento, ellos deben desear que todos los seres asciendan al santuario insuperable y descansen allí seguros e inamovibles.

"Al comenzar una meditación, ellos deben desear que todos los seres produzcan principios buenos que florezcan y vean su naturaleza verdadera.

"Sentados derechos, ellos deben desear que todos los seres se sienten en el asiento de la iluminación con sus mentes sin apegos.

"Sentados con las piernas cruzadas, ellos deben desear que todos los seres posean las raíces de la bondad fuertes y firmes y logren el estado de inmovilidad.

"Practicando la concentración, ellos deben desear que todos los seres conquisten finalmente sus mentes a través de ella - la concentración - sin ningún residuo. 

"Cuando practican la contemplación, ellos deben desear que todos los seres vean la verdad como es y sean libres por siempre de la oposición y la pelea.

"Al descruzar las piernas, ellos deben desear que todos los seres observen que todas las acciones y todas las cosas regresen a la dispersión y la extinción.

"Al bajar los pies y reposar, ellos deben desear que todos los seres logren la liberación de la mente descansando en paz sin agitación.

"Al subir las piernas, ellos deben desear que todos los seres dejen el océano de nacimiento y muerte y logren todas las cualidades buenas. 

"Al ponerse las vestiduras interiores, ellos deben desear que todos los seres lleven consigo los fundamentos de la bondad y tengan un sentido de vergüenza y consciencia.

"Al colocarse el cinturón, ellos deben desear que todos los seres se aten y envuelvan a las raíces de la bondad y no las pierdan.

"Al ponerse las vestiduras externas, ellos deben desear que todos los seres logren el fundamento supremo de la bondad y alcancen la Otra Orilla de la Enseñanza.

"Al ponerse el manto monacal, ellos deben desear que todos los seres entren en el rango principal y alcancen la imperturbabilidad.

"Al coger un palillo de dientes en la mano, ellos deben desear que todos los seres logren la enseñanza maravillosa y finalmente sean puros.

"Al mascar el palillo de dientes, ellos deben desear que todos los seres sean puros y armoniosos mentalmente penetrando e intuyendo a través de las aflicciones.

"Cuando estén defecando, ellos deben desear que todos los seres repudien la codicia, el odio y la estupidez y aparten y retiren las cosas que corrompen.

"Después de haber terminado se dispongan a lavarse, ellos deben desear que todos los seres vayan pronto y rápidamente más allá de este mundo material

"Al lavarse las inmundicias del cuerpo, ellos deben desear que todos los seres sean puros y armoniosos y finalmente sin corrupciones.

"Al lavarse las manos con agua, ellos deben desear que todos los seres posean unas manos puras para recibir y sostener la enseñanza de los Budas.

"Al lavarse la cara con agua, ellos deben desear que todos los seres comprendan y alcancen la enseñanza pura y sean libres para siempre de toda corrupción.

"Al coger el bastón, ellos deben desear que todos los seres establezcan el gran trabajo de caridad y señalen el camino de la verdad.

 "Al coger la escudilla, ellos deben desear que todos los seres perfeccionen la vasija de la verdad y reciban la ayuda humana y divina.

"Preparados en el camino, ellos deben desear que todos los seres vayan donde Buda va en los diez dominios de la no-dependencia.

"Cuando esten en el camino, ellos deben desear que todos los seres se involucren y afiancen en el Camino del Buda hacia el Dharma de la no- muerte.

"Cuando esten en el camino, ellos deben desear que todos los seres caminen el reino puro de la realidad con sus mentes sin obstrucciones.

"Mirando el camino, ellos deben desear que todos los seres dejen para siempre el mundo con sus mentes libres de debilidades.

"Mirando el camino hacia abajo, ellos deben desear que todos los seres sean humildes en mente y desarrollen el fundamento virtuoso de la tolerancia iluminada.

"Mirando el camino ventoso, ellos deben desear que todos los seres abandonen las rutas falsas y purguen por siempre los puntos de vista erróneos.

"Mirando el camino derecho, ellos deben desear que todos los seres sean correctos y verídicos en mente sin adulaciones o mentiras.

"Mirando el camino polvoriento, ellos deben desear que todos los seres se desprendan del polvo y la suciedad y alcancen el estado de pureza.

"Mirando el camino libre de polvo, ellos deben desear que todos los seres practiquen la gran compasión con sus corazones inspirados y nutridos.

"Mirando el camino peligroso, ellos deben desear que todos los seres habiten en el reino de la verdad y eviten los problemas que causan el mal hacer o las transgresiones.

"Observando un grupo de personas, ellos deben desear que todos los seres desarrollen y expongan la enseñanza más profunda y penetrante y que todos estén unidos armoniosamente.

"Si ven un árbol grande, ellos deben desear que todos los seres se divorcien de la contienda egoísta y estén libres del antagonismo y resentimiento.

"Si ven un bosque, ellos deben desear que todos los seres sean dignos del respeto de los humanos y celestiales.

"Si ven montañas, ellos deben desear que todas las raíces de bondad de los seres sean obvias y notables y su plenitud esté más allá del alcance de cualquiera.

"Si ven árboles espinosos, ellos deben desear que todos los seres puedan rápidamente arrancar completamente las espinas de los tres venenos.

"Al ver árboles con follaje exuberante, ellos deben desear que todos los seres construyan un estrado de luz con estabilidad y liberación.

"Si ven flores emergiendo, ellos deben desear que todos los poderes espirituales de los seres sean como flores lozanas germinando.

"Si ven árboles en floración, ellos deben desear que todos los rasgos de los seres sean como flores con todas las marcas de distinción.

"Si ven frutas, ellos deben desear que todos los seres logren la enseñanza suprema y alcancen el camino de la iluminación.

"Si ven un gran río, ellos deben desear que todos los seres logren el acceso a la corriente de la verdad, y entren en el océano del conocimiento del Buda.

"Si ven una cisterna, ellos deben desear que todos los seres despierten rápidamente a la verdad de la unidad de los Budas.

"Si ven una laguna, ellos deben desear que todos los seres logren completamente la maestría en el lenguaje y sean lúcidos en la prédica.

"Si ven un pozo, ellos deben desear que todos los seres tengan los poderes de elucidación completos para explicar las cosas.

"Si ven un manantial, ellos deben desear que todas las destrezas en los expedientes de los seres aumenten y que sus raíces buenas sean inagotables.

"Si ven un puente, ellos deben desear que todos los seres transporten todo al cruzarlo, como viaducto hacia la libertad.

"Si ven agua fluyendo, ellos deben desear que todos los seres desarrollen una voluntad sana y laven las máculas del engaño y la maquinación.

"Al ver un jardín cultivado, ellos deben desear que todos los seres en el jardín de los deseos sensoriales, arranquen las hierbas malas de la pasión.

"Al ver un bosque de árboles de 'saraca asoca', ellos deben desear que todos los seres se divorcien para siempre de la avaricia y la lujuria y de la producción de ansiedad y temor.

"Si ven un parque, ellos deben desear que todos los seres trabajen diligentemente las prácticas que guían a la iluminación de los Budas.

"Al ver a las personas usando ornamentos, ellos deben desear que todos los seres estén adornados con las Treinta y Dos Marcas de Distinción de los Budas.

"Viendo las personas no adornadas, ellos deben desear que todos los seres renuncien a las decoraciones y practiquen la austeridad.

"Viendo las personas apegadas a los placeres, ellos deben desear que todos los seres se deleiten en la verdad, no abandonando el amor por ésta.

"Viendo las personas desapegadas, ellos deben desear que todos los seres no les importen mentalmente las maquinaciones y cosas ficticias.

"Viendo las personas felices, ellos deben desear que todos los seres siempre estén en paz y felices, contentos de ayudar a los Budas.

"Viendo a las personas sufrir, ellos deben desear que todos los seres logren el conocimiento fundamental y eliminen toda la miseria.

"Viendo a las personas sanas sin enfermedades, ellos deben desear que todos los seres entren en la sabiduría verdadera y nunca tengan enfermedades o aflicciones. 

"Viendo a las personas enfermas, ellos deben desear que todos los seres conozcan que el cuerpo es vacío y nulo, y se divorcien del antagonismo y el conflicto

"Viendo a las personas atractivas, ellos deben desear que todos los seres tengan una fe pura en la iluminación y los iluminados.

"Viendo a las personas feas, ellos deben desear que todos los seres no se apeguen a algo que no es bueno.

"Viendo a las personas agradecidas, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de conocer las bendiciones de los Budas y los seres iluminados.

"Viendo a las personas desagradecidas, ellos deben desear que todos los seres no aumenten el castigo de aquellos que son malos.

"Si ellos ven mendicantes, ellos deben desear que todos los seres estén en armonía y tranquilos y que finalmente se conquisten a sí mismos.

"Viendo a los brahmanes, ellos deben desear que todos los seres mantengan siempre una conducta pura deshaciéndose de la maldad.

"Viendo a los ascéticos, ellos deben desear que todos los seres, a través de las prácticas austeras, alcancen el estado último.

"Observando a las personas disciplinadas, ellos deben desear que todos los seres mantengan su voluntad fuertemente en la práctica, y no renuncien al camino de los Budas.

"Observando a las personas que usan armaduras, ellos deben desear que todos los seres usen siempre la armadura de la virtud que los dirige al estado sin-maestro.

"Observando a las personas desarmadas, ellos deben desear que todos los seres se desprendan para siempre de todas las malas acciones.

"Observando a las personas debatir, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de comprender y describir todas las doctrinas erróneas.

"Observando que viven propiamente, ellos deben desear que todos los seres triunfen en la vida pura, careciendo de una conducta impropia.

"Si ven a un rey, ellos deben desear que todos los seres devengan reyes de la verdad, exponiendo siempre la enseñanza correcta.

"Si ven a un príncipe, ellos deben desear que todos los seres renazcan de la verdad y sean los hijos del Buda.

"Si ven a un anciano, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de terminar sus vidas claramente sin practicar formas diabólicas.

"Si ven a un gran ministro, ellos deben desear que todos los seres mantengan siempre la atención plena y practiquen todas las virtudes.

"Si ven un castillo, ellos deben desear que todos los seres obtengan unos cuerpos fuertes y firmes y unas mentes infatigables.

"Si ven una capital, ellos deben desear que todos los seres acumulen todas las cualidades virtuosas y siempre estén contentos y jubilosos.

"Si ven a alguien en un bosque, ellos deben desear que todos los seres sean dignos de la admiración y el honor de los humanos y celestiales.

"Al entrar en una villa para mendigar, ellos deben desear que todos los seres entren en el reino profundo de la verdad con sus mentes sin impedimentos.

"Al llegar a la puerta de alguien, ellos deben desear que todos los seres entren en todas las puertas de la enseñanza del Buda.

"Habiendo entrado en una casa, ellos deben desear que todos los seres puedan entrar al vehículo de la Budeidad que es igual en todos los tiempos.

"Viendo a alguien que no da o facilita, ellos deben desear que todos los seres jamás renuncien a las formas y caminos supremamente virtuosos.

"Viendo a aquellos que dan y facilitan, ellos deben desear que todos los seres abandonen los tres pasajes diabólicos y sus miserias.

"Si ellos ven una escudilla vacía, deben desear que todos los seres sean de corazón puro y vacíos de aflicciones.

"Si ellos ven una escudilla llena, deben desear que todos los seres logren completamente todas las formas virtuosas.

"Si ellos reciben respeto, deben desear que todos los seres practiquen respetuosamente todas las enseñanzas del Buda.

"Si no son respetados, ellos deben desear que todos los seres no actúen en ninguna forma que no sea buena.

"Mirando a las personas con consciencia, ellos deben desear que todos los seres actúen con discreción y madurez, cubriendo sus órganos.

"Mirando a los desvergonzados, ellos deben desear que todos los seres renuncien a la desvergüenza y habiten en el camino de la compasión y consideración.

"Si logran conseguir buena comida, ellos deben desear que todos los seres logren sus aspiraciones, y sean libres de la envidia y el deseo.

"Si consiguen comidas pobres, ellos deben desear que todos los seres no fracasen en obtener el gusto de todas las meditaciones.

"Consiguiendo comida suave, ellos deben desear que todos los seres estén impregnados e imbuidos con compasión y sus mentes devengan gentiles.

"Consiguiendo comida seca y cruda, ellos deben desear que todos los seres no tengan apegos y corten de raíz todos los deseos mundanos.

"Cuando coman, ellos deben desear que todos los seres se alimenten del gozo de la meditación y se satisfagan con la delicia en la verdad.

"Al degustar el sabor, ellos deben desear que todos los seres alcancen el sabor supremo de la Budeidad, y se llenen con el elixir de la inmortalidad.

"Cuando la comida ha terminado, ellos deben desear que todos los seres realicen todas sus tareas y ejecuten las enseñanzas del Buda.

"Cuando expliquen las enseñanzas, ellos deben desear que todos los seres logren la elocuencia inagotable y expliquen amplia y extensamente los fundamentos de la enseñanza.

"Cuando se retiren de un lugar, ellos deben desear que todos los seres entren profundamente en el conocimiento iluminado, dejando para siempre el mundo triple.

"Cuando entren en un baño, ellos deben desear que todos los seres entren al conocimiento omnisciente, sabiendo que el pasado, el presente y el futuro son iguales.

"Mientras limpian sus cuerpos, ellos deben desear que todos los seres sean incorruptos en cuerpo y mente, y radiantemente puros en su interior y exterior.

"En el intenso calor del día, ellos deben desear que todos los seres se despojen de las miríadas de aflicciones poniendo fin a todas ellas.

"Cuando el calor se atenúa y comienza el frío, ellos deben desear que todos los seres experimenten la verdad suprema y eventualmente estén en calma.

"Cuando reciten los Sutras, ellos deben desear que todos los seres armonicen con las enseñanzas del Buda, recordando sin olvidar.

"Si ellos llegan a ver al Buda, deben desear que todos los seres sean todos Samantabhadras, gallardos y bien adornados.

"Cuando vean el sepulcro del Buda, ellos deben desear que todos los seres sean honorables como el lugar sagrado, y reciban las ofrendas de los seres humanos y celestiales.

"Reverentemente mirando el santuario, ellos deben desear que todos humanos y celestiales admiren y protejan a todos los seres

"Inclinando sus cabezas ante el santuario, ellos deben desear que todos los seres se dignifiquen más allá del punto de vista de los dioses y los hombres.

"Circunvalando el santuario, ellos deben desear que todos los seres actúen sin ofender y desarrollen la omnisciencia.

"Circunvalando el santuario correctamente, ellos deben desear que todos los seres practiquen y logren todas las clases de sabiduría, sin equivocarse en el compromiso, la responsabilidad y la obligación.

"Circunvalando el santuario tres veces, ellos deben desear que todos los seres vean y distingan meticulosamente el camino del Buda sin indiferencia de mente.

"Alabando las virtudes del Buda, ellos deben desear que todos los seres logren todas las virtudes adornándolos infinitamente.

"Alabando las marcas distintivas del Buda, ellos deben desear que todos los seres desarrollen el cuerpo del Buda y comprendan la verdad sin forma.

"Cuando se estén lavando los pies, ellos deben desear que todos los seres logren los fundamentos de los poderes espirituales dondequiera que vayan, sin obstrucciones ni dificultades.

"Cuando vayan a dormir, ellos deben desear que todos los seres logren, en las circunstancias físicas, las mentes serenas y en paz.

"Despertando del sueño, ellos deben desear que todos los seres despierten a la omnisciencia, percibiendo en todas las direcciones.

"Hijo del Buda, si los seres iluminados usan sus mentes en esta forma, ellos alcanzarán todas las cualidades supremamente maravillosas, que no pueden ser removidas por ninguno de los dioses, ni los demonios, ni los brahmanes, ni los gandharvas, ni los titanes, etc. o por ninguno de los seguidores budistas o los iluminados por sí mismos."

Luego de leer estos Gathas divinos, ¿cómo podemos incorporarlos a nuestra vida cotidiana? Una buena opción es seleccionar varios, escribirlos, y ponerlos como recordatorios en distintas partes del hogar o del trabajo, y cada vez que vayas a realizar esa actividad particular a la cual se refiere el Gatha, recitarlo y mantener esa consciencia en tu mente y corazón. Veamos una guía:

Primero - Prepara tu Mente y Recita el Gatha - coloca tu cuerpo y mente en un estado meditativo y prepárate para permear y perfumar tu mente con el Dharma.

Segundo - Recita el Gatha en sincronía con tu Respiración - Un Gatha debe practicarse en alineación con la respiración. Una vez que tenemos una idea del Gatha, podemos correlacionar cada línea con una inhalación o una exhalación. Cuando al irnos a dormie, decimos o pensamos, "Que todos los seres logren", respiramos, llevando nuestra plena conciencia al momento de nuestra llegada. A continuación, decimos o pensamos: "en las circunstancias físicas", mientras exhalamos, entrando en una comunión directa con nuestra Verdadera Naturaleza - Nuestra Budeidad Innata - e invitando a una comprensión más profunda de nuestro verdadero ser. Luego decimos o pensamos, "las mentes serenas y en paz", mientras inhalamos, emanamos Metta y realizamos nuestra conexión con toda la vida, extendiendo nuestros deseos como en el Eko a todos los seres sintientes.

Lo mismo aplica a todos los otros Gathas. Igualmente, puedes usar ciertos Gathas, luego de tu meditación Samatha, como temas de meditación Vipassana.

Como meditación en movimiento, los Gathas nos permiten aminorar el flujo de nuestros pensamientos, abriéndonos para experimentar el momento presente y perfumándo nuestras acciones cotidianas con el perfume del Dharma. Nos ayudan a profundizar nuestra comprensión de nuestra unidad fundamental y pertenencia con toda la vida mientras nos involucramos conscientemente en la actividad que tenemos ante nosotros. Cuando la mente cae en el corazón y se une en comunión con la respiración y nuestras acciones, vemos la vida como es y a nosotros mismos como una parte integral de ella. Cuando nosotros practicamos, practica todo el Cosmos. Tocar lo que es real y vivo en cada momento finalmente nos devuelve a nuestro Verdadero Ser - nuestra Naturaleza Búdica. En el lenguaje del Sutra Avatamsaka, "los muchos estan en el Uno, y el Uno está en los muchos". Así, cada momento es un momento de comunión con el Buda Eterno. El Universo entero es el cuerpo del Buda, y nosotros somos partes esencial de él. Esto nos permite renovar continuamente nuestros votos como Bodhisattvas diariamente y realizar el trabajo del Buda en el mundo. 

Thursday, January 14, 2021

La Universalidad de la Escuela del Loto: Reflexiones sobre las Contribuciones de la Escuela Tendai al Budismo Japonés

La Tradición del Loto, la cual originó en el Buda Shakyamuni en su sermón más importante, el Sutra del Loto, y que fue rescatada por el Gran Maestro Chih-i (537-597) en la esculela Tiantai y que se concretizó y perfeccionó en la escuela Tendai, fue la matríz de donde surgieron todas las enseñanzas y prácticas del Budismo Japonés. De hecho, si no fuera porque la escuela Tendai se convirtió en el centro principal de enseñanza y formación, siendo de facto la madre del Budismo japonés, no existirían las demás tradiciones posteriores que surgieron en todo Japón, como la escuela Zen, Tierra Pura, Nichiren y las variantes sincréticas del Shugendo. Habiendo sido el Verdadero Budismo y la fuerza central budista durante gran parte de la historia del Budismo en Japón, hoy día es poco conocida. Entonces, nos preguntamos, ¿cuáles fueron las contribuciones de la escuela Tendai al Budismo Japonés?

El espíritu original universal del Buda fue revelado en su sermón más importante, el Sutra del Loto. Este Sutra unifica, armoniza y contextualiza sus 84,000 enseñanzas dadas durante sus más de cuarenta años de predicación en el mundo. En el mismo, el Buda dejó claro su verdadero origen y misión en el mundo, explicando que el mismo era una encarnación del Cuerpo del Dharma, el Universo, quien había aparecido en este mundo para predicar el Dharma, las Leyes Universales para la salvación de todos los seres sintientes del sufrimiento y del océano sin fin de nacimientos y muertes del Samsara. Dado a que los seres sintientes poseen diferentes capacidades, necesidades y naturalezas, el Buda adaptó su mensaje por medio de los Medios Hábiles, dando un sin número de sermones donde revelaba una infinita variedad de enseñanzas y prácticas encaminadas a llevar a los seres gradualmente a una comprensión de la Verdad del Despertar. Solo el Sutra del Loto revelaba la totalidad de su Iluminación. Es por ello que este Sutra, el cual abarca, unifica y armoniza todas las enseñanzas y prácticas dadas a lo largo de su ministerio, debía ser el lente a través y por el cual se deben entender sus enseñanzas. Sin embargo, tras su Parinirvana,  sus discípulos, propensos a sus imperfecciones humanas, fueron creando diferentes interpretaciones, las cuales con el tiempo germinaron en una multiplicidad de escuelas, cada una enfocada en una limitada variedad de enseñanzas y prácticas. Así, con el tiempo, se crearon dos facciones: los que se aferraban a las enseñanzas básicas budistas del Budismo Primitivo, enfocadas en las enseñanzas preparatorias del Buda, llamados Hinayana ("Barca Pequeña", dado a que se enfocaban únicamente en la comunidad monástica y la salvación individual), y los que continuaban la revelación progresiva dada por el Buda en sus enseñanzas posteriores, llamados Mahayana ("Gran Barca", ya que se enfocaban en llevar a todos los seres al Despertar). Cada una de estas facciones posteriormente se dividió en más escuelas, llegando a surgir escuelas como la Theravada ("Escuela de los Ancianos", descendientes de las escuelas Hinayana), la Madhyamaka ("Camino Medio"), Yogachara ("Solo Consciencia"), etc.

A medida que pasaba el tiempo, estas escuelas se fueron enfocando demasiado en ciertas enseñanzas, perdiendo de vista el marco holístico de la totalidad del Buddhadharma, y abandonaron el verdadero espíritu universal del Budismo. Así, el Budismo fue expandiendo, siendo llevado de la India por todo Asia por misioneros budistas, de forma fragmentada. No fue sino hasta la llegada del Gran Maestro Chih-i, en el Siglo 6, que el verdadero mensaje y propósito del Buda fue rescatado del olvido. Los textos budistas llegaban de la India a China de forma fragmentada y desorganizada, y los chinos, al igual que los indios a estas alturas, no sabían cuál Sutra fue dado primero y cuál fue dado después, ni cuál era más importante a otro. Chih-i, recibiendo la inspiración iluminada del Buda, leyó todo el Canon Budista, y organizó por primera vez en la historia del Budismo todos sus sermones de forma cronológica y en orden de importancia, descubriendo que el Sutra del Loto era el corazón mismo de todo el Buddhavachana. Su esquema fue llamado los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas, y reestableció el verdadero mensaje del Buda para el mundo. La magistral hermenéutica de su obra estableció la pauta e influenció el desarrollo del Budismo en todo el Este de Asia. Así, la escuela Tiantai revindicó todas las enseñanzas y prácticas bajo el lente unificador y armonizador del Sutra del Loto, a diferencia de otras  escuelas, las cuales aún enseñaban versiones fraccionadas del mensaje del Buda. Es por ello que el Gran Maestro Chih-i llamó a la escuela Tiantai las Enseñanzas Perfectas y Completas". Sin embargo, diferentes versiones del Budismo continuaron siendo transplantadas por todo el Este de Asia.

Siglos más tarde, en Japón, un monje erudito llamado Saicho (767-822) viajó a China en una delegación especial financiada por el Emperador para traer las Enseñanzas Completas y Perfectas a Japón. Durante su estadía en China en el Monte Tientai, Saicho pudo perfeccionar su conocimiento sobre las enseñanzas de la Tradición del Loto y adquir nuevos conocimientos sobre el Budismo Esotérico (Vajrayana) que no habían llegado al continente durante el tiempo del Gran Maestro Chih-i. Así, Saicho continuó la misión iluminada de su predecesor y finalmente llevó la Tradición del Loto con la incorporación del esoterismo. Al llegar a Japón, Saicho redefinió el Budismo Japonés gracias a su iluminado entendimiento del verdadero propósito, mensaje y misión del Buda en el mundo, incorporando en la escuela Tendai las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto con los Preceptos del Bodhisattva, el Nembutsu (Tierra Pura), el Zen y el Esoterismo, a la vez que armonizó el pensamiento budista con la ética del Confucionismo y el animismo del Shinto. Gracias a todo esto, la escuela Tendai se estableció como el principal centro de enseñanza, práctica y formación budista de la nación. 

La visión universal de la escuela Tendai dio paso a los más grandes desarrollos en el Budismo Japonés. Su visión unificadora y armónica permitía una amplia gama de interpretaciones doctrinales, todas válidas, pero diferentes en su aproximación o lejanía a la Verdad revelada por el Buda en el Sutra del Loto. Por ello, diferentes personas podían abordar el Budismo de formas diferentes, ya que al igual que no todos reaccionan de igual forma a la misma medicina, diferentes enfermedades requieren diferentes medicinas; de igual forma, las diferentes naturalezas, capacidades y necesidades de los seres requieren diferentes enseñanzas y prácticas para alcanzar el Despertar. Es por eso que algunos seres están más inclinados a la meditación, mientras otros prefieren la devoción Tierra Pura y otros la intervención divina del esoterismo. Las enseñanzas del Sutra del Loto, la meditación Zen y la práctica Tierra Pura no eran medios mutuamente excluyentes, sino complementarios, ya que se requiere del estudio, la práctica y la devoción para poder tener una práctica completa y balanceada. 

Por otro lado, la doctrina Tendai de la Iluminación Original establece que todo emana de una misma Fuente, y por ello, todos estamos por naturaleza innata iluminados. Es por ello que la práctica budista no nos hace alcanzar nada, sino que revela algo que ya poseemos. Otra gran aportación de la universalidad Tendai fue su sincretismo. Su adopción del Shinto, unido a la doctrina de la Iluminación Original, pudo permitir el entendido de que los Budas y Bodhisattvas, como emanaciones del Universo, se manifestaron hábilmente como los Kamis (deidades indígenas sintoístas), lo que permitió el surgimiento de las escuelas Shugendo. Igualmente, la visión holística de la escuela Tendai no veía al Budismo en términos puramente religiosos, sino que trataba de poner sus enseñanzas en práctica en la sociedad, por medio de la implementación de las mismas en las diversas esferas sociales, como en la creación de escuelas públicas y la construcción de estructuras físicas para el beneficio de la población general. Esto hizo que el Budismo fuera accesible para todo el mundo y que cumpliera con una importante función social. 

Si bien la escuela Tendai desde el periodo Heian (794-1185) incorporaba todas las enseñanzas y prácticas predicadas por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación, y llegó a ser el Verdadero Budismo de la nación, posteriormente, varios monjes sintieron erróneamente que su cabalidad era muy vasta, y que esto la distanciaba del público en general. Por ello, en diferentes momentos durante el periodo Kamakura (1185-1333), cada uno escogió una enseñanza y una práctica y creó lo escuelas de práctica exclusiva. El monje Tendai llamado Honen (1133-1212) escogió exclusivamente las prácticas devocionales de la Tierra Pura, como el Nembutsu Meditativo y Recitado, y fundó el Jodo Shu. Otro monje Tendai llamado Shinran (1173-1263), un discípulo de Honen, redefinió las enseñanzas de Honen, enfocándose exclusivamente en el poder de la fe en el Nembutsu Recitativo, y fundó el Jodo Shinshu. Un monje Tendai llamado Eisai (1141-1215) tomó las enseñanzas Tendai del Zen, viajó a China y trajo el linaje Chan de Linji y fundó el Rinzai Zen. Un monje Tendai llamado Dogen (1200-1253) tomó igualmente las enseñanzas Zen del Tendai, viajó a China y trajo el linaje Chan Caodong y fundó el Soto Shu. Tanto Eisai como Dogen, si bien importaron linajes Chan (Zen) de China, crearon un Zen híbrido que combinaba las enseñanzas Chan con las enseñanzas Tendai, como la importancia del Sutra del Loto, la Iluminación Original, la Triple Verdad, los Medios Háblies, entre otras, creando algo puramente japonés. Finalmente, otro monje Tendai llamado Nichiren (1222-1282) tomó exclusivamente las enseñanzas del Sutra del Loto y fundó el Nichiren Shu. De manera similar, diferentes monjes mezclaron diferentes enseñanzas y prácticas budistas Tendai, como la Iluminación Original y el esoterismo, con el Shinto, y crearon diversas versiones sincréticas de lo que hoy llamamos Shugendo. En resumen, todos estos monjes tomaron una sola enseñanza y práctica contenida dentro de la escuela Tendai y fundaron sus propias escuelas, pero todas continuaron basándose en las enseñanzas originales que recibieron en su tiempo de formación en el Monte Hiei. Ninguna de estas escuelas existiría sin la escuela madre, y todas sus enseñanzas y prácticas parten de la escuela Tendai.

Es por todo esto que me gusta comparar la escuela Tendai y las demás escuelas con el Generalismo y la Especificidad, utilizando la analogía de la medicina. Aunque esta comparación no es perfecta, ayuda a ilustrar bien mi punto. La escuela Tendai es como un médico generalista, el cual contiene todo el conocimiento y por ello, puede tratar todo tipo de padecimientos. Entonces, las otras escuelas son como médicos especialistas, los cuales toman un área de la medicina general y la perfeccionan, tratando hábilmente ciertos padecimientos específicos. El error en este tipo de comparación es asumir que la escuela Tendai, como un generalista, no posee el conocimiento especializado específico sobre ciertas enseñanzas o prácticas. La realidad es que no solo lo posee, sino que dentro de la misma, existen monjes que se especializan en las mismas. Tal es mi caso, donde me especializo en la meditación y en las prácticas Tierra Pura. Es por ello que he dedicado todos estos años a la difuminación de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Buda por todo el mundo Hispano. 

Si bien todas estas escuelas se independizaron de la escuela Tendai, creo que aún pueden aprender mucho de la misma, sobre todo, en Occidente, donde ya existe representación de las mismas en muchos países de Latinoamérica. El desarrollo del Budismo en el mundo Hispano debe reflejar un espíritu ecuménico y universal, dado a que si bien nos une un mismo lenguaje, vivimos en diferentes mundos a nivel cultural, económico y social, y estando el sualo aún virgen, y dado a que somos pocos, debemos de unirnos para hacer frente a los múltiples ataques de las otras religiones y a la nube de ignorancia que aún rodea nuestra religión, para estar hombro a hombros con las demás denominaciones religiosas del mundo. Ya no podemos continuar viviendo como comunidades budistas aisladas unos de los otros. Debemos de entrar en diálogo inter-ecuménico entre nosotros e inter-religioso con los demás. Después de todo, si bien existen muchas escuelas y caminos, solo hay un Buddhadharma. 

Saturday, January 9, 2021

La Gloria del Dharmadhatu: El Reino de la Totalidad en la Cosmología Budista del Sutra Avatamsaka

 En el Budismo, el Universo es visto como la expansión infinita de la Consciencia en sus múltiples manifestaciones y variaciones, donde la divinidad de la Budeidad se expresa a niveles macro y micro en muchas realidades, con cada átomo conteniendo la posibilidad de contener infinitos mundos. De todos los Sutras budistas, los sermones dados por el Buda - una manifestación finita de la Realidad Infinita - en sus más de cuarenta años de predicación en nuestro mundo, el discurso que mejor explica la cosmología budista es el Sutra Avatamsaka, también conocido como el Sutra de la Guirnalda de Flores. 

En el Sutra Avatamsaka, el cual hemos estado estudiando y comentando en las últimas semanas, hemos visto que el Buda hace referencia a cómo cada partícula de polvo puede contener infinitos mundos, y cómo en cada mundo, el Buda - como una emanación o manifestación del Universo - entra para instruír a los seres sintientes y encaminarlos al summum finnis de la vida: la Budeidad, la unidad total. Todos estos mundos se surgen y se contienen mutuamente, se interpenetran y armonizan sin obstrucción. Esto lo vimos, por ejemplo, cuando leímos en el capítulo 4: "En cada átomo de las tierras del cosmos, Descansan los océanos vastos de los mundos; Nubes de Budas igualmente lo cubren todo, Llenando cada lugar." La raíz de este mutuo surgimiento y total no obstrucción es que todo emana del Buda Original - el Buda Mahavairocana, el Principio de la Budeidad. "Al igual que la acción libre en un átomo, Así es en todos los átomos; Vairocana puede causar que aparezcan, Todos los grandes poderes ocultos de los Budas y los seres iluminados". Es por eso que al alcanzar el Despertar - la Iluminación -, la unidad con el Universo, podemos ver el mutuo surgimiento y la total no obstrucción de todos los mundos. ¿Cómo podemos visualizar o experimentar estos dos principios sine qua non de la cosmología budista, y en especial, del Sutra Avatamsaka? Esto es perfectamente ilustrado por un encuentro registrado entre la Emperatriz Wu Tse-T'ien (623-705), primera emperatriz y única mujer soberana en la larga historia de China, quien fue una de las más arduas promotoras y una académica del Budismo en el periodo Tsang en China, y quien auspició la traducción total del Sutra Avatamsaka del sánscrito al chino. En ese momento ella invitó al Maestro Fa Tsang, un monje erudito de la escuela Hwayen, a la capital para predicar y explicar las doctrinas budistas a la luz de esta nueva traducción. 

La Emperatriz Wu le hizo a Fa Tsang la siguiente pregunta: "Reverendo Maestro, entiendo que el conocimiento del hombre se adquiere a través de dos enfoques: uno es por experiencia, el enfoque directo, y el otro por inferencia, el enfoque indirecto. También entiendo que las primeras cinco conciencias y el Alaya solo toman el enfoque directo; mientras que la mente, o la sexta conciencia, puede tomar ambas. Por lo tanto, los hallazgos de la mente consciente no siempre son confiables. La superioridad y confiabilidad de la experiencia directa sobre la inferencia indirecta se enseña en muchas Escrituras (Sutras). Me ha explicado la Doctrina Hwa Yen con gran claridad e ingenio; a veces casi puedo ver el vasto Dharmadhatu en el ojo de mi mente, y tocar algunos puntos aquí y allá en la gran Totalidad. Pero me doy cuenta de que todo esto es simplemente una conjetura o conjeturas indirectas. No se puede comprender realmente la Totalidad en un sentido inmediato antes de alcanzar la Iluminación. Sin embargo, con tu genio, me pregunto si puedes darme una demostración que revelará el misterio del Dharmadhatu, incluyendo maravillas como el 'todo en uno' y el 'uno en todos', el surgimiento simultáneo de todos los reinos, la interpenetración y contención de todos los dharmas, la No-Obstrucción del espacio y el tiempo, y cosas por el estilo." Después de pensar un rato, Fa Tsang dijo: "Lo intentaré, Majestad. La demostración se preparará muy pronto".

Unos días después, Fa Tsang se acercó a la Emperatriz y le dijo: "Su Majestad, ahora estoy listo. Por favor, venga conmigo a un lugar donde se dará la demostración". Luego condujo a la Emperatriz a una habitación llena de espejos. En el techo y el suelo, en las cuatro paredes, e incluso en las cuatro esquinas de la habitación, se fijaron enormes espejos, todos uno frente al otro. Entonces Fa Tsang sacó una imagen del Buda y la colocó en el centro de la habitación con una antorcha encendida al lado. "¡Oh, qué fantástico! ¡Qué maravilloso!" exclamó la Emperatriz mientras contemplaba este imponente panorama de infinitas interreflexiones. Lenta y tranquilamente, Fa Tsang se dirigió a ella: "Su Majestad, esta es una demostración de Totalidad en el Dharmadhatu. En todos y cada uno de los espejos dentro de esta habitación, encontrará los reflejos de todos los demás espejos con la imagen del Buda en ellos. Y en todos y cada uno de los reflejos de cualquier espejo encontrarás todos los reflejos de todos los demás espejos, junto con la imagen del Buda específica en cada uno, sin omisiones ni extravíos. Esta demostración muestra claramente el principio de interpenetración y contención. Aquí mismo vemos un ejemplo de uno en todos y todos en uno: el misterio del reino que abarca el reino ad infinitum se revela así. El principio del surgimiento simultáneo de diferentes reinos es tan obvio aquí que no es necesaria ninguna explicación. Estos reflejos infinitos de diferentes reinos surgen ahora simultáneamente sin el menor esfuerzo; simplemente lo hacen de una manera perfectamente armoniosa.

"En cuanto al principio de no obstrucción del espacio, se puede demostrar de esta manera. . . (diciendo lo cual, tomó una bola de cristal de su manga y la colocó en la palma de su mano). Su Majestad, ahora vemos todos los espejos y sus reflejos dentro de esta pequeña bola de cristal. Aquí tenemos un ejemplo de lo pequeño que contiene lo grande y de lo grande que contiene lo pequeño. Esta es una demostración de la no obstrucción de 'tamaños' o espacio. En cuanto a la no obstrucción de los tiempos, el pasado entrando en el futuro y el futuro entrando en el pasado no se pueden mostrar en esta demostración, porque es, después de todo, estática, sin la cualidad dinámica de los elementos temporales. Una demostración de la no obstrucción de los tiempos, y del tiempo y el espacio, es ciertamente difícil de organizar por medios ordinarios. Uno debe alcanzar un nivel diferente para ser capaz de presenciar una 'demostración' como esa. Pero en cualquier caso, Su Majestad, espero que esta simple demostración haya cumplido su propósito a su satisfacción."

Con esto, el monje pudo impresionar en la Emperatriz una imagen del Dharmadhatu, el universo - o mejor dicho, el multi-verso - de la cosmología budista. Si bien esta imagen es ilustrativa, ¿cómo podemos realizar el Dharmadhatu por nosotros mismos? Solo a través de la meditación budista y la consecución del Despertar. El Sutra del Loto nos dice: "Solo un Buda puede entender la verdadera naturaleza de la Realidad". De igual forma, cuando alcanzamos la Budeidad - cuando nos difuminamos las barreras ficticias entre nosotros y el Todo y podemos fundirnos con el Universo, siendo uno con el mismo, podemos realizar el Dharmadhatu - la Total Unidad. Entonces, podemos tener la omnisciencia y la omnipresencia de un Buda y podremos realizar los más altos principios budistas esbozados en el Sutra Avatamsaka. El Dharmadhatu, o como algunos traductores lo llaman, el "reino de la Totalidad", solo es realizable por experiencia directa, pero no por razonamiento. Esto es solo posible a través de la meditación budista, como la meditación Shikan (Samatha y Vipassana), donde calmamos la mente y podemos penetrar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad.

Cuando uno medita, primero uno calma la mente. Esto es lo que el Gran Maestro Tendai Daishi (Chih-i) llamó en la Triple Contemplación de la Mente "Entrar al Nirvana o la Vacuidad desde el Samsara", donde uno reduce las formas ilusorias a la Vacuidad. Luego, uno alcanza la total realización de la inseparabilidad de la Vacuidad (Todo) con los la forma o los dharmas (muchos). Esto es lo que el Gran Maestro Tendai llamó "Entrar desde la Vacuidad al Samsara", y uno alcanza la verdadera sabiduría (Prajna) y una gran compasión (Karuna). Es entonces cuando podemos penetrar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Esto es lo que el Gran Maestro Tendai llamó la "Observación Equitativa del Samsara y el Nirvana". Esto es lo que ilustra su Gran Calma y Contemplación. 

Entre los muchos obstáculos que se interponen en el camino hacia el Dharmadhatu, el fundamental es el apego al ego, nuestro ser finito, que es una tendencia persistente a aferrarse a un yo pequeño y encerrado y a sus intereses. Esta es la experiencia de nuestra mente de la dualidad. Su esencia es excluir; su función es separar. Dado que el aferrarse al ser finito, al ego, es por naturaleza exclusivo y no inclusivo, rechazando no abrazar, entrar en conflicto y no armonizar, es algo diametralmente opuesto a la armonía que todo lo incluye y todo lo abarca del Dharmadhatu. Por lo tanto, es fácil ver que el apego al ego obstaculiza en lugar de ayudar a la realización del Dharmadhatu. Entonces, ¿qué puede considerarse que conduce a la realización del Dharmadhatu? El Dharmadhatu es el Todo, lo ilimitado, el amor y el bien. Aquí radica la importancia del trabajo altruista del Bodhisattva, el ser que descarta su Despertar individual y trabaja incansablemente por la salvación - el Despertar - de todos los demás seres sintientes. Porque la virtud y la bondad, en cualquier forma concebida, implican siempre una renuncia al "pequeño yo" y una afirmación de armonía y unidad, el Bodhisattva, el héroe central del Sutra Avatamsaka y de todo el Budismo, reconoce que al no existir un ser individual, no se puede alcanzar la salvación o la Iluminación individual, ya que todos somos una manifestación del Universo y por ello, todos estamos fundamentalmente interconectados. Esto es ejemplificado en el Sutra Avatamsaka cuando dice que el Buda, en sus vidas pasadas, mientras todavía era un Bodhisattva que luchaba por la Iluminación, plantó las semillas virtuosas de:

"Un gran corazón compasivo, que anhela proteger a todos; 
Un gran corazón amoroso, que anhela beneficiar a todos los seres; 
Un corazón comprensivo, que engendra simpatía y tolerancia;
Un corazón libre, que anhela eliminar las obstrucciones de los demás; 
Un corazón que llena el universo; 
Un corazón infinito y vasto como el espacio; 
Un corazón puro, que se ajusta a la sabiduría y los méritos del pasado, el presente y el futuro ..."

Así que es a través del cultivo de estas voluntades y acciones benevolentes que se eliminan los obstáculos al Dharmadhatu y se ve la Totalidad. Porque la virtud y la benevolencia no solo niegan el apego al ego, sino que también afirman la identidad de la unidad fundamental de uno con los demás que, en el vocabulario del Sutra Avatamsaka, se llaman las semillas de la entrada mutua y la identidad del Dharmadhatu. 

Es por eso que es solo a través de la meditación y del trabajo del Bodhisattva que podemos alcanzar la unidad con el Dharmadhatu.

Sunday, January 3, 2021

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 6

Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, comenzaremos por primera vez un nuevo Ciclo sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

En nuestra primera entrada, vimos someramente los temas principales del Sutra Avatamsaka y su relación con el canon budista y en especial con el Sutra del Loto. Luego, en nuestra segunda entrada, vimos un resumen breve de sus capítulos y cómo encajan en el mensaje salvífico del Buda. Hoy, estudiaremos someramente el sexto capítulo, donde estudiaremos la Teología Budista desde las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto. Como mencionamos anteriormente, el mismo se basa en el resumen hecho por el traductor Thomas Cleary en su obra, la cual es basada a su vez en la tradición comentarial. Al igual que nuestras series pasadas, el mismo no será completamente traducido en estas páginas, sino que mayormente presentaremos una sinopsis junto con una humilde exégesis propia basada en la larga tradición comentarial y las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Todo error es enteramente mío. 

Como recordaremos, el Sutra Avatamsaka, también llamado el Sutra de la Guirnalda de Flores, fue el primer discurso dado por el Buda en el mundo - desde la perspectiva de la Budeidad - justo en el momento de su Despertar bajo el Arbol Bodhi hace más de 2,500 años. Este discurso fue uno avanzado, dado en todos los mundos en los tres periodos de tiempo al mismo tiempo para el beneficio de los Bodhisattvas y seres más avanzados. Dado a la complejidad de su contenido, el Buda adaptó las mismas y predicó otros Sutras, comenzando entonces con los más básicos del Budismo Primitivo - los Sutras Hinayana o Agama - preparando poco a poco a sus discípulos y abriendo sus mentes para recibir sus enseñanzas completas o finales en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, los cuales presentan las mismas enseñanzas del Avatamsaka pero en un lenguaje más sencillo.

El Sutra Avatamsaka fue predicado, no por el Buda Shakyamuni - el persona histórico - sino por la Budeidad misma: el Buda Mahavairocana o el Buda Cósmico, el Dharmakaya. Mahavairocana (Vairocana en el Sutra), es un ser cósmico - el Dharmakaya o el Cuerpo del Dharma - que es la fuente de Vida, Luz e Iluminación del "Universo del Loto", que se dice que contiene todos los sistemas del Cosmos. Según los académicos, el Buda "se dice o implica en varios lugares de este vasto y heterogéneo Sutra que es el universo mismo, que es lo mismo que la 'ausencia de existencia intrínseca' o vacío, y la omnisciente y omnipresente consciencia del Buda." El mismo cuerpo de Vairocana también se ve como un reflejo de todo el universo: "El cuerpo del Buda [Vairocana] es inconcebible. En su cuerpo hay todo tipo de tierras de seres sintientes. Incluso en un solo poro hay innumerables vastos océanos". Además, para el Avatamsaka, el Buda histórico Shakyamuni - al igual que todos los Budas y Bodhisattvas, y en fin, todo en el Cosmos - es simplemente una emanación mágica del Buda Cósmico Vairocana.

El capítulo seis, llamado "Vairocana", nos narra quién es este Buda, el cual puede ser visto como el aspecto personal de Mahavairocana, quien es el Dharmakaya impersonal, cuál es su Tierra Pura, sus habitantes y sus tierras, qué Budas han vivido allí, etc. Si bien el capítulo se llama "Vairocana", el nombre de este Buda o sus características no es mencionado. Esto es porque todo lo que acontece en este capítulo acontece dentro de Vairocana, quien es la Fuente de Vida, Luz e Iluminación del Universo. Todos los Budas, Bodhisattvas y deidades emanan de Vairocana y todo el Cosmos se contiene dentro de Vairocana. En el capítulo leemos:

"Escuchando el maravilloso Dharma del Buda
He obtenido luces de sabiduría,
De este modo, vi a los Honrados del Mundo
En sus esfuerzos de tiempos antiguos pasados.
Cada lugar donde nacieron,
Sus diversos nombres y características,
Y sus ofrendas a todos los Budas.
Tales cosas presencié por completo.
Cómo desde tiempos antiguos, en las moradas de esos Budas,
Ellos sirvieron y asistieron a todos y cada uno,
Cultivado y practicado a través de ilimitados kalpas,
Adornando y haciendo puros todos los mares kshetra.
Cómo renunciaron a sus propios cuerpos físicos,
Extensivamente, y sin agotamiento,
Mientras cultivaban la conducta más suprema,
Adornando y haciendo puros todos los mares kshetra.
Orejas, narices, cabezas, manos y pies,
Así como todos sus palacios.
Se rindieron sin agotamiento,
Adornando y haciendo puros todos los mares kshetra.
En todos y cada uno de los mundos pudieron,
A lo largo de lo inconcebible, millones de eones,
Practicar y cultivar la conducta del Bodhi,
Y adornar y hacer puros todos los mares kshetra.
Por la fuerza de los votos de Samatabhadra,
En medio del océano de todos los Budas,
Ellos cultivaron una conducta ilimitada,
Adornando y haciendo puros todos los mares kshetra.
Así como es por la brillante luz del sol que
Uno es capaz de ver el disco solar,
Así también yo, a la luz de la sabiduría del Buda,
Pude ver el Camino practicado por todos los Budas.
Considero los océanos de todas las tierras del Buda,
Puros y brillantes, vastos en su alcance.
En quietud, estoy certificado para el Bodhi,
Que se extiende completamente por todo el Reino del Dharma".

Si bien he escrito muchas veces sobre la Teología Budista, ¿cómo encaja el Buda Mahavairocana (Vairocana) dentro del marco budista ortodoxo tradicional del Sutra del Loto? El Buda Mahavairocana es el Buda central del Budismo Esotérico (Vajrayana) japonés. Si bien hoy día se ven las escuelas budistas como escuelas separadas - y en muchas formas lo son - originalmente, todas estas escuelas japonesas parten y surjen de la escuela Tendai. Por ello, las escuelas japonesas como el Shingon, Tendai, Jodo Shu, Jodo Shinshu, Soto Zen, Rinzai Zen y Nichiren, entre otras, no deben de verse como puntos de vista mutuamente excluyentes. Originalmente, todas parten de la misma fuente: el Buddhadharma - las enseñanzas del Buda Shakyamuni. De hecho, todas estas escuelas pueden armonizarse solo a través de la figura del Buda Mahavairocana.

El Buda Mahavairocana es el Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma o el aspecto impersonal del Alma del Universo. Todos los Budas y Bodhisattvas son emanaciones compasivas del Dharmakaya - el Buda Mahavairocana - quienes emanan de la Talidad (Tathata) para llevar la sabiduría del Dharma a los seres sintientes y salvarlos de la oscuridad fundamental de la ignorancia y del sufrimiento para que puedan alcanzar la Budeidad: el regreso a la Unidad. Dado a que existen infinitas naturalezas, necesidades y capacidades en los seres, existen infinitas formas a través y por la cual el Universo se manifiesta, revelando diferentes fascetas de la Verdad y medios-prácticas para alcanzarla. Así, el Budismo de la Sabiduría (Sutra del Loto, Esotérico y Zen) y el Budismo de la Compasión (Tierra Pura) son solo dos de las infinitas manifestaciones de la Sabiduría y la Compasión del Buda Mahavairocana; son dos formas de llevar a los seres a la misma cima del Despertar. Por ello, cuando los Budas emanan luz, solo rasgan el velo ilusorio que crea el mundo de la dualidad y revela la unidad fundamental del Cosmos:

"Incluso una vez en kotis inconcebibles de kalpas,
Un maestro iluminado, una guía para todos los mundos, es difícil de encontrar.
Afortunados son los seres vivos de esta tierra,
Por ahora llegar a ver un segundo Buda.
El gran cuerpo del Buda emite universalmente gran luz.
Su forma y sus marcas son ilimitadas, las más puras.
Cubre extensamente todas las tierras como una nube,
En todas partes alabando el mérito y la virtud de los Budas.
La luz trae alegría a todos donde brilla.
Librando completamente a esos seres de sufrimiento,
Y haciendo que todos sean reverentes y amables:
Así hace la función de autodominio del Así Venido.
Surgen nubes de transformaciones inconcebibles,
Formando una red ilimitada de tonos brillantes.
Que se extiende por todas las tierras en las diez direcciones:
Así se manifiestan las penetraciones espirituales del Buda.
Desde cada uno de sus poros, emite nubes de luz,
Que emiten sonidos sublimes que impregnan el espacio vacío,
E incluso iluminar la penumbra de los infiernos,
Completamente extinguiendo los sufrimientos del infierno.
La voz del Así Venido, maravillosa
Pervades las diez direcciones,
Extendiéndose completamente a todos los idiomas,
Concuerda con la sana fortaleza de todos los seres del pasado:
Así funcionan las transformaciones espirituales del gran maestro.
El vasto mar de multitudes es ilimitado e ilimitado;
El Buda se manifiesta entre todos ellos, mientras gira, universalmente, sin agotamiento,
La maravillosa Rueda del Dharma,
Domando y templando las masas de seres.
El poder de las penetraciones espirituales del Buda no tiene límites.
A medida que entra y aparece en todos los kshetras.
El Así Venido, con la sabiduría sin obstrucciones,
Alcanza la Iluminación adecuada para beneficiar a los seres.
Todos deberían ser muy felices de corazón.
Salta de alegría en la adoración, pero desplázate.
La reverencia más profunda,
Ahora iremos a la morada del Buda,
Y al ver al Buda, tus muchos
Sufrimientos cesarán.
Saca la mente de la transferencia,
Y aspira hacia el Bodhi;
Mantenga pensamientos amables hacia todas las criaturas vivientes.
Viviendo completamente en los votos de Samantabhadra,
Alcanzaremos el autodominio del Rey del Dharma".

Un Buda es una manifestación de la Realidad que emana a los mundos. ¿Qué es un mundo? Esta pregunta puede ser contestada de muchas formas, dependiendo de quién la conteste. Una definición simple podría ser que un mundo es un área específicamente demarcada, una esfera de influencia donde ciertoas cosas suceden. Para un astrónomo, puede srr un planeta; para un biólogo, un hábitat; para un físico, un complejo movimiento y conjunto de átomos; para un Buda, la manifestación o flujo de la Budeidad infinita.

Este pasaje también nos revela la importancia del Buda: "Un maestro iluminado, una guía para todos los mundos, es difícil de encontrar. Afortunados son los seres vivos de esta tierra, Por ahora llegar a ver un segundo Buda". Ahora mismo tenemos la fortuna de encontrarnos con el Budismo y estudiar el Dharma, las enseñanzas del Buda. Así, el Dharma es el medio a través y por el cual podemos accesar nuestra Naturaleza Búdica: esa fuente infinita de compasión y sabiduría - la unidad con el Buda - que existe dentro de todos y cada uno de nosotros, porque todos y to somos una manifestación de esa Energía de Luz y de Vida que anima y mueve todo en el Cosmos. Pero dado a que todos los seres estamos fundamentalmente conectados, nuestro desarrollo espiritual se logra mejor en comunidad. Esta es la Sangha: la comunidad de creyentes y sacerdotes que protegen y encarnan el Dharma y son un ejemplo vivo de la compasión infinita del Buda en el mundo. Es por esto que al final de este capítulo leemos: "Una vez que obtuvieron tal beneficio, salieron de ese Camino y regresaron a su lugar de origen". Una vez tomamos refugio en los Tres Tesoros, podemos accesar nuestra Naturaleza Búdica Innata y podemos comulgar con el Buda Eterno, el Universo, y podemos remover nuestra oscuridad fundamental y profundizar en el Dharma y obtener infinitos beneficios. Así es como podemos alcanzar el Nirvana - la Tierra Pura Original aquí y ahora - y crecer en la Sangha, regresando a nuestro Verdadero Hogar. 

Pueden acceder al capítulo completo al español aquí: Capítulo 6 - Vairocana.