Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Sunday, January 17, 2021

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 11

 Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, comenzaremos por primera vez un nuevo Ciclo sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

En nuestra primera entrada, vimos someramente los temas principales del Sutra Avatamsaka y su relación con el canon budista y en especial con el Sutra del Loto. Luego, en nuestra segunda entrada, vimos un resumen breve de sus capítulos y cómo encajan en el mensaje salvífico del Buda. Hoy, estudiaremos someramente el undécimo capítulo, donde veremos cómo podemos encarnar las más altas enseñanzas budistas a nuestras vidas cotidianas por medio de Gathas. Como mencionamos anteriormente, el mismo se basa en el resumen hecho por el traductor Thomas Cleary en su obra, la cual es basada a su vez en la tradición comentarial. Al igual que nuestras series pasadas, el mismo no será completamente traducido en estas páginas, sino que mayormente presentaremos una sinopsis junto con una humilde exégesis propia basada en la larga tradición comentarial y las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Todo error es enteramente mío. 

En los capítulos anteriores vimos cómo el Sutra Avatamsaka, también llamado el Sutra de la Guirnalda de Flores, presenta la ontología budista desde el lente omnipresente de la Budeidad, a la vez que vimos la verdadera naturaleza del Buda - la encarnación del Universo -, su misión en los mundos, y la importancia soteriológica del Dharma, sus enseñanzas, las cuales nos ayudan a aliviar nuestro sufrimiento y a navegar por el océano sin fin de nacimientos y muertes del Samsara. De igual forma, vimos la radical importancia del rol del Bodhisattva - el héroe de los Sutras budistas - quien pospone su regreso a la Unidad para salvar a los demás seres sintientes.

Como vimos, el Buda que predica este Sutra no es el Buda Shakyamuni, sino el Buda Eterno - el  Dharmakaya o el Cuerpo del Dharma - la Budeidad misma. El Buda Shakyamuni es el Buda Vairocana, y el Buda Vairocana es el Buda Shakyamuni; son como una ola y el océano. Por ello, cuando entramos al mundo del Sutra Avatamsaka, nos encontramos con la predicación del Buda Eterno. El mundo del Sutra Avatamsaka es un mundo lleno de luz, de la Iluminación; es por eso que todos los Budas emanan luz; ellos rasgan el velo ilusorio de la dualidad y revelan la unidad fundamental de la existencia, la Unidad de la cual todos emanan. Por ello, cuando leemos el Sutra, meditamos sobre sus enseñanzas y nos permitimos perfumar con el Dharma, y si ponemos sus enseñanzas en práctica, nosotros también emanamos luz. 

Si bien todos estos capitulos fueron iluminadores, y nunca antes se habían estudiado en español, los mismos pudieron haber sido muy serios, fríos y académicos, lo que nos deja preguntando: ¿cómo podemos encarnar estas altas enseñanzas en nuestra vida diaria como budistas? Esa pregunta es contestada precisamente hoy por el Sutra Avatamsaka mismo, en el capítulo 11, titulado "Prácticas Purificadoras".

El capítulo de "Prácticas Purificadoras" nos muestra cómo podemos realizar y poner en práctica muchas de las enseñanzas del Sutra Avatamaska en nuestras vidas por medio de Gathas. Los Gathas son pequeños poemas, provenientes de la antigua tradición india (aunque muchos dicen que provienen de la tradición Zoroastriana), que fueron incorporados al budismo y que se utilizan para ayudarnos a recordar que debemos estar atentos a medida que avanzamos en nuestro día, y nos ayudan a incorporar las enseñanzas budistas en nuestra vida cotidiana. Es un dispositivo, un pequeño ritual, que tiene un propósito similar al de una campana de atención plena o al establecimiento de una intención. Así, los Gathas son versos cortos que nos llaman al momento presente. Recitar Gathas es una buena manera de meditar mientras realiza cualquier actividad, infundiendo nuestras actividades diarias "mundanas" con el perfume del Dharma.

La recitación contemporánea de Gathas ha sido popularizada por el maestro Zen vietnamita Thich Nhat Hanh, pero su origen es milenario, como lo atesta este Sutra Avatamsaka. Los Gathas, al igual que los Mantras, encapsulan y condensan una profunda enseñanza, pero los Gathas se distinguen de los Mantras en que cada Gatha está profundamente entrelazado con una sola actividad, atrayendo al practicante profundamente en el flujo y la sensación de la acción específica que se realiza.

El capítulo 11 provee una amplia variedad de Gathas para nuestra vida diaria como budistas, concentrándose en la visión y forma de vida y pensar, asi como en los metodos de cultivo, de una persona que se entrena para salvar a todos los seres sintientes, un Bodhisattva. Este capítulo nos muestra guias que podemos incorporar en nuestra práctica diaria para seguir entrenándonos como Bodhisattvas en nuestro camino al Despertar. Para el Budismo, todo pensamiento, palabra y acción es un vehículo que nos permite santificar cada momento de la vida y dedicárselo a todos los seres para que juntos, todos podamos alcanzar el Despertar. 

Algunos Gathas se aplican únicamente a los ordenados, mientras que la gran mayoría se aplica a todos los seres sintientes de la Sangha - los laicos. No obstante, todos tienen algo que enseñarnos y todos pueden ser adaptados a nuestras circunstancias.

Veamos ahora una traducción completa de este capítulo, y luego, cómo podemos seleccionar varios Gathas e incorporarlos a nuestra práctica.

Entonces el Bodhisattva Mahasattva Líder de la Sabiduría le preguntó al Bodhisattva Mahasattva Manjushri: "¿Cómo pueden los seres iluminados lograr la acción física, mental y verbal perfecta? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal inofensiva? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal incorruptible? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal invulnerable? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal no-regresiva? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal inamovible? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción excelente, física, mental y verbal? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción pura, física, mental y verbal? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción limpia y sin contaminación, física, mental y verbal? ¿Cómo pueden ellos lograr la acción física, mental y verbal que se guía por la sabiduría?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar el nacimiento en lugares apropiados, entre buenas personas, físicamente completos, con atención-plena, entendimiento, conducta íntegra, valor y responsabilidad?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar el discernimiento excelente, el discernimiento primario, el discernimiento supremo, el discernimiento inmensurable, el discernimiento incalculable, el discernimiento inconcebible, el discernimiento incomparable, el discernimiento profundo, y el discernimiento indescriptible o inefable?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar el poder original o causal, el poder de voluntad, el poder de las condiciones propias y los objetos de atención, el poder de la facultad, el poder de la observación, el poder de detener la mente, los poderes del discernimiento analítico y el poder del pensamiento contemplativo?

"¿Cómo pueden ellos alcanzar la destreza en analizar los elementos psicológicos y los órganos, la destreza en analizar los dominios del deseo, la forma y la no-forma, y la destreza en entender el pasado, presente y futuro?

"¿Cómo pueden ellos cultivar o practicar bien las ramas de la iluminación – la atención plena, el discernimiento, el esfuerzo, el gozo, la bienaventuranza, la concentración y la renuncia? ¿Cómo pueden ellos lograr el vacío, la unidad y el desapego?

"¿Cómo pueden ellos ejecutar los medios de trascendencia – generosidad, autocontrol, tolerancia, esfuerzo, meditación y sabiduría? ¿Cómo pueden ellos ejecutar la gentileza, la compasión, el gozo y la ecuanimidad?

"¿Cómo pueden ellos lograr el poder del conocimiento de lo que es y lo que no es, el poder del conocimiento de las secuencias de los actos pasados, futuros y presentes, el poder del conocimiento de la superioridad e inferioridad de las facultades, el poder del conocimiento de los varios reinos o dominios, el poder del conocimiento de los variados entendimientos, el poder del conocimiento del lugar a donde se dirigen todos los caminos, el poder del conocimiento de las corrupciones de las purezas de las meditaciones, liberaciones y arrobamientos, el poder del conocimiento de las vidas pasadas, el poder del conocimiento de la clarividencia sin impedimento u obstaculización, y el poder del conocimiento de cortar todas las contaminaciones?

"¿Cómo pueden ellos lograr la protección, el respeto y la ayuda de los reyes celestiales, los reyes dragones, los reyes yakshas, los reyes gandharvas, los reyes titanes, los reyes garudas, los reyes kinnaras, los reyes mahoragas, los reyes humanos y los reyes brahmanes?

"¿Cómo pueden ellos ser un confidente y un salvador, un refugio y un remedio, una lámpara y una luz, un iluminador y una guía y un líder supremo y universal para todos los seres sintientes?

"¿Cómo pueden ellos ser notabilísimos y grandiosos, excelentes y supremos, sublimes y maravillosos, superiores y únicos, incomparables y sin igual entre todos los seres sintientes?"

Entonces el Bodhisattva Mahasattva Manjushri le dijo al Bodhisattva Líder en Sabiduría: "Excelente, ¡Oh hijo del Buda! Has preguntado ésto por el deseo de beneficiar y traerle paz a muchos, por la compasión por el mundo y para favorecer y alegrar a los seres humanos y celestiales. Hijo del Buda, si los  seres iluminados usan sus mentes propiamente, ellos pueden llegar a tener todas las cualidades supremas, pueden tener una mente sin obstrucción y libre, en referencia a las enseñanzas iluminadas, pueden permanecer en el Camino de los Budas del pasado, presente y futuro, y nunca dejarlo aunque vivan en el medio de los seres sintientes, pueden comprender las características de todas las cosas, cortar toda la maldad y ejecutar todo el bien. Ellos estarán físicamente excelentes, como el Bodhisattva Samantabhadra; serán capaces de realizar todos sus votos en la práctica, siendo libres en todas las formas, y serán guías para todos los seres sintientes, ¿Cómo pueden ellos usar sus mentes de manera que puedan obtener todas las cualidades sublimes y supremas?

"Los seres iluminados en el hogar deben desear que todos los seres comprendan que la naturaleza del ‘hogar’ es vacía’, y escapen de sus placeres.

"Mientras sirven a sus padres, ellos deben desear que todos los seres sirvan al Buda, protegiendo y beneficiando a todos.

"Al mismo tiempo, cuando estén con sus cónyuges e hijos, ellos deben desear que los seres sean imparciales hacia todos y cada uno, y se aparten de los apegos para siempre.

"Cuando logren sus aspiraciones, ellos deben desear que todos los seres se arranquen las flechas de la lujuria y alcancen la paz definitiva.

"En las ocasiones festivas, ellos deben desear que todos los seres disfruten con la verdad y comprendan que el placer no es real.

"Cuando se encuentran en las habitaciones de la fortaleza, ellos deben desear que todos los seres entren en el estado santificado, desprendiéndose para siempre de los deseos corruptos.

"Cuando se estén adornando, ellos deben desear que todos los seres renuncien a las decoraciones falsas y alcancen la morada de la verdad

"Cuando escalen los balcones, ellos deben desear que todos los seres asciendan la torre de la verdad y vean a través de todo.

"Cuando provean algo, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de renunciar a todo con los corazones libres de apego.

"Cuando en reuniones o en multitudes, ellos deben desear que todos los seres dejen pasar las cosas compuestas y alcancen el conocimiento total. 

"Si se encuentran en peligro y/o en dificultad, ellos deben desear que todos los seres estén libres y sin trabas dondequiera que vayan.

"Cuando ellos renuncien a la vida del hogar, ellos deben desear que todos los seres no tengan obstáculos en dejar la casa, y que sus mentes se puedan liberar.

"Entrando a un monasterio, ellos deben desear que todos los seres expongan los diversos principios del no-conflicto y la no-controversia.

"Cuando con tutores y maestros, ellos deben desear que todos los seres sirvan diestramente a sus maestros y practiquen las formas virtuosas.

"Buscando la iniciación, ellos deben desear que todos los seres alcancen el estado de no-regreso con sus mentes sin impedimentos.

"Al desprenderse del ropaje terrenal, ellos deben desear que todos los seres cultiven las raíces de la bondad y abandonen la carga de las transgresiones.

"Cuando rapándose la cabeza, ellos deben desear que todos los seres se separen para siempre de todas las aflicciones y reciban y acojan la tranquilidad última.

"Al ponerse las vestiduras religiosas, ellos deben desear que todos los seres sean incorruptibles en mente y completen el Camino del Gran Sabio.

"Cuando formalmente dejen el hogar, ellos deben desear que todos los seres dejen el hogar con Buda y rescaten a todos y cada uno.

"Tomando refugio en el Buda, ellos deben desear que todos los seres continúen el linaje de los Budas, concibiendo la aspiración insuperable.

"Tomando refugio en el Dharma, ellos deben desear que todos los seres entren profundamente en las escrituras y su sabiduría sea profunda como el mar.

"Tomando refugio en la Sangha, ellos deben desear que todos los seres presidan las masas, deviniendo todos libres de obstrucción.

"Cuando reciban los preceptos de los estudiantes o aprendices, ellos deben desear que todos los seres aprendan bien el auto-control, y no hagan nada incorrecto.

"Al recibir la instrucción de un mentor, ellos deben desear que todos los seres se conduzcan con dignidad y que sus acciones sean honestas y correctas.

"Al recibir la guía de un maestro, ellos deben desear que todos los seres entren en el conocimiento del no-nacimiento y alcancen el estado de independencia.

"Al recibir el grupo completo de los preceptos, ellos deben desear que todos los seres completen los medios/recursos/expedientes de liberación y dominen la enseñanza suprema.

"Al entrar en el aposento, ellos deben desear que todos los seres asciendan al santuario insuperable y descansen allí seguros e inamovibles.

"Al comenzar una meditación, ellos deben desear que todos los seres produzcan principios buenos que florezcan y vean su naturaleza verdadera.

"Sentados derechos, ellos deben desear que todos los seres se sienten en el asiento de la iluminación con sus mentes sin apegos.

"Sentados con las piernas cruzadas, ellos deben desear que todos los seres posean las raíces de la bondad fuertes y firmes y logren el estado de inmovilidad.

"Practicando la concentración, ellos deben desear que todos los seres conquisten finalmente sus mentes a través de ella - la concentración - sin ningún residuo. 

"Cuando practican la contemplación, ellos deben desear que todos los seres vean la verdad como es y sean libres por siempre de la oposición y la pelea.

"Al descruzar las piernas, ellos deben desear que todos los seres observen que todas las acciones y todas las cosas regresen a la dispersión y la extinción.

"Al bajar los pies y reposar, ellos deben desear que todos los seres logren la liberación de la mente descansando en paz sin agitación.

"Al subir las piernas, ellos deben desear que todos los seres dejen el océano de nacimiento y muerte y logren todas las cualidades buenas. 

"Al ponerse las vestiduras interiores, ellos deben desear que todos los seres lleven consigo los fundamentos de la bondad y tengan un sentido de vergüenza y consciencia.

"Al colocarse el cinturón, ellos deben desear que todos los seres se aten y envuelvan a las raíces de la bondad y no las pierdan.

"Al ponerse las vestiduras externas, ellos deben desear que todos los seres logren el fundamento supremo de la bondad y alcancen la Otra Orilla de la Enseñanza.

"Al ponerse el manto monacal, ellos deben desear que todos los seres entren en el rango principal y alcancen la imperturbabilidad.

"Al coger un palillo de dientes en la mano, ellos deben desear que todos los seres logren la enseñanza maravillosa y finalmente sean puros.

"Al mascar el palillo de dientes, ellos deben desear que todos los seres sean puros y armoniosos mentalmente penetrando e intuyendo a través de las aflicciones.

"Cuando estén defecando, ellos deben desear que todos los seres repudien la codicia, el odio y la estupidez y aparten y retiren las cosas que corrompen.

"Después de haber terminado se dispongan a lavarse, ellos deben desear que todos los seres vayan pronto y rápidamente más allá de este mundo material

"Al lavarse las inmundicias del cuerpo, ellos deben desear que todos los seres sean puros y armoniosos y finalmente sin corrupciones.

"Al lavarse las manos con agua, ellos deben desear que todos los seres posean unas manos puras para recibir y sostener la enseñanza de los Budas.

"Al lavarse la cara con agua, ellos deben desear que todos los seres comprendan y alcancen la enseñanza pura y sean libres para siempre de toda corrupción.

"Al coger el bastón, ellos deben desear que todos los seres establezcan el gran trabajo de caridad y señalen el camino de la verdad.

 "Al coger la escudilla, ellos deben desear que todos los seres perfeccionen la vasija de la verdad y reciban la ayuda humana y divina.

"Preparados en el camino, ellos deben desear que todos los seres vayan donde Buda va en los diez dominios de la no-dependencia.

"Cuando esten en el camino, ellos deben desear que todos los seres se involucren y afiancen en el Camino del Buda hacia el Dharma de la no- muerte.

"Cuando esten en el camino, ellos deben desear que todos los seres caminen el reino puro de la realidad con sus mentes sin obstrucciones.

"Mirando el camino, ellos deben desear que todos los seres dejen para siempre el mundo con sus mentes libres de debilidades.

"Mirando el camino hacia abajo, ellos deben desear que todos los seres sean humildes en mente y desarrollen el fundamento virtuoso de la tolerancia iluminada.

"Mirando el camino ventoso, ellos deben desear que todos los seres abandonen las rutas falsas y purguen por siempre los puntos de vista erróneos.

"Mirando el camino derecho, ellos deben desear que todos los seres sean correctos y verídicos en mente sin adulaciones o mentiras.

"Mirando el camino polvoriento, ellos deben desear que todos los seres se desprendan del polvo y la suciedad y alcancen el estado de pureza.

"Mirando el camino libre de polvo, ellos deben desear que todos los seres practiquen la gran compasión con sus corazones inspirados y nutridos.

"Mirando el camino peligroso, ellos deben desear que todos los seres habiten en el reino de la verdad y eviten los problemas que causan el mal hacer o las transgresiones.

"Observando un grupo de personas, ellos deben desear que todos los seres desarrollen y expongan la enseñanza más profunda y penetrante y que todos estén unidos armoniosamente.

"Si ven un árbol grande, ellos deben desear que todos los seres se divorcien de la contienda egoísta y estén libres del antagonismo y resentimiento.

"Si ven un bosque, ellos deben desear que todos los seres sean dignos del respeto de los humanos y celestiales.

"Si ven montañas, ellos deben desear que todas las raíces de bondad de los seres sean obvias y notables y su plenitud esté más allá del alcance de cualquiera.

"Si ven árboles espinosos, ellos deben desear que todos los seres puedan rápidamente arrancar completamente las espinas de los tres venenos.

"Al ver árboles con follaje exuberante, ellos deben desear que todos los seres construyan un estrado de luz con estabilidad y liberación.

"Si ven flores emergiendo, ellos deben desear que todos los poderes espirituales de los seres sean como flores lozanas germinando.

"Si ven árboles en floración, ellos deben desear que todos los rasgos de los seres sean como flores con todas las marcas de distinción.

"Si ven frutas, ellos deben desear que todos los seres logren la enseñanza suprema y alcancen el camino de la iluminación.

"Si ven un gran río, ellos deben desear que todos los seres logren el acceso a la corriente de la verdad, y entren en el océano del conocimiento del Buda.

"Si ven una cisterna, ellos deben desear que todos los seres despierten rápidamente a la verdad de la unidad de los Budas.

"Si ven una laguna, ellos deben desear que todos los seres logren completamente la maestría en el lenguaje y sean lúcidos en la prédica.

"Si ven un pozo, ellos deben desear que todos los seres tengan los poderes de elucidación completos para explicar las cosas.

"Si ven un manantial, ellos deben desear que todas las destrezas en los expedientes de los seres aumenten y que sus raíces buenas sean inagotables.

"Si ven un puente, ellos deben desear que todos los seres transporten todo al cruzarlo, como viaducto hacia la libertad.

"Si ven agua fluyendo, ellos deben desear que todos los seres desarrollen una voluntad sana y laven las máculas del engaño y la maquinación.

"Al ver un jardín cultivado, ellos deben desear que todos los seres en el jardín de los deseos sensoriales, arranquen las hierbas malas de la pasión.

"Al ver un bosque de árboles de 'saraca asoca', ellos deben desear que todos los seres se divorcien para siempre de la avaricia y la lujuria y de la producción de ansiedad y temor.

"Si ven un parque, ellos deben desear que todos los seres trabajen diligentemente las prácticas que guían a la iluminación de los Budas.

"Al ver a las personas usando ornamentos, ellos deben desear que todos los seres estén adornados con las Treinta y Dos Marcas de Distinción de los Budas.

"Viendo las personas no adornadas, ellos deben desear que todos los seres renuncien a las decoraciones y practiquen la austeridad.

"Viendo las personas apegadas a los placeres, ellos deben desear que todos los seres se deleiten en la verdad, no abandonando el amor por ésta.

"Viendo las personas desapegadas, ellos deben desear que todos los seres no les importen mentalmente las maquinaciones y cosas ficticias.

"Viendo las personas felices, ellos deben desear que todos los seres siempre estén en paz y felices, contentos de ayudar a los Budas.

"Viendo a las personas sufrir, ellos deben desear que todos los seres logren el conocimiento fundamental y eliminen toda la miseria.

"Viendo a las personas sanas sin enfermedades, ellos deben desear que todos los seres entren en la sabiduría verdadera y nunca tengan enfermedades o aflicciones. 

"Viendo a las personas enfermas, ellos deben desear que todos los seres conozcan que el cuerpo es vacío y nulo, y se divorcien del antagonismo y el conflicto

"Viendo a las personas atractivas, ellos deben desear que todos los seres tengan una fe pura en la iluminación y los iluminados.

"Viendo a las personas feas, ellos deben desear que todos los seres no se apeguen a algo que no es bueno.

"Viendo a las personas agradecidas, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de conocer las bendiciones de los Budas y los seres iluminados.

"Viendo a las personas desagradecidas, ellos deben desear que todos los seres no aumenten el castigo de aquellos que son malos.

"Si ellos ven mendicantes, ellos deben desear que todos los seres estén en armonía y tranquilos y que finalmente se conquisten a sí mismos.

"Viendo a los brahmanes, ellos deben desear que todos los seres mantengan siempre una conducta pura deshaciéndose de la maldad.

"Viendo a los ascéticos, ellos deben desear que todos los seres, a través de las prácticas austeras, alcancen el estado último.

"Observando a las personas disciplinadas, ellos deben desear que todos los seres mantengan su voluntad fuertemente en la práctica, y no renuncien al camino de los Budas.

"Observando a las personas que usan armaduras, ellos deben desear que todos los seres usen siempre la armadura de la virtud que los dirige al estado sin-maestro.

"Observando a las personas desarmadas, ellos deben desear que todos los seres se desprendan para siempre de todas las malas acciones.

"Observando a las personas debatir, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de comprender y describir todas las doctrinas erróneas.

"Observando que viven propiamente, ellos deben desear que todos los seres triunfen en la vida pura, careciendo de una conducta impropia.

"Si ven a un rey, ellos deben desear que todos los seres devengan reyes de la verdad, exponiendo siempre la enseñanza correcta.

"Si ven a un príncipe, ellos deben desear que todos los seres renazcan de la verdad y sean los hijos del Buda.

"Si ven a un anciano, ellos deben desear que todos los seres sean capaces de terminar sus vidas claramente sin practicar formas diabólicas.

"Si ven a un gran ministro, ellos deben desear que todos los seres mantengan siempre la atención plena y practiquen todas las virtudes.

"Si ven un castillo, ellos deben desear que todos los seres obtengan unos cuerpos fuertes y firmes y unas mentes infatigables.

"Si ven una capital, ellos deben desear que todos los seres acumulen todas las cualidades virtuosas y siempre estén contentos y jubilosos.

"Si ven a alguien en un bosque, ellos deben desear que todos los seres sean dignos de la admiración y el honor de los humanos y celestiales.

"Al entrar en una villa para mendigar, ellos deben desear que todos los seres entren en el reino profundo de la verdad con sus mentes sin impedimentos.

"Al llegar a la puerta de alguien, ellos deben desear que todos los seres entren en todas las puertas de la enseñanza del Buda.

"Habiendo entrado en una casa, ellos deben desear que todos los seres puedan entrar al vehículo de la Budeidad que es igual en todos los tiempos.

"Viendo a alguien que no da o facilita, ellos deben desear que todos los seres jamás renuncien a las formas y caminos supremamente virtuosos.

"Viendo a aquellos que dan y facilitan, ellos deben desear que todos los seres abandonen los tres pasajes diabólicos y sus miserias.

"Si ellos ven una escudilla vacía, deben desear que todos los seres sean de corazón puro y vacíos de aflicciones.

"Si ellos ven una escudilla llena, deben desear que todos los seres logren completamente todas las formas virtuosas.

"Si ellos reciben respeto, deben desear que todos los seres practiquen respetuosamente todas las enseñanzas del Buda.

"Si no son respetados, ellos deben desear que todos los seres no actúen en ninguna forma que no sea buena.

"Mirando a las personas con consciencia, ellos deben desear que todos los seres actúen con discreción y madurez, cubriendo sus órganos.

"Mirando a los desvergonzados, ellos deben desear que todos los seres renuncien a la desvergüenza y habiten en el camino de la compasión y consideración.

"Si logran conseguir buena comida, ellos deben desear que todos los seres logren sus aspiraciones, y sean libres de la envidia y el deseo.

"Si consiguen comidas pobres, ellos deben desear que todos los seres no fracasen en obtener el gusto de todas las meditaciones.

"Consiguiendo comida suave, ellos deben desear que todos los seres estén impregnados e imbuidos con compasión y sus mentes devengan gentiles.

"Consiguiendo comida seca y cruda, ellos deben desear que todos los seres no tengan apegos y corten de raíz todos los deseos mundanos.

"Cuando coman, ellos deben desear que todos los seres se alimenten del gozo de la meditación y se satisfagan con la delicia en la verdad.

"Al degustar el sabor, ellos deben desear que todos los seres alcancen el sabor supremo de la Budeidad, y se llenen con el elixir de la inmortalidad.

"Cuando la comida ha terminado, ellos deben desear que todos los seres realicen todas sus tareas y ejecuten las enseñanzas del Buda.

"Cuando expliquen las enseñanzas, ellos deben desear que todos los seres logren la elocuencia inagotable y expliquen amplia y extensamente los fundamentos de la enseñanza.

"Cuando se retiren de un lugar, ellos deben desear que todos los seres entren profundamente en el conocimiento iluminado, dejando para siempre el mundo triple.

"Cuando entren en un baño, ellos deben desear que todos los seres entren al conocimiento omnisciente, sabiendo que el pasado, el presente y el futuro son iguales.

"Mientras limpian sus cuerpos, ellos deben desear que todos los seres sean incorruptos en cuerpo y mente, y radiantemente puros en su interior y exterior.

"En el intenso calor del día, ellos deben desear que todos los seres se despojen de las miríadas de aflicciones poniendo fin a todas ellas.

"Cuando el calor se atenúa y comienza el frío, ellos deben desear que todos los seres experimenten la verdad suprema y eventualmente estén en calma.

"Cuando reciten los Sutras, ellos deben desear que todos los seres armonicen con las enseñanzas del Buda, recordando sin olvidar.

"Si ellos llegan a ver al Buda, deben desear que todos los seres sean todos Samantabhadras, gallardos y bien adornados.

"Cuando vean el sepulcro del Buda, ellos deben desear que todos los seres sean honorables como el lugar sagrado, y reciban las ofrendas de los seres humanos y celestiales.

"Reverentemente mirando el santuario, ellos deben desear que todos humanos y celestiales admiren y protejan a todos los seres

"Inclinando sus cabezas ante el santuario, ellos deben desear que todos los seres se dignifiquen más allá del punto de vista de los dioses y los hombres.

"Circunvalando el santuario, ellos deben desear que todos los seres actúen sin ofender y desarrollen la omnisciencia.

"Circunvalando el santuario correctamente, ellos deben desear que todos los seres practiquen y logren todas las clases de sabiduría, sin equivocarse en el compromiso, la responsabilidad y la obligación.

"Circunvalando el santuario tres veces, ellos deben desear que todos los seres vean y distingan meticulosamente el camino del Buda sin indiferencia de mente.

"Alabando las virtudes del Buda, ellos deben desear que todos los seres logren todas las virtudes adornándolos infinitamente.

"Alabando las marcas distintivas del Buda, ellos deben desear que todos los seres desarrollen el cuerpo del Buda y comprendan la verdad sin forma.

"Cuando se estén lavando los pies, ellos deben desear que todos los seres logren los fundamentos de los poderes espirituales dondequiera que vayan, sin obstrucciones ni dificultades.

"Cuando vayan a dormir, ellos deben desear que todos los seres logren, en las circunstancias físicas, las mentes serenas y en paz.

"Despertando del sueño, ellos deben desear que todos los seres despierten a la omnisciencia, percibiendo en todas las direcciones.

"Hijo del Buda, si los seres iluminados usan sus mentes en esta forma, ellos alcanzarán todas las cualidades supremamente maravillosas, que no pueden ser removidas por ninguno de los dioses, ni los demonios, ni los brahmanes, ni los gandharvas, ni los titanes, etc. o por ninguno de los seguidores budistas o los iluminados por sí mismos."

Luego de leer estos Gathas divinos, ¿cómo podemos incorporarlos a nuestra vida cotidiana? Una buena opción es seleccionar varios, escribirlos, y ponerlos como recordatorios en distintas partes del hogar o del trabajo, y cada vez que vayas a realizar esa actividad particular a la cual se refiere el Gatha, recitarlo y mantener esa consciencia en tu mente y corazón. Veamos una guía:

Primero - Prepara tu Mente y Recita el Gatha - coloca tu cuerpo y mente en un estado meditativo y prepárate para permear y perfumar tu mente con el Dharma.

Segundo - Recita el Gatha en sincronía con tu Respiración - Un Gatha debe practicarse en alineación con la respiración. Una vez que tenemos una idea del Gatha, podemos correlacionar cada línea con una inhalación o una exhalación. Cuando al irnos a dormie, decimos o pensamos, "Que todos los seres logren", respiramos, llevando nuestra plena conciencia al momento de nuestra llegada. A continuación, decimos o pensamos: "en las circunstancias físicas", mientras exhalamos, entrando en una comunión directa con nuestra Verdadera Naturaleza - Nuestra Budeidad Innata - e invitando a una comprensión más profunda de nuestro verdadero ser. Luego decimos o pensamos, "las mentes serenas y en paz", mientras inhalamos, emanamos Metta y realizamos nuestra conexión con toda la vida, extendiendo nuestros deseos como en el Eko a todos los seres sintientes.

Lo mismo aplica a todos los otros Gathas. Igualmente, puedes usar ciertos Gathas, luego de tu meditación Samatha, como temas de meditación Vipassana.

Como meditación en movimiento, los Gathas nos permiten aminorar el flujo de nuestros pensamientos, abriéndonos para experimentar el momento presente y perfumándo nuestras acciones cotidianas con el perfume del Dharma. Nos ayudan a profundizar nuestra comprensión de nuestra unidad fundamental y pertenencia con toda la vida mientras nos involucramos conscientemente en la actividad que tenemos ante nosotros. Cuando la mente cae en el corazón y se une en comunión con la respiración y nuestras acciones, vemos la vida como es y a nosotros mismos como una parte integral de ella. Cuando nosotros practicamos, practica todo el Cosmos. Tocar lo que es real y vivo en cada momento finalmente nos devuelve a nuestro Verdadero Ser - nuestra Naturaleza Búdica. En el lenguaje del Sutra Avatamsaka, "los muchos estan en el Uno, y el Uno está en los muchos". Así, cada momento es un momento de comunión con el Buda Eterno. El Universo entero es el cuerpo del Buda, y nosotros somos partes esencial de él. Esto nos permite renovar continuamente nuestros votos como Bodhisattvas diariamente y realizar el trabajo del Buda en el mundo.