En el Budismo, el Universo es visto como la expansión infinita de la Consciencia en sus múltiples manifestaciones y variaciones, donde la divinidad de la Budeidad se expresa a niveles macro y micro en muchas realidades, con cada átomo conteniendo la posibilidad de contener infinitos mundos. De todos los Sutras budistas, los sermones dados por el Buda - una manifestación finita de la Realidad Infinita - en sus más de cuarenta años de predicación en nuestro mundo, el discurso que mejor explica la cosmología budista es el Sutra Avatamsaka, también conocido como el Sutra de la Guirnalda de Flores.
En el Sutra Avatamsaka, el cual hemos estado estudiando y comentando en las últimas semanas, hemos visto que el Buda hace referencia a cómo cada partícula de polvo puede contener infinitos mundos, y cómo en cada mundo, el Buda - como una emanación o manifestación del Universo - entra para instruír a los seres sintientes y encaminarlos al summum finnis de la vida: la Budeidad, la unidad total. Todos estos mundos se surgen y se contienen mutuamente, se interpenetran y armonizan sin obstrucción. Esto lo vimos, por ejemplo, cuando leímos en el capítulo 4: "En cada átomo de las tierras del cosmos, Descansan los océanos vastos de los mundos; Nubes de Budas igualmente lo cubren todo, Llenando cada lugar." La raíz de este mutuo surgimiento y total no obstrucción es que todo emana del Buda Original - el Buda Mahavairocana, el Principio de la Budeidad. "Al igual que la acción libre en un átomo, Así es en todos los átomos; Vairocana puede causar que aparezcan, Todos los grandes poderes ocultos de los Budas y los seres iluminados". Es por eso que al alcanzar el Despertar - la Iluminación -, la unidad con el Universo, podemos ver el mutuo surgimiento y la total no obstrucción de todos los mundos. ¿Cómo podemos visualizar o experimentar estos dos principios sine qua non de la cosmología budista, y en especial, del Sutra Avatamsaka? Esto es perfectamente ilustrado por un encuentro registrado entre la Emperatriz Wu Tse-T'ien (623-705), primera emperatriz y única mujer soberana en la larga historia de China, quien fue una de las más arduas promotoras y una académica del Budismo en el periodo Tsang en China, y quien auspició la traducción total del Sutra Avatamsaka del sánscrito al chino. En ese momento ella invitó al Maestro Fa Tsang, un monje erudito de la escuela Hwayen, a la capital para predicar y explicar las doctrinas budistas a la luz de esta nueva traducción.
La Emperatriz Wu le hizo a Fa Tsang la siguiente pregunta: "Reverendo Maestro, entiendo que el conocimiento del hombre se adquiere a través de dos enfoques: uno es por experiencia, el enfoque directo, y el otro por inferencia, el enfoque indirecto. También entiendo que las primeras cinco conciencias y el Alaya solo toman el enfoque directo; mientras que la mente, o la sexta conciencia, puede tomar ambas. Por lo tanto, los hallazgos de la mente consciente no siempre son confiables. La superioridad y confiabilidad de la experiencia directa sobre la inferencia indirecta se enseña en muchas Escrituras (Sutras). Me ha explicado la Doctrina Hwa Yen con gran claridad e ingenio; a veces casi puedo ver el vasto Dharmadhatu en el ojo de mi mente, y tocar algunos puntos aquí y allá en la gran Totalidad. Pero me doy cuenta de que todo esto es simplemente una conjetura o conjeturas indirectas. No se puede comprender realmente la Totalidad en un sentido inmediato antes de alcanzar la Iluminación. Sin embargo, con tu genio, me pregunto si puedes darme una demostración que revelará el misterio del Dharmadhatu, incluyendo maravillas como el 'todo en uno' y el 'uno en todos', el surgimiento simultáneo de todos los reinos, la interpenetración y contención de todos los dharmas, la No-Obstrucción del espacio y el tiempo, y cosas por el estilo." Después de pensar un rato, Fa Tsang dijo: "Lo intentaré, Majestad. La demostración se preparará muy pronto".
Unos días después, Fa Tsang se acercó a la Emperatriz y le dijo: "Su Majestad, ahora estoy listo. Por favor, venga conmigo a un lugar donde se dará la demostración". Luego condujo a la Emperatriz a una habitación llena de espejos. En el techo y el suelo, en las cuatro paredes, e incluso en las cuatro esquinas de la habitación, se fijaron enormes espejos, todos uno frente al otro. Entonces Fa Tsang sacó una imagen del Buda y la colocó en el centro de la habitación con una antorcha encendida al lado. "¡Oh, qué fantástico! ¡Qué maravilloso!" exclamó la Emperatriz mientras contemplaba este imponente panorama de infinitas interreflexiones. Lenta y tranquilamente, Fa Tsang se dirigió a ella: "Su Majestad, esta es una demostración de Totalidad en el Dharmadhatu. En todos y cada uno de los espejos dentro de esta habitación, encontrará los reflejos de todos los demás espejos con la imagen del Buda en ellos. Y en todos y cada uno de los reflejos de cualquier espejo encontrarás todos los reflejos de todos los demás espejos, junto con la imagen del Buda específica en cada uno, sin omisiones ni extravíos. Esta demostración muestra claramente el principio de interpenetración y contención. Aquí mismo vemos un ejemplo de uno en todos y todos en uno: el misterio del reino que abarca el reino ad infinitum se revela así. El principio del surgimiento simultáneo de diferentes reinos es tan obvio aquí que no es necesaria ninguna explicación. Estos reflejos infinitos de diferentes reinos surgen ahora simultáneamente sin el menor esfuerzo; simplemente lo hacen de una manera perfectamente armoniosa.
"En cuanto al principio de no obstrucción del espacio, se puede demostrar de esta manera. . . (diciendo lo cual, tomó una bola de cristal de su manga y la colocó en la palma de su mano). Su Majestad, ahora vemos todos los espejos y sus reflejos dentro de esta pequeña bola de cristal. Aquí tenemos un ejemplo de lo pequeño que contiene lo grande y de lo grande que contiene lo pequeño. Esta es una demostración de la no obstrucción de 'tamaños' o espacio. En cuanto a la no obstrucción de los tiempos, el pasado entrando en el futuro y el futuro entrando en el pasado no se pueden mostrar en esta demostración, porque es, después de todo, estática, sin la cualidad dinámica de los elementos temporales. Una demostración de la no obstrucción de los tiempos, y del tiempo y el espacio, es ciertamente difícil de organizar por medios ordinarios. Uno debe alcanzar un nivel diferente para ser capaz de presenciar una 'demostración' como esa. Pero en cualquier caso, Su Majestad, espero que esta simple demostración haya cumplido su propósito a su satisfacción."
Con esto, el monje pudo impresionar en la Emperatriz una imagen del Dharmadhatu, el universo - o mejor dicho, el multi-verso - de la cosmología budista. Si bien esta imagen es ilustrativa, ¿cómo podemos realizar el Dharmadhatu por nosotros mismos? Solo a través de la meditación budista y la consecución del Despertar. El Sutra del Loto nos dice: "Solo un Buda puede entender la verdadera naturaleza de la Realidad". De igual forma, cuando alcanzamos la Budeidad - cuando nos difuminamos las barreras ficticias entre nosotros y el Todo y podemos fundirnos con el Universo, siendo uno con el mismo, podemos realizar el Dharmadhatu - la Total Unidad. Entonces, podemos tener la omnisciencia y la omnipresencia de un Buda y podremos realizar los más altos principios budistas esbozados en el Sutra Avatamsaka. El Dharmadhatu, o como algunos traductores lo llaman, el "reino de la Totalidad", solo es realizable por experiencia directa, pero no por razonamiento. Esto es solo posible a través de la meditación budista, como la meditación Shikan (Samatha y Vipassana), donde calmamos la mente y podemos penetrar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad.
Cuando uno medita, primero uno calma la mente. Esto es lo que el Gran Maestro Tendai Daishi (Chih-i) llamó en la Triple Contemplación de la Mente "Entrar al Nirvana o la Vacuidad desde el Samsara", donde uno reduce las formas ilusorias a la Vacuidad. Luego, uno alcanza la total realización de la inseparabilidad de la Vacuidad (Todo) con los la forma o los dharmas (muchos). Esto es lo que el Gran Maestro Tendai llamó "Entrar desde la Vacuidad al Samsara", y uno alcanza la verdadera sabiduría (Prajna) y una gran compasión (Karuna). Es entonces cuando podemos penetrar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Esto es lo que el Gran Maestro Tendai llamó la "Observación Equitativa del Samsara y el Nirvana". Esto es lo que ilustra su Gran Calma y Contemplación.
Entre los muchos obstáculos que se interponen en el camino hacia el Dharmadhatu, el fundamental es el apego al ego, nuestro ser finito, que es una tendencia persistente a aferrarse a un yo pequeño y encerrado y a sus intereses. Esta es la experiencia de nuestra mente de la dualidad. Su esencia es excluir; su función es separar. Dado que el aferrarse al ser finito, al ego, es por naturaleza exclusivo y no inclusivo, rechazando no abrazar, entrar en conflicto y no armonizar, es algo diametralmente opuesto a la armonía que todo lo incluye y todo lo abarca del Dharmadhatu. Por lo tanto, es fácil ver que el apego al ego obstaculiza en lugar de ayudar a la realización del Dharmadhatu. Entonces, ¿qué puede considerarse que conduce a la realización del Dharmadhatu? El Dharmadhatu es el Todo, lo ilimitado, el amor y el bien. Aquí radica la importancia del trabajo altruista del Bodhisattva, el ser que descarta su Despertar individual y trabaja incansablemente por la salvación - el Despertar - de todos los demás seres sintientes. Porque la virtud y la bondad, en cualquier forma concebida, implican siempre una renuncia al "pequeño yo" y una afirmación de armonía y unidad, el Bodhisattva, el héroe central del Sutra Avatamsaka y de todo el Budismo, reconoce que al no existir un ser individual, no se puede alcanzar la salvación o la Iluminación individual, ya que todos somos una manifestación del Universo y por ello, todos estamos fundamentalmente interconectados. Esto es ejemplificado en el Sutra Avatamsaka cuando dice que el Buda, en sus vidas pasadas, mientras todavía era un Bodhisattva que luchaba por la Iluminación, plantó las semillas virtuosas de:
Así que es a través del cultivo de estas voluntades y acciones benevolentes que se eliminan los obstáculos al Dharmadhatu y se ve la Totalidad. Porque la virtud y la benevolencia no solo niegan el apego al ego, sino que también afirman la identidad de la unidad fundamental de uno con los demás que, en el vocabulario del Sutra Avatamsaka, se llaman las semillas de la entrada mutua y la identidad del Dharmadhatu.
Es por eso que es solo a través de la meditación y del trabajo del Bodhisattva que podemos alcanzar la unidad con el Dharmadhatu.