Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Saturday, October 31, 2015

Sutras de la Tierra Pura: El Sutra de la Visualización en el Buda Amida


El Sutra de la Visualización del Buda de la Luz y Vida Infinita (Amida) es considerado el tercero de los tres Sutras (Jodosan-kyo) más importantes de la tradición Tierra Pura y el Buda Amida. El mismo forma parte de los textos canónicos Tendai Tierra Pura y es muy querido por muchos sacerdotes y practicantes. En el mismo el Buda Shakyamuni detalla las prácticas meditativas que uno debe de seguir para poder meditar y visualizar al Buda Amida y su Tierra Pura y lograr el renacimiento en la Tierra Pura de la Felicidad. Este Sutra fue predicado justo después del Sutra del Loto y antes del Sutra del Nirvana.

El Sutra comienza con un relato de los acontecimientos en Rajagrha durante la vida de Shakyamuni. Rajagrha, la capital de Magadha, solía ser la capital de la dinastía Shishunaga en la India. Esta región era muy poderosa a mediados del Siglo VI AEC en el momento de Bimbisara, quien fue famoso por haber propagado las enseñanzas del Budismo durante su reinado. El Sutra relata que el príncipe Ajatashatru conspiró con el primo y discípulo renegado del Buda - Devadatta - para matar a su padre, el rey Bimbisara, tomar posesión del reino y establecer una nueva Sangha budista dirigida por Devadatta. El plan era encerrar al rey, con la esperanza de que muriera de hambre. La Reina Vaidehi frustró su plan cubriendo su cuerpo con una mezcla de leche, miel y trigo, y ocultando envases de jugo de uva en sus adornos cada vez que visitaba al rey, nutriéndolo por mucho tiempo. La reina en un momento se arrodilló e imploró Buda por ayuda. El Buda Shakyamuni, quien en ese momento se estaba quedando en el monte Grdhrakuta en las afueras de Rajagrha, envió milagrosamente a sus discípulos Maudgalyayana y Purna ante el rey. Cuando el rey recibió las enseñanzas del Buda, recobró la salud y la fuerza. Pero cuando Ajatashatru supo del truco de su madre, se arrojó sobre ella para matarla, pero fue detenido por sus generales - Candraprabha y el médico Jataka. Sin embargo, la encarceló lejos del palacio y el rey.

En su dolor, ella le suplicó al Buda Shakyamuni: "Oh, Buda, ¿qué hice para merecer dar a luz a un hijo que ahora quiere matarme? Tengo una petición", continuó, "Dime, sobre un lugar donde no haya sufrimiento, porque yo quiero renacer en un mundo así". A modo de respuesta, el Shakyamuni emanó de su frente un rayo de luz que iluminó y mostró las maravillas de muchas Tierras Puras de los Buda. Vaidehi , vislumbrada, decidió que mundo ideal con el que soñaba existía como la Tierra Pura del Buda Amida. Vaidehi inmediatamente resolvió renacer allí y le preguntó al Buda Shakyamuni cómo podía hacerlo. El Buda Shakyamuni entonces le enseñó la visualización contemplativa de la Tierra Pura a través de trece etapas sucesivas de la meditación.

El Sutra describe una práctica de contemplación y visualización que comienza con la contemplación de la puesta de sol en el oeste y progresa gradualmente hasta que el practicante es capaz de visualizar toda la extensión y el contenido de la Tierra Pura del Buda Amida. Según el Sutra, este proceso comienza por sentarse erguido en la postura de la meditación, contemplando de la puesta del sol. Entonces el practicante sigue meditando hasta que puede visualizar el sol con los ojos abiertos o cerrados. En la etapa de la segunda contemplación, el practicante contempla primero una extensión de agua y luego continúa hasta que el agua se puede visualizar con los ojos abiertos o cerrados. A continuación, las tranquilas aguas de la Tierra Pura se contemplan de la misma manera. Este proceso continúa a través de las trece etapas hasta que el conjunto de la Tierra Pura puede ser visualizada.

1) Visualizar el sol (nissokan)

2) Visualizar el agua (suisokan)

3) Visualizar el terreno de la Tierra Pura (chisokan) - Esta visualización meditativa tiene como objetivo lograr una visión clara de las siete tierraa enjoyadaa de la Tierra Pura.

4) Visualizar los árboles enjoyados de la Tierra Pura (hojukan) - El practicante empieza visualizando el tronco de un árboles y luego sucesivamente las ramas, hojas, flores, frutos, y finalmente toda una arboleda de dichos árboles.

5) Visualizar los estanques enjoyados de la Tierra Pura (hochikan) - Según el Sutra del Buda Amida (corto), estos estanques se llenan de aguas que contienen las ocho virtudes budistas. De acuerdo con el Sutra de la Vida Inmensurable (largo), en los sonidos de las olas se puede escuchar la predicación del Dharma.

6) Visualizar las torres de piedras preciosas de la Tierra Pura (horokakukan) - Si uno visualiza estas torres adecuadamente, se puede escuchar la música celestial que emana de las torres de la Tierra Pura.

7) Visualizar los tronos de flor de loto de la Tierra Pura (kezakan) - Esta meditación tiene el objetivo de visualizar las hojas de loto, las flores, los rayos de luz de los tronos flor de loto y los diversos frutos de la Tierra Pura.

8) Visualizar la imagen de Buda Amida (zosokan) - Esta es la visualización de las imágenes del Buda Amida acompañados de sus dos  Bodhisattvas Avalokiteshvara (Kannon), y Mahasthamaprapta (Seishi) que se sientan en los tronos de la flor de loto.

9) Visualizar [el cuerpo completo] del Buda Amida (Amidabutsukan) - Ver en detalle completo del Buda  Amida con sus 84.000 características especiales y con los rayos de luz que emanan de su cuerpo. Esta meditación es considerada como el samadhi de ver al Buda.

10) Visualizar al Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannonkan)

11) Visualizar al Bodhisattva Mahasthamaprapta (Seishikan)

12) Visualizar nuestro propio renacimiento en la Tierra Pura (fuojokan) - Para visualizar la totalidad de la Tierra Pura como si uno ya hubiera nacido allí.

13) Visualizar los múltiples aspectos de la salvación universal del Buda Amida (zosokan) - En su meditación, el practicante debe de visualizar todos los detalles de la salvación universal del Buda Amida, no sólo en su Tierra Pura, sino en todas las tierras del Buda, situadas en las diez direcciones.

El Sutra luego explica los tres niveles de la meditación para aquellos que desean alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura: los niveles superiores, intermedios e inferiores, de acuerdo con sus capacidades. Estos se subdividen en las clases altas, medias y bajas dentro de cada una de las tres categorías. De acuerdo con las capacidades y el nivel de la práctica, hay nueve grados de nacimiento (kuhon) en la Tierra Pura. Las personas de más alto nivel de capacidad superiores son los que guardan los Preceptos y practicar las enseñanzas del Mahayana; dichas personas serán recibidas por el Buda Amida en el momento de su muerte y serán escoltados por él a la Tierra Pura. Los del nivel más bajos de capacidad inferior son personas malvadas que cometen los cinco pecados graves (gogyakuzai) e invariablemente caen en los infiernos del sufrimiento incesante. Sin embargo, el budismo de la Tierra Pura enseña que Amida abrazará y ahorrar aún estos seres. La práctica aquí pasa de la práctica contemplativa a invocar el nombre de Amida Buda con fe, aunque sean sólo diez veces. Es esta práctica que se desarrolló gradualmente en la recitación verbal del nombre o Nembutsu (Ch. Nien-fo, Jp. Nembutsu) del Buda Amida. Junto con las trece etapas de contemplación descritas anteriormente, estas tres meditaciones para personas de capacidad superior, intermedia e inferior constituyen las dieciséis contemplaciones del Sutra de la Meditación en el Buda Amida.

Pero, ¿Cómo el Budismo Tendai Tierra Pura ve al Buda Amida y su Tierra Pura? Depende de a quién le preguntes. El Budismo Tendai define al Buda Amida y su Tierra Pura de acuerdo al linage. Pero existen tres interpretaciones básicas de la Tierra Pura en el Budismo Tendai japonés:

1) la Tierra Purificada (jobukkokudo)

La doctrina de "la Tierra Purificada" tiene varios significados. Una de ellas es las Tierras Búdicas purificadas por un Bodhisattva o un Buda. Otra es la purificación de este mundo. Y otra es que la purificación de estas Tierras de los Budas significa el cumplimiento de sus votos del Bodhisattvas de obtener la Iluminación y salvar a todos los seres.

2) la Tierra Pura que existe en la mente (jojakkodo)

La Tierra Pura que existe en la mente es un absoluto monismo incondicionado o ideal. Este tipo de la Tierra Pura fue defendida por el Maestro Chih-i. De acuerdo con el Sutra de Vimalakirti (Yuima-kyo), si la mente es pura, entonces de acuerdo con esta pureza, la Tierra es Pura. Esta doctrina se basa en la doctrina Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shiso). En esencia, la Tierra Pura es visto como la Mente Original - el Dharmakaya.

3) la Tierra Pura de la próxima vida (raisejodo)

La Tierra Pura "de la próxima vida" se basa en la idea de que uno renace en la Tierra Pura luego de la muerte.

El Budismo Tendai Tierra Pura provee diferentes formas de acercarnos a la doctrina y a la práxis, dependiendo del nivel y del interés del practicante: la visualización del Buda Amida y la Tierra Pura, la recitación devocional del Nembutsu para el renacimiento en la Tierra Pura, la visualización ceremonial esotérica y su interpretación del Buda Amida y su Tierra Pura y los rituales esotéricos del Goma. Pero intepreta todas las prácticas desde la doctrina unificadora de las Enseñanzas Perfectas del Sutra del Loto y la doctrina de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) y las Tres Verdades: la existencia provisional, la vacuidad, y la perfecta unión de la existencia temporera y la vacuidad en una sola mente. El Buda Amida que se encuentra en el Oeste en su Tierra Pura también esta aquí y ahora y es nuestra verdadera naturaleza y hogar. Su cuerpo es nuestro cuerpo; este mundo es la Tierra Pura, y nada queda fuera de la Verdadera Realidad. Esto hace único al Budismo Tendai Tierra Pura y la separa de sus homólogos Jodo Shu, Jodo Shinshu y Shingon.

Manual de Meditación de Chih-i: Introducción


Introducción de Chih-i


Existen muchos caminos diferentes que conducen al Nirvana, pero el más importante para nosotros es el camino del Dhyana. Dhyana es la práctica del control mental por el cual dejamos todo pensamiento y buscamos comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad en su esencia. Es decir, es la práctica de “calmarse y concentrarse”. El detener todo pensamiento discriminativo nos ayudará a no acumular errores, mientras que la práctica nos ayudara a eliminar nuestros delirios. Calmar es una forma de refrescar la conciencia inferior, mientras que la concentración podría ser comparada con una pala de oro que abre un tesoro de riqueza trascendental. Calmarse es una entrada al maravilloso silencio y la tranquilidad de la Potencialidad (Dhyana-Samapatti); mientras que la concentración es una entrada a las riquezas de la intuición y la inteligencia trascendental (Matti-Prajna). A medida que uno avanza en este camino, uno entra en plena posesión de todos los medios para enriquecerse y beneficiar a los demás. En el “Sutra del Loto” leemos:

“Nuestro Señor el Buda permanece para siempre en la permanencia del Mahayana, tanto en su logro de la realización de la Verdad como en su enriquecimiento con los poderes sobrenaturales de la intuición y la inteligencia trascendental. Con estas calificaciones, trae la liberación de todos los seres sintientes”.

Podemos comparar estos dos poderes [de la calma y la concentración] a las ruedas de un carro y las alas de un águila. Si un seguidor tiene una sola, está dirigido a una vida desequilibrada. El Sutra dice:

“Aquellos que sólo practican la bondad y las bendiciones de Samapatti y no aprenden la sabiduría son para ignorantes, mientras que los que sólo practican la sabiduría y no aprenden la bondad y la compasión son desequilibrados”.

Aunque los errores que resultan del desequilibrio pueden diferir de los errores de la ignorancia, ambos conducen a una persona a los mismos puntos de vista falsos. Esto explica claramente que si uno va a alcanzar la Suprema Sabiduría Perfecta de una manera inmediata, debe mantener los dos poderes en igual equilibrio: debe de estar a la vez preparado y listo. El Sutra dice:

“Aunque los Arhats han desarrollado la inteligencia, no perciben la verdadera naturaleza del Buda. El Bodhisattva Mahasattva, al poseer los diez factores iluminadores de la permanencia, percibe la verdadera naturaleza de los Budas, pero si no la perciben es porque ponen demasiada atención en la inteligencia. Sólo los Budas la perciben perfectamente porque sus poderes de Samapatti y Prajna se han desarrollado por igual”.

Por lo tanto, en conclusión, ¿no es correcto elaborar la inferencia de que la práctica del Dhyana es la verdadera puerta a la Suprema Perfecta Iluminación? ¿No es el noble sendero que todos los seguidores del Buda deben seguir? ¿No es el Dhyana la estrella polar de toda bondad y la Suprema Iluminación Perfecta?

Si alguien entiende a fondo lo que se ha dicho aquí sobre el Dhyana, apreciará que su práctica no es una tarea fácil. Sin embargo, en aras de ayudar a los principiantes a despejar su ignorancia y obstáculos y guiarlos hacia la iluminación, vamos a ayudarles en todo lo posible por explicar la práctica de Dhyana con palabras tan simples como sea posible, pero aun en las mejores circunstancias, su práctica será difícil. Sino, sería absurdo presentar lo contrario a profundidad. Este manual será explica en diez capítulos, que serán como los peldaños de una escalera que conducen a la Iluminación y el Nirvana.


Los que están realmente buscando la verdad, pero están más avanzados, no deben despreciar este libro por el hecho de estar escrito de forma sencilla para principiantes. Deben ser humildes y prudentes debido a las dificultades que encontrarán en su práctica. Es posible que algunos serán capaces de digerir sus enseñanzas con gran facilidad y, en un abrir y cerrar de ojos, sus obstáculos serán abolidos y su inteligencia se desarrollará sin límites y también lo hará su comprensión supra-normal. Pero si lees el significado literal y no entras en su significado, no serás capaz de encontrar tu camino a la Iluminación, y la lectura será sólo una pérdida de tiempo. Tal lector se asemeja a un hombre pobre que pasa su tiempo contando las riquezas de otro hombre sin ser rico él mismo.

[Resto del libro estará traducido pronto]

Wednesday, October 28, 2015

El Buda Eterno: El Buda en la Doctrina Budista Tendai


 La visión del Buda, del sánscrito que significa "Despierto", ha evolucionado a través del tiempo, pasando de ser una religión fundada por el príncipe Siddhartha Gautama en la India - quien luego fue conocido como el Buda Shakyamuni - a ser una religión con una miríada de Budas y Bodhisattvas, quienes descienden sucesivamente en los mundos para salvar a los seres sintientes del camino del sufrimiento. Esta doctrina tuvo su primera evolución con el desarrollo de la doctrina del Trikaya, o los Tres Cuerpos del Buda: el Dharmakaya, el Sambhogakaya, y el Nirmanakaya. El Buda Shakyamuni, antes de morir, le dijo a sus discípulos: "refúgiensen en la doctrina (Dharma)". Poco tiempo luego del Paranirvana del fundador, los discípulos comenzaron a desarrollar muchas doctrinas, en un intento por sistematizar y organizar las enseñanzas de su maestro. Si el Dharma era eterno, entonces el Buda debía residir en el Dharma. Así, se desarrolló la doctrina del Dharmakaya, el Buda que reside y es la totalidad de la doctrina y del universo. Esto dió lugar a la formación del Nirmanakaya, el cuerpo que el Dharmakaya asume - encarnado - para vivir en el mudno y predicar el Dharma. Posteriormente se desarrolló la doctrina del Sambhogakaya, el cuerpo que el Buda emana para manifestarse espontáneamente en un mundo para predicar el Dharma y salvar a todos los seres. Así se forma la doctrina del Trikaya, la cual dificulta la clasificación del Budismo bajo términos Occidentales de monoteísmo, politeísmo o panteísmo. A esto se suma el desarrollo posterior de múltiples Budas y Bodhisattvas que residen en distintas partes del universo y asumen múltiples formas, de acuerdo con las capacidades, inclinaciones y necesidades de los seres para llevarlos a la salvación.

El Buda en el Budismo Tendai es explicado doctrinalmente a partir del Sutra del Loto y las enseñanzas de Tendai Daishi (Chih-i) y Dengyo Daishi (Saicho). El Sutra del Loto estipula que el Buda que predica en este Sutra es uno muy antiguo, que se adapta a nuestras intenciones. El Sutra del Loto también describe que todos los Budas que existen en el universo son emanaciones del Buda Shakyamuni; así, todos los Budas son emanaciones de un sólo Buda, volviendo a la idea de un sólo Buda. Si bien el Budismo Tendai utiliza la doctrina del Trikaya, explica que estos tres cuerpos son mutuamente idénticos y forman parte del mismo Buda original, no creado, no nacido; son tres interpretaciones hábiles para explicar la naturaleza fundamental de la realidad. Chih-i es consistente en sus tratados cuando explica que no existe diferenciación ni separación entre el Buda, la mente y todos los seres sintientes. Saicho y sus discípulos luego añadieron una capa adicional de interpretación al sincretizar las enseñanzas Tendai con la doctrina y la práctica budista esotérica, equiparando al Buda Eterno Shakyamuni con el Buda Mahavairocana.

Es importante tener un profundo conocimiento de la doctrina del Trikaya para poder entender la visión Tendai del Buda Eterno. Aquí también cabe destacar las dos divisiones tradicionales del Buda: la línea ascendente - donde un ser asciende los niveles tradicionales del Bodhisattva hasta alcanzar la Budeidad;, y la línea descendiente, donde uno entiende que uno ya es un Buda en principio. Aquí, la doctrina del Dharmakaya es central, ya que permea todo y todos los seres emergen del mismo. El Dharmakaya no se confina a un nivel transhistórico, sino que entra al mundo del sufrimiento como el Nirmanakaya para develar la verdadera realidad del cuerpo búdico que son todos los seres. Esto se ejemplifica en la parábola de la casa en llamas, donde el Buda es representado por un padre que salva a sus hijos de una casa en llamas (el mundo del Samsara), ejemplificando la idea budista de la salvación. Esto clasifica la visión Tendai del Buda Eterno aproximadamente dentro del panteísmo occidental.

Tuesday, October 20, 2015

Budismo Tendai Tierra Pura - Bases Históricas y Doctrinales I


El Budismo Tierra Pura dentro de la escuela Tendai tiene su génesis en el Budismo Tiantai chino. El Maestro Chih-i (Tendai Daishi) incorporó elementos Tierra Pura a la práxis de la escuela. Ya para el Siglo VIII, los leementos Tierra Pura habían desplazado las rigurosas prácticas del Bodhisattva establecidas por Chih-i para los monjes, representando una alternativa "fácil" a los métodos tradicionales Tiantai. Dos escritos influenciaron enormemente la doctrina y la práxis Tierra Pura dentro del Tiantai: el Comentario de Chih-i sobre el Sutra de la Meditación sobre el Buda Amida, y Diez Dudas sobre la Tierra Pura, el cual hemos visto anteriormente. 

La escuela Tendai fue establecida por Saicho (Dengyo Daishi). Para legitimizar las enseñanzas Tendai en Japón, Saicho partió a China con sanción imperial a profundizar en la doctrina Tiantai. En ese tiempo, el monte Tiantai se encontraba arropada por una gran piedad al Budismo Tierra Pura, y entre los documentos que Saicho trajo de China se encontraban los dos textos fundamentales del Budismo Tierra Pura Tiantai.

La tradición japonesa Tendai continuó la tendencia sincretista practicada por la tradición Tiantai China y la mayoría de las escuelas del Budismo chino. Fundamentándose en la doctrina central de la "Enseñanza Perfecta del Buda basada en el Sutra del Loto" (Jp. Hokke-Engyo), el Budismo Tendai incorpora las enseñanzas Esotéricas, los Preceptos, Tierra Pura y el Chan (Jp. Zen). El fundador de la escuela japonesa Tendai, Saicho (767-822), hizo una peregrinación a China y recibió la transmisión en estas escuelas. Luego formó una nueva doctrina basada en la fusión de estas doctrinas y lo llamó el Vehículo Unico del Loto (Hokke-ichijo). Al establecer su centro en el Monte Hiei, Saicho estableció dos cursos diferentes de estudio y práctica: uno basado en las enseñanzas tántricas (Shanago), el otro basado en Hokke-Engyo, la Enseñanza Perfecta del Buda basada en el Sutra del Loto y en las enseñanzas Tiantai (Shikango). Ambos cursos se basan en el mismo conjunto de Preceptos del Bodhisattva que Saicho había recibido en China. Mientras que el uso de las enseñanzas Chan fue disminuyendo poco después de la muerte de Saicho, la influencia de las enseñanzas de la Tierra Pura creció. Se desarrollaron prácticas rituales que empleaban al Buda Amida como un objeto de culto; y la práctica Tendai basada en el Sutra del Loto también se entremezcló con la práctica del Nembutsu, que en este contexto se refiere a la visualización y la meditación en el Buda Amida.

Ennin (794-864), discípulo de Saicho, continuó esta tendencia cuando fue a China para estudiar con Fa-chao en el Monte Wu-t'ai, y trajo de vuelta a Japón una práctica especial de recitación del Nembutsu en cinco tonos. Esta práctica fue incorporada a la práctica del "Samadhi Constantemente Caminando" (Jogyo zanmai), una meditación caminando de noventa días de la escuela Tendai en el que el practicante circunvala una imagen de Amida mientras recita el Nembutsu para visualizar el Buda Amida. Hoy día, los monjes Tendai recitan el Sutra del Loto en la mañana y realizan prácticas relacionadas con el Nembutsu por la noche. Esta fue la forma básica de la práctica religiosa en el Monte Hiei durante el período Heian (794 a 1.192).  

En el Siglo X, Ryogen (912-985) se convirtió en el abad (Zasu) del Monte Hiei. Entre sus obras encontramos el "Gokuraku jodo kuhon ojogi" que discute la idea de que el nacimiento en la Tierra Pura se divide en nueve niveles de acuerdo al nivel de la capacidad de los practicantes. Esta obra esta basada en el comentario escrito por Chih-i sobre el Sutra de la Meditación en el Buda Amida. Otro de los discípulos de Ryogen, Genshin (942-1017), escribió el Ojoyoshu (Fundamentos para el Renacimiento en la Tierra Pura), probablemente la obra más influyente sobre el Budismo de la Tierra Pura escrito durante el período Heian.El Ojoyoshu, el cual analizamos anteriormente, toma el Budismo Tierra Pura Tendai [que se basa en la doctrina de la Iluminación Original - Hongaku Shiso] como su base, pero también incorpora ideas chinas Tierra Pura de Tao-ch'o y Shan-tao. Genshin consideraba el Nembutsu contemplativo acompañado de la visualización del Buda Amida y la Tierra Pura superior al Nembutsu que consistía en el simple recitación del nombre del Buda. De esta manera, se mantuvo dentro de la tradición Tendai y exhortó la práctica de la Tierra Pura como un complemento a las otras prácticas Tendai.  

Al final del período Heian, tras la muerte de Genshin, un monje Tendai llamado Ryonin (1073-1132) viajó por todo el país predicando los grandes méritos del Nembutsu. La afirmación central de la enseñanza de Ryonin era que el Nembutsu recitado por una persona beneficia a todas las personas. Después de estudiar la doctrina Tendai en Onjoji y en Ohara durante 29 años, recibió el entendimiento de que "una persona es toda la gente, y toda la gente es una persona; una práctica es todas las prácticas, todas las prácticas son una práctica" (es decir, "Todo en uno, uno en todo") y a partir de entonces estableció la secta del Yuzu Nembutsu. Yuzu (circulante) aquí significa que la propia recitación del Nembutsu influye en todos los demás y recitación del Nembutsu de las otras personas influye en uno mismo, y que ambos interactúan para ayudar a lograr el nacimiento de todos en la Tierra Pura. 

De tal manera, el pensamiento de la Tierra Pura y la práctica Tendai se fusionaron en las cuatro enseñanzas del Hokke-Engyo, el Mikkyo (Esoterismo-Tantrismo), los Preceptos, y el Zen. Estas cinco enseñanzas se fusionaron en la enseñanza de los tres vehículos unidos como uno: el Vehículo Unico del Sutra del Loto (Jp. Ichijo-kai-e; Sk. Ekayana). Esto es lo que hace única a la escuela Tendai japonesa.

Diez Pasos para la Meditación Shikan - Samatha y Vipassyana


(Adaptado de los escritos del Maestro Chih-i)

  1.      Nunca dañes, o digas cosas malas de alguien;
  2.      Purifica los cinco sentidos (oídos, ojos, nariz, gusto, tacto) de sentimientos egoístas del "yo";
  3.      Purifica el corazón de deseos egoístas, y la mente de todas las imágenes;
  4.     Armoniza el respirar, comer, dormir, y la vida diaria a un estado "centrado" (con la verdadera naturaleza de la realidad y de todos los fenómenos);
  5.      La alegría de la cesación (Samatha) y la concentración (Vipassyana) es abrumadora:
  6.      Deten todo juicior; observa a los demás con compasión;
  7.      Un camino espiritual verdadero desborda amor y compasión;
  8.      Discierne entre los espíritus "buenos" y los espíritus "malos", para curarlos;
  9.      El verdadero amor / compasión realmente cura a los demás;
  10.      Sigue todos los caminos espirituales que enseñan la compasión.
Esto pone en práctica el método Shikan en la vida diaria, y nos permite levantar el estado de meditación absortiva del cojín. La verdadera práctica se emplea en la vida diaria. El Sutra de Vimalakirti nos enseña que el loto florece en el lodo, no en las aguas puras.

Saturday, October 17, 2015

Chih-i y el Maka Shikan: Prácticas Tradicionales de Meditación en el Budismo Tendai


[Preámbulo a la charla que será dada en el Memorial de Tendai Daishi en Noviembre 2015]

La práctica genuina de la meditación budista consiste en dos elementos. En sánscrito se llaman Samatha y Vipasyana (Shikan en japonés). El primer término se puede traducir como "concentración" (si se quiere hacer hincapié en el método) o "tranquilidad" (destacando el resultado previsto del método). Del mismo modo, el segundo término se puede traducir como "contemplación" (método) o "investigación" (resultado previsto). El elemento de concentración de la práctica consiste en el cultivo de un estado de absorción meditativa llamada Dhyāna en sánscrito. En China, Dhyana es transcrito como Ch'an, y en Japón, se transcribe como Zen. En realidad, hay cuatro de estos estados, los cuales van a ser descritos más adelante. El resultado de la consecución de estos estados es la concentración de la mente que se llama Samadhi. La visión que se obtiene de contemplar directamente el flujo interdependiente de los fenómenos con una mente tan clara y concentrada lleva a la perfección de Prajñā o Sabiduría. La tradición Zen utiliza el término Zen para connotar tanto Samadhi como Prajñā, pero Chih-i sentía que el uso de ese término por sí solo ponía demasiado énfasis en la quietud y la tranquilidad, por lo que siempre habló de Samatha y Vipasyana, de modo que la quietud de la tranquilidad y el dinamismo de investigación recibieran el mismo énfasis.

Es importante proveer una indagación precisa sobre el método correcto de la meditación budista, dado a que recientementente muchos "maestros" budistas han estado adulterando la verdadera doctrina y método con técnicas modernas de psicología que si bien tienen sus paralelos con los métodos budistas, hay que destacar sus diferencias y dejar de engañar a las personas que confían en estos "maestros".

En el prefacio de Maka-Shikan (Gran Concentración e Introspección), Chih-i detalla que su maestro enseñó tres aproximaciones a la práctica de la concentración y la instrospección: gradual y secuencial, la variable, y la perfecta y repentina. Cada aproximación es ortodoxamente Mahayana en su motivación y toma la realidad última como objeto de contemplación; pero son diferentes en que algunas personas requieren un enfoque  para practicar comenzando con la recepción del Refugio y los Preceptos, y luego proceden sucesivamente a desarrollar la concentración, la contemplación, la liberación de las impurezas, compasivamente tratando de liberar a otros, y finalmente perciben una idea de la verdadera naturaleza de la realidad. 

El enfoque variable es cuando cualquier método es eficaz independientemente de si se trata de una etapa anterior o posterior de la práctica. El enfoque variable también reconoce que los diferentes métodos pueden trabajar de diferentes maneras, por ejemplo, a veces una práctica de concentración puede dar lugar a una visión y a veces una práctica de contemplación pueden conducir a la tranquilidad. El enfoque variable es para aquellos que se dan cuenta de que el camino no es necesariamente lineal y que uno tiene que ser flexible y pragmático a la hora de aplicar los muchos métodos establecidos en el enfoque gradual y secuencial más básico. 

El enfoque perfecto y repentino a la concentración e introspección reconoce que todas las etapas de la práctica pueden conducir directamente a la comprensión de la verdadera naturaleza de los fenómenos caracterizados como vacíos de una sustancia subyacente (Sunyata), sin embargo, existe provisionalmente en términos de causas y condiciones, y siempre ejemplifica el Camino Medio que no es ni el vacío (nihilista) ni existente (sustancial). En el enfoque perfecto y repentino una etapa contiene todas las etapas y un método cumple con todos los métodos, porque todos los fenómenos contienen todos los demás fenómenos y cada fenómeno ejemplifica la naturaleza real del Tataghata.

En el MakaShikan, Chih-i comienza describiendo la "Mente Despierta" (S. Boddhichita) que es la aspiración de alcanzar el Despertar [la Iluminación] de uno mismo y el de los demás. Chih-i también discute la mente despierta en términos de su desarrollo a través de las Seis Etapas de la identificación con la Budeidad. En la primera etapa, se tiene la identidad en principio con el Buda debido a la universalidad de la Naturaleza Búdica, pero uno todavía no percibe que esto es así. Luego uno encuentra el Dharma. Luego viene la identidad en la práctica contemplativa cuando uno empieza la práctica de la concentración y la concentración. Esta práctica conduce a la identidad en la apariencia externa cuendo nuestra conducta empieza a ajustarse a las de los Budas. Uno se va desarrollando más a través de la práctica continua y la profundización de la aspiración y alcanza la identidad en realización parcial. El proceso culmina con la identidad última, ya que proviene de la identificación completa y la capacidad de funcionar como un Buda. Chih-i explica que es importante tener fe en que la meta de todo el proceso es la identificación con la Budeidad; y sin embargo, también hay que tener la sabiduría para discernir que hay etapas de modo que hay que ser humildes y tratar de avanzar a la identidad definitiva, no creer que se ha alcanzado lo que no se ha alcanzado. Las etapas son sumamente importantes. No podemos hablar de Budismo y mostrarnos como budistas si no estamos hablando realmente de Budismo, o si no seguimos las doctrinas y los métodos budistas. En las palabras mismas de Chih-i:


"Si la sabiduría y la fe están presentes, entonces cuando uno oye que un solo instante de pensamiento contiene todos los dharmas y la mente original, la fe evitará que uno menosprecie esta enseñanza, mientras que la sabiduría evitará que uno se aleje de ella ... Pero si uno carece de fe y sabiduría, uno se convertirá en un arrogante, declarando que uno es igual al Buda".

Los Cuatro Tipos de Samādhi


Después de discutir la motivación adecuada para la práctica y su desarrollo, Chih-i describe los diversos tipos de prácticas de meditación que llamó los Cuatro Samadhi.  El primero es el samadhi "sentado", que consiste en la meditación silenciosa sentada durante 90 días, es decir, durante el período de retiro de verano regular (en la India era un retiro de tres meses durante la estación lluviosa instituidos por el Buda). La práctica de la meditación "sentada" significa exactamente eso, sentarse constantemente frente a una imagen de un Buda, silencioso e inmóvil, excepto por breves períodos de meditación caminando y para comer o hacer sus necesidades. También se puede recitar el nombre de un Buda (generalmente el nombre del Buda Amitabha, el Buda de la Luz y Vida Infinita) con el fin de superar la somnolencia y la distracción.

El segundo es el samadhi de "caminar constantemente" que involucra la circunvalación constante alrededor de la estatua de un Buda recitando el nombre dle Buda (de nuevo esto suele ser el Buda Amitabha). En esta práctica, el practicante recibe la sinergia del poder sustentador (S. Adhisthana) del Buda, por medio del poder de la práctica del Samadhi o concentración, y el poder de la propia virtud. Esta práctica es acompañada por la visualización del Buda en su Tierra Pura y es usualmente acompañada por reflexiones tales como:

"¿De dónde viene el Buda que veo ante mí? De ningún lado. Él no viene aquí, y no puedo ir a otro lugar para verlo. Lo que pienso, veo. Es mi mente la que crea el Buda. Es en sí mi mente al ver la mente que ve la mente del Buda. Esta mente o el pensamiento del Buda es mi propia mente viendo al Buda. Cuando hay pensamientos en la mente, es la mente errónea, mientras que no tener ningún pensamiento es el Nirvana".

El tercer Samadhi es el Samadhi "sentado y caminando", e incluye diferentes tipos de prácticas ceremoniales que incorporan tanto la meditación sentada y caminando mientras se recita. Chih-i da dos ejemplos de este tipo de práctica. Uno es el Vaipulya Samādhi que es una ceremonia de una semana que involucra ceremonias de arrepentimiento, períodos de caminar mientras se recita un dharani, y períodos de meditación sentada. La otra es el Samādhi del Loto (J. Hokke Senpo) que se realiza durante tres semanas o más e implica ceremonias de arrepentimiento, períodos de caminar mientras se recita el Sutra del Loto, y períodos de meditación sentada. Hoy día, los templos Tendai realizan esta ceremonia n versión resumida diariamente. 

El cuarto Samadhi es el "ni de pie ni sentado", un tipo de Samādhi que se realiza durante todas las actividades del día. Se llama "ni a pie ni sentado", ya que no implica ningún período fijo de recitación caminando formal o meditación sentada. Chih-i habla de esto en términos de la atención consciente que se debe de aplicar en la vida diaria. No importa lo que uno está haciendo, uno debe "volver a la propia conciencia para iluminar y discernir el manantial de la mente." Esto se puede realizar en la práctica de las Seis Perfecciones del Bodhisattva (generosidad, moralidad, paciencia, energía, meditación y sabiduría ) o cuando uno es acosado por las seis cosas que obstruyen esa práctica (la avaricia, la inmoralidad, la ira, la pereza, la distracción y la ignorancia); o cuando los pensamientos y actividades son moralmente neutrales. Chih-i hace todo lo posible para advertir que tal contemplación, incluso en medio de los "dharmas malos" no significa caer en ellos, sino que significa mantener nuestra conciencia consciente de ellos cuando surjan. De esta manera, toda nuestra vida se convierte en una oportunidad para la práctica.

Veinticinco Preparaciones Magistrales

Las veinticinco preparaciones magistrales que Chih-i menciona en su obra son una descripción más detallada de los preliminares de la práctica de la meditación silenciosa sentada. Ahora voy a ir brevemente sobre estos. Los veinticinco preparaciones magistrales constan de cinco grupos de cinco: el cumplimiento de las cinco condiciones favorables, eprender los cinco deseos, la eliminación de los cinco obstáculos, regular las cinco actividades, y, finalmente, la práctica de las cinco virtudes.

Al cumplir las cinco condiciones favorables, Chih-i destaca que uno debe de tener una observación pura de los preceptos monásticos y que si uno tiene alguna falla, debe recurrir a las ceremonias de arrepentimiento y a la contemplación de la verdadera naturaleza de la realidad. El punto aquí es que va a ser difícil asumir la práctica de la meditación si uno está perturbado por la culpa y la vergüenza, o el miedo a las consecuencias de nuestras propias acciones. 

Uno debe entonces de reprender los cinco deseos de formas, sonidos, aromas, sabores y tactos. En otras palabras, durante el período de la práctica, se deben superar los deseos sensuales que causan la pérdida de enfoque y evitan que uno sienta contenido e incapaz de apreciar el momento presente, y que con el tiempo puedan conducir a realizar acciones perjudiciales de pensamiento, palabra y obra.

Uno entonces debe de eliminar los cinco obstáculos del deseo sensual, la mala voluntad, el embotamiento y somnolencia, la inquietud y el remordimiento, y la duda. Estos cinco son un conjunto de cosas que dificultan la capacidad de entrar en la absorción meditativa. Si uno es capaz de mantener la atención en cualquiera que sea el objeto de la meditación (como contar la respiración o la recitación), entonces uno se libra temporalmente de ellos. 

Luego uno debe de regular las cinco actividades. Esta categoría se superpone con las otras. Es mediante la regulación de las cinco actividades que uno puede superar los cinco obstáculos. Las cinco cosas que deben ser reguladas son la dieta, el sueño, el cuerpo, la respiración y la mente. En cuanto a la dieta, uno debe de comer lo suficiente como para calmar el hambre sin hacer que uno se sienta saciado. Uno debe conseguir ni muy poco ni demasiado sueño. El cuerpo no debe de estar ni demasiado laxo ni demasiado tenso. La respiración no debe ser ni demasiado fuerte ni demasiado superficial. La mente no debe estar ni en blanco ni debe vagar de una cosa a otra.

Una vez uno ha fundamentado su práctica de la meditación, nuo debe de cultivar aún más las cinco virtudes que fortalecerán y mantendrán la práctica. Las cinco virtudes son la resolución, la energía, la atención, el discernimiento hábil, y una sola mente. Básicamente hay que buscar el despertar, tener la energía para perseguirlo, ser consciente de la propia experiencia real con la habilidad de discernir lo que es liberador de lo que no es, y alcanzar la concentración de una sola mente que conduce a la Iluminación.

Las Seis Puertas del Dharma Maravilloso 

Las Seis Puertas del Dharma Maravilloso es una obra adicional de Chih-i donde detalla tres formas cada vez más sutiles de la práctica de la concentración y tres formas cada vez más sutiles de la práctica de la contemplación. Las prácticas de la concentración son el contar y llegar a la estabilización. Las prácticas de contemplación son la contemplación, la inflexión y la purificación. La práctica de contar es contar cada ciclo de inhalación y exhalación de uno a diez. La práctica de seguir es simplemente seguir la respiración, sin tratar de contarla. La práctica de la estabilización es permitir que todos los pensamientos que vienen descancen, para mantener la conciencia anclada en un solo punto, como la punta de la nariz o en el tanden. La práctica de la contemplación es indagar en la naturaleza de la respiración y ver que es un fenómeno causado y condicionado que está vacío de cualquier naturaleza propia. La práctica de inflexión significa que uno arroja la luz de la conciencia sobre uno mismo para encontrar que uno sólo es consciente de encontrar que también es inasible y carece de naturaleza propia. Esto conduce a la sexta puerta que es la práctica de la purificación en la que uno permanece en la comprensión de que en última instancia no existe un objeto tal como la respiración o un sujeto que aprehende.

Los Diez Objetos

Volviendo al Maka Shikan, Chih-i establece los Diez Objetos que pueden surgir en el ámbito de la conciencia de uno durante la práctica de la concentración y la introspección. Cada uno de estos objetos puede distraernos y llevarnos por mal camino en el enredo conceptual y / o emocional, pero todos estos objetos manifiestan las Tres Verdades de la vacuidad, la existencia provisional, y el Camino del Medio y debe ser contemplado con el fin de cultivar el discernimiento. Estos son:

1) El Campo de los Sentidos - Esto se refiere a nuestro conocimiento actual de todos los fenómenos. Este objeto de la conciencia siempre está presente en alguna manera. El Budismo analiza todos los fenómenos condicionados en las siguientes categorías: los cinco agregados, los doce campos sensoriales y los dieciocho elementos. Los cinco agregados que componen la vida son: formas físicas, que son la base material de la experiencia; sentimientos, ya sean agradables, desagradables o neutros en relación a lo que es experimentado; la percepción o el reconocimiento de lo que se está viviendo; las formaciones mentales como opiniones o sentimientos específicos que se plantean en lo que se refiere a lo que uno está experimentando; y la conciencia de tener una experiencia. Los doce campos de los sentidos consisten en las seis bases sensoriales y sus objetos. Las seis bases sensoriales consisten en los cinco órganos de los sentidos físicos y la mente, que percibe las ideas y emociones. Estas seis bases de los sentidos también se llaman raíces porque son lo que nos mantienen arraigados en el mundo. Estamos constantemente alimentados por impresiones sensoriales que exigen nuestra atención y se alimentan de las pasiones como la madera alimenta al fuego. Los seis objetos que corresponden a las seis bases son: formas, sonidos, olores, sabores, tangibles y objetos mentales. Los dieciocho elementos consisten en los seis sentidos, los seis objetos y las diversas formas de conciencia que surgen basadas en el contacto entre los sentidos y sus objetos. Por ejemplo, cuando un ojo ve una forma hay una conciencia-visual correspondiente. El objetivo de todas estas categorías era originalmente demostrar que nuestra vida es un proceso continuo de causas y condiciones, y de no sujetos y objetos independientes y fijos. 

2) Contaminaciones - El siguiente objeto y que casi siempre está presente en alguna forma son las corrupciones (S. Klesha; J. Bonno) que son un sub-conjunto de las formaciones mentales. Chih-i habla de ellos como cuatro, siendo los tres venenos de la codicia, el odio y la ignorancia y el cuarto es su combinación. También se puede hablar de diez corrupciones: la codicia, el odio, la ignorancia, la arrogancia, la duda debilitante, la visión equivocada de que hay una cosa tal como la propia naturaleza, vistas extremas como eternalismo o nihilismo, puntos de vista amorales que niegan la causalidad, el apego a los falsa puntos de vista, y el apego a la creencia de que los ritos o rituales tienen poder en si mismos.

3) Enfermedades - Este objeto de conocimiento es descrito por Chih-i en los términos de la medicina china de su época, específicamente como los desequilibrios de los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. También habló de la enfermedad derivada de comer y beber inmoderadamente, o sentarse a meditar de forma inadecuada, o por medio de las maquinaciones de Mara y otros espíritus malignos, o como resultado del karma malsano. La enfermedad mental es vista como un derivado de los tres venenos de la codicia, el odio y la ignorancia. La enfermedad puede obstaculizar, por supuesto, la propia práctica budista, pero Chih-i señala que también puede utilizarse como el objeto de concentración y contemplación.

4) Marcas Kármicas - Aquí Chih-i habla tanto de las recompensas y retribuciones que se producen debido al karma pasado sana o malsano, como también sobre los estados positivos o negativos habituales de la mente, es decir, del karma como un patrón habitual de pensamiento, palabra y acción. 

5) Fuerzas Demoniacas - Esta categoría se refiere a los cuatro tipos de demonios que son mencionados en los Sutras Mahayana que representan las fuerzas que surgen para obstaculizar nuestra práctica. Los cuatro demonios consisten en el demonio de los cinco agregados, el demonio de las corrupciones, el demonio de la muerte, y el rey demonio del Sexto Cielo. El demonio de los agregados se refiere a la inseguridad inherente, la ansiedad y el sufrimiento de plano que resulta de tratar de identificar a los cinco agregados de la forma, sensación, percepción, formaciones mentales y la conciencia. El demonio de las corrupciones se refiere a las formas en que los deseos egoístas inevitablemente surgen basados en las necesidades del cuerpo y la mente para la alimentación, la seguridad, la estimulación placentera, y auto-engrandecimiento. El demonio de la muerte se refiere al temor, el miedo y el terror que surgen ante la inevitable disolución del cuerpo y la mente después de la muerte. El rey demonio del Sexto Cielo, o Mara, se refiere a las cosas en la vida que nos tientan a alejarnos de la práctica budista y viven sólo por las metas y aspiraciones mundanas. El rey demonio del Sexto Cielo personifica todas aquellas personas, situaciones e impulsos interiores que tientan o nos amenazan con abandonar el Budismo y volver al nuestros viejos patrones habituales de conducta o a nuestro viejo ciclo irreflexivo, lleno de placeres fugaces y dolores familiares. Se podría decir que el otro nombre para el rey demonio del Sexto Cielo es nuestro egocentrismo.

6) La Absorción Meditativa - Este objeto se refiere a los Cuatro Dhyanas que son estados de absorción meditativa cada vez más refinados que pueden alcanzarse por los que no están enredados por los objetos anteriores. Los Dhyanas pueden alcanzarse a través de la práctica de tales cosas como una de las cinco contemplaciones para calmar la mente. Los cinco contemplaciones son: la contemplación de la impureza para aquellos con muchos deseos, cla contemplación de la compasión por aquellos que están llenos de ira, el conteo de la respiración para los que se distraen fácilmente, la contemplación de las causas y condiciones para aquellos que son ignorantes de la causalidad, y la contemplación del Buda para aquellos acosados por los obstáculos a la estabilidad meditativa. En la consecución del primera dhyāna, se superan los cinco obstáculos del deseo sensual, la mala voluntad, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento, y la duda debilitante. En su lugar surgen el pensamiento y el examen dirigido hacia el objeto de la meditación, los sentimientos físicos de éxtasis y felicidad mental, y la unificación de la mente. En el segundo dhyāna uno ya no tiene que pensar conscientemente acerca o conceptualmente examinar el objeto de meditación. En el tercer dhyāna el júbilo se desvanece a medida que uno se vuelve más tranquilo y más en paz. En el cuarto dhyāna incluso la felicidad se desvanece para ser reemplazada por un sentimiento más profundo de ecuanimidad pacífica, aunque permanece la concentración en el objeto de la meditación. Estos son los estados sanos de la mente que son alcanzados por la práctica de la concentración y, sin embargo, también pueden ser trampas para aquellos que se adhieren a dichos estados. El cultivo de los dhyanas en el Budismo son vistos como formas de controlar y calmar la mente para que esta pueda seguir adelante con el trabajo de la contemplación; no deben ser buscados como fines en sí mismos.

7) Puntos de Vistas Erróneos - Otro objeto que puede surgir son las creencias erróneas derivadas del apego a las filosofías no budistas, una mala interpretación de los Sutras budistas, o una mala interpretación de los estados meditativos refinados. Estos pueden ser contrarrestados reflexionando sobre el verdadero significado de los Sutras y / o mediante la búsqueda de la instrucción de un buen Maestro.

8) La Arrogancia - Chih-i no describe esto o los próximos dos objetos en el Maka Shikan. Parecería que lo que se entiende por el objeto de la arrogancia es que uno debe tomar conciencia y reflexionar sobre cualquier sentimiento de arrogancia que pueda surgir como resultado de los avances en la práctica de la concentración y la instrospección.

9) Los Dos Vehículos - Este objeto se refiere a la trampa de conformarse con una liberación propia que no tiene que ver con el sufrimiento de los otros seres sintientes.

10) Bodhisattvedad - Este objeto se refiere al peligro de que los Bodhisattvas se vuelvan laxos en su práctica o incluso comiencen a abusar del Dharma a fin de excusar sus propios defectos.

Los Diez Modos

Cuando cualquiera de los diez objetos de contemplación entran en el campo de nuestra conciencia, Chih-i enseña que hay diez modos o puertas del Dharma de la contemplación para reflexionar sobre ellos. Los diez modos son:

1) Contemplar la Realidad Inconcebible - Este modo implica considerar cómo en el instante de la percepción consciente de un objeto posee todos los dharmas de la vida: desde los infiernos a los cielos a los reinos de los Budas y todos los demás estados de la vida y su mutua interpenetración; en términos de las permutaciones de causas y condiciones; y en términos de los cinco agregados de un individuo, todos los seres, y sus entornos. Esto Chih-i lo denominó los "tres mil mundos en un instante" (J. Ichinen Sanzen). 

2) Despertar la Verdadera y Correcta Aspiración de Alcanzar el Despertar - Considerar cualquiera de los objetos también debe inspirar la compasión para salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento después de considerar las diversas condiciones de vida de los seres sintientes. No hay que conformarse con la complacencia en el vacío, ni quedarse atrapado en la propia naturaleza del ser aparente, sino seguir el Camino del Medio, a fin de cumplir con los votos del Bodhisattva.

3) Calmar Hábilmente la Mente a través de la Contemplación Correcta - Dado a que el objeto de contemplación que uno sigue a través de la votos del Bodhisattva alentan a uno mismo y a otros a participar en la concentración y / o la contemplación con el fin de percibir pacíficamente la verdadera naturaleza de la realidad. Este modo se refiere a los Cuatro Objetivos (S. Siddhanta) o cuatro maneras diferentes de enseñanza. El primer objetivo es el objetivo mundano que apela al deseo de la gente por beneficios mundanos (es decir, la salud, la riqueza, el amor, una vida futura feliz) y se enseña en términos fácilmente comprensibles. El segundo objetivo es el objetivo individualizado que anima a la gente a jugar con sus fortalezas. Por ejemplo, se alienta a aquellos que son críticos a analizar mientras que los que son más apasionados se les anima a tomar la práctica devocional. El tercer objetivo es el objetivo terapéutico que enseña a las personas a superar sus debilidades. Por ejemplo, a los lujuriosos se les enseña a contemplar la impureza, mientras que aquellos propensos a la ira se les enseña a contemplar la bondad amorosa. El cuarto objetivo es el objetivo final de realizar directamente la verdadera naturaleza.

4) La destrucción del Apego a Todas las Cosas - Uno puede, sin embargo, apegarse a diversos fenómenos negativos o que distraen y no ser capaz de darse cuenta de la Triple Verdad. Si es así, Chih-i recomienda una serie de contemplaciones con el fin de realizar la naturaleza del "no-surgimiento" de los fenómenos. Por "no surgimiento" se entiende que todos los fenómenos causados ​​y condicionados no surgen como una entidad con una naturaleza fija e independiente. Por supuesto, este tipo de ejercicio mental se presta más fácilmente a darse cuenta de la verdad del vacío, pero una vez más Chih-i está apuntando a una renuncia de cualquier punto de vista que se fije en el vacío o la existencia provisional. Una vez más se apunta a la realización de la unidad de la Triple Verdad.

5) Distinguir los Pasillos y las Barreras - Aquí los obstáculos se refieren a los Nobles Verdades del sufrimiento y de las causas del sufrimiento, mientras que los pasillos son las verdades nobles del fin del sufrimiento y el camino óctuple para poner fin al sufrimiento; o las obstrucciones son la Cadena de Doce Eslabones de Originación Dependiente que comienza con la ignorancia y termina con el envejecimiento y la muerte, mientras que los pasillos son la extinción de la ignorancia y así sucesivamente hasta la extinción de la vejez y la muerte; o las obstrucciones son los Seis Oscurecimientos mientras que los pasillos son las Seis Perfecciones. Otra forma de pensar acerca de los pasillos y barreras es en términos de tres categorías de engaños. El primero son los delirios de puntos de vista y actitudes que son básicamente las mismas que las impurezas mencionadas anteriormente.

El pasillo hacia fuera de éstas es de entrar en el vacío de la convencionalidad, en otras palabras, darse cuenta de que todas las cosas están vacías de lnaturaleza propia - todo esta interconectado y es uno. El segundo son los delirios innumerables como los granos de arena que tienen que ver con la incapacidad de los Bodhisattvas de utilizar plenamente los medios hábiles (S. Upaya J. Hoben). El pasillo hacia fuera de ellos es volver a entrar en la convencionalidad del vacío, es decir, darse cuenta de la existencia provisional de fenómenos y responder apropiadamente de acuerdo con los votos del Bodhisattva. La tercera ilusión es ignorancia fundamental. El pasillo hacia fuera de este engaño es darse cuenta plenamente y directamente del Camino del Medio, en el que no hay apego unilateral ya sea al vacío o a la existencia provisional y ambas perspectivas se utilizan plenamente, según sea necesario de manera espontánea, compasiva y inconsciente.

6) La Coordinación de los Treinta y Siete Requisitos del Despertar y adaptarse a ellos - Si es necesaria una reflexión más profunda para comprender la Triple Verdad, Chih-i recomienda reflexionar sobre los 37 Requisitos del Despertar que enumeran todos los elementos importantes de la práctica budista y que se aplican a todos los budistas, incluyendo los practicantes Mahayana. Chih-i insiste en que todos se cumplen a través de la atención correcta, en otras palabras, la introspección de la mente nos llevará a despertar a la Triple Verdad. Los 37 Requisitos consisten en las siguientes categorías superpuestas: los cuatro fundamentos de la atención (atención plena del cuerpo, los sentimientos, la mente y los objetos mentales), los cuatro esfuerzos correctos (para prevenir que surjan los estados insanos, superar las que han surgido, generar estados sanos que aún no se han presentado, y mantener los que han surgido), las cuatro formas de energía (la aplicación enfocada de la resolución, la energía, la mente y la investigación), las cinco facultades (la fe, la energía, la atención plena, la concentración y la sabiduría), las cinco potencias (igual que las facultades pero más desarrolladas), los siete factores del despertar (atención plena, la investigación de los estados, la energía, el éxtasis, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad), y el camino óctuple (visión, intención, habla, acción, medios de vida, esfuerzo, atención y la concentración correcta). Mediante el cultivo de los 37 Requisitos para el Despertar, uno es capaz de alcanzar los tres pasillos a la liberación por los cuales uno despierta a la verdadera naturaleza: la puerta del vacío, la puerta de la carencia de marcas, y la puerta de la carencia del deseo.

7) Curar Obstáculos y Ayudar al Despertar - Si el examen de los 37 Requisitos todavía no es suficiente pra uno poder contemplar las Seis Perfecciones. Se incluye en esta discusión una revisión de las Cinco Contemplaciones para Pacificar la Mente. Estos son cinco temas para la meditación para ayudar con obstáculos específicos. La primera es utilizar el conteo de la respiración para contrarrestar una mente distraída. El segundo es contemplar la impureza del cuerpo o de la descomposición de los cadáveres con el fin de contrarrestar la lujuria. El tercero es cultivar la ilimitada bondad amorosa (o la compasión, la alegría simpática, o la ecuanimidad) para contrarrestar la ira y mala voluntad. El cuarto es contemplar la causalidad con el fin de contrarrestar las opiniones equivocadas. El quinto es contemplar al Buda con el fin de contrarrestar la somnolencia.

8) El Conocimiento de la Secuencia de Etapas - El siguiente modo es considerar las diversas etapas de la práctica con el fin de evaluar el progreso de uno, por ejemplo, los cinco grados preliminares de discípulos derivados del capítulo 17 del Sutra del Loto o las 52 etapas de la práctica del Bodhisattva derivados del Sutra Avatamsaka y otros Sutras Mahayana o las Seis Etapas de la identificación con la Budeidad. Conocer la secuencia de etapas reconociendo humildemente nuestro nivel actual de la práctica, uno entonces debe resolver seguir avanzando y practicar el arrepentimiento por medio de la contemplación de la verdadera naturaleza de la realidad y por medio de la práctica de la penitencia, que comprende: el arrepentimiento en sí de pensamientos impuros, palabras y acciones; implorar a los Budas a ayudar al aparecer en el mundo y enseñar el Dharma; regocijarse en el mérito y el progreso de los demás; transferir el mérito de la práctica para el bienestar de todos los seres sensibles; y hacer votos como los cuatro grandes votos del Bodhisattva o incluso los votos más específicos. 

9) Tener Paciencia - Si uno todavía tiene problemas para penetrar en la comprensión de la Triple Verdad, uno debe simplemente ser paciente y persistir en la práctica sin oereza y sin abandonarla.

10) La Libertad del Apego a los Dharmas - Si todo lo demás falla, entonces por lo menos uno debe contemplar estar libre de apego a los dharmas, que es decir, todos los fenómenos en general. La Triple Verdad trata sobre la realización del Camino Medio, que abarca, pero no se adhiere de manera unilateral, ya sea al vacío o a la existencia provisional. Uno no debe estar apegarse a lo mundano (porque todos los fenómenos mundanos condicionado están vacíos) o a lo trascendente (porque el vacío también está vacío). El Camino Medio se trata de estar libre del apego, sino también la libertad de participar con compasión el mundo y con otros seres (mientras no se aferre a la idea de la existencia de un mundo o seres en el).

Los Diez Objetos y los Diez Modos son realmente el corazón del enfoque perfecto y repentino de la concentración y la práctica de la instrospección de acuerdo a Chih-i. Los Diez Objetos exponen una serie de diez fenómenos que pueden surgir en el curso de la práctica formal de uno o incluso en la vida diaria. Los Diez Modos presentan una serie de reflexiones que pueden ser dirigidas hacia cualquiera de esos objetos, cada uno de los cuales permiten al practicante darse cuenta de la Triple Verdad del vacío (para la liberación), la existencia provisional (para el compromiso compasivo), y el Camino Medio (para la comprensión completa sin apego). 

Esta descripción condensada del contenido del Maka Shikan sienta las bases para la meditación tradicional Tendai (Shikan = Shi de Samatha y Kan de Vipassyana).

Es importante conocer las fuentes. Si uno es budista - y sobre todo, si uno predica el Budismo - uno debe de adherirse a las fuentes, pero antes que todo, estudiarlas. No podemos decir que estamos enseñando Budismo si partimos de la nada. Es triste ver "maestros" o "monjes" budistas que "predican" o "enseñan" sin hacer referencia a las fuentes. Desafortunadamente, esto solo demuestra que no saben nada. Pero más lamentable aún es que hay muchas personas que los siguen y los consideran "maestros". No podemos levantar la bandera de la "desculturalización" del Budismo para disfrazar nuestra falta de conocimiento y de honestidad.

Wednesday, October 14, 2015

El Budismo Tendai Tierra Pura en los escritos de Genshin: el Shinnyokan y el Ojoyoshu



El Budismo Tendai Tierra Pura es el predecesor de todos los movimientos Tierra Pura que surgieron en Japón en la era Kamakura, entre los que se encuentran el Jodo Shu, el Jodo Shinshu, y los llamados movimientos establecidos por los ascetas ambulantes. Esto es debido a que los fundadores de estas escuelas fueron monjes Tendai.

El Budismo Tierra Pura en la escuela Tendai se basa en la doctrina del Hongaku Shiso, o la Iluminación Original, que establece que debajo de la transitoriedad de todos los fenómenos, existe una realidad pura y eterna, y que todos los seres surgen de esa unidad fundamental, y por ende, todos poseemos la misma naturaleza, la Naturaleza Búdica. Partiendo de este principio monista, la escuela Tendai desarrolló su doctrina Tierra Pura, fundamentando su premisa en la total unidad indiferenciada entre el Buda Amida - el Dharmakaya -, la Tierra Pura - la Naturaleza Búdica - y los seres sintientes.

Genshin fue un monje Tendai, y es considerado el fundador de la línea Eshin Ryu del Budismo Tendai. Genshin fue quién sistematizó las enseñanzas Tierra Pura dentro de la escuela Tendai, y su tratado "Ojoyoshu" fue un texto tan influenciante en la cultura japonesa que Honen y Shinran, los fundadores de las escuelas Tierra Pura - Jodo Shu y Jodo Shinshu - citan al Ojoyoshu en sus escritos y consideran a Genshin uno de sus patriarcas. Anteriormente hemos hablado del Ojoyoshu, así que hoy hablaremos de otro escrito de Genshin, el Shinnyokan.

El Shinnyokan (La Contemplación de la Verdadera Talidad), un tratado del Siglo XII atribuido a Genshin, está escrito en un estilo "mezclado" de caracteres chinos y el silabario fonético japonés.No es un texto kuden - secreto - y parece haber sido dirigido a un sofisticado lector laico. Su argumento central es que todos los fenómenos tienen como su naturaleza la verdadera talidad (Shinnyo), que se equipara en este texto con el Cuerpo del Dharma (Dharmakaya), la Naturaleza Búdica, y la Iluminación Original. 

"Cuando uno se ve a uno mismo y a todos los demás como seres idénticos a la verdadera talidad, 'volvemos a la iluminación original'; esta es la garantía del renacimiento en la Tierra Pura y la realización de la Budeidad en este mismo cuerpo".  

El texto reconoce, sin embargo, que tal visión es difícil de sostener:

"Los seres con facultades más agudas, como la Chica Dragón [en el Sutra del Loto], disciernen que ellos mismos son precisamente la verdadera talidad, y en un instante pueden convertirse en Budas. Los seres con facultades embotadas pueden discernir en un momento que son precisamente la verdadera talidad, pero al momento siguiente, porque ha sido su camino desde el tiempo sin comienzo, al ver formas o escuchar voces, su mente se mueve en conformidad con los objetos externos. Al ver y percibir objetos que son agradables, despiertan en la mente la codicia; al percibir objetos que no son agradables, despiertan en la mente la ira .... De acuerdo con la distinción de facultades superiores y facultades inferiores, existe la desigualdad de tarde o temprano, en la perfección de la práctica contemplativa. Así, hay quienes pueden manifestar la iluminación en un día, dos días, un mes, dos meses, o un año, o los que requieren toda la vida".

Así, aunque todos son Budas inherentemente, algunos pueden tomar tiempo para lograr y mantener esa realización. Con ese fin, el Shinnyokan reconoce la necesidad de, e incluso alienta, la práctica continua. En primer lugar, el texto recomienda que uno debe de cultivar la contemplación de la vacuidad [de los dharmas], y aflojar el propio apego al Samsara con el fin de manifestar en sí mismo el principio de la verdadera talidad. Además de la contemplación de la vacuidad, el texto recomienda la invocación del Nenbutsu, aunque detalla que esta recitación debe basarse en el conociendo de la total no-dualidad de uno mismo con Amida y todos los otros Budas. También se insta al practicante a contemplarse a sí mismo como la verdadera talidad "día y noche, caminando, de pie, sentado y acostado, sin falta", y con este entendimiento, "recitar el Nembutsu y recitar los Sutras, transfiriendo el mérito [de dichos actos] a todos los seres sintientes".

En el Ojoyoshu, Genshin detalla el método adecuado de práctica:

"Uno debe practicar la contemplación de que los Budas y los seres vivos son una sola talidad. Dado a que la mente es la esencia de todos los dharmas, los seres vivos y el Buda son todos abarcados en la mente. ¿Cómo es posible que sean entidades separadas? El objeto de culto y el practicante aparecer en el mismo espejo, porque los seres y el Buda son uno, no dos. Si los seres y el Buda estuviesen verdaderamente aparte, ¿cómo iban a aparecer en el mismo espejo? …Las tres categorías de acción [es decir, el cuerpo, el habla y la mente] del practicante no estan ​de ninguna manera separadas de las del objeto de adoración".

Los textos Tendai Tierra Pura, aunque se basan en la premisa de que todos los seres son originalmente Budas, no conllevan una negación de la necesidad para la práctica. Es por ello que entre las prácticas Tendai podemos encontrar la recitación del Nembutsu, la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura, y el Amidismo Esotérico (Himitsu Nembutsu), en conjunto con las prácticas estándares de Shikan, Preceptos y el Esoterismo.