Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


miércoles, 31 de mayo de 2023

Canal Ekayana: Introducción a la Meditación Budista Tradicional - Shikan

En este video, introducimos los elementos básicos fundamentales de la práctica de la meditación budista tradicional - la Meditación Shikan, la Comunión con el Buda, una de las tres prácticas fundamentales, junto con los Preceptos y el Nembutsu, de la Tradición del Loto de la Escuela Tendai Hispana.

La Meditación es una práctica o disciplina espiritual budista tradicional que profundiza y expande nuestra consciencia. En el Budismo Tendai practicamos la meditación Shikan, que es el término japonés para la meditación Samatha y Vipassana, que se pueden traducir como "Calma" y "Contemplación". 

En la práctica de la meditación Samatha, uno Calma la mente y comulga con el Buda, el Corazón de la Existencia, y accesamos a esa dimensión innata de calma, paz y armonía. 

Luego, en la práctica de la meditación Vipassana, podemos reflexionar y penetrar en la profundidad de nuestra existencia, observando nuestros pensamientos, pasiones, deseos y egoísmo, podemos ver nuestro ser falso, individual y finito, cambiar nuestros patrones, y trascender nuestras limitaciones, accesando a nuestra Naturaleza Búdica y al funcionamiento incansable de la Gran Compasión y Sabiduría en nuestras vidas.  En Vipassana, también podemos contemplar aspectos de las enseñanzas, recitar un mantra de una deidad, realizar alguna visualización como el Ganchirikan o el Ajikan, recitar el Nembutsu y/o visualizar elementos de la práctica Tierra Pura. La meditación Shikan es esotérica en naturaleza.

Como toda práctica budista, este video es ilustrativo, y se recomienda la asistencia y guía de un monje budista.


Para más información sobre Budismo visita: www.tendaipr.com.

lunes, 22 de mayo de 2023

Charla del Dharma: ¿Qué es ser un Budista Tendai? - Reflexiones sobre Un Solo Budismo

 

Vivimos en un tiempo maravilloso y sin igual en muchos sentidos, donde tenemos la dispinibilidad de tener a nuestro alcance el conocimiento de la humanidad, y con ello, todas las tradiciones espirituales y las denominaciones budistas están a nuestro alcance. Anteriormente, uno debía seguir el camino espiritual heredado de la familia o disponible en el país y la cultura donde vivíamos, pero con el advenimiento de la internet y la globalización, casi no existen fronteras, y mucho menos, fronteras mentales y espirituales. Todo está disponible en el "mercado espiritual". Pero esto también ha traído muchos problemas, entre ellos, además del problema del secularismo, tal vez el más grande - su derivado - es que ya no hay un sentimiento de los "sagrado". En la antiguedad, no todas las personas sabían leer, y el tener en nuestras manos un texto sagrado espiritual y poder leerlo - o alguien que lo leyera - era altamente raro. Ahora, existen decenas de traducciones de textos espirituales, como en nuestro caso, el Canon Budista, que se sumergen al fondo del océano de las aguas de la literatura mundial, y ante los ojos de las personas, eto ha hecho que pierdan el valor, el significado y la importancia que merecen. Después de todo, el Canon Budista contiene las palabras sagradas doradas del Buda. Ya no entendemos el privilegio y el significado que tiene el poder tener en nuestras manos el Dharma Eterno del Buda y poder leerlo, entenderlo y ponerlo en práctica en nuestras vidas. Es hora de empezar a redescubrir la importancia de esto.

Hoy, tenemos el privilegio de poder unirnos a la Sangha Eterna del Buda, entrar al Templo del Dharma, y de entre sus naves y habitaciones (denominaciones), ha llegado a Occidente y nuestros países hispanos la milenaria Tradición del Loto del Budismo Tendai. ¿Qué significa ser un budista perteneciente a la tradición Tendai?

La escuela Tendai es una escuela tradicional y ortodoxa budista japonesa que contiene dentro de sí todas las enseñanzas y prácticas auténticas y originales predicadas por el Buda Shakyamuni en sus más de cuarenta años de predicación por toda la India. (Esto no incluye ciertas enseñanzas y prácticas que encontramos, por ejemplo, en el Budismo Tibetano, que originalmente no eran parte del Budismo y que emergieron como resultado de su trasfondo histórico y cultural). Por ello, vemos que posee una amplia variedad de enseñanzas y prácticas, y de igual forma, existe una amplia varidad de formas cómo abordarlas. 

Existen múltiples formas de acercarnos y practicar el Budismo Tendai, pero me gusta (de manera pedagógica) dividirlas en tres, que llamo "Teorías de Interpretación". Estas son: Tendai - (1) Canónico, (2) Tierra Pura, (3) Esotérico. Así fue como las dividimos en nuestro Catecismo Budista. En el mismo, leemos lo siguiente:

Teorías de Interpretación: Siguiendo canónicamente dentro del Vehículo Único de la Tradición del Loto, a través de su historia, la escuela Tendai ha enfatizado o interpretado doctrinalmente el Dharma Eterno del Buda, adaptándolo o interpretándolo de formas diferentes a través de las eras. Estas Teorías o Teologías de Interpretación corresponden igualmente a las diferentes ramas dentro de la escuela Tendai. No obstante, estas ramas, aunque diferentes en enfoques, siguen siendo una sola tradición, todas unidas por el Vehículo Único del Ekayana del Sutra del Loto. Entre estas encontramos:

Tendai Canónico – Siguiendo el linaje de los Grandes Maestros Chih-i y Saicho, el Budismo Tendai Canónico enfatiza la veneración del Buda Eterno Shakyamuni o el Buda de la Medicina, o de cualquier otro Buda, Bodhisattva o deidad, o un conjunto de ellas, y se centra en las enseñanzas del Sutra del Loto, y en prácticas meditativas como la meditación Shikan, e interpreta todo el Budismo desde este lente interpretativo. Este es un enfoque especializado. No obstante, puede enfatizar la aproximación abarcadora y universal del Sutra del Loto a cualquiera o todas las otras ramas o Teorías Interpretativas bajo una misma sombrilla. Esto lo hace un enfoque universal. 

El Budismo Canónico es la Teoría de Interpretación que aborda el Budismo como un todo indivisible. unido y armónico. El Buda predicó 84,000 enseñanzas durante su vida, todas adaptadas a las capacidades, necesidades y natualezas de los seres sintientes para llevarlos gradualmente al Despertar. Es por esto que existen diferentes teorías de interpretación, ramas, a través y por las cuales los seres pueden alcanzar le Despertar de la Budeidad.

El camino en el Budismo Canónico comienza con el despertar del Bodhicitta - el Deseo de Alcanzar la Budeidad por el Bien de Todos los Seres Sintientes - lo cual es seguido por el estudio, la fe y la práctica del Camino del Bodhisattva para alcanzar el Despertar, la Budeidad. Esto puede ser logrado por el Budismo de la Sabiduría (Camino de los Sabios) o por el Budismo de la Compasión (Camino Tierra Pura). El Budismo de la Sabiduría se basa en el estudio, le meditación y la práctica budista, y puede considerarse un acercamiento de Poder Propio (Jiriki). "Jiriki" es el término canónico que se usa para referirnos a que somos nosotros quienes usamos nuestro esfuerzo por alcanzar el Despertar. Un ejemplo de esto es el Budismo Zen. Por otro lado, el Budismo de la Compasión se basa en la fe, la devoción y la reflexión, y puede considerarse un acercamiento de Otro Poder (Tariki). "Tariki" es el término canónico que se usa para referirnos a que es el Buda, el "Otro", quien nos permite alcanzar el Despertar. Un ejemplo de esto es el Budismo Tierra Pura. Pero aunque los clasifiquemos de esta forma, ambos términos son edios hábiles para ayudarnos, pues uno incluye el otro; son mutuamente incluyentes y complementarios. Esto lo hace un enfoque ammplio, profundo y universal.

En términos prácticos, un devoto o practicante budista puede elegir el "Honzon" u Objeto de Devoción de su preferencia - con la ayuda de un monje budista - acorde con su inclinación y llamado, pues entiende que todos los Budas y Bodhisattvas son emanaciones o personificaciones hábiles del mismo Buda Eterno (Dharmakaya) y represetan aspectos de la Mente Iluminada Universal, así de su Naturaleza Búdica. Igualmente, puede elegir seguir los Preceptos, la Meditación y el Nembutsu, realizando el Camino del Bodhisattva - la Voluntad del Buda - en el mundo. En resumen, puede adaptar su práctica espiritual personal a su vida y sus necesidades, eligiendo practicar algunas o todas las prácticas budistas que le permitan manifestar su Budeidad Innata.

Tendai Tierra Pura – Siguiendo el linaje del Gran Maestro Genshin, el Budismo Tendai Tierra Pura enfatiza la veneración al Buda Amida y los Sutras Tierra Pura, y se centra en la práctica del Nembutsu en sus múltiples formas y expresiones, buscando alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura, e interpreta todo el Budismo desde este lente interpretativo. Este es un enfoque especializado. 

El Budismo Tierra Pura es la Teoría de Interpretación que aborda el Budismo desde el lente de la rama Tierra Pura, que lejos de originalmente ser una escuela indendiente (como lo es en algunos países y tradiciones hoy día) es una forma de entender y practicar el Budismo. El mismo tiene sus origenes en la India. Durante sus más de 40 años de predicación, el Buda reveló en sus sermones la existencia de diferentes Tierras Puras a través del Universo. Una Tierra Pura es un mundo creado por los votos, poderes y méritos concentrados de un Buda para el beneficio de los seres sintientes. Las mismas poseen las condiciones necesarias para que los seres alcancen el Despertar. El Buda predicó sobre muchas Tierras Puras (y Cielos donde uno igualmente puede aspirar a renacer, como el Cielo Tushita), todas presididas por un Buda, como la Tierra Pura Abhirati del Buda Akshobya, o la Tierra Pura Vaiduryanirbhasa del Buda de la Medicina. El Buda exhortó a los seres a practicar las enseñanzas budistas para acumular el mérito suficiente para renacer en una de estas Tierras y alcanzar la Iluminación rápidamente para la salvación de todos los seres. Entre los Sutras de las Tierras Puras, el Buda predicó en más de tres ocasiones las virtudes de la Tierra Pura Sukhavati del Buda Amida. Las diferentes Tierras Puras, por virtud de los poderes de los Budas y sus votos, poseen diferentes requisitos para renacer en ellas. De todas estas, la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida es una de las más fáciles de acceder, ya que, en su forma más simple, solo requiere que el practicante deposite toda su fe y confianza al Buda Amida para renacer y alcanzar la Budeidad, poe medio de la práctica devocional del Nembutsu, la recitación del Nombre Sagrado del Buda Amida ("Namu Amida Butsu").

Si bien esto parece ser bien diferente del Budismo Canónico, aspectos tradicionales ortodoxos como el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar y Salvar a Todos los Seres Sintientes, es reemplazado por un concepto similar, la Aspiración, el Deseo de Renacer en la Tierra Pura. La práctica es la misma: la meditación, la devoción, el estudio y la recitación del Nembutsu (Nombre Sagrado del Buda), pero tiene un fuerte componente de fe (el cual se encuentra en todas las escuelas). El Despertar y el Nirvana es reemplazado por el Renacimiento y la Tierra Pura, respectivamente. Así, como vemos, es el mismo camino budista, con diferente terminología y enfoque, pero el fin es el mismo. Esto lo hace un enfoque un poco más especializado y particular. Pueden leer más sobre este enfoque aquí.

Tendai Esotérico – Siguiendo el linaje del Gran Maestro Annen, el Budismo Tendai Esotérico (Taimitsu) enfatiza el Buda Mahavairocana, Fudo Myo, o algún otro Buda, Bodhisattva o deidad esotérica, y se centra en la práctica del Goma o rituales esotéricos, e interpreta todo el Budismo desde este lente interpretativo. Este es un enfoque especializado.

En última instancia, la Teoría Interpretativa descansa sobre la historia, la especialidad del sacerdote, o la naturaleza y necesidad de la Sangha Tendai, de acuerdo con la doctrina de los Upayas o Medios Hábiles.

El Budismo Esotérico es la Teoría de Interpretación que aborda el Budismo desde el lente del Vajrayana (Vehículo del Diamante o Mikkyo) o desde las Enseñanzas Místicas Secretas del Buda. El Budismo Esotérico no es realmente una escuela o un camino independiente (como lo es para la secta Shingon), sino un lente interpretativo que profundiza en las enseñanzas budistas y revela sus verdades más profundas. Como vimos en el Catecismo Budista, el Budismo Esotérico es, en la escuela Tendai, parte de las Enseñanzas Perfectas y Completas, y tienen el mismo peso e importancia que las enseñanzas del Sutra del Loto y del Nirvana. Esto es porque tanto el Sutra del Loto, como los Sutras Esotéricos, fueron predicados por el Buda Eterno (Dharmakaya) sin recurrir a medios hábiles y revelan la verdadera doctrina del Dharma Eterno del Buda. De hecho, todo en la escuela Tendai es interpretado y aplicado en base al Budismo Esotérico.

La meditación esotérica Tendai utiliza el principio de que si uno desea alcanzar la Budeidad, entonces debe "actuar" como Buda, debe "hablar" como Buda y debe "pensar" como Buda. En otras palabras, uno debe usar el cuerpo, el habla y la mente para alcanzar el Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda. Este es el Sanmitsu o los Tres Secretos del Budismo Esotérico. La Iluminación resultará cuando el cuerpo, el habla y la mente del Hombre se fusionen con el cuerpo, el habla y la mente del Buda. ¿De qué manera puede suceder esto? Ocurre a través del Adhisthana (Kaji), la Gracia del Buda Eterno. Esta es la compasión, el poder y la gracia del Buda Cósmico, Mahavairocana - el Buda Eterno del cual emanan todos los Budas.

En términos prácticos laicos, el Budismo Esotérico en la escuela Tendai provee una teoría de interpretación, un lente interpretativo para el Dharma, que profundiza en las enseñanzas budistas y revela sus verdades más profundas, informando cada aspecto de las Enseñanzas y de la práctica, desde la Toma de Refugio, hasta las prácticas budistas "exotéricas" como los Preceptos, la Meditación Shikan y el Nembutsu, revelando cómo las mismas son igualmente válidas en revelar nuestra Naturaleza Búdica, permitiéndonos alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo. Como mencionamos anteriormente, la meta principal del Budismo Esotérico es permitirnos alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo (Sokushin Jobutsu), a través de la unión completa mística con el Buda Eterno (Mahavairocana - Dainichi Nyorai), por medio del sacramento de los Tres Misterios (Sanmitsu) del cuerpo (Mudras), la palabra (Mantras) y la mente (Mandalas o Visualizaciones). Y esto es posible por medio de la correcta realización de la práctica budista. Esto lo hace un enfoque un poco más especializado y particular. Pueden leer más sobre este enfoque aquí.

* * *

Luego de ver estos tres enfoques o Teorías Interpretativas, todos son uno - Un Solo Budismo - y podemos ver que podemos escojer uno de ellos y ser budistas Tendai, sin importar que seamos Tendai Zen o Tendai Tierra Pura, o si incluso seamos Tendai pero asistamos a otra Sanghas de otras denominaciones, siempre y cuando entendamos que todos los enfoques o ramas son medios hábiles, unidos, armónicos, igualmente efectivos, que llevan a todos los seres al Despertar.

Ser un budista Tendai es entender y aceptar que existe más de una forma de abordar el Budismo, y que todas las denominaciones budistas (y en cierta medida, muchas de las religiones del mundo) son solo diferentes medios hábiles, algunos más completos que otros, que nos permiten alcanzar el Despertar y manifestar nuestra Budeidad Innata. 

La escuela Tendai es el Gran Templo del Dharma, la Sangha Eterna del Buda en la Tierra, y dentro de sus naves y habitaciones, contiene todas las demás escuelas y denominaciones budistas, por lo que ve al resto de la Maha Sangha o Orden Budista, compuesta por los monjes, monjas, laicos y lacias de todo el mundo como hermanos, Hijos del Buda, realizando la labor de salvación del Bodhisattva por todo el mundo.

sábado, 13 de mayo de 2023

Mujeres y Madres Destacadas en el Canon Budista: Sermón del Día de las Madres 2023

 

¡Feliz Día de las Madres! Hoy, en este día tan especial, conmemoramos a nuestras madres (y a todas las mujeres), y les damos las gracias. El Budismo contiene en su Canon muchas historias sobre destacadas mujeres (muchas de ellas madres), cuyas proesas espirituales muchas veces eran iguales o superiores a sus compañeros hombres. Entre las mujeres en el Budismo, existen tres que merecen mención en honor al Día de las Madres: la Reina Maya, la madre del Buda; Mahaprajapati, su tía y madre adoptiva; y la Princesa Yashodhara, su esposa.

El año pasado, par esta misma fecha, vimos un episodio del Sutra Avatamasaka donde vimos que el Buda escogió a la Reina Maya para ser su madre dado a su bondad y pureza de corazón. Como sabemos, los Sutras nos dicen que la Reina Maya dio a luz a Siddhartha, el Buda, y murió siete días después, representando que la Ilusión (Maya) se desvanece con la aparición de la Luz del Mundo, el Buda. De hecho, el Sutra Avatamsaka nos reveló que la madre del Buda es la madre de todos los Budas en todos los universos, y así, igualmente, es la madre de todos los seres, pues es la matríz (Samsara) del cual surge y emana todo en el Cosmos, incluyendo todos los seres. Es por eso que los Budas son varones, pues representan el elemento activo del universo, y el Samsara es mujer. Los Budas (Tathagatas) entran en el Samsara, quien les da a luz (Tathagatagarbha) para revelar su Dharma. Así, el Samsara y la Reina Maya son la versión material o personificación de la Talidad (Tathata), así como los Budas son la personificación de la Consciencia Universal. Pueden encontrar la historia en este enlace

Tras la muerte de su madre, el Príncipe Siddhartha fue criado por su tía y madre adoptiva Mahaprajapati. Mahaprajapati es ampliamente considerada como la primera monja budista (Bikshuni) y la progenitora de la orden budista de monjas. Después de que Siddhartha alcanzó la Budeidad y visitó Kapilavastu, Mahaprajapati comenzó a practicar el Dharma y se interesó en entrar en la Orden o Sangha Budista, pero al momento, el Buda solo permitía la entrada a los hombres. Según el Canon, Mahaprajapati solicitó tres veces el permiso del Buda para unirse a la Sangha, pero el Buda, para no continuar trayendo problemas a la sociedad (ya que constantemente se encontraba rompiendo con esquemas sociales, permitiendo, por ejemplo, la entrada de personas de todas las castas a so Orden o Sangha), al momento  de ella y otras mujeres solicitarlo, no lo permitió. No obstante, Mahaprajapati se cortó el cabello, se vistió con ropa de renunciante y, acompañada de quinientas mujeres nobles, caminó hasta Vaishali, donde una vez más solicitó la admisión en la Orden. Esta vez, cuando Ananda intercedió en nombre de Mahaprajapati, el Buda afirmó que las mujeres sí están calificadas para lograr los frutos del Dharma (es decir, la liberación), y concedió su pedido, permitiendo finalmente la entrada de mujeres a la Orden Budista. Por esto, todas las monjas budistas tienen a Mahaprajapati como su patrona y madre espiritual. 

De hecho, Mahaprajapati, tras su Despertar, compuso un poema en honor al Buda y su hermana, la Reina Maya, que lee así:

"¡Buda! ¡Héroe! ¡Alabado seas!
¡Tú, el primero entre todos los seres!
Tú que me has liberado del dolor,
Y tantos otros seres también.

"Todo el sufrimiento ha sido comprendido.
La fuente del deseo se ha marchitado.
El cese ha sido tocado por mi
En el noble camino óctuple.

"He sido madre e hijo antes;
Y padre, hermano, abuela también.
Sin entender lo que era real,
Seguí fluyendo sin encontrar [paz].

"¡Pero ahora he visto al Bendito!
Esta es mi última forma compuesta.
El fluir del nacimiento ha expirado.
No hay más volver a ser ahora.

"Vea la reunión de seguidores:
Esforzándose, autocontrolados,
Siempre con fuerte resolución
—¡Así se honra a los Budas!

"Seguramente por el bien de tantos
Maya dio a luz a Gotama,
Quien elimina la masa de dolor
De los azotados por la enfermedad y la muerte."

Tras ser aceptada en la Orden, ella le dirigió estas hemosas palabras al Buda:

"Fui yo, Bendito,
Quien levantó tu cuerpo carnal;
Pero fue por tu crianza
Que mi Cuerpo del Dharma perfecto fue elevado.

"Te di la leche de madre
que sació tu sed por poco tiempo;
Pero de ti bebí la leche del Dharma,
Que da la Paz Eterna." (Gotami Theri Apadana)

Además de ser la primera monja budista y la líder de la Orden Budista de Mujeres desde sus orígenes, Mahaprajapati logró logros espirituales superiores, incluidos conocimientos superiores y poderes sobrenaturales. Mahaprajapati a menudo servía igualmente como intermediaria de confianza en las comunicaciones entre las monjas y el Buda. En la última parte de su vida, alcanzó el estado del Arhat, como se evidencia en su propio verso, registrado en Therīgāthā: "He alcanzado el estado donde todo se detiene". Igualmente, su partida de este mundo fue tan llorada como la partida del Buda, sobre todo por las mujeres monjas y laicas de la Sangha, a quienes ella les dirigió sus últimas palabras:

"¡Basta ya de vuestro llanto, hijitas!
Hoy es un día de alegría.

"El sufrimiento ha sido entendido;
La causa del sufrimiento aliviada;
Se ha experimentado la cesación;
el cultivo del Camino hecho.

"He atendido al Maestro;
La Enseñanza del Buda se ha hecho;
Dejando la pesada carga,
Todo lo que conduce a un mayor devenir ha sido desarraigado.

"Ese fin por el cual uno sale
Del hogar a la falta de vivienda
ha sido alcanzado por mí;
Todos mis grilletes y ataduras están destruidos.

"...No os entristezcáis por mí, hijas...
... Mi deseo que he tenido durante mucho tiempo,
Hoy se cumplirá...

"Si tienes amorosa simpatía por mí,
Y si tienes gratitud y aprecio;
Entonces fuerte y ardientemente atentas deberían estar en sus esfuerzos
Al significado del Dharma Verdadero." (Gotami Theri Apadana)

Finalmente, el Buda profetizó su eventual Budeidad, junto con el de las primeras quinientas monjas, en el Sutra de Loto. Por todo esto, dentro del contexto social patriarcal de su tiempo, Mahaprajapati se convirtió en un ejemplo del potencial de liderazgo y logro espiritual de las mujeres, y sus logros han inspirado a las mujeres budistas desde entonces.

Otra mujer que merece ser reconocida en el Canon Budista es Yashodhara, la esposa del Buda. Cuando tanto el Príncipe Siddhartha como la Princesa Yasodhara tenían 29 años, la princesa dio a luz a un niño. En el momento del nacimiento del bebé, el Príncipe Siddhartha estaba en un jardín pensando en dejar la vida familiar para convertirse en un asceta y encontrar una salida al sufrimiento humano. Entonces, cuando escuchó que un bebé había nacido de la princesa Yasodhara, dijo que era un grillete o un obstáculo (Rahu) para su misión espiritual. Se dice que cuando el Rey Suddhodana, el padre de Siddhartha, escuchó acerca de la declaración del Príncipe Siddhartha acerca de que el bebé era un obstáculo, el bebé se llamó "Rahula".

Tras la partida del palacio y la vida mundana del Príncipe Siddhartha, el Canon Budista nos dice que la Princesa Yasodhara continuó residiendo en el palacio del Rey Suddhodana y crió a su hijo, el príncipe Rahula. No obstante, siendo enterada y mantenida actualizada de la vida ascética de su marido, cuando escuchó que su esposo se había afeitado la cabeza, vestía túnicas amarillas sencillas y había dejado de usar perfumes y guirnaldas, ella hizo lo mismo. Cuando ella escuchó que él solo comía una vez al día y dormía en una cama baja y dura, ella también comía solo una vez al día y dormía en una cama baja y dura. Cuando su propia familia y otros parientes se ofrecieron a mantenerla, ella rechazó sus ofertas y cuando varios príncipes elegibles le ofrecieron casarse con ella, ella rechazó sus propuestas. Así, la Princesa Yashodhara vivía una vida ascética y de cultivo espiritual paralela, desde el palacio, al igual que su esposo el Príncipe Siddhartha. ¿Qué mejor ejemplo de amor?

Tras el Príncipe Siddhartha alcanzar el Despertar de la Budeidad y convertirse en el Buda Shakyamuni, su padre, el Rey Suddhodhana deseaba ver a su hijo y envió numerosas delegaciones con una invitación para visitar al Rey en Kapilavatthu. Sin embargo, nueve de las delegaciones se habían convertido en monjes budistas después de escuchar las enseñanzas del Buda y no habían transmitido las invitaciones del Rey. Finalmente, la última delegación transmitió el mensaje al Buda y lo convenció de que visitara a su anciano padre. El Buda, acompañado por un séquito de 20,000 monjes, recorrió toda la distancia desde Rajagaha hasta Kapilavastu en etapas lentas, predicando el Dharma en el camino y, a su debido tiempo, llegó a Kapilavastu en dos meses. Cuando el Buda visitó Kapilavastu, los miembros de la familia real y otros parientes Shakya visitaron al Buda y escucharon las enseñanzas del Buda. Pero la Princesa Yashodhara no lo visitó y esperó a que su esposo la buscara personalmente. 

Tan pronto como llegó el Buda llegó al cuarto de su esposa, la Princesa Yashodhara corrió hacia el Buda y cayó al suelo. Sostuvo los tobillos del Buda, colocó su cabeza sobre los pies y siguió llorando hasta que los pies del Buda se mojaron con sus lágrimas. El Buda había pedido a otros que la dejaran llorar todo lo que necesitara y que no la detuvieran. Luego, el Rey Suddhodhana le informó al Buda cuán virtuosa había sido su nuera, permaneciendo leal a su esposo y cómo ella emulaba el estilo de vida de su esposo como asceta durante los seis años del Buda por alcanzar la Budeidad. El Buda, delante de todos, reconoció sus virtudes y su devoción por él, no solo en esta vida, sino también en vidas anteriores, y relató una historia Jataka para mostrar cómo en una vida anterior ella le había salvado la vida a través de su amor y devoción por él. De hecho, Yashodhara será siempre la esposa del Buda en sus futuras encarnaciones en los diversos mundos. Las numerosas relaciones de vidas pasadas entre el Buda y Yashodhara muestran que su esposa ganó tremendos méritos en sus vidas pasadas para ser reelegida como su amada. Con esto, el Budismo nos muestra que cuando una pareja comparte un fuerte amor mutuo y cualidades espirituales, pueden permanecer conectados en sus vidas posteriores hasta que ambos alcancen la paz eterna del Nirvana. Así, esta es una de las más grandes y menos conocidas historias de amor en el Canon Budista jamás contadas. 

Poco después, la Princesa Yashodhara también se hizo monja budista bajo la guía de Mahaprajapati. Finalmente, el Buda igualmente profetiza la Budeidad de Yashodhara en el Suta del Loto. Yashodhara murió tan solo dos años luego del Parinirvana del Buda.

En el Canon Budista, encontramos muchas otras historias fascinantes sobre madres y mujeres que son ejemplares y que son instrumentales en nuestro entendimiento de la historia del Budismo y el Canon Budista, pero esto lo dejaremos para el próximo año.

Estas tres historias nos muestran la importancia de las mujeres, y sobre todo, de las madres. El Budismo nos dice que debemos ver a todos los seres como si fueran nuestras propias madres. ¿Por qué es esto? Esto es porque, en alguna vida pasada, o en alguna vida futura, todos los seres han sido o serán nuestras madres, e igualmente, nosotros hemos sido o seremos las madres de todos los seres. Cuando el Budismo nos enseña a amar a todos los seres sintientes como si hubieran sido nuestras madres en una vida pasada, simplemente nos muestra cuánto le debemos a nuestras madres en nuestra vida presente. Por todo esto, hoy honramos a las madres del Buda, quienes trajeron la Luz al mundo, y a todas nuestras madres.

sábado, 6 de mayo de 2023

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 22

 Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, continuaremos el Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo, que habíamos comenzado en el 2020-2021. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

Hoy, estudiaremos someramente el capítulo 22, donde el Bodhisattva Gunavana continúa hablando sobre el Camino del Bodhisattva, exponiendo los 10 Tesoros Inagotables, un conjunto adicional de diez virtudes cultivadas por los Bodhisattvas (no incluidos en la lista 'oficial' de las 52 Etapas). Todo error es enteramente mío. 

El Camino del Bodhisattva, como hemos visto, se compone tradicionalmente - basado en el Sutra Avatamsaka - de 52 Etapas, desde el Despertar del Bodhicitta hasta el logro de la Iluminación Final de la Budeidad. No obstante, el Camino del Bodhisattva contiene otros elementos no incluidos en las 52 Etapas "oficiales", como los Diez Tesoros Inagotables. En este capítulo, el Bodhisattva Gunavana (Bosque de Mérito y Virtud) continúa exponiendo el Camino del Bodhisattva, pero menciona un conjunto adicional de diez virtudes cultivadas por los Bodhisattvas. Estas son: (1) Fe; (2) Disciplina Ética o Preceptos; (3) Arrepentimiento; (4) Vergüenza (con respecto a malas acciones pasadas); (5) Aprender o Adquir Conocimiento del Dharma; (6) Generosidad; (7) Sabiduría; (8) Atención Plena; (9) Sostener o Apoyar el Dharma; y (10) Elocuencia. Estas virtudes, aunque no son parte del Camino del Bodhisattva de las 52 Etapas, son elementos complementarios e importantes en la fe y la práctica budista.

1. El Tesoro de la Fe

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de la Fe del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas creen que todos los Dharmas están vacíos. Ellos creen que todos los Dharmas son sin apariencia. Ellos creen que todos los Dharmas no tienen deseos. Ellos creen que todos los Dharmas son sin creación. Ellos creen que todos los Dharmas son sin distinciones. Ellos creen que todos los Dharmas son sin dependencia. Ellos creen que todos los Dharmas no se pueden medir. Ellos creen que todos los Dharmas son Insuperables. Creen que todos los Dharmas son difíciles de trascender. Ellos creen que todos los Dharmas son sin producción.”

"Si los Bodhisattvas pueden estar de acuerdo con todos los Dharmas de esta manera, luego de que desarrollen la fe, cuando escuchen que todos los Buddhadharmas son inconcebibles, sus mentes no tendrán miedo. Cuando escuchan que todos los Budas son inconcebibles, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que el reino de los seres vivos es inconcebible, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que el Reino del Dharma es inconcebible, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que el reino del espacio vacío es inconcebible, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que el reino del Nirvana es inconcebible, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que el pasado es inconcebible, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que el futuro es inconcebible, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que el presente es inconcebible, sus mentes no tienen miedo. Cuando escuchan que entrar en cada kalpa es inconcebible, sus mentes no tienen miedo.

"¿Por qué no? Estos Bodhisattvas, que residen en los lugares de los Budas, y tienen una fe completamente sólida. Saben que la sabiduría de los Budas es ilimitada e inagotable. En todos y cada uno de los mundos ilimitados de las diez direcciones, hay Budas ilimitados que ya han alcanzado, están alcanzando ahora o alcanzarán Anuttarasamyaksambodhi. Ya han venido al mundo, ahora vienen al mundo o vendrán al mundo. Ya han entrado en el Nirvana, ahora están entrando en el Nirvana o entrarán en el Nirvana. La sabiduría de estos Budas no aumenta, no disminuye; no se produce, no se destruye; no progresa, no retrocede; no está cerca, no está lejos; es sin saber y sin rechazar.

"Estos Bodhisattvas entran en la sabiduría de los Budas y logran una creencia ilimitada e inagotable. Después de alcanzar esta creencia, sus mentes no retroceden. Sus mentes no se dispersan ni se confunden. Son indestructibles e inmaculados. Siempre tienen una base. Están de acuerdo con los sabios y moran en la casa del Buda. Protegen la semilla de la Naturaleza de todos los Budas. Aumentan la fe y la comprensión de todos los Bodhisattvas. Cumplen con todas las buenas raíces de los Budas y dan origen a los expedientes de todos los Budas. Esto se llama el Tesoro de la Fe del Bodhisattva. Cuando los Bodhisattvas moran en este Tesoro de la Fe, pueden escuchar y defender todo el Budadharma, hablarlo para los seres vivos y permitirles iluminarse".

Como vemos, la Fe no solo es el inicio del Camino del Bodhisattva (y del budista), sino que es el medio y el final del Camino a la Budeidad. Sin fe no hay Budismo.

El Buda, en los Sutras, los cuales recogen sus sermones dados en sus más de cuarenta años de predicación, destaca el valor y la importancia de la fe en el Camino:

En el Sutra de Cundi, el Buda nos dice: "Los discípulos del Buda son los que creen en el Buda, en sus Enseñanzas y en la Orden (Sangha). El Buda es el que ha alcanzado la Iluminación y salva a la humanidad. La Enseñanza es lo predicado por el Buda. La Orden es una comunidad uniforme de creyentes que practican a la perfección estas Enseñanzas". Aquí reiteramos la importancia de la Triple Joya, del Buda, el Dharma y la Sangha, y su manifestación concreta en la Fe, el Estudio y la Práctica, que son los Tres Pilares del Budismo. 

Ahora, no podemos prestarle atención a un pilar e ignorar el resto. En el Sutra de Vimalakirti, el Buda nos reitera esta enseñanza, diciendo: "El Buda, la Enseñanza (Dharma) y la Orden (Sangha) aun siendo tres, no están divididos. El Buda se representa en la Enseñanza, y la Enseñanza se realiza en la Orden, por ello estos tres son una misma cosa. Creer en la Enseñanza y en la Orden, es igual que tener fe en el Buda. Y si uno cree en el Buda llega a tener fe en la Enseñanza y en la Orden". El Dharma es el espíritu mismo del Buda y su razón de aparecer en este mundo. Pero el Dharma por sí solo no tiene efecto si no se pone en práctica. Por eso el Sutra dice que "la Enseñanza se realiza en la Orden". La fe es un elemento importantísimo en la práctica. Si no tienes fe en los resultados, ¿qué te motiva a practicar? Cuando el Buda estaba en el mundo, toda clase de seres, pertenecientes a todas las clases sociales, acudían al Buda para aliviar su sufrimiento. En muchas ocasiones, el Buda daba un sermón completo (lo que hoy conocemos como los Sutras) para prescribirle a esa persona o grupo de personas una enseñanza y una técnica adaptada específicamente para ello. Si los seres no creían (no tenían fe) en el Buda, ¿cómo hubieran podido resolver sus problemas? Sobre todo, si las enseñanzas del Buda no fueran verídicas y eficaces, no hubieran sobrevivido más de 2,500 años. 

La fe es un requisito indispensable para alcanzar la Iluminación. Por ello, en el Sutra Surangama leemos: "Todos los seres con sólo tener fe en el Buda logran la salvación y alcanzan la Iluminación. El Buda ama a todos los seres como a hijos propios, por eso si el ser piensa en el Buda como en su madre, podrá ver al Buda y alcanzar la salvación. El que piensa constantemente en el Buda, es gobernado por la luz clara del Buda y se le adhiere el perfume del Buda con naturalidad". Cuando tenemos fe y ponemos las enseñanzas en práctica, como por ejemplo, durante la práctica de la meditación, nuestro ser finito se funde con el Infinito y comulgamos con el Buda - la Energía de Luz y de Vida Infinita, y esto perfuma nuestra esencia, así como el entrar a un campo de flores de jasmín nos impregna con el perfume de las flores, transformando nuestra mente y nuestro espíritu.

El Sutra Avatamsaka leemos unos pasajes hermosos sobre la importancia de la fe:

"Es verdaderamente difícil encontrar al Buda, o a un maestro que pueda predicar sus Enseñanzas, y creer en estas Enseñanzas. Ahora que has encontrado al Buda tan difícil de encontrar, y has podido escuchar su Enseñanza tan difícil de escuchar, trata de mantener este valioso tesoro, cree y goza de Él". ¿Cómo podemos repagarle al Buda el inmenso regalo del Dharma, el cual no es nada menos que las enseñanzas para aliviar nuestro sufrimiento y rescatarnos del Océano de Nacimientos y Muertes del Samsara? 

De igual forma, el Sutra Avatamsaka nos revela que "La fe es el mejor compañero de la vida, es el alimento para el largo viaje de la vida. Es el máximo de los bienes". Puede ser algo fácil leer sobre Budismo, y aprenderse algunas de sus doctrinas, pero otra cosa es ponerlo en práctica, sobre todo, en los momentos más difíciles de la vida. Es en ese momento, cuando no tenemos ánimos de practicar, que debemos encender la llama de la fe, el cual nos dará el combustible para superar todas las adversidades de la vida. 

El Sutra continúa diciendo: 

"La fe enriquece el alma. Enseña la caridad sin apego, el respeto y la humildad alejando el orgullo. Así brilla la sabiduría, se aclara la conducta, el ser humano vence las dificultades, se libra del mundo, y recibe el poder para vencer todas las tentaciones.

"La fe anima al ser humano cuando el camino se hace aburrido y largo, y conduce a la Iluminácion". La fe es también la convicción de que vamos a alcanzar el Despertar.

"La fe nos hace sentir como si estuviéramos en presencia del Buda. Nos suaviza el alma y el cuerpo como si el Buda nos tuviera en sus brazos. Nos concede la virtud de tratar con amor a los seres". Este pasaje alumbra la importancia de la devoción en la forma del Buda. Cuando nos sentamos frente a nuestro altar, o cuando acudimos al Templo, la mera imágen del Buda, la cual encierra iconográficamente las cualidades del Iluminado, ilumina nuestra Verdadera Naturaleza y nos abraza, para nunca ser abandonados. Aunque el mundo parezca ser caótico y tengamos muchos problemas, el Buda siempre está dentro de todos, arrojando su luz protectora sobre nosotros. El Sutra dice: "La fe nos da la Sabiduría de comprender que este mundo no es más que un juego momentáneo donde no existe una verdad inmutable. Nos hace adquirir la Sabiduría que no se asombra ni se entristece por la mutabilidad". Tenemos que recordar que si bien las imágenes representan las cualidades bondadosas del Buda - del Universo - igualmente representan aspectos que todos poseemos dentro de nosotros. Por ejemplo, Fudo Myo-o, una de las deidades iracundas del Budismo japonés, si bien aparece con un rostro molesto y envuelto en llamas, lo que representa es la capacidad de superar todas las dificultades; nuestra Verdadera Naturaleza es igual: por el poder del estudio, la fe y la práctica, podemos permanecer inamovibles (que es lo que significa "Fudo") ante las circunstancias. Por eso, el Sutra dice: "La fe es la mano pura que recibe las Enseñanzas del Buda y todas las virtudes. La fe es fuego. Quema toda suciedad de las almas y conduce a los seres por el mismo camino. La fe hace arder en deseos de Iluminación a las almas que buscan el Camino del Buda". 

Por otro lado, el Sutra de la Luz Dorada dice: "La fe aparece en tres aspectos: el arrepentimiento, la alegría de conocer las virtudes ajenas, y la súplica al Buda por la salvación de los seres. Nos hace sentir deseos de tener conciencia de los pecados y las impurezas cometidas, avergonzarnos y arrepentirnos de ellas. Al ver la virtud ajena, nos hace alegrar como si fuera de uno mismo y desear para él el mérito. La fe nos hace estar siempre con el Buda, actuar siempre con el Buda y desear vivir siempre con el Buda". Es por eso que todo servicio budista genuino contiene los Versos del Arrepentimiento, donde nos arrepentimos por las transgresiones cometidas en pensamiento, palabra y acción. Esto nos permite, si el arrepentimiento es genuino, vernos cara a cara con el Buda en nuestro ritual de devoción, y a su vez, reconectar con nuestra Naturaleza Búdica, la cual es una fuente inagotable de perseverancia, paz y armonía. 

Igualmente, la fe se manifiesta en nuestra práctica de muchas otras formas. Además del estudio, donde estudiamos con fe y confianza las palabras del Buda en los Sutras, y de la comunión con el Buda a través de la meditación, el Nembutsu es uno de los actos de fe más populares en el Budismo. A través de la recitación del Nombre del Buda - Namu Amida Butsu - nosotros afirmamos nuestra creencia que somos uno con el Buda Amida - el Buda de la Vida y la Luz Infinita - quien es la Energía de Vida del Universo. Por eso, en los Sutras de la Tierra Pura, el Buda nos afirma que: "El alma que cree, es sincera y profunda, y se alegra de ser conducida al reino del Buda. Por eso, al que se alegra al alabar el nombre del Buda, el Buda le concede un poder. Lo conduce a su reino y hace que no vuelva a sentir la inquietud". En muchos sentidos este es el significado esotérico de la Tierra Pura: accesar nuestra Naturaleza Búdica - el Infinito. Cuando practicamos la meditación o recitamos el Nembutsu, este es el llamado mismo del Universo - del Infinito - para que despertemos nuestra Budeidad Innata y la hagamos brillar sobre todas las circunstancias de nuestras vidas, para que podamos abordar toda situación desde los ojos del Buda, con sabiduría y compasión. 

Estos son solo ejemplos de la importancia de la fe predicada por el Buda en los textos canónicos del Budismo. En fin, la fe nos provee la capacidad de superar cualquier dificultad en la vida. 

2. El Tesoro de los Preceptos

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de Preceptos del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas cumplen preceptos que son universalmente beneficiosos, preceptos de no recibir, preceptos de no morar, preceptos de no arrepentirse, preceptos de no contender, preceptos de no dañar nunca, preceptos de no contaminarse, preceptos de no avaricia o buscar, preceptos de nunca cometer errores, y preceptos de nunca cometer transgresiones.

"¿Cuáles son los Preceptos que son universalmente beneficiosos? Estos Bodhisattvas reciben y mantienen Preceptos puros por la razón fundamental de beneficiar a todos los seres sintientes. ¿Cuáles son los Preceptos de no recepción? Estos Bodhisattvas no reciben ni practican ninguno de los Preceptos de los caminos externos [no budistas]. Por su propia naturaleza, son vigorosos y respetan los Preceptos iguales y puros de todos los Budas a lo largo de los tres períodos de tiempo. ¿Cuáles son los Preceptos de la no morada? Cuando estos Bodhisattvas reciben y respetan los Preceptos, sus mentes no moran en el Reino del Deseo, no moran en el Reino de la Forma y no moran en el Reino Sin Forma. ¿Por qué no? Porque no guardan los Preceptos con la esperanza de nacer en esos lugares. ¿Cuáles son los Preceptos para no arrepentirse? Estos Bodhisattvas siempre descansan en pensamientos libres de remordimiento o arrepentimiento. ¿Por qué? Porque no cometen ofensas graves, no practican la adulación ni el engaño, y no quebrantan los preceptos puros."

Si bien hemos hablado de los Preceptos en capítulos anteriores en nuestro estudio del Sutra Avatamsaka (y tenemos todo un Sutra Budista dedicado a los Preceptos - el Sutra de la Red de Brahma), ¿qué podemos decir ahora que no hayamos mencionado antes? Este capítulo nos ayuda a arrojar luz sobre aspectos poco explorados de los Preceptos. Uno de ellos es la igualdad de los Preceptos y la Budeidad.

Cuando practicamos los Preceptos, somos Budas. Esto es porque, cuando guardamos los Preceptos, actuamos como actuaría un Iluminado: no matando, no mintiendo, no robando, no abusando de la sexualidad y no abusando de los intoxicantes; a su vez, estamos honrando y protegiendo todas las formas de vida, elevando la Verdad, respetando lo ajeno y la individualidad, viendo la Naturaleza Búdica en todos los seres, y sosteniendo la Verdadera Naturaleza de la Realidad delante de nosotros, la Unidad Fundamental, en todo instante. Aunque sea que practiquemos bien y puramente los Preceptos por un solo momento, en ese momento fuimos Budas; nos comportamos como Budas, fiel a nuestra Naturaleza Búdica.

"¿Cuáles son los Preceptos de la no contienda? Estos Bodhisattvas no critican lo ya establecido, cuanto menos tratan de arreglar las cosas a su manera. Sus mentes siempre están de acuerdo con los Preceptos que tienden hacia el Nirvana, recibiéndolos y defendiéndolos completamente y sin violarlos. Tampoco utilizan los preceptos como una forma de perturbar a otros seres, haciéndoles sufrir. Es solo porque quieren que todos estén siempre felices que mantienen los preceptos".

Igualmente, no podemos imponer a la fuerza nuestra visión de los Preceptos, así como no podemos imponer nuestras creencias a otros. Esto solo trae sufrimiento, para nosotros y para ellos. Solo podemos sugerir lo que consideramos es correcto, pero no podemos imponerlo a otros. Debemos respetar las opiniones y el hecho de que todos los seres se encuentran en su propio camino espiritual, unos más cerca, otros más lejos, de nuestra meta común espiritual del Despertar.

Ahora, lo que el Bodhisattva Gunavana  nos quiere mostrar en las próximas líneas es cómo aplicar los Preceptos en la vida diaria.

"¿Cuáles son los Preceptos de no dañar nunca? Estos Bodhisattvas no se basan en Preceptos para estudiar mantras engañosos o crear pociones para dañar a los seres vivos. Es solo por el bien de rescatar y proteger a los seres vivos que mantienen los Preceptos. ¿Cuáles son los Preceptos de ser sin mezcla? Estos Bodhisattvas no se adhieren a puntos de vista prejuiciosos ni sostienen una mezcla de Preceptos. Solo contemplan el surgimiento de condiciones y defienden preceptos que trascienden el mundo."

"Mezcla" de Preceptos se refiere a no seguir caminos espirituales o códigos morales que conflijan con el Verdadero Dharma.

"¿Cuáles son los Preceptos de ser sin codicia ni búsqueda? Estos Bodhisattvas no manifiestan apariencias extrañas ni muestran su propia virtud. Es solo por el bien de perfeccionar los Dharmas de escape que sostienen los Preceptos. ¿Cuáles son los Preceptos de nunca errar? Estos Bodhisattvas no se engrandecen y dicen: 'Sostengo los Preceptos’. Cuando ven a personas que han violado los Preceptos, no los menosprecian ni los calumnian ni les hacen sentir remordimiento, sino que simplemente mantienen los Preceptos con una sola mente. ¿Cuáles son los Preceptos de nunca cometer violaciones? Estos Bodhisattvas han eliminado eternamente el asesinato, el robo, la conducta sexual inapropiada, el discurso falso, el discurso de doble lengua, el discurso áspero, el discurso sin principios, la codicia, el odio y las opiniones desviadas. Ellos defienden a fondo las diez buenas obras. Cuando esos Bodhisattvas mantienen estos preceptos de nunca cometer violaciones, tienen este pensamiento: 'Todos los seres vivos violan los Preceptos puros porque son ignorantes. Sólo los Budas, Honrados por el Mundo, pueden conocer las causas y condiciones que hacen que los seres vivos se pongan patas arriba para violar los Preceptos puros. Debo lograr el Bodhi Insuperable y proclamar extensamente los Dharmas verdaderos y reales para los seres vivos para que puedan separarse de estar al revés'. Esto se llama el Segundo Tesoro del Bodhisattva, el de los Preceptos".

Los Preceptos son nuestrps mandamientos espirituales budistas, y como Hijos del Buda, Bodhisattvas, debemos seguirlos por medio del uso de los medios hábiles, para saber aplicarlos correctamente en todo momento de nuestras vidas.

3. El Tesoro de la Vergüenza

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de la Vergüenza del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas recuerdan el mal que hicieron en el pasado y dan lugar a la vergüenza. Es decir, ellos mismos reflexionan, ‘desde el principio del tiempo en adelante, nosotros y todos los seres vivos hemos sido mutuamente padre, madre, hermano mayor, hermano menor, hermana mayor, hermana menor, hijo e hija. Pero debido a que estamos llenos de codicia, odio y estupidez, arrogancia y engaño, y todo tipo de otras aflicciones, también nos hemos lastimado mutuamente y explotado recíprocamente. Hemos deseado, violado, herido y asesinado. No hay mal que no hayamos cometido. Así es para todos los seres. En base a sus aflicciones, duplican sus múltiples males. Por esta razón, entre todos no hay respeto mutuo, ni veneración mutua, ni conformidad mutua, ni humildad mutua, ni guía mutua, ni consideración mutua, sino que hay una promoción de matar y dañar mutuamente, de modo que todos se convierten en enemigos vengativos. 

"Ellos mismos consideran, ‘Nosotros personalmente, así como todos los seres vivos, somos desvergonzados por nuestro comportamiento pasado, futuro y presente, sin embargo, no hay un solo acto que los Budas de los tres períodos de tiempo no conozcan y vean. Así que ahora, si no eliminamos este comportamiento desvergonzado, los Budas de los tres períodos de tiempo continuarán viéndonos. ¿Cómo es posible que no dejemos de actuar así? ¡No hay manera de que no podamos parar! Por lo tanto, debemos cortar y deshacernos de tal comportamiento con una sola mente y certificarnos en Anuttarasamyaksambodhi, para que podamos hablar expansivamente del Dharma verdadero y real para los seres vivos. Esto se llama el Tercer Tesoro del Bodhisattva, el de la Vergüenza".

Aquí el Bodhisattva Gunavana nos habla de la importancia del Arrepentimiento. El Arrepentimiento es una de las prácticas budistas más importantes, pero la menos practicada en Occidente. Esto es porque cuando el Budismo llegó a Occidente a finales del Siglo 19, los primeros exploradores y exponentes del Budismo lo mutilaron, erradicando todo indicio de religiosidad, y los efectos negativos de estas personas aun se sienten en nuestros días.

Cuando aprendemos del Budismo, el Dharma, y vemos las acciones compasivas de los Budas y Bodhisattvas por nuestra salvación, nos sentimos conmovidos, y a su vez, iluminamos los aspecrtos más oscuros de nuestro corazón y nuestra mente. En ese instante, gracias al Bodhicitta, surge dentro de nosotros el deseo de arrepentirnos por todos nuestros malos pensamientos, palabras y acciones que hemos cometido en esta vida y en nuestras vidas pasadas. Desde el pasado lejano, hemos generado un mal karma por nuestras malas acciones, palabras y pensamientos, y hemos sufrido y hecho sufrir a otros. Este sentimiento surge dado a la actividad dinámica del Buda, el Universo, el cual ha estado operando incansablemente por nuestro Despertar, pero solo ahora hemos abierto nuestras mentes y corazones para sentirlo. 

En el Budismo, practicamos el Arrepentimiento (Sange) todos los días durante el Servicio Diario, nos comprometemos a no volver a tener estos malos pensamientos, palabras y acciones, y decidimos tomar pasos proactivos para enmendarlos. Pero otra forma de practicar el Arrpentimiento es la reflexión diaria sobre cómo nos hemos conducido en pensamiento, palabra y acción durante el día. Una de las formas en las cuales se practica la reflexión en el Budismo es llamada Naikan. Las personas que hacen Naikan se hacen estas preguntas en relación con un miembro de la familia o alguna otra persona durante momentos particulares de sus vidas. Una traducción literal del término japonés "Naikan" es "introspección". En el Canon, esto significa la práctica de observarse a uno mismo, o más específicamente, la introspección para observar la verdad en la mente. El término "Naikan" se encuentra en varios lugares en el Makashikan (Gran Calma y Contemplación) del Gran Maestro Chih-i, en el que significa contemplación interna. El filósofo budista Kiyozawa Manshi (1863–1903) creó el término "Naikan-shugi" para indicar específicamente cómo la introspección puede llevar a las personas a descubrir la verdad sobre sí mismos, que luego puede servir para guiar cómo actúan. Estas fueron las bases de la práctica del Naikan moderno por Yoshimoto Ishin (1916–1988). 

Los orígenes del Naikan de Yoshimoto se encuentran en una experiencia religiosa que tuvo cuando tenía veintiún años y buscaba asegurar su fe en el Buda Amida. Creció en un hogar budista Shin devoto y rico, pero estaba ansioso por saber si tenía un corazón confiado (Shinjin). A través de una conexión familiar, se enteró de un grupo budista laico Shin en Nara y Osaka que hacía una práctica meditativa conocida como Mishirabe (autoexamen). Si se hacía con éxito, se creía que mishirabe producía un estado mental libre de apego a uno mismo y era sinónimo de obtener una confianza total en Amida (shinjin gyakutoku). Sin embargo, Yoshimoto logró laizar la práctica para su uso fuera de la fe budista, llamándola "Naikan". La práctica se basa en hacerse tres preguntas sobre una persona en la vida: (1) ¿Qué recibí de esta persona? (2) ¿Qué le devolví a esta persona? (3) ¿Qué problemas, preocupaciones, infelicidades causé a esta persona? Esto se puede hacer igualmente, no solo con personas, sino con animales, o incluso recursos que usamos y damos por sentado cuando, que si reflexionamos sobre su procedencia, los utilizaríamos con más cuidado y sumo agradecimiento, como el papel de baño. 

Finalmente, una de las mejores formas de reflexión es el Nembutsu. La recitación del Nembutsu ilumina nuestro ser, arrojando luz sobre nuestras limitaciones, y nos muestra el trabajo incansable de la Compasión y la Sabiduría infinita del Buda en nuestras vidas. Igualmente, el Nembutsu nos permite ver nuestra Unidad Fundamental con el Buda y con todos los seres sintientes. Así, el Nembutsu y el Dharma se vuelven el espejo que refleja la realidad de nuestra vida, y la luz que ilumina los rincones más oscuros de nuestro ser para revelar nuestro ser finito y falso, aceptarlo, trabajar con el mismo, y revelar nuestro Verdadero Ser. Esto nos lleva al remordimiento y a tomar pasos proactivos para ser Bodhisattvas en el mundo.

4. El Tesoro del Remordimiento

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro del Remordimiento del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas mismos están arrepentidos de que en el pasado se entregaron a la búsqueda codiciosa de los cinco deseos sin cansancio ni saciedad. Debido a esto, su codicia, odio y estupidez y varias otras aflicciones aumentaron. ‘Ya no debería hacer estas cosas’, es su pensamiento. Continúan reflexionando: 'Los seres vivos carecen de sabiduría y dan lugar a aflicciones. Todos ellos practican dharmas malignos y no son mutuamente respetuosos ni corteses, hasta el punto de convertirse en enemigos vengativos. No hay mal de ningún tipo en el que no se involucren con toda su fuerza. Después de haberlo hecho, están felices y buscan elogios. Son ciegos sin el ojo de la sabiduría y no tienen conocimiento ni visión. Del vientre de su madre, entran en la matriz y nacen con un cuerpo inmundo. Al final, su cabello se vuelve blanco y sus rostros se arrugan. Aquellos con sabiduría contemplan esto y ven que esto proviene únicamente de la impureza del deseo sexual. Todos los Budas de los tres períodos de tiempo saben y ven esto. Si continúo actuando así, entonces solo estoy tratando de engañar a los budas de los tres períodos de tiempo. Por lo tanto, debo cultivar un sentido de remordimiento, realizar rápidamente Anuttarasamyaksambodhi y hablar ampliamente del Dharma verdadero y real por el bien de los seres vivos'. Esto se llama el Cuarto Tesoro del Bodhisattva, el del Remordimiento".

Como hemos mencionado innumerables veces, solo cuando podemos ver nuestra oscruidad y trabajar con nuestra sombra, podemos ver y ayudar a otros. Esto es porque muchas veces solo vemos la oscuridad de otros y no reconocemos la nuestra. Pero una vez vemos y reconocemos la nuestra, podemos ver a los demás con ojos de compasión, porque así como nosotros sufríamos y hacíamos sufrir a otros por ignorancia, sin ver nuestros actos ni sus consecuencias, igualmente las demás personas se encuentran donde nosotros nos encontrábamos. 

Tal vez uno de los maestros budistas más honestos y sinceros con su sombra fue el maestro Shinran. Shinran fue un monje Tendai que abandonó el Monte Hiei y se hizo discípulo de Honen, otro monje Tendai que había abandonado el Monte Hiei para intentar implementar una reforma budista, por medio y por la cual exhortaba a los devotos a abandonar toda enseñanza y práctica budista que no fuera el Nembutsu. De acuerdo con Honen, dado a que vivimos en la Era Final del Dharma, los seres - sumidos en la ignorancia y cegados por los deseos y pasiones - no poseen la capacidad de entender y poner las enseñanzas budistas en práctica, por lo que su única alternativa era recitar el Nembutsu y renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida, quien solo nos pide que recitemos su Santo Nombre con fe y confianza, y nos llevará tras la muerte a su Tierra Pura, donde existen todas las condiciones necesarias para alcanzar la Budeidad y la salvación del Samsara. 

Shinran, en uno de sus escritos, dijo en su obra, el Tannisho: "Debido a que yo (Shinran) soy una persona tan malvada y absolutamente incapaz de realizar cualquier práctica religiosa que me redima, no hay otro lugar al que ir que no sea el Infierno". Igualmente, en sus Salmos Budistas, Shinran escribe:

"Aunque busco mi refugio en la verdadera fe de la Tierra Pura,
Sin embargo, mi corazón no ha sido verdaderamente sincero.
Engaño y falsedad hay en mi carne,
Y en mi alma no hay un brillo claro.

"En su apariencia exterior todos los hombres son diligentes y veraces,
Pero en sus almas hay codicia y avidez, y engaño injusto,
Y en su carne triunfa la mentira y la astucia.

"Demasiado fuerte para mí es el mal de mi corazón. no puedo superarlo
Por eso es mi alma semejante al veneno de las serpientes,
Incluso mis obras justas, mezcladas con este veneno, deben llamarse obras engañosas.

"Aunque soy desvergonzado y no tengo verdad en mi alma,
Sin embargo, la virtud del Santo Nombre, el don de Aquel que es iluminado,
Se difunde por todo el mundo a través de mis palabras siendo como soy."

¿Cómo no podemos reconocer la honestidad con la que Shinran desgarra y abre su alma para que todos la podamos ver? Pero sobre todo: ¿quiénes de nosotros tenemos la honestidad, capacidad y osadía de aceptar que no somos diferentes? Inmediatamente percibimos las malas acciones de los demás, pero somos muy lentos para percibir nuestros propios males. Shinran, sin embargo, era tan consciente del tipo de persona que era, que se consideraba la más malvada de las personas malvadas. Creo que es particularmente importante tener esto en cuenta porque otros no compartían su punto de vista sobre sí mismo y, de hecho, lo consideraban la encarnación de un Bodhisattva. Pero solo aquellos que se vuelven conscientes de su naturaleza malvada pueden alejarse del mal, dejar de realizar actos malvados. Es por eso que es tan importante el estudio y la práctica del Dharma, pues solo a través del espejo del Dharma podemos reflejarnos tal y como somos, y solo a través de la práctica podemos trabajar con nosotros mismos y conectar con la Gracia redentora y transformadora del Buda y nuestra Naturaleza Búdica, que no es más que el Espíritu del Buda en nosotros.

5. El Tesoro del Aprendizaje

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de Aprendizaje del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas saben que debido a que existen algunos fenómenos, existen otros fenómenos; que porque algunos fenómenos no existen, otros fenómenos no existen; que porque surgen unos fenómenos, surgen otros fenómenos; que porque algunos fenómenos dejan de ser, otros fenómenos dejan de ser; ya sean dharmas mundanos, dharmas trascendentales, dharmas condicionados, dharmas incondicionados, dharmas determinados o dharmas indeterminados.

"¿Cuáles son los fenómenos que existen porque existen otros fenómenos? Por ejemplo, la actividad existe porque existe la ignorancia. ¿Cuáles son los fenómenos que no existen porque no existen otros fenómenos? Por ejemplo, el nombre y la forma no existen cuando la conciencia no existe. ¿Cuáles son los fenómenos que surgen porque surgen otros fenómenos? Por ejemplo, el sufrimiento surge porque surge el amor emocional. ¿Qué son los fenómenos que dejan de ser porque otros fenómenos dejan de ser? Por ejemplo, el nacimiento deja de ser cuando el devenir deja de ser.

"¿Qué son los dharmas mundanos? Son, por ejemplo, forma, sentimiento, pensamiento, actividad y conciencia. ¿Qué son los dharmas trascendentales? Son, por ejemplo, Preceptos, Samadhi y sabiduría, liberación y liberación del conocimiento y los puntos de vista.

"¿Qué son los dharmas condicionados? Son, por ejemplo, el Reino del Deseo, el Reino de la Forma, el Reino Sin Forma y el reino de los seres vivos. ¿Qué son los dharmas incondicionados? Son, por ejemplo, la Vacuidad, el Nirvana, la extinción que implica el reconocimiento de las condiciones, la extinción que no implica el reconocimiento de las condiciones, el surgimiento de las condiciones y la morada en la naturaleza del Dharma.

"¿Qué son los dharmas determinados? Son, por ejemplo, las Cuatro Verdades Sagradas, los Cuatro Frutos de un Shramana, las Cuatro Elocuencias, las Cuatro Intrepideces, las Cuatro Aplicaciones de la Atención Plena, los Cuatro Esfuerzos Correctos, las Cuatro Realizaciones Espirituales, las Cinco Raíces, los Cinco Poderes, los Siete Factores de la Iluminación y el Noble Sendero Octuple.

"¿Qué son los dharmas indeterminados? Son, por ejemplo, si los mundos están limitados, si los mundos son ilimitados, si los mundos son tanto limitados como ilimitados, si los mundos no son limitados ni ilimitados; si los mundos son permanentes, si los mundos son impermanentes, si los mundos son tanto permanentes como impermanentes, si los mundos no son ni permanentes ni impermanentes; si los Budas existen después de la extinción, si los Budas no existen después de la extinción, si los Budas existen y no existen después de la extinción, si los Budas ni existen ni no existen después de la extinción; si un yo y los seres vivos existen, si un yo y los seres vivos no existen, si un yo y los seres vivos existen y no existen, si un yo y los seres vivos no existen o no existen.

"Los Bodhisattva tienen este pensamiento: 'Todos los seres vivos en medio del nacimiento y la muerte carecen de aprendizaje y no pueden comprender todos estos dharmas. Debo resolver defender el Tesoro del Aprendizaje y certificarme en Anuttarasamyaksambodhi, y por el bien de los seres vivos hablar el Dharma verdadero y real’. Esto se llama el Quinto Tesoro del Bodhisattva, el del Aprendizaje".

Aquí el Bodhisattva Gunavana enfatiza la importancia del estudio y el aprendizaje. Esto nos permite difuminar la oscuridad de nuestra ignorancia; abrir los ojos de nuestro sueño de ilusión y Despertar. 

6. El Tesoro de la Caridad

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de la Caridad del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas practican diez tipos de generosidad. Ellos son, dar reduciendo la porción de uno, dar exhaustivamente, dar la riqueza interior, dar la riqueza exterior, dar la riqueza interior y exterior, dar total, dar en el pasado, dar en la gutura, dar en el presente y dar en última instancia".

Si bien hemos podido haberlo mencionado, la Caridad o Dana Paramita es uno de los Seis Paramitas, el primero y el más importante. En esta parte, el Bodhisattva Gunayana habla de diez formas de practicar la Caridad, Veamos un resumen de las mismas con los Tres Tipos de Dana Paramita. 

 El primer tipo de Caridad es el de la Riqueza, que incluye la entrega de riqueza interna y externa. La riqueza interna involucra todos nuestros trabajos mentales y físicos que benefician a los demás. La riqueza externa es dar objetos materiales, como por ejemplo, dinero y comida. Un requisito virtuoso de la verdadera Caridad según se desprende del Verdadero Dharma es que la misma sea incondicional; es decir, sin distinciones ni discriminaciones; sin consciencia de quién da, a quién se da ni qué se da en Caridad. Cuando nuestras donaciones son cada vez más incondicionales, nos liberamos espiritualmente del ego y nuestro apego a nuestros deseos, pasiones y nociones errónas ilusivas del mundo y de nosotros mismos. Por ello, el Bodhisattva realiza actos de generosidad dando bienes materiales a los necesitados, para que puedan embarcarse en su búsqueda espiritual. 

El segundo tipo de Caridad es el de Esperanza y Fuerza. Aun cuando las personas tienen sus necesidades básicas cubiertas, pueden que vivan en condiciones de desesperanza, miedo y ansiedad, lo cual es otro obstáculo para la práctica del Dharma. Por ello, otro acto o valor del Bodhisattva es dar el regalo de la esperanza y la paz mental para que los seres puedan superar sus adversidades. Esta entrega puede ser el intercambio de una palabra amable, la entrega de nuestra fuerza y ​​estabilidad, o nuestra comprensión. Cuando aliviamos las preocupaciones y los temores de los demás, y los ayudamos a sentirse más seguros, podrán encontrar la paz y el respeto por sí mismos.

El tercer tipo de Caridad, y el más importante es el Regalo del Dharma. El regalo más grande que se puede dar es el regalo del Dharma de la salvación. No importa si los seres tienen todo lo que necesitan para vivir vidas plenas y completas, si no saben el Dharma, solo continuarán vagando por el Samsara existencia tras existencia sin desarrollar su máximo potencial. Por ello, el Bodhisattva trabaja incansablemente para poder esparcir el Dharma Correcto y crear las condiciones para la felicidad. Al enseñarles a otros, los ayudamos a aprender a confiar más en sí mismos. Brindamos recursos materiales para ayudar a resolver las necesidades inmediatas. Pero, si queremos resolver necesidades que son de mayor alcance, enseñamos. Para esto, los monjes deben haber sido ordenados y formados dentro de un linaje tradicional y auténtico, y deben haberse capacitado personalmente en formas de consejería para poder llevar el Dharma de la forma más apropiada a la sociedad donde vive y atender las necesidades de los creyentes. La forma más elevada de enseñanza es el Dharma, que puede ayudar a las personas a encontrar la felicidad y la liberación duraderas.

7. El Tesoro de la Sabiduría

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de Sabiduría del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas tienen un verdadero conocimiento de la forma, un verdadero conocimiento de la acumulación de la forma, un verdadero conocimiento de la extinción de la forma y un verdadero conocimiento del camino que conduce a la extinción de la forma. Tienen un verdadero conocimiento del sentimiento, el pensamiento, la actividad y la conciencia; un verdadero conocimiento de la acumulación de sentimiento, pensamiento, actividad y conciencia; un verdadero conocimiento de la extinción del sentimiento, el pensamiento, la actividad y la conciencia; y un verdadero conocimiento del camino que conduce a la extinción del sentimiento, el pensamiento, la actividad y la conciencia. Tienen un verdadero conocimiento de la ignorancia, un verdadero conocimiento de la acumulación de la ignorancia, un verdadero conocimiento de la extinción de la ignorancia y un verdadero conocimiento del camino que conduce a la extinción de la ignorancia. Tienen un verdadero conocimiento del deseo, un verdadero conocimiento de la acumulación del deseo, un verdadero conocimiento de la extinción del deseo y un verdadero conocimiento del camino que conduce a la extinción del deseo".

Con estas palabras, el Bodhisattva Gunayana nos trata de exhortar a tener, no solo conocimiento, sino un buen y sólido conocimiento del Dharma si deseamos poder predicarlo o ayudar a otros. No es necesario ser un erudito o un sabio para aplicar el Dharma a nuestras vidas y alcanzar el Despertar y la salvación, pero sí debemos tener un buen conocimiento del Verdadero Dharma si deseamos enseñarlo o aplicarlo para otros. Esto es porque debemos de ser sumamente cuidadosos de que estemos predicando el Verdadero Dharma y no un Dharma Falso, y sobre todo, que lo estemos aplicando sabia y compasivamente (con el buen uso de lo medios hábiles) para otros. Esto es porque podemos hacer mucho daño si no lo hacemos. Por eso la importancia del Bodhisattva Gunayana de exhortarnos a tener un buen conocimiento del Budismo y del uso de los medios hábiles para realizar nuestra labor del Bodhisattva en el mundo.

"De unos pocos medios hábiles ellos entienden todos los Dharmas. Comprenden naturalmente sin que otros los iluminen.

“Hay diez razones por las que este tesoro de sabiduría inagotable se conoce como inagotable. ¿Cuáles son los diez? Ellos son: es inagotable porque son eruditos y hábiles. Es inagotable porque se acercan a buenos y sabios consejeros. Es inagotable porque son muy capaces de discernir los significados de las frases. Es inagotable porque han entrado en las profundidades del Reino del Dharma. Es inagotable porque utilizan la sabiduría de un solo sabor para adornarse. Es inagotable porque acumulan bendiciones y virtudes sin cansarse en el corazón. Es inagotable porque entran por todas las puertas de Dharani. Es inagotable porque bien pueden discriminar los lenguajes, las palabras, las voces y los sonidos de todos los seres vivos. Es inagotable porque pueden cortar todas las dudas y delirios de los seres vivos. Es inagotable porque manifiestan todos los poderes espirituales de los Budas por el bien de todos los seres vivos, para enseñarlos y transformarlos, domarlos y someterlos, y hacer que se cultiven sin interrupción. Estos son los diez.

"Este es el Séptimo Tesoro del Bodhisattva, el de la Sabiduría. Aquellos que moran en este tesoro obtienen una sabiduría inagotable y son universalmente capaces de iluminar a todos los seres vivos".

8. El Tesoro de la Atención Plena

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de la Atención Plena del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas desechan y se separan de toda estupidez y engaño, y se llenan de atención plena. Recuerdan el pasado una vida, dos vidas, hasta diez vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, cientos de miles de vidas sin límites; el surgimiento de kalpas, el decaimiento de kalpas, el surgimiento y decaimiento de kalpas, no solo el surgimiento de un kalpa, no solo el decaimiento de un kalpa, no solo el surgimiento y decaimiento de un kalpa, sino cien kalpas, mil kalpas, cien mil millones de nayutas, hasta incontables, ilimitados, ilimitados, inigualables, incalculables, inexpresables, inconcebibles, inconmensurables, inefables, inefablemente inefables kalpas. Recuerdan el nombre de un Buda, hasta los nombres de Budas inefablemente inefables. Recuerdan la venida de un Buda al mundo y dando una predicción, hasta la venida al mundo de Budas inefablemente inefables y dando predicciones. Recuerdan a un Buda que vino al mundo y habló Sutras, hasta Budas inefablemente inefables que vinieron al mundo y hablaron Sutras. Como sucede con los Sutras, también sucede con Geyas, otorgamiento de predicciones, Gathas, The Nidanas, Udanas, vidas pasadas, esta vida, Vaipulya, lo que nunca ha sido antes, analogías y discursos. Recuerdan una asamblea, hasta asambleas inefablemente inefables. Recuerdan la explicación de un Dharma, hasta la explicación de Dharmas inefablemente inefables. Recuerdan los diversos aspectos de una facultad, hasta los diversos aspectos de las facultades inefablemente inefables. Recuerdan los diversos aspectos ilimitados de una facultad, hasta los diversos aspectos ilimitados de las facultades inefablemente inefables. Recuerdan los diversos aspectos de una aflicción, hasta los diversos aspectos de las aflicciones inefablemente inefables. Recuerdan los diversos aspectos de un samadhi, hasta los diversos aspectos de los Samadhis inefablemente inefables”.

"Estas clases de atención plena son de diez clases. Ellos son: Atención plena que es tranquila y silenciosa. Atención plena que es pura. Atención plena que no es turbia. Atención plena que es brillante y penetrante. Atención plena que es aparte de la corrupción. Atención plena que está aparte de varias corrupciones. Atención plena que está aparte de la inmundicia. Atención plena que es brillante y deslumbrante. Atención plena que es placentera, y atención plena que está libre de obstáculos. Cuando los Bodhisattvas habitan en estas atenciones, nada en el mundo puede perturbarlos. No hay teorías extrañas que puedan moverlos. Sus buenas raíces de vidas pasadas se vuelven puras y no se contaminan ni se apegan a ningún dharma en el mundo. Las multitudes de demonios y los de caminos externos no pueden destruirlos. Pueden renacer y recibir diferentes cuerpos sin ningún lapso en la memoria. Proclaman el Dharma sin cesar a lo largo del pasado, presente y futuro.  Viven junto con los seres vivos en todos los mundos sin cometer errores. Entran a las asambleas en los Bodhimandas de todos los Budas, sin ningún obstáculo. Pueden acercarse a todos los lugares donde hay Budas. Esto se llama el Octavo Tesoro del Bodhisattva, el de la Atención Plena".

9. El Tesoro de la Defensa o Sostener el Dharma

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de la Defensa del Bodhisattva? Estos Bodhisattvas defienden todas las frases, oraciones, significados y principios de los Sutras que los Budas han dicho, sin olvidar ni perder ninguno de ellos. Los sostienen por una vida y así sucesivamente, hasta sostenerlos por un número inefablemente inefable de vidas. Sostienen el nombre de un Buda y así sucesivamente, hasta defender los nombres de Budas inefablemente inefables. Los sostienen por un kalpa y así sucesivamente, hasta sostenerlos por kalpas inefablemente inefables. Sostienen el otorgamiento de predicciones de un Buda y así sucesivamente, hasta sostener el otorgamiento de predicciones de Budas inefablemente inefables. Ellos defienden un Sutra y así sucesivamente, hasta defender Sutras inefablemente inefables. Sostienen una Asamblea de Dharma y así sucesivamente, hasta sostener Asambleas de Dharma inefablemente inefables. Defienden la proclamación de un Dharma y demás, hasta sostener la proclamación de Dharmas inefablemente inefables. Sostienen los aspectos ilimitados en la naturaleza de una facultad y así sucesivamente, hasta sostener los aspectos ilimitados en la naturaleza de facultades inefables. Sostienen las variaciones en la naturaleza de una aflicción y así sucesivamente, hasta sostener las variaciones en la naturaleza de las aflicciones inefablemente inefables. Mantienen las diversas cualidades en la naturaleza de un samadhi y así sucesivamente, hasta mantener las diversas cualidades en la naturaleza de los samadhis inefablemente inefables.

"Discípulos del Buda, este Tesoro de la Defensa es ilimitado. Es difícil de cumplir y difícil llegar a sus profundidades. Es difícil acercarse. No se puede reducir ni someter. Es ilimitado, inagotable y repleto de un gran poder asombroso. Es el estado de un Buda, que sólo un Buda puede comprender. Esto se llama el Noveno Tesoro del Bodhisattva, el de Sostener o Defender el Dharma".

10. El Tesoro de la Elocuencia

"Discípulos del Buda, ¿cuál es el Tesoro de la Elocuencia del Bodhisattva ? Estos Bodhisattvas tienen una sabiduría profunda. Entienden y conocen la marca real. Explican ampliamente todos los Dharmas para los seres vivos. No van en contra de ninguno de los Sutras de los Budas. Explican una sección del Dharma y así sucesivamente, hasta explicar secciones inefablemente inefables del Dharma. Explican el nombre de un Buda y así sucesivamente, hasta explicar los nombres inefablemente inefables de los Budas. De la misma manera, pueden explicar sobre un reino mundial, una predicción de Buda, un Sutra y una Asamblea. Pueden proclamar un Dharma. Pueden explicar las variaciones ilimitadas en la naturaleza de una facultad. Pueden explicar las variaciones ilimitadas en la naturaleza de una aflicción. Pueden explicar las diversas cualidades ilimitadas en la naturaleza de un Samadhi y así sucesivamente, hasta explicar las diversas cualidades ilimitadas en la naturaleza de los Samadhis inefablemente inefables.

"Quizás explican por un día, por medio mes, o por un mes. Quizás explican por cien años, mil años o cien mil años. Quizás explican por un kalpa, cien kalpas, mil kalpas o cien mil kalpas. Tal vez expliquen por miles de millones de nayutas de kalpas. Quizás explican por incontables, ilimitados, hasta incluir inefables kalpas inefables. El número de kalpas se puede agotar, pero los significados y principios en una sola frase o en una sola oración son difíciles de agotar.

"¿Por qué es esto? Estos Bodhisattvas logran los diez tipos de Tesoros Inagotables, y debido a que perfeccionaron este Tesoro, pueden reunirse en las Puertas Dharani de todos los Dharmas y hacer que aparezcan ante ellos con un millón de asamkhyeyas de Dharanis como su séquito. Habiendo alcanzado estos Dharanis, usan la luz del Dharma para proclamar ampliamente el Dharma para los seres vivos. Cuando hablan el Dharma, usan sus vastas y largas lenguas para emitir maravillosos sonidos que impregnan todos los mundos de las diez direcciones y hacen que aquellos en ellos se realicen de acuerdo con sus facultades y naturalezas para que sus corazones estén felices. Destruyen todas las aflicciones y las ataduras de la corrupción. Entran hábilmente en todos los sonidos, palabras, idiomas y frases, perfeccionando una elocuencia que hace que la semilla de Buda de los seres vivos no se corte y sus mentes puras sean continuas. Además, usan la luz del Dharma para hablar el Dharma sin fin, y nunca se cansan.

"¿Por qué es esto? Es porque estos Bodhisattvas perfeccionaron un cuerpo ilimitado que agota el espacio vacío e impregna el Reino del Dharma. Este es el Décimo Tesoro del Bodhisattva, el de la Elocuencia. Este Tesoro no se puede agotar, no se puede dividir, no se puede interrumpir, no se puede cortar, no se puede cambiar, no se puede obstruir y no se puede retirar. Es profundo sin fondo y de difícil acceso. Es la puerta de entrada universal a todos los Budadharmas.

"Discípulos del Buda. Estos diez tipos de Tesoros Inagotables tienen diez tipos de Dharmas inagotables mediante los cuales los Bodhisattvas finalmente logran la Bodhi Insuperable. ¿Cuáles son los diez? Ellos son: Beneficio de todos los seres vivos; transferencia sana de los votos básicos de uno; práctica incesante a lo largo de todos los kalpas; lo ilimitado de la mente totalmente iluminada que agota los reinos del espacio vacío; transferencia a lo condicionado sin ningún apego; tener un pensamiento que abarque todos los Dharmas sin agotamiento; inalterabilidad de la mente de los grandes votos; bien reuniéndose en todos los Dharanis; siendo aquellos de quienes todos los Budas son conscientes y protectores; y comprender que todos los Dharmas son como una ilusión. Estos son los diez tipos de Dharmas inagotables que pueden permitir que cualquier persona en el mundo que los use obtenga estos tesoros últimos, inagotables y grandes".

miércoles, 3 de mayo de 2023

Aspectos de la Dharmología: Comentarios al Catecismo Budista XI - El Budismo Tierra Pura en la Tradición del Loto

 A finales de Diciembre del 2022, el Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Tendai Hispana, publicó el libro titulado Dharmología: Catecismo Budista - Las Enseñanzas y Prácticas Fundamentales del Verdadero Budismo (Hikari Publishing, 2022), el cual expone las enseñanzas doctrinales canónicas del Dharma Eterno del Buda desde la óptica de la escuela Tendai japonesa - la madre de todas las escuelas budistas en Japón - desde el contexto de nuestra cultura religiosa hispana. En las próximas entradas, expandiremos sobre aspectos específicos del Catecismo, desde un enfoque dharmológico (estudios doctrinales), para poder comprender detalladamente sus implicaciones

En esta entrada, veremos someramente la historia y las enseñanzas del Budismo Tierra Pura en la Tradición del Loto y la escuela Tendai japonesa, presentando mi interpretación original, en base a fuentes canónicas, sobre el Budismo Tierra Pura dentro de la Tradición del Loto. Todo error es enteramente mío.

El Budismo Tierra Pura es una de las diferentes ramas del Budismo Mahayana, no una escuela independiente. El mismo tiene sus origenes en la India, con la aparición del Buda Shakyamuni y su Revelación hace más de 2,500 años. Durante sus más de 40 años de predicación, el Buda Shakyamuni reveló en sus sermones la existencia de diferentes Tierras Puras a través del Universo. Una Tierra Pura (Buddhakṣetra - Jodo) es un mundo creado por los votos, poderes y méritos concentrados de un Buda para el beneficio de los seres sintientes. Las mismas poseen las condiciones necesarias para que los seres alcancen el Despertar. El Buda predicó sobre muchas Tierras Puras (y Cielos donde uno igualmente puede aspirar a renacer, como el Cielo Tushita), todas presididas por un Buda, como la Tierra Pura Abhirati del Buda Akshobya (Ashuku Nyorai), o la Tierra Pura Vaiduryanirbhasa del Buda de la Medicina Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai). El Buda, como una alternativa segura en nuestro camino al Despertae de la Budeidad en esta vida, exhortó a los seres a igualmente practicar las enseñanzas budistas para acumular el mérito suficiente para renacer en una de estas Tierras y alcanzar la Iluminación rápidamente para la salvación de todos los seres. Entre los Sutras de las Tierras Puras, el Buda predicó en más de tres ocasiones las virtudes de la Tierra Pura de la Bienaventuranza, Sukhavati, del Buda Amida. Las diferentes Tierras Puras, por virtud de los poderes de los Budas y sus votos, poseen diferentes requisitos para renacer en ellas. De todas estas, la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida es una de las más fáciles de acceder, ya que, en su forma más simple, solo requiere que el practicante tenga al Buda Amida en mente al menos diez veces con fe para renacer. En las próximas líneas, presentaré mi interpretación original, en base a fuentes canónicas, sobre el Budismo Tierra Pura dentro de la Tradición del Loto. Todo error es enteramente mío.

Si bien la rama Tierra Pura parece ser bien diferente del Budismo Canónico, aspectos tradicionales Mahayana ortodoxos dentro del Camino del Bodhisattva como el Bodhicitta, el "Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes", es reemplazado por un concepto similar, la Aspiración, o el "Deseo de Renacer en la Tierra Pura". La práctica es la misma: la meditación, la devoción, el estudio y la recitación, pero tiene un fuerte componente de fe (el cual se encuentra en todas las escuelas). El Despertar y el Nirvana son reemplazados por el Renacimiento y la Tierra Pura, respectivamente. Estas son dos modalidades budiatas, llamadas respectivamente (por mi): Budismo de Sabiduría y Budismo de Compasión. El Budismo de la Sabiduría se basa en los Preceptos, el estudio y la meditación ("Jiriki" o "Poder Propio"), a través del Camino del Bodhisattva (o de los Sabios), que nos permite despertar el Bodhicitta, descubrir nuestra Naturaleza Búdica, y practicar para revelar nuestra Budeidad Innata - alcanzar el Despertar de la Iluminación. Por otro lado, el Budismo de la Compasión se basa en la fe, la devoción y la práctica del Nembutsu ("Tariki" o "Otro Poder"), que contiene elementos de meditación, visualización y recitación (siendo este último el elemento más utilizado) basados en el Budismo Tierra Pura, a través del Camino de la Tierra Pura, donde Aspiramos (Bodhicitta) al Renacimiento (Despertar) en la Tierra Pura (Nirvana), y descubrimos nuestra unidad con el Buda (Naturaleza Búdica), para luego regresar a los mundos y continuar la labor salvífica del Buda (Bodhisattva). Así, como vemos, es el mismo camino budista, con diferente terminología y enfoque, pero el fin es el mismo.

Los Sutras Tierra Pura

Los Sutras del Buda Amida, en Japón, usualmente se componen de tres Sutras, el Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura (llamado el Sutra Corto), el Sutra del Buda de la Luz y Vida Infinita (llamado el Sutra Largo), y el Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura (llamado el Sutra de la Meditación). Sin embargo, el Buda Amida aparece en numerosos Sutras Mahayana. En estos tres Sutras, el Buda Shakyamuni revela quién es el Buda Amida, cuáles fueron sus votos, cómo es su Tierra Pura de la Bienaventuranza, y cómo los seres pueden renacer en ella para alcanzar el Despertar. El Buda Amida (Buda Eterno o Dharmakaya), por medio del Buda Shakyamuni (su Nirmanakaya), apareció en este mundo y nos legó 84,000 formas de alcanzar el Despertar. Una de esas formas o ramas del gran tronco de enseñanzas budistas es el Budismo Tierra Pura, por medio y a través del cual el Buda Eterno se pudo revelar y comunicar con nosotros. Es por eso que estos tres Sutras son nuestra Sacra Escritura.

El Buda Amida

En el Budismo Tendai Tierra Pura, el Buda Amida (Amitabha o "Vida Infinita", y Amitayus o "Luz Infinita", por lo que Amida es el Buda de la Vida y la Luz Infinita), es una personificación o símbolo de la realidad trascendental, el Buda Eterno (Dharmakaya) o Realidad Ultima. Esta dimensión esta más allá de la palabra e idea de Amida, y nuestra Naturaleza Búdica es el vehículo que nos permite experimentar esta dimensión. El Buda Amida es el Alma del Cosmos, la fuerza vital sin nombre que nos sostiene y la Verdad que nos rodea e impregna y que trabaja incesantemente para despertarnos a la Realidad tal y como es, es decir, el Nirvana. El Buda Amida es nuestro Padre Espiritual que ofrece su amor incondicional y compasión universal y que asegura que la liberación espiritual es para todos. Todas las cosas están dentro y se originan en la dimensión infinita, que es como un despliegue de la tela interpenetrativa e infinita de la Consciencia Pura, personificada como Amida. Todo en la vida se manifiesta y se interpenetra con todas las cosas y tiene su Verdadera Realidad en todo.

Esta realidad dinámica se llama "Sunyata" (Vacuidad) y "Tathata" (Talidad), en la cual no hay un sí mismo o una identidad individual (seres finitos y falsos, o egos), sino que todas las cosas están llenas de la totalidad (Verdadero Ser), que es la Unidad Fundamental de la Realidad, personificada como el Buda Amida. La Realidad es como un holograma que ha sido roto en pedazos incontables. Cada pedacito quebrado contiene la imagen entera del holograma, pero cada pedacito no puede decir que es el holograma entero ni tampoco posee la suma de todos los pedazos rotos expresado en la imagen original. La dimensión holográfica (Pura) sostiene que en la base más profunda de la Realidad, las vidas de cada ser viviente, incluyendo la realidad de las galaxias, estrellas y mundos no son entidades separadas y solitarias sino que hay una fuerza vital debajo de lo que llamamos nuestras vidas individuales que es realmente la misma vida y la misma consciencia que se manifiesta en todos los seres y cosas, animadas e inanimadas en todo el universo (Eternidad). Esta fuerza de vida es en realidad la misma vida compartida por todos los seres y el universo. Esta Verdadera Realidad se simboliza como el Buda Amida, que también tiene otros nombres como la Unidad de la Vida y Luz, la Unica Vida, la Gran Compasión, la Naturaleza Búdica, o la Vida y Luz Infinita. El Buda Amida es la Fuente, y el Nembutsu es el surgimiento del Cosmos, y dentro de todos los seres, la posibilidad (voluntaria) de la salvación. Y cuando descubrimos y despertamos a esto, experimentamos verdadera dicha y júbilo (Felicidad).

La Tierra Pura

Si bien existen muchas Tierras Puras, el Budismo Tierra Pura tradicionalmente se enfoca en la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Sukhavati) del Buda Amida. Como mencionamos anteriormente, una Tierra Pura es un mundo o dimensión fuera del Samsara creada por los poderes, votos y méritos de un Buda, donde existenb las condiciones necesarias para alcanzar la Budeidad. Esto es diferente de una "Tierra Impura" como el Mundo Saha donde vivimos dentro del Samsara, caracterizado por el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y el no-ser, donde existen muchos obstáculos, como las Cinco Impurezas: la impureza de la era, del deseo, de los seres vivos, del pensamiento (o visión), y de la duración de la vida. Estas son especialmente las cinco características que experimentamos hoy día en la Era de Mappo, la Era Final o de Degeneración del Dharma. La impureza de la era incluye perturbaciones repetidas del entorno social o natural. La impureza del deseo es la tendencia a ser gobernado por las cinco inclinaciones engañosas, es decir, la codicia, la ira, la necedad, la arrogancia y la duda. La impureza de los seres vivos es la decadencia física y espiritual de los seres humanos. La impureza de pensamiento, o impureza de punto de vista, es la prevalencia de puntos de vista erróneos y la existencia de Dharmas Falsos. La impureza de la duración de la vida es el acortamiento de la duración de la vida de los seres vivos (especialmente en términos espirituales o de aspiración a algo superior). Según el Gran Maestro Chih-i, las más fundamentales de estas cinco son las impurezas del pensamiento y el deseo, que dan como resultado la impureza de los seres vivos y la impureza de la duración de la vida. Estos a su vez dan lugar a la impureza de la era. De hecho, fue la creencia indudable en la Era de Mappo, lo que hizo que hizo que reformistas como Honen y Shinran creyeran que los seres hoy día (y en el futuro) no pueden realizar prácticas budistas y alcanzar el Despertar lo que los hizo seleccionar la práctica exclusiva del Nembutsu como el único medio a través y por el cual los seres pueden Renacer en la Tierra Pura, ser salvados, y alcanzar la Budeidad, la cual era imposible en este mundo.

Si bien podemos ver las Tierras Puras como Sikhavati como un lugar físico y real, fuera del Samsara en otro mundo o dimensión, donde podemos Renacer en vida (consumandolo tras la muerte), así como podemos ver la Tierra Pura como una metáfora para el Nirvana, o nuestra Conciencia Pura Fundamental (novena consciencia - Amala). La Tierra Pura como un lugar espiritual es a la que los seres aspiran Renacer para alcanzar el Despertar y regresar a los mundos - sobre todo, al nuestro - para continuar la labor salvífica dhármica de todos los seres sintientes. La misma no es necesariamente una metáfora ni un "producto de la imaginación", ya que el Dharmakaya se acomoda a las necesidades de los seres, y hay seres que necesitan de la existencia real de una Tierra Pura. Todo es por el poder compasivo del Buda. Sin embargo, la Tierra Pura del Nirvana es también nuestra Verdadera Naturaleza, pues todos somos una manifestación del Dharma, la Energía de Vida del Cosmos. Una vez Renacemos allí, comprendemos esto realmente.

El Shinjin y el Renacimiento en la Tierra Pura

En el Budismo Tendai Tierra Pura, a diferencia de otras reformas posteriores que crearon escuelas independientes, uno encuentra que uno puede alcanzar el Renacimiento a través de la amplia gama de prácticas Tierra Pura expuestas por el Buda en los tres Sutras del Buda Amida: a través de la práctica de la recitación del Nembutsu ("Namu Amida Butsu", entre otros), a través de la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura, a través de la meditación en la Verdadera Naturaleza de la Realidad y la Tierra Pura, a través de los Preceptos y las buenas obras, a través de la recitación de Sutras como el Sutra del Loto o Sutras Mahayana, a través del esoterismo Vajrayana, etc. Esto la hace más abarcadora y amplia, y revela su unidad y armonía con el Budismo Canónico y las Enseñanzas Perfectas y Completas del Vehículo Unico (Ekayana). Todo esto hace que la teoría canónica Tendai sea radicalmente diferente a la de las escuelas reformistas como Jodo Shu y Jodo Shinshu.

La doctrina canónica del Budismo Tendai Tierra Pura parte de la doctrina de la Iluminación Original (Hongaku), que nos dice que dado a que el Buda Amida y nosotros somos iguales en Esencia, cuando nos confiamos al Buda Amida, nos abrimos (podemos descubrir y realizar) nuestra Unidad con el Buda. Cuando obtenemos Shinjin, la "Mente Confiada" (Fe), que es el término japonés para la palabra canónica "citta-prasāda" encontrada en los Sutras (y popularizada por el reformador Shinran), somos uno con el Buda Amida, tal y como somos (en esta vida y en este cuerpo). Shinjin es el despertar y la seguridad del alma (mente y corazón) que es consciente del funcionamiento del Voto Primal del Buda Amida, y la seguridad del nacimiento en la Tierra Pura. En ese momento, Renacemos en la Tierra Pura del Nirvana. El Shinjin (Fe) es la causa del Renacimiento. Desde entonces, somos nuevos seres humanos, quienes viven vidas ordinarias, llenos de pasiones y deseos, pero dado a que la Gracia del Buda - su Espíritu - mora en nosotros, trabajamos sin quererlo por la salvación de los demás. 

El Shinjin es la semilla de la Budeidad que brota y se establece firmemente en nuestra mente. Esto es posible gracias al Nembutsu. Para poder recibir el Shinjin, no necesitamos inteligencia ni sabiduria ni necesariamente hacer buenas obras (aunque surgen espontáneamente de nosotros tras realizar Shinjin), sino que debemos entender y aceptar que somos seres malvados (seres kármicos), llenos de deseos y pasiones y mal karma (el cual hemos cometido por eones), y que sólo el Buda nos acepta tal y como somos y nos ofrece su salvación. Cuando aceptamos el regalo de salvación del Buda Amida incondicionalmente y con total certeza y confianza en el Nembutsu, obtenemos Shinjin. No es la repetición del Nembutsu, sino el contenido de nuestro corazón, nuestra fe, por lo que solo una recitación del Nembutsu muchas veces es lo único que necesitamos para alcanzar nuestra salvación.

El Nembutsu

El origen y la naturaleza del Nembutsu es el Buda Amida. El Nembutsu es la encarnación viviente del Buda Amida.  ¿Qué significa Namu Amida Butsu? En primer lugar, es la versión japonesa del mantra original en sánscrito “Namo Amitabha Buddhaya”, que significa "me refugio (confio) en el Buda de la Vida y Luz Inmensurable”. Nembutsu ("Nem" o "recordar", "Butsu" o "Buda") es el término japonés para recitar el Nombre del Buda Amida. El Nembutsu es la oración viva; el rezo esencial del Buda Amida que nos permite vivir una vida verdaderamente feliz y significativa mediante la transformación de nuestra confusión y el sufrimiento en nuestro verdadero potencial como seres humanos auténticos, y nos permite renacer espiritualmente (Despertar) en la Tierra Pura (Nirvana). Es necesario aclarar que el Nembutsu, en su sentido último, no es una práctica para alcanzar la liberación espiritual, sino que es la viva expresión de la Mente Iluminada, y transmitimos nuestra profunda gratitud por el regalo del Buda Amida de la liberación de nosotros y todos los seres. El Nembutsu entonces no es un llamado al Buda Amida, sino que es Amida llamándonos. 

El Nembutsu en la escuela Tendai es una palabra que contiene varias prácticas como la meditación (Nembutsu Meditativo - para personas avanzadas), la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura (Nembutsu Visualizado - para personas avanzadas), la recitación del Nembutsu para concentrar la mente en el Buda para lograr la unión con el Buda (Nembutsu Contemplativo o Nembutsu Samadhi - para practicantes intermedios) o solo el Nembutsu recitado (Nembutsu Recitado - para principiantes), la Práctica de los Preceptos, la realización de buenas obras, o rituales conductivos a la concentración de la mente al Renacimiento al momento de la muerte; todo esto además de la fe en la Gracia del Buda Amida (que es el factor decisivo y más importante). Todas son prácticas primarias e importantes; y todas, con la ayuda de la Gracia (fe) del Buda, conducen al Renacimiento en la Tierra Pura del Nirvana. Incluso, en el Budismo Tendai, uno puede ser devoto de otros Budas y Bodhisattvas y aún así alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura de Amida, ya que entendemos que el Buda Amida es solo una manifestación personificada del Buda Eterno (Dharmakaya). Lo importante es hacer el aspecto voluntario y dirigido del voto y transferir los méritos al Renacimiento.

El Gran Maestro Genshin, el sistematizador de las enseñanzas Tierra Pura dentro de la escuela Tendai, consideraba el Nembutsu Contemplativo acompañado de la visualización del Buda Amida y la Tierra Pura como superior al Nembutsu Recitativo que consistía en la simple recitación del Nombre del Buda. De esta manera, se mantuvo dentro de la tradición Tendai y continuó la tendencia de la práctica de la Tierra Pura como un complemento de otras prácticas. Genshin exhortaba a la realización de las Cinco Formas de Oración (Gonenmon): 1) postrarse ante el Buda Amida (Raihai), 2) alabar el Nombre sagrado de Amida (Sandan), 3) aspirar a renacer en la Tierra Pura (Sagwan), 4) meditar sobre la forma del Buda Amida y las cosas de la Tierra Pura (Kanzatsu), y 5) sentir compasión por el sufrimiento de todos los seres sintientes y desear salvarlos dirigiéndoles el mérito acumulado de la práctica (Eko). Esto es precisamente lo que hacemos en todo servicio budista, como en el Gongyo.

Igualmente, como mencionamos arriba, en el Budismo Tendai Tierra Pura, siendo interpretado desde el Budismo Esotérico, Amida se ve como un Buda, una manifestación del Dharmakaya (la Realidad Ultima), ya sea como el Dharmakaya Impersonal o como un Buda Emanado (Sambhogakaya), quien en su compasión emanó de sí misma la figura del Buda Amida y creó la Tierra Pura de la Bienaventuranza para que los seres puedan renacer en ella y alcanzar el Despertar en una sola vida. El Buda Shkayamuni puede ser visto entonces como el Nirmanakaya o Cuerpo Encarnado del Buda Amida en este mundo. En otro nivel de entendimiento superior, se puede ver al Buda Amida como una metáfora para la Naturaleza Búdica, el Renacimiento como el Despertar o la Iluminación, y su Tierra Pura como el Nirvana. Por ello, uno puede ver el Renacimiento como algo que sucede luego de la muerte (Renacimiento Consumado), o como una experiencia que podemos accesar aquí y ahora (Despertar de la Budeidad). Igualmente, la recitación del Nembutsu trae paz, calma y protección en el aquí y ahora, y elimina el mal karma de millones de eras, entre muchos ottos beneficios que podemos experimentar en el aquí y ahora en nuestras vidas.

Cuando invocamos el Nombre del Buda Amida (Nembutsu), comulgamos con el Buda Eterno (y nuestra Naturaleza Búdica), somos arropados por su Luz Infinita, y participamos en su Vida Eterna. La recitación del Nembutsu es nuestra respuesta voluntaria al llamado del Buda a Despertar; es la aceptación de nuestra salvación lograda en el principio del tiempo; es la puerta de entrada al Shinjin.

"Namu" significa a búsqueda de los seres. El componente "Namu" nos representa a todos nosotros, seres comunes que transcurren por el océano del nacimiento y la muerte. "Namu", también, transmite nuestra devoción al Buda Dharma y se centra en la compasión del Buda. Por la fe, el estudio y la práctica del Nembutsu, nuestras vidas van a mejorar naturalmente por el impulso innato del Buda (Voto Primal); por ello, evolucionamos gradualmente a nuestro potencial y estamos capacitados espiritualmente para hacer de nuestro mundo un lugar mejor para vivir. 

"Amida" es el Buda Amida, pero también representa ese gran océano de luz, vida y compasión que es generado por el amor del universo para con sus seres. Esta dimensión última también conocida en términos budistas como el Buda Eterno, el Dharmakaya, y es personificado como el Buda Amida, la expresión viva de la vida inmensurable y de la luz, y es la vida de todos los seres de nuestro vasto universo. Además, la Realidad Ultima es sin descripción, no tiene ubicación definitiva y no tiene principio ni fin, pero puede ser experimentada en el eterno ahora a través de la sonoridad del Nembutsu. Siendo uno con todas las cosas, el Buda Amida corresponde a la compasión absoluta, porque ella misma se identifica con las alegrías y las penas de todos los seres.

"Butsu" es una palabra japonesa que significa "Buda", un título honorífico que simboliza la mente viva y la esencia del Despertar. "Butsu" es el vehículo para expresar nuestras vidas porque une las realidades separadas de "Namu" y "Amida". Como creador del Voto Primal y nuestra recitación del Nembutsu, el Buda es el impulso dinámico kármico que nos hace conscientes de nuestras limitaciones (Namu) dentro del abrazo de compasión ilimitada (Amida). Butsu corresponde al amor incondicional y la aceptación total, porque el Buda quiere que todos los seres estén libres del sufrimiento, y trabaja incesantemente para liberarlos sin distinción de raza, género, clase, inteligencia, religión o condición moral.

"Amida Butsu" entonces es el Buda quien nos busca. Shinjin es cuando nos confiamos completamente y nos establecemos en la fe, de forma asegurada. Shinjin es la "fe consumada". Es cuando nuestra Naturaleza Búdica se une por completo y no se separa (cuando realizamos que nunca hemos sido dos) del Buda Eterno (Amida), la Unidad. Es el regalo del Buda Eterno, el cual fue depositado en el pasado sin origen en el corazón de todos los seres. Por eso el Shinjin no es algo que obtenemos ni merecemos, sino el regalo de la Gracia del Buda Eterno, Amida. Dado a que somos seres finitos y falsos, llenos de deseos y pasiones, de oscuridad, no podemos ver mas alla de la dualidad y del sufrimiento en esta existencia, por lo que el Buda, al entregarnos a el voluntariamente, en cumplimiento con su Voto Primal, nos abraza y nunca nos abandona, tal y como somos. Entonces, "Namu" se vuelve la llegada, el abrazo incondicional, del Buda, y "Amida Butsu"  es el "Anjin" o la "fe certera". Estamos seguros de nuestra salvación. 

Hemos hablado anteriormente sobre las variedades del Nembutsu aquí. En resumen: el Nembutsu es: (1) el llamado del Buda Eterno; (2) nuestra respuesta voluntaria al llamado del Buda, que abre la puerta al Shinjin; (3) una expresión de nuestra gratitud por la salvación. Pero también, el Nembutsu es: (4) nuestra comunión con el Buda - nuestra conexión con nuestra Naturaleza Búdica; (5) el puente que nos permite realizar el Despertar y vivir en el Nirvana; (6) una forma de vivir en la Tierra Pura del aquí y ahora. 

Recitar el Nembutsu es estar en constante comunicación y comunión con el Buda. Como respuesta al llamado y la respuesta del Buda y los seres sintientes como nosotros, sentimos infinita gratitud por nuestro Renacimiento, y nuestros pensamientos, palabras y acciones positivas (trabajo del Bodhisattva) deben ser una forma de respuesta y de expresar este agradecimiento. Pero este agradecimiento es también un regalo del Buda Amida hacia nosotros. Por ello, ya sea que recitemos el Nembutsu como una expresión natural de gratitud del Shinjin o como algo involuntario y sin consciencia, ambos son nuestra respuesta a la benevolencia y misericordia del Buda. 

Cuando recitamos el Nembutsu y alcanzamos Shinjin, somos como gotas que se unen a un gran río. Cuando recitamos el Nembutsu inconscientemente, aún así somos llevamos por el Gran Río; cuando lo recitamos conscientemente, somos conscientes del Gran Río de Vida Eterna que nos rodea y nos lleva al Mar del Nirvana. Esas gotas son nuestro ser finito y falso, y el gran río es la Vida Eterna, el Voto Primal, del Buda en el Cosmos.

Jiriki y Tariki

Las escuelas budistas Tierra Pura independientes muchas veces hacen una distinción entre "Jiriki" o "Poder Propio", el cual llaman el "Camino de los Sabios" y representa el Budismo de la Sabiduría, y "Tairiki" o el "Otro Poder", el cual llaman el "Camino de la Tierra Pura", y dictan que debemos abandonar el Jiriki o Poder Propio para poder recibir Shinjin y alcanzar nuestro Renacimiento, pues todo esfuerzo propio no solo obstaculiza el Shinjin, sino que representa duda: duda en el Voto Primal y la salvación ofrecida por el Buda Amida. Es por eso que escuelas como el Jodo Shu del reformador Honen ponen el Nembutsu Recitativo como práctica primaria y todo otro Nembutsu o práctica budiata como auxiliar; no necesaria. El extremo es represtado por el Jodo Shinshu del reformador Shinran, quien niega la eficacia de cualquier otra práctica que no sea el Nembutsu y la fe (Shinjin), viéndolas como obstáculos al Shinjin. Toda otra práctica que no sea el Nembutsu es una falta de confianza y un sacrilegio a la Gracia del Buda Amida. Pero como budistas Tendai en la Tradición del Loto no podemos interpretar la doctrina Tierra Pura desde otra enseñanza que no sea la canónica, la revelada por el Buda hace más de 2,500 años y sostenida por los patriarcas hasta nuestros días. Por ello, los puntos de Honen y Shinran, si bien pueden ser funcionales para algunos seres, no son para todos (y no representan la posición doctrinal canónica del Verdadero Budismo). No obstante, sus obras y aportaciones son invaluables y representan una gran adición y continuación a la larga tradición Tierra Pura dentro del Budismo Canónico.

Abandonar el Jiriki, el Poder Propio y las calculaciones humanas, no significa que no practiquemos nada por nosotros, sino que significa realmente abandonar la duda y confiar totalmente en la Promesa de la Gran Compasión del Buda, su Voto Primal (Tariki), de salvar a todos los seres seres sintientes. Abandonar el Jiriki es poder realizar toda práctica budista, ya sean los Preceptos, la Meditación, el Nembutsu y las buenas obras (Camino del Bodhisattva) con total fe, confianza y certeza (los tres aspectos del Shinjin) de que ya hemos sido salvos por el Buda Amida hace diez eones (siendo un número simbólico que representa el principio del tiempo) y que, una vez hemos recibido la certeza (Shinjin) de nuestra salvación, todas estas prácticas son realizadas naturalmente ("Jinen") para poder repagar nuestra deuda de gratitud por la salvación que ya hemos recibido. Si por alguna razón, dado a nuestra fragilidad e imperfección humana, negligimos nuestra práctica, no imposibilita nuestro Renacimiento, aunque si nos hace sentirnos negligentes y vergonzosos.

Aunque seguimos viviendo nuestras vidas somo seres finitos y falsos, llenos de pasiones, deseos y mal karma, vivimos arropados por la Luz del Buda Amida, guiados por su Sabiduría, y cuidados por su Compasión. Esta es la expresión de la salvación en esta vida, y cuando exhalamos nuestra última respiración, Renacemos en el Nirvana, donde todos nuestros deseos y mal karma son extinguidos, alcanzamos la Budeidad, y regresamos a este mundo a continuar la labor salvífica del Buda en el Cosmos. Así, la Gracia del Buda Eterno (Amida) trasciende las distinciones de Jiriki y Tariki, y revela la existencia del "Absoluto Otro Poder", donde todo Poder Propio no es realizado únicamente por nosotros, sino que es el funcionamiento de la actividad dinámica salvífica del Buda a través de nosotros y del Cosmos.

Viviendo en el Nembutsu

En la Tradición del Loto, podemos realizar prácticas Tierra Pura, como el Nembutsu, como parte de nuestra expresión espiritual, o podemos dedicarnos exclusivamente a este camino, viéndolo como parte del Budismo Canónico. Esto es el Verdadero Budismo. Esta es la escuela Tendai. Toda práctica budista realizada dentro del abrazo incondicional del Buda Amida es el Nembutsu. Cuando meditamos n el Nembutsu, el Buda Amida es consciente de nuestros pensamientos. Cuando recitamos el Nembutsu, el Buda Amida es consciente de nuestras palabras. Y cuando realizamos obras en el Nembutsu, el Buda Amida es consciente de nuestras acciones. Entonces, cuando pensamos, hablamos y actuamos (Sanmitsu) de acuerdo con la Voluntad del Buda, somos uno con el Buda Amida. Esto es vivir en el Nembutsu, el Nembutsu Vivo. 

Qué júbilo el poder vivir en las manos compasivas del Buda. Si al final, no sentimos siempre ese júbilo, solo muestra que efectivamente somos seres malvados, llenos de deseos y pasiones y mal karma, y es nuestro mal karma y egoísmo lo que no nos permite ver la Gran Luz que siempre brilla sobre nosotros. Ese es el tipo de ser que el Buda Amida salva. Nuestra recitación del Nembutsu el resto de nuestras vidas es un constante recordatorio de que ya hemos sido salvos.

La actividad dinámica del Buda Amida, gracias al Shinjin, nos permite hacer birllar nuestra Naturaleza Búdica, y la paz del Shinjin nos permite canalizar la energía y el llamado del Buda los demás seres. Así, la salvación de una persona que ha alcanzado el Shinjin trasciende a la persona y se vuelve un faro de luz, un llamado, al Despertar para todos los que lo rodean. 

Desde que obtenemos Shinjin, toda recitación del Nembutsu (y toda práctica budista) es un acto natural (Jinen), una respuesta, de agradecimiento por la misericordia y benevolencia del Buda. Entonces, podemos vivir una vida del Nembutsu, donde vivimos abrazados por la Luz Infinita, dentro de la Vida Infinita del Buda Amida, la cual es una con nosotros y es el origen y la Fuente de nuestra vida. Sentimos la protección y la bendición del Buda todos los días. Un mundo de infinitas posibilidades entonces de abre ante nosotros, y podemos vivir la vida al máximo, en el momento presente. Esto nos da guía y dirección. Este es el verdadero refugio en el Buda, mientras aplicamos el Dharma, sus Enseñanzas, en la Sangha, el mundo.

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Todo esto es expandido en publicaciones como Dharmología: Catecismo Budista - Las Enseñanzas y Prácticas Fundamentales del Verdadero BudismoLa Promesa de la Gran Compasión: Un Comentario sobre los Sutras del Buda Amida,  Renaciendo en Flores de Loto: La Tesorería del Dharma Tierra Pura – Las Enseñanzas del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin, y La Mente Única de los Budas: Las Enseñanzas Tierra Pura del Maestro Oui.