Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Tuesday, March 26, 2019

¿Zazen o Shikan? Diferencias y Similitudes entre la Meditación Zen (Zazen) y la Meditación Tendai (Shikan)

El Budismo provee una amplia gama de métodos o prácticas para alcanzar el Despertar - la Iluminación. Entre ellos, uno de los más efectivos y populares es la meditación. Este breve ensayo pretende aclarar la diferencia entre la meditación Zen (Chan), el Zazen, y la meditación Tendai, el Shikan (Zhiguan) - o en sánscrito, Samatha y Vipassana. El mismo está basado en el Mohozhiguan (Gran Calma y Concentración) de Chih-i. Este tratado es un importante tratado doctrinal budista basado en las conferencias dadas por el patriarca chino Tiantai Chih-i (Zhiyi 538–597 E.C.) en  el año 594.
 
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En su artículo titulado "Chan and Zhiguan: Tiantai Zhiyi's View of Zen and the Practice of the Lotus Sutra", Paul Swanson, uno de los académicos sobre el Budismo Tientai/Tendai, nos explica que definir qué es lo que llamamos Zen cuando hablamos sobre el Zen: ¿Es el Zen (1) la transliteración de la palabra china "Chan" que a su vez viene de la palabra sánscrita "Dhyana" que significa meditación; o (2) "Dhyana" como método para calmar la mente y alcanzar el Samadhi (como los 4 Dhyanas tradicionales); o (3) la tradición "fundada" por Bodhidharma que pasó de la India a China como el Chan  y luego a Japón como el Zen; o (4) el "Zen Pop" basado en los escritos de maestros budistas modernos?
 
Para contrastarlo correctamente, debemos enfocarnos en el Chan-Zen como la transliteración de "Dhyana" o meditación, ya que en el tiempo de Chih-i, el fundador de la escuela Tiantai en China, cuando se desarrolló el Zhiguan (Shikan) como "calma" y "concentración" no existía la escuela Chan. Bodhidharma y Chihi fueron contemporáneos pero no se encontraron ni sabían del trabajo del otro.
 
Un enfoque importante del Mohozhiguan de Chih-i es la práctica de Samatha (止 Zhǐ, meditación calmante o estabilizadora) y Vipassana (觀 Guān, contemplación o concentración y visión clara). Chih-i enseña dos tipos de Zhiguan: en la meditación sentada y respondiendo a los objetos de acuerdo con las condiciones o practicar conscientemente en la vida diaria. Chih-i usa citas de todos los Sutras budistas disponibles en China en ese momento, e intenta incluir todas las doctrinas en su sistema de meditación. El texto se basa firmemente en las Escrituras, cada afirmación clave del texto se apoya en las citas del Sutra. En el Mohozhiguan, Chih-i también discute varias doctrinas budistas clave en su exposición de la praxis meditativa. Una visión doctrinal importante de la obra es la de la superioridad de la práctica del Samatha-Vipassana "repentina" que ve la realidad última presente al comienzo de la práctica.
 
Chih-i en el Mohozhiguan, define Zhiguan como "Zhi" (Samatha o calma y cesación) y lo asimila al Chan, solo una parte de la ecuación, y "Guan" (Vipassana o contemplación y la sabiduría que se alcanza con ello). De acuerdo con Chih-i, ambos deben estar presentes para una práctica balanceada.
 
Por eso Chih-i dice que de todas las prácticas (puertas del Dharma) para entrar en la Verdadera Realidad del Nirvana, no hay ninguna fuera o mejor que Zhiguan. "Zhi" es el unbral para sobrepasar los obstáculos (pasiones y apegos) y "Guan" es el requisito para eliminar la ignorancia y las ilusiones. Practicando ambos, uno se beneficia s uno mismo y a otros. Si uno practica uno sin el otro, se vuelve tonto o loco. En las famosas palabras de Chih-i, son como fos alas de un ave o dos ruedas de un carruaje.
 
El Chan, como el "Zhi", es preliminar para la concentración meditativa, calmando la mente, eliminando las distracciones, removiendo las pasiones e ilusiones para pasar a "Guan" y desarrollar sabiduría y alcanzar el Despertar.
 
De acuerdo con Chih-i, hay dos tipos de Zhiguan (Shikan/Samatha-Vipassana), (1) la meditación sentada y (2) respoder a los objetos de acuerdo con las condiciones: mantener la calma durante todas las condiciones de la vida. Se puede practicar sentado, parado, caminando, o acostado, pero para Chih-i la meditación sentada es superior.
 
Ahora, debemos saber la diferencia en la práctica. La misma es bien sutil y en la práctica, no hay diferencia o división entre una y otra; uno pasa de Samatha (Zhi) a Vipassana (Guan) naturalmente, aunque a veces es dividida en los templos por una campanada.


Chih-i distingue dos enfoques básicos de la práctica meditativa para la práctica de la meditación: el enfoque radical de contemplar directamente la realidad del Dharmadhatu (o el cuerpo del Dharma del Buda) y el enfoque más conveniente de concentrar la mente en el nombre, imagen idealizada y méritos (cuerpo o forma) de un Buda en particular.


Si el meditador se agota, se enferma o no puede realizar la práctica y se comienza a abrumar, o si es un novato que aún no ha desarrollado los poderes de percepción meditativa necesarios para asumir este primer tipo de discernimiento de manera efectiva, entonces recurre al segundo enfoque más tangible. Seleccionando un Buda de su propia elección, se dirije en la dirección del reino de ese Buda en particular y con una sola mente "invoca el nombre del Buda en su mente, genera un profundo sentimiento de vergüenza [sobre su propia incapacidad para practicar como debería], se arrepiente y le confía su destino.
 
Para Chih-i, la práctica budista sigue el mismo patrón de Zhiguan. Zhi/Cesación envuelve la cesación o el vaciar la mente de todas las ilusiones y pasiones, y Guan/Contemplación envuelve observar y analizar la realidad convencional, entendiendo sus mùltiples facetas en la existencia, llevando la actividad del Bodhisattva en el mundo. Así podemos realizar la vacuidad en la actividad en el mundo y alcanzar el Despertar.
 
Esto corresponde igualmente con la Triple Verdad de (1) vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, (2) convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente y (3) el Camino Medio o la afirmación de la vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. La Verdad de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio: tres fases de la verdad formuladas por T'ien-t'ai. La verdad de la no sustancialidad (Ku) significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su verdadera naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el T'ien-t'ai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda. Veamos el Zhiguan con la Triple Verdad: 
  1. Ku-Zhi: Vacuidad - Zen, la práctica de la meditación vaciando la mente; alejarse de lo mundano; cesar las pasiones y los pensamientos; realizar la vacuidad y quietud serena.
  2. Ke-Guan: Sabiduría; la práctica de la contemplación; la actividad del Bodhisattva en el mundo; reafirmar la realidad convencional.
  3. Chu-Zhiguan: Balance de cesación y contemplación; Zen y el Sutra del Loto; ver la realidad tal cual es; la sabiduría y compasión de la Budeidad.
Finalmente, me gustaría hablar sobre la importancia de la práctica y el estudio. Para Chih-i, Zhi puede equipararse a práctica y Guan a estudio. Ambos son igualmente necesarios, como dos alas de un ave o dos ruedas de un carruaje. Para Chih-i, el que estudia pero no practica de vuelve pedante, alguien cuyas palabras no igualan sus hechos. El meditador practicante que no estudia es su opuesto. Dado a su ignorancia e indiferencia a la tradición escrita, promueve un ascetismo ignorante y eleva su intuición objetiva sobre la sabiduría recibida de la tradición. Sin la guía de un maestro, es suceptible a dejarse llevar por sus ilusiones. Ambos son budistas fallidos. En las palabras de Chih-i:
 
"Por lo tanto, el Sutra dice: "La práctica de dhyana sola (Zhi), sin la sabiduría (Guan), provoca la estupidez y la práctica de la sabiduría por sí sola, sin el dhyana, provoca apego y ceguera. Aunque la estupidez y el apego son faltas relativamente menores que se diferencian unas de otras, su contribución a las creencias erróneas recurrentes es idéntica.

"Si no hay un balance entr eel dhyana y la sabiduría, la práctica es deficiente; ¿cómo pueden llevar a la pronta realización del Fruto Supremo? Así, es por eso que el Sutra dice: 'Los Sravakas no pueden percibir la naturaleza del Buda debido a su excesivo dhyana; los Bodhisattvas del Décimo Bhumi no perciben claramente debido a su sabiduría excesiva; todos los Budas perciben claramente porque su dhyana y su sabiduría estan en balance.'

"Por lo tanto, Zhiguan es la puerta principal del Gran Nirvana, el camino insuperable del auto-cultivo, el índice de la perfección de todas las virtudes y la verdadera esencia del Fruto Supremo. En consecuencia, la puerta del dharma - Zhiguan - a la iluminación no es poco profunda.

"Los principiantes, al comenzar el Camino, pueden predicar fácilmente el Dharma, que es, sin embargo, muy difícil de practicar."
 
Para más información, ver entradas anteriores:
* Este ensayo está basado en la traducción del Mohozhiguan hecha por Paul Swanson en "Clear Serenity, Quiet Insight: T’ien-t’ai Chih-i’s Mo-ho chih-kuan" (University of Hawaii Press, 2017) y sus ensayo "Chan and Zhiguan: Tiantai Zhiyi's View of Zen and the Practice of the Lotus Sutra".

Friday, March 22, 2019

Saicho: El Fundador del Budismo Tendai en Japón - Una Luz en la Era Final del Dharma

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Una Luz en la Era Final del Dharma
(Escrito por Saicho)
El que sigue las Enseñanzas del Tathagata mientras extiende sus enseñanzas es el rey del Dharma; aquel cuyas virtudes impregnan los cuatro mares y transmiten su influencia entre la gente es el rey benévolo. Siendo así, el rey del Dharma y el rey benévolo trabajan juntos para revelar la presencia de cada uno e iluminar a todos los seres; la Verdad Absoluta y la verdad secular se apoyan mutuamente para difundir las enseñanzas budistas. Es por esta razón que los escritos profundos del Budismo llenan el mundo y los sabios consejos se desbordan bajo el cielo.

Ahora, los monjes necios aceptamos y obedecemos la red celestial de las leyes de la nación y respetamos y obedecemos los severos decretos del emperador. No hay tiempo para que descansemos complacientemente.

Hay tres períodos del Dharma. También hay tres tipos de personas. Las instrucciones concernientes a las enseñanzas y los preceptos surgen y desaparecen según el tiempo, y las palabras que repudian o elogian el mantenimiento de los preceptos se emplean o se desechan en función de la audiencia. En cuanto a las fortunas de Fu Hsi, Wen Wang y Confucio, los tres antiguos sabios de China, su ascenso y caída no fueron los mismos; en cuanto a las capacidades de los seres de los cinco quinientos años posteriores a la disminución del Buda, su sabiduría y su iluminación también son diferentes. ¿Cómo pueden los seres de diferentes capacidades ser salvados por medios idénticos? ¿Cómo pueden ordenarse todas las enseñanzas del Buda acerca de los preceptos según un principio?

Por esta razón, detallaré las etapas sucesivas del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío (Último Día del Dharma) y aclararé las actividades realizadas por los monjes que rompen y guardan los preceptos durante estos períodos respectivos. Este trabajo consta de las siguientes tres secciones: (1) definiciones del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío; (2) explicaciones del comportamiento de los monjes que rompen y guardan los preceptos durante los tres periodos del Dharma; (3) citas de las enseñanzas del Buda y su comparación con el comportamiento de los monjes de la era actual.

Primero, las definiciones de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Tardío. Existen diferentes teorías sobre la duración de los Tres Períodos. Para empezar, se dará una teoría. [K'uei-] chi del Mahayana, citando el Sutra del Buen Aeon, dice:

"Después del Nirvana del Buda, el Dharma Verdadero durará quinientos años y el Dharma Imitativo durará mil años. Después de estos mil quinientos años, el Dharma de Shakyamuni perecerá completamente".

El Último Día del Dharma (Periodo Tardío) no se menciona aquí. Según otra autoridad, ya que las monjas no observaron las ocho reglas de deferencia, y fueron relajadas y negligentes, el Verdadero Dharma no se prolongó, por lo tanto, no confiaremos en esta teoría.

Además, se afirma en el Sutra del Nirvana:

"En el Último Día del Dharma hay un grupo de 120,000 grandes Bodhisattvas que mantienen el Dharma, asegurándose de que no perecerá".

Ya que esto se refiere a Bodhisattvas de rango superior, tampoco será usado.

Pregunta: Si es así, ¿cuáles son las actividades de los monjes durante estos mil quinientos años?

Respuesta: Mirando el Sutra de Maya, encontramos:

"En los primeros quinientos años después del Nirvana del Buda, los siete sabios, como Mahakasyapa, defenderán sucesivamente el Verdadero Dharma, asegurándose de que no perecerá. Después de quinientos años, el Verdadero Dharma perecerá completamente. Después de seiscientos años, los noventa y cinco tipos de enseñanzas no budistas prosperarán, y Asvaghosa aparecerá en el mundo para humillarlos. Después de setecientos años, Nagarjuna aparecerá en el mundo y derribará los puntos de vista erróneos. Después de ochocientos años, los bhiksus (monjes) se volverán autoindulgentes e inactivos, y solo habrá una o dos personas que alcanzarán la Iluminación. Después de novecientos años, los sirvientes se convertirán en bhiksus y las sirvientas se convertirán en bhiksunis (monjas). Se volverán iracundos cuando oigan hablar de la práctica budista de la contemplación de las impurezas y no querrán practicarla. Después de mil cien años, los monjes y las monjas se casarán, romperán y calumniarán los preceptos. Después de mil doscientos años, los monjes y las monjas tendrán hijos. Después de mil trescientos años, llevarán la túnica blanca de los laicos. Después de mil cuatrocientos años, los cuatro grupos de discípulos (monjes, monjas, laicas y laicas) serán como cazadores y venderán las ofrendas presentadas a los Tres Tesoros. Después de mil quinientos años, habrá dos monjes en el país de Kausambi que se pelearán y eventualmente se matarán. En consecuencia, las enseñanzas budistas se guardarán en el palacio del dragón".

Estas palabras también se encuentran en el rollo dieciocho del Sutra del Nirvana, así como en el Sutra de los Reyes Benevolentes, etc. Según las palabras de estos Sutras, los preceptos, la concentración y la sabiduría desaparecerán después de mil quinientos años. Por esta razón, se establece en el rollo cincuenta y uno del Sutra de la Gran Colección (Mahasamnipata-sutra):

"Después de mi Nirvana, en los primeros quinientos años, los diversos bhiksus permanecerán dentro de mi Verdadero Dharma, y ​​serán firmes en su liberación. ('Liberación' se refiere al logro inicial de los frutos del Camino Santo.) En los próximos quinientos años, serán constantes en su contemplación. En los próximos quinientos años, serán constantes en escuchar muchas enseñanzas. En los próximos quinientos años, serán constantes en la construcción de templos. Financiados durante años, se mantendrán firmes en disputas entre sí, y el Dharma puro desaparecerá completamente (y así sucesivamente)".

Esto significa que en los primeros tres períodos de quinientos años, serán firmes en la práctica de los tres Dharmas de preceptos, concentración y sabiduría. En otras palabras, estos períodos corresponden a los períodos del Dharma Verdadero de quinientos años y el Dharma Imitativo de los mil años citados anteriormente. Los dos períodos que comienzan con el período en que se construyen los templos pertenecen al Último Día del Dharma. Por esta razón, se afirma en [K'uei-] chi, reconciliando las inconsistencias del Sutra de la Sabiduría del Diamante:

"El Verdadero Dharma dura quinientos años, y el Dharma Imitativo dura mil años. Después de estos mil quinientos años, el Verdadero Dharma, que había estado vigente, perecerá por completo".

Por lo tanto, vemos que los dos períodos que comienzan con el período de la construcción de templos pertenecen al Último Día del Dharma.

Pregunta: Si esto es así, ¿en qué período cae el mundo actual?

Respuesta: Aunque hay muchas teorías sobre la cronología desde el Nirvana del Buda, consideraremos [solo] dos teorías aquí. Primero, el maestro del Dharma Fa-shang y otros, utilizando el Registro de Eventos Extraordinarios en la Dinastía Chou, dice que el Buda ingresó al Nirvana en el año del mono-de-agua del año cincuenta y tres del reinado de Mu Wang-man, el quinto señor de la dinastía Chou (1122-1115 AEC). De acuerdo con esta teoría, desde ese año de los monos hasta ahora, el año serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, ha sido 1750 años.

En segundo lugar, Fei Ch'ang-fang y otros, que usan los Anales de Primavera y Otoño del país de Lu, dicen que el Buda ingresó al Nirvana en el año de la rata-de-agua del cuarto año del reinado de K'uang Wang-pan, el Vigésimo primer señor de la dinastía Chou. De acuerdo con esta teoría, desde ese año de rata-de-agua hasta ahora, el año de serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, han sido 1410 años.

Por lo tanto, podemos ver que el tiempo presente se encuentra en el extremo del Dharma Imitativo. Las actividades de los monjes de esta era ya son idénticas a las del Último Dharma. Dentro del Último Dharma solo existen las enseñanzas escritas. No hay ni práctica ni iluminación. Si existieran preceptos, entonces sería posible romper los preceptos. Pero como los preceptos ya no existen, ¿qué preceptos hay que romper? Y como ya no es posible romper los preceptos, ¿cuánto menos se pueden mantener los preceptos? Por esta razón, el Gran Sutra de la colección afirma:

"Después del Nirvana del Buda, se encontrarán monjes sin preceptos en toda la provincia. (Y así sucesivamente)".

Pregunta: A lo largo de los diversos Sutras y Vinayas, se aconseja a los monjes que se abstengan de romper los preceptos, y los que lo hacen no están permitidos en la comunidad budista. Si los monjes que rompen los preceptos son amonestados de esta manera, entonces ¡cuánto más deberían ser amonestados los monjes sin preceptos! Sin embargo, aquí argumentan repetidamente que no hay preceptos que deben mantenerse en el Último Día del Dharma. ¿Por qué alguien sin una herida debería hacerse daño?

Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Los tipos de actividades que prevalecen en los Dharmas Verdaderos, Imitativos y Últimos se describen en varios Sutras. Ya sea monje o lego, budista o no budista, ¿puede haber alguien que abra los Sutras sin encontrar tales pasajes? ¿Por qué debo, mientras estoy apegado a mi malvado modo de vida, ocultar el Verdadero Dharma que mantiene al país?

Sin embargo, el punto en discusión aquí se refiere al hecho de que en el Último Día del Dharma, solo hay bhiksus nominales. Estos bhiksus nominales son los verdaderos tesoros del mundo. No hay otro campo de mérito donde se pueda plantar mérito. Además, si alguien mantuviera los preceptos en el Último Día del Dharma, esto sería sumamente extraño. Sería como un tigre en el mercado. ¿Quién podría creerlo?

Pregunta: Puedo ver que los Dharmas verdaderos, imitativos y más recientes se describen en muchos Sutras. Pero, ¿en qué escrituras aparece el argumento de que el bhiksu nominal del Último Día del Dharma es el verdadero tesoro del mundo?

Respuesta: En el Sutra de la Gran Colección, se dice:

"Por ejemplo, el oro puro se considera un tesoro que no tiene precio. Pero si el oro puro no existiera, entonces la plata se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si la plata no existiera, entonces el bronce, un falso tesoro, se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si no existía un falso tesoro, entonces cuprita, níquel, hierro, peltre, plomo o estaño se considerarían tesoros invaluables. Del mismo modo, en todo el mundo, el tesoro del Buda no tiene precio. Si el tesoro del Buda no existiera, entonces el Pratyekabuddha sería considerado supremo. Si no existiera Pratyekabuddha, entonces el Arhat sería considerado supremo. Si no existiera, entonces el grupo restante de sabios sería considerado supremo. Si el grupo restante de sabios no existiera, un hombre común que si hubiera alcanzado un estado de concentración se consideraría supremo. Si no existiera un hombre común que hubiera alcanzado un estado de concentración, un cuidador puro de los preceptos se consideraría supremo. Si no existiera un conservador puro de los preceptos, un bhiksu que mantuviera los preceptos imperfectamente sería considerado supremo. Si no existiera ningún bhiksu que guardara los preceptos, entonces un bhiksu nominal que se afeitara el pelo y la barba y se pusiera ropas budistas sería considerado el Tesoro Supremo. Esto se debe a que es preeminente en comparación con los practicantes de los noventa y cinco tipos de caminos no budistas. Él es digno de aceptar la veneración de la gente del mundo y convertirse en el campo del mérito de la población. ¿Por qué? Porque es temido por los seres sintientes. La persona que lo protege, lo cuida y lo adora, alcanzará rápidamente el grado de comprensión en la falta de nacimiento de los dharmas”. (Esto termina la cita del Sutra).

Este pasaje enumera ocho niveles de invalidez: el Tathagata, el Pratyekabuddha, el Shravaka, así como los practicantes que han alcanzado un estado de concentración, el que mantiene los preceptos, el que rompe los preceptos y el monje nominal sin el preceptos En este orden, todos se convierten en tesoros invaluables durante el tiempo de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Último. Los primeros cuatro pertenecen al tiempo del Verdadero Dharma, los siguientes tres pertenecen al tiempo del Dharma Imitativo y el último pertenece al tiempo del Último Día del Dharma. Por esta razón, podemos ver claramente que los monjes que rompen los preceptos y los que no guardan los preceptos son ambos verdaderos tesoros.

Pregunta: Mirando respetuosamente la declaración anterior, ha quedado claro que incluso los monjes que rompen los preceptos y los bhiksus nominales no son otros que los verdaderos tesoros. ¿Por qué, entonces el Sutra del Nirvana, el Sutra de la Gran Colección y otras obras dicen: 'Si los reyes y ministros veneran a un monje que rompe los preceptos, surgirán en el país las tres calamidades, aquellas causadas por el hambre, la guerra y la pestilencia, y finalmente nacerán en el infierno? Dado que esto es así para los bhiksus que rompen los preceptos, ¡cuánto más para los bhiksus que no cumplen con los preceptos! Esto significaría que el Tathagata a veces amonesta y a veces alaba a los monjes que rompen los preceptos. ¿Cómo pueden las palabras de un sabio tener el error de inconsistencia?

Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Para empezar, el Sutra del Nirvana y otros Sutras prohibieron a los monjes del Verdadero Dharma romper los preceptos, y no el bhiksus de los Dharmas Imitativos y Últimos. Aunque son llamados por los mismos nombres, hay una diferencia en los tiempos. Prohibir o permitir según el tiempo: este es el significado del Gran Sabio. Por lo tanto, no hay ninguna inconsistencia en el Honrado por el Mundo.

Pregunta: Si es así, ¿cómo sabemos que el Sutra del Nirvana y otros Sutras solo prohíben que los monjes del Verdadero Dharma rompan los preceptos, y no los de los Dharmas Imitativo y Último?

Respuesta: La exposición relativa a los ocho niveles de los verdaderos tesoros en el Sutra de la Gran Colección citado anteriormente es la prueba. Es porque todos se convierten en tesoros invaluables en su tiempo. Solo durante el tiempo del Verdadero Dharma, los bhiksus que rompen los preceptos contaminan a la pura Sangha. Por esta razón, el Buda prohibió firmemente que los monjes rompieran los preceptos y no permitió que los que lo hicieron permanecieran en la Sangha.

En cuanto a la razón por la cual es así, se indica en el Sutra del Nirvana:

“El Tathagata acaba de otorgar el Dharma verdadero insuperable a los reyes, ministros, consejeros, monjes, monjas, laicos y laicas. Estos reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deben alentar e inspirar a los estudiantes del Camino y pedirles que alcancen los más altos preceptos, concentraciones y sabiduría. Si debería haber una persona que no estudia estos tres tipos de cosas, es floja y negligente, rompe los preceptos y destruye el Dharma verdadero, entonces los reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deberían castigarlo. Tales reyes, ministros, etc., obtendrán un mérito inconmensurable. Si hay un buen bhiksu que ve a una persona hacer cosas que subvierten el Dharma, pero lo deja solo y no lo reprende, lo expulsa ni lo desecha, debe saber que esta persona es un enemigo del Buda-Dharma.”

Además, se indica en el rollo veintiocho del Sutra de la Gran Colección:

"Si hay un rey de un país que abandona y no defiende el Dharma cuando ve que lo están subvirtiendo, desaparecerán los méritos de la caridad, los preceptos y la sabiduría que cultivó en innumerables vidas pasadas. Todos los tres tipos de la mala suerte aparecerán en su país ... Al final de su vida, nacerá en el gran infierno".

También se indica en el rollo treinta y uno del mismo Sutra:

"El Buda dijo: ¡Oh gran rey! Proteja al único bhiksu que sigue el Dharma y no proteja a los innumerables bhiksus que han cometido los diversos actos malvados. Ahora te permito cuidar y proteger solo a dos tipos de personas. Uno es el Arhat que posee la octava liberación. El segundo es el Srotapanna".

Encontramos una serie de tales prohibiciones. Todas ellas son prohibiciones válidas solo por el tiempo del Verdadero Dharma y no son la enseñanza para los Dharmas Imitativo y Último. La razón por la cual esto es así es porque en los últimos años del Dharma Imitativo y en el Último Día del Dharma, el Dharma verdadero no se practica. Por lo tanto, no hay Dharma que pueda romperse. ¿Qué podría llamarse la ruptura del Dharma? No hay preceptos que puedan romperse. ¿A quién se le podría llamar el que rompe los preceptos? Además, no existe ninguna práctica que el gran rey de esa edad pueda proteger. ¿Cómo podrían aparecer las tres calamidades? ¿Cómo podría perder los méritos acumulados por su caridad, preceptos y sabiduría? Además, en los Dharmas Imitativo y Último, no hay nadie que haya alcanzado la Iluminación. ¿Cómo se le puede decir al rey que se le permite proteger los dos tipos de sabios? Por lo tanto, debe saber que todas las explicaciones anteriores se hacen con referencia al mundo del Verdadero Dharma, cuando, debido a que existe el mantenimiento de los preceptos, también existe la ruptura de los preceptos.

Luego, durante los primeros quinientos años del Dharma Imitativo de mil años, los monjes que mantienen los preceptos disminuyen gradualmente y los monjes que rompen los preceptos aumentan gradualmente. Aunque existe la práctica de guardar los preceptos, no hay logro de la Iluminación.

Por esta razón, se indica en el rollo siete del Sutra del Nirvana:

"El Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: ¡Honrado por el Mundo! El Buda ha explicado que hay cuatro tipos de demonios. ¿Cómo puedo distinguir entre las enseñanzas de los demonios y las enseñanzas del Buda? Varios seres sensibles seguirán y perseguirán la práctica de los demonios. También habrá quienes sigan y obedezcan lo que fue predicado por el Buda. ¿Cómo puedo reconocer a estas personas? El Buda le dijo a Kasyapa: Setecientos años después de mi Paranirvana, estos papiyas demoníacos se formarán y obstruirán y subvertirán mi verdadero Dharma. Los papiyas del rey demonio son como cazadores que visten túnicas de monjes. Crearán una figura de un bhiksu, una figura de un bhiksuni, una figura de un laico y una laica; también evocarán un cuerpo de srotapanna ... conjurarán un cuerpo de un Arhat, así como el cuerpo material de un Buda. Por medio de estas formas contaminadas, los reyes demonios crearán cuerpos no contaminados y subvertirán mi Verdadero Dharma. Estos papiyas demoníacos, para subvertir mi Verdadero Dharma, dirán así: 'El Buda se estaba quedando en Jetavana Vihara (Monasterio) en Gravaste. Permitió que los bhiksus recibieran y acumularan siervos, sirvientas, sirvientes, vacas, ovejas, elefantes, caballos ... calderas y calderas de cobre y hierro, cuencas de bronce grandes y pequeñas, y otras necesidades; cultivar los campos y plantar semillas; comprar, vender y hacer negocios; y acumular arroz y cereales. Debido a su gran compasión, el Buda compadece a los seres sensibles y permitió que todas estas cosas se acumulen. Estos Sutras y Vinayas son todas las enseñanzas de los demonios".

Se ha dicho anteriormente que después de setecientos años transcurridos desde el nirvana del Buda, las papiyas se forman gradualmente. Por esta razón, sabemos que el bhiksus de ese tiempo gradualmente viene a codiciar y acumular las ocho cosas impuras. Estas enseñanzas engañadas son enseñadas por los demonios. Dentro de estos y otros sutras, la edad está claramente indicada y las actividades del período se describen en detalle. Ciertamente no hay que dudar. Aquí acabamos de dar una cita para ilustrar la edad. El resto debe entenderse siguiendo este ejemplo.

A continuación, en la segunda mitad del Dharma Imitativo, los monjes que mantienen los preceptos disminuidos y hay innumerables monjes que rompen los preceptos. Por esta razón, se indica en el rollo seis del Sutra del Nirvana:

"El Buda dijo el Bodhisattva, '¡Buen hijo! Por ejemplo, supongamos que hay un bosque de Kalaka con una gran cantidad de árboles. En este bosque, solo hay un árbol llamado Tinduka. El fruto del Kalaka y el aspecto del Tinduka iguales y no se pueden distinguir. Cuando los frutos habían madurado, una mujer los recogió a todos. Sólo una décima parte de ellos eran frutos del tinduka, mientras que nueve décimos eran frutos del kalaka. Sin saberlo, los llevó al mercado y los mostró a las personas ignorantes y los niños pequeños, de nuevo sin distinguir entre los frutos, compraron el kalaka y murieron después de comerlos. Un grupo de hombres sabios se enteró de esto y le preguntó a la mujer: ¡Tú! ¿De dónde sacaste esta fruta? La mujer les dijo dónde. La gente dijo: En ese lugar hay muchos kalaka, y solo hay una tinduka. La gente, una vez que se enteraron, se echó a reír y los arrojó. Las ocho cosas impuras dentro de la gran Sangha también son así. Dentro de la Sangha hay muchos que reciben y usan estas ocho cosas impuras. Él sabe que muchos monjes reciben y acumulan estas cosas prohibitivas, pero se queda con ellas; y no los rechace ni los deje. Es como el único árbol tinduka en el bosque".

También se afirma en el Sutra de las Diez Ruedas:

"Si una persona, refugiándose en mi Dharma, renuncia al mundo y comete malas acciones, a pesar de que esa persona se hace llamar sramana, no es un sramana; aunque se pinta a sí misma como ejecutante de acciones puras, no está realizando buenas acciones. Tales bhiksus abren e indican el tesoro oculto del mérito del Dharma virtuoso a todo ser celestial, dragón y yaksa, y se convierten en buenos amigos en el Dharma para los seres sensibles. Aunque no son el tipo de personas que anhelan poco y están satisfechos, se afeitan el pelo y la barba y visten las ropas del Dharma. Debido a la relación causal, nutrirán las buenas raíces de los seres sensibles que conducen a la iluminación y se abrirán e indicarán el buen Camino para los seres celestiales. El bhiksu que rompe los preceptos, aunque esté [espiritualmente] muerto, debido al vigor restante de los preceptos es como el cálculo biliar de la vaca medicinal. La vaca está muerta, pero es como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil después de la de la muerte de er (Etcétera.)"

Se ha dicho anteriormente que en el bosque de Kalaka, hay un árbol tinduka. Esta es una parábola que la fortuna del Dharma imitativo ya ha disminuido, que los monjes que rompen los preceptos llenan el mundo y que no hay más de uno o dos bhiksus que mantienen los preceptos. Además, se afirma que los bhiksus que rompen los preceptos, aunque estén muertos, son como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil aunque el venado almizclero esté muerto. Ser útil aunque esté muerto significa que se convierten en buenos amigos de los seres sensibles en el Dharma. Debes saber claramente que esta declaración, que en este momento los monjes que rompen los preceptos se toleran gradualmente y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo, es idéntica a la declaración del Sutra de la Gran Colección anterior.

Luego, después de los últimos años del Dharma Imitativo, los preceptos no existen en absoluto. El Buda, al comprender el destino de esta era, elogió al monje nominal como el campo de mérito de la gente del mundo para salvar a la gente del Último Dharma.

También se afirma en el rollo cincuenta y dos del Sutra de la GRan Colección:

"Supongamos que hay un bhiksu nominal en el Mundo Último por venir que, dentro de mi Dharma, se ha afeitado el pelo y ha llevado y puesto una túnica. Si hay un donante que le da donaciones en fe y lo venera, el donante ganará una cantidad inconmensurable e ilimitada de mérito ".

Además, se afirma en el Sutra del sabio y el necio:

"Supongamos que hay un donante en el futuro Mundo Último cuando el Dharma esté a punto de expirar. Debe tratar con respeto a una Sangha de más de cuatro bhiksus nominales, como si fueran Sariputra, Mahamaudgalyayana, etc., incluso si los bhiksus se quedan con las esposas y tener hijos".

También se afirma en el Sutra de la Gran Colección:

"El crimen de golpear y reprochar a un monje que usa una túnica pero rompe o no guarda los preceptos es lo mismo que hacer que un billón de budas derramen sangre. Si hay seres sensibles que, para mi Dharma, se afeitan el pelo y la barba". y, vistiendo una túnica, todos ellos ya están sancionados por el sello del nirvana, incluso si no guardan los preceptos. Estas personas indican el camino al nirvana para varias personas y seres celestiales. Estas personas ya están dentro del Tres Tesoro, tienen suscitan fe y respeto en sus mentes, y superan los noventa y cinco tipos de sendas no budistas. Estas personas invariablemente ingresarán al nirvana rápidamente. Sobresalen a todos los laicos y seculares, con la excepción de los miembros de la familia que han alcanzado la resistencia. Por esta razón, los seres celestiales y los humanos deberían venerarlos, incluso si rompen los preceptos".

Además, se afirma en el Gran Sutra de la Compasión:

"El Buda le dijo a Ananda: 'En el Último Día del Dharma que vendrá, en el momento en que el Dharma esté a punto de perecer, habrá bhiksus y bhiksunis que, dentro de mi Dharma, después de haber entrado en la orden monástica, beberán vino, comprarán a otro, guiarán a sus hijos por el brazo, y quienes, dentro de mi Dharma, cometerán acciones impuras. Esas personas, incluso si son entregadas al vino, alcanzarán el Paranirvana con el presente buen kalpa. En este buen kalpa, miles de Budas aparecerán en este mundo. Yo soy el cuarto. Luego, después de mí, Maitreya tomará mi lugar. Esto continuará de esta manera hasta Rocana. El orden será así. Tú, Ananda, deberías saber eso. Incluso si hay, dentro de mi Dharma, personas que solo tienen sramanas en su naturaleza, y que profanan la práctica de un sramana, que se llaman a sí mismas sramanas y se parecen a sramanas, son las que en realidad llevan la túnica budista, con Maitreya al principio y así sucesivamente hasta Rocana Tathagata, estos diversos sramanas, en presencia de estos Budas en el nirvana sin residuos, entrarán gradualmente en el Nirvana y desaparecerán completamente sin dejar rastro. ¿Por qué? Porque para cada uno de estos sramanas, si incluso una vez pronuncian el nombre del Buda y una vez experimenta la fe, el mérito creado finalmente no será en vano. Esto lo declaro porque, a través de mi sabiduría búdica, estoy bien versado en el reino del Dharma".

Se afirma en el Sutra de Vimalakirti:

"Entre los diez títulos del Buda, si Buda los explica ampliamente, los méritos de escuchar los tres primeros no se agotarán, incluso si un kalpa tuviera que transcurrir (y así sucesivamente)".

Todos estos Sutras especifican la edad y dicen que el bhiksu nominal del futuro Mundo Latente se convertirá en el mentor de las personas del mundo. Si uno regula estos monjes nominales del mundo del Último Día del Dharma usando los preceptos del tiempo del Verdadero Dharma, entonces las enseñanzas y las capacidades de los [monjes] se opondrán entre sí; el Dharma y la gente serán incompatibles. Por esta razón, se afirma en el Vinaya: "Las regulaciones que regulan lo que no debe regularse anularían las predicciones del Buda". ¿Cómo puede haber algún crimen?

Con lo anterior, las citas de los pasajes de los Sutras para los tres Dharmas concluyen.

Finalmente, las enseñanzas del Buda serán citadas y comparadas con el comportamiento de los monjes de la edad preestablecida. En la era del Último Día del Dharma, el Último Día del Dharma es la realidad, y el Verdadero Dharma se destruye. No se siguen las tres acciones, física, vocal y mental, e indeterminada, y las cuatro acciones, las formas correctas de caminar, pararse, sentarse y acostarse. Como dice el Sutra que asienta las dudas con respecto al Dharma Imitativo:

"Si, además, hay personas que construyen Estupas y templos y veneran los Tres Tesoros pero no despiertan un sentimiento de respeto y honor hacia ellos; invitan a los monjes a residir en templos pero no les ofrecen bebidas, alimentos, ropa o medicinas; quienes, además, se dan la vuelta para rogarles esto a los monjes, y comen la comida de los monjes; quienes sean ricos o pobres, desean en todo lo que hacen para trabajar únicamente contra el interés de la Sangha, deteriorando y causando angustia en ella, tales personas caerán en los tres caminos del mal por mucho tiempo".

En este momento, al examinar el mundo secular, encontramos que tales hechos están muy difundidos. Pero este es simplemente el destino de la era; no se debe a la gente. Para empezar, los donantes no tienen las verdaderas intenciones de los donantes. ¿Quién puede censurar a los monjes por no practicar como monjes?

También se afirma en el Sutra de las Enseñanzas legadas por el Buda: "Montar en un caballo o en un carro por un día descalifica a un monje por recibir comidas de un donante durante quinientos días". ¿Cómo pueden los errores de los practicantes de la era presente revelar las virtudes de quienes reciben las comidas rituales de manera adecuada?

También se afirma en el Sutra de la Práctica del Dharma:

"Incluso si mi discípulo recibe una invitación especial, no debe pisar la tierra del rey ni beber agua de la tierra del rey. Una vez que lo haga, quinientos grandes demonios obstruirán constantemente su camino, y cinco mil grandes demonios lo seguirán y rechazarán constantemente a él, llamándolo un gran traidor del Buda-Dharma".

Se afirma en el Mrgaramatr Sutra:

“Incluso si uno da una invitación especial a quinientos Arhats, no pueden llamarse campos de mérito. Si uno da limosna a un bhiksu malvado que se parece a un verdadero monje, ganará un mérito inconmensurable. En la medida en que a los seguidores del Camino en la era actual les gustan las invitaciones especiales, ¿dónde pueden plantarse los méritos? ¿Por qué deberían ser así las personas que guardan los preceptos? No pueden pisar la tierra del rey, ni se les permite beber el agua del rey. Cinco mil grandes demonios seguramente deben repudiarlos como grandes traidores. ¡Ay!, ¿por qué la Sangha de los monjes que guardan los preceptos no reforma sus errores?”

También se afirma en el Sutra de los Reyes Benevolentes:

"Si alguno de mis discípulos sirve al gobierno, él no es mi discípulo. Cuando se establezcan los cargos de superintendentes mayores y menores de monjes, el gobierno y la Sangha estarán vinculados. Cuando llegue ese momento, el Buda-Dharma será destruido. Será la causa de la destrucción del Dharma del Buda y la destrucción del país (y así sucesivamente)".

A juzgar por las palabras del Sutra de los Reyes Benevolentes, etc., venerar al superintendente de monjes, se trata de una profanación que destruye a la comunidad de monjes. En el Sutra de la Gran Colección, etc., los monjes que no guardan los preceptos son alabados como el Tesoro para la salvación de la gente del mundo. ¡Ay!, ¿por qué debería uno dejar que la langosta que destruye el país permanezca mientras desecha el Tesoro que protege al país? Estos dos grupos de monjes no deben distinguirse entre sí, y todos deben participar de la comida de idéntico sabor. Entonces los monjes y las monjas no desaparecerán, y la campana del templo no perderá tiempo. Si las cosas suceden de esta manera, estará de acuerdo con las enseñanzas del Último Día del Dharma, que son la manera de sostener al país.

* Traducido del inglés de “The Candle of the Latter Dharma (Mappo Tomyo Ki) by Saicho”. BDK English Tripitaka Vol. 107-III. Numata Center for Buddhist Translation and Research. 1994. Para fines educativos sin fines de lucro.

Biografía del Gran Maestro del Monte Hiei (Eizan Daishiden)

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Biografía del Gran Maestro del Monte Hiei
(Eizan Daishiden)
(recopilado varios años después de la muerte de Saicho)

Saicho dijo [año 818]: He investigado los orígenes de la Escuela Perfecta del Sutra del Loto. El Dharma fue predicado, estudiado y comprendido en las montañas: primero en el Pico del Buitre, luego en Ta-su (donde practicaba Hui-ssu), y finalmente en T’ienT’ai. Los estudiantes de mi escuela Tendai deben, por lo tanto, practicar y estudiar en las montañas durante la primera parte de sus estudios.

Deben hacer esto por el bien de la nación y su gente, para beneficiar a los seres sintientes, y para que la Enseñanza del Buda florezca. Al vivir en las montañas, escaparán de las críticas del mundo mundano, y la enseñanza seguramente crecerá y prosperará.

De ahora en adelante no seguiremos a los Shravakas. Nos alejaremos para siempre del Hinayana. Prometo que de ahora en adelante abandonaré los doscientos cincuenta Preceptos (Hinayana). Los grandes maestros de Nan-Yueh (Huissu) y T’ien-T’ai (Chih-i) oyeron que el Sutra del Loto predicaba y recibieron los tres Preceptos del Bodhisattva (tres colecciones de preceptos puros) en el Pico del Buitre. Desde entonces, estos preceptos se han transmitido de maestro a maestro. Chihi los confirió a Kuan-ting. Kuan-ting los confirió a Chih-wei. Chih-wei los confirió a Hsuan-lang. Hsuan-lang se los confirió a Chan-jan. Chan-jan los confirió a Tao-sui. Tao-sui los confirió a Saicho y luego a Gishin.

He leído todas las enseñanzas del Buda. Sé que hay (constricción) dignidad tanto para el monje Bodhisattva y el (la) Bodhisattva laico, y que hay Mahayana puro y Hinayana puro (enseñanzas). Ahora, los estudiantes de mi escuela estudiarán los Preceptos, la meditación y la sabiduría del Mahayana. Abandonarán las prácticas inferiores de Hinayana para siempre.

* Traducido del inglés de "Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School" por Paul Groner. Para fines educativos sin fines de lucro.

Saicho: El Fundador del Budismo Tendai en Japón - Ganmon


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Saichō, el fundador de la escuela Tendai en Japón, nació en el año 766 EC en Omi, actual Ohtsu, Prefectura de Shiga. Fue llamado Hirono durante su juventud. De acuerdo con el registro de la familia, de la fecha de su nacimiento fue en 766, pero otra versión dice en el año 767.

Su padre se llamaba Mitsu no Obito Momoe. Sus antepasados ​​ eran los descendientes de los emperadores de la dinastía de post-Han en China. A la edad de 13, él fue al templo Kokubunji en Ōmi para convertirse en un discípulo de Gyōhyō. Se le permitió asistir a la ceremonia de entrada al sacerdocio budista y se convirtió en un novicio a los 14. Este fue el primer paso en el proceso de certificación del gobierno. Luego empezó a estudiar el Budismo seriamente. En esta ocasión, recibió el nombre budista Saichō.

En el cuarto mes (según el calendario lunar) de 785, a los 20 años de edad, Saichō recibió los preceptos Hinayana en el templo Todaiji en Nara para calificar como un sacerdote oficial. En cierto sentido se había embarcado en el camino de un monje joven y prometedor, un miembro de la élite en la ciudad capital de Nara. 

Sólo tres meses después de la recepción de los preceptos, sin embargo, se retiró al Monte Hiei. El Monte Hiei, situado cerca de la tierra natal de Saichō, que era conocido como una montaña sagrada desde tiempos antiguos. Todavía hay muchas opiniones acerca de sus motivos para retirarse al Monte Hiei. Una de las más creíbles es que entendía plenamente la impermanencia de las cosas del mundo en Nara y se retiró a la montaña con el fin de participar en una intensa auto-reflexión. Él creía que su comprensión del Budismo era todavía poco profundo, por lo que estaba decidido a continuar sus estudios en el Monte Hiei, que estaba cerca de su ciudad natal y había sido conocido como la morada de Kamis (espíritus y dioses japoneses) y Budas desde la antigüedad.

En el 785, a la edad de diecinueve, Saicho recibió su ordenación formal en Todai-ji. En vez de seguir al grupo y aspirar a un trabajo lucrativo en los magníficos templos de Nara, el joven monje huyo de la capital y se dirigió a la solitud del Monte Hiei. Desde que su niñez, Saicho pasaba largas horas en la flora de Hiei, contemplando la naturaleza y aprendiendo de los ermitas y sabios que vivían en sus cuevas y cabañas, practicando una religión alienada del tumulto del mundo. Estos medios sacerdotes y medios laicos subsistían de hierbas, hongos y frutas, y adquirían su sabiduría tras comulgar con el sol, la luna y los árboles. Estas prácticas eran consideradas ilegales, ya que no se supone que los monjes vivan en las montañas, lejos del control gubernamental. Esta radical movida de Saicho representa una segunda etapa en el desarrollo del Budismo japonés: un cambio del Budismo de templo urbano al Budismo de la montaña, donde el Dharma podría ser estudiado y practicado en paz y en soledad.

Con la asistencia de su familia, Saicho se dedicó de lleno a su entrenamiento budista. Un año o dos luego de construir una pequeña cabaña en el Monte Hiei, Saicho compuso su famosa “Carta de Resolución” (Ganmon):

1. En tanto que no haya alcanzado la etapa en la que mis ojos y mi corazón estén puros y cerca del Buda, no voy a aventurarme en el mundo.

2. En tanto que no haya realizado lo Absoluto, no voy a adquirir cualquier otra enseñanza a excepción de las del Buda.

3. Siempre y cuando haya guardado los preceptos puramente, no voy a participar en ninguna ceremonia realizada por los donantes laicos.

4. En tanto que no haya alcanzado la sabiduría del Buda, libre de cualquier apego, no voy a participar en los asuntos mundanos.

Que ningún mérito de mi práctica en el presente sea dado a mí, sino a todos los seres sintientes para que pueda alcanzar la iluminación suprema.

Podemos ver su muy seria voluntad a través de estos votos. Aquí presentamos una traducción del Ganmon.

Ganmon

“Este mundo evanescente está lleno de ansiedad y sufrimiento; todos los seres están atormentados y nunca encuentran la paz. La luz de Shakyamuni [el Buda del pasado] ha sido escondida, y la de Maitreya [el Buda del futuro] aún no ha llegado. Los peligros de la guerra, la pestilencia y la hambruna están cerca, y todo está siendo arropado por la maldad, el egoísmo, las pasiones, la mala fortuna y la muerte. La vida es como una brisa pasajera, difícil de sostener, y nuestra existencia es como una gota de roció, que fácilmente se desvanece. No existe ningún lugar donde refugiarse, y tantos jóvenes como ancianos, todos pasamos a convertirnos en huesos blancos. La tumba llama tanto al noble como al ignorante, y todos regresamos a los elementos originales. Nadie puede escapar este destino.

“Debido a que nadie puede descubrir el elixir de la inmortalidad, nadie está seguro de su destino final. Los poderes milagrosos de la existencia prolongada son inútiles, y la muerte puede llegar en cualquier momento. Si no hacemos el bien durante nuestra existencia, tras nuestra muerte seremos madera combustible para el fuego del infierno. El regalo de la vida humana es difícil de obtener pero es fácil de perder. Las buenas intenciones son difíciles de desarrollar pero fáciles de olvidar. El Buda Shakyamuni comparo la dificultad de obtener una vida humana con un hilo de lana perdido en el tope de una montaña. Un ancestral sabio chino conocía la preciosidad de la vida y nunca perdió un solo minuto de su vida en asuntos frívolos.

“No existe ningún principio que le permita a uno desarrollar un buen karma sin ganarlo, ni existe una forma de evitar las brazas del infierno sin hacer le bien en esta vida. He reflexionado en todo esto, y me siento avergonzado de recibir caridad sin merecerla y engañar a todos los seres con mi ignorancia. Como dicen los Sutras: ‘Aquellos que dan caridad ascienden a los cielos, y aquellos que la reciben descienden a los infiernos’. La Dama Dai-i hizo muchas cosas buenas por cinco monjes malvados y fue recompensada renaciendo como la Reina Mari, mientras ellos reencarnaron como cinco mujeres esclavas. Resulta claro de esta historia como funciona la ley del karma. Alguien que es consiente del origen del sufrimiento pero no hace el bien es un enemigo del Buda, una criatura sin brazos que es incapaz de de recoger los tesoros que ofrecen las enseñanzas sagradas.

“Este ignorante y bueno para nada Saicho, que se encuentra entre los hombres más tontos, ignorantes y ciegos, jura nunca darle la espalda a los Budas, la nación ni sus parientes. Aun con mis limitaciones, hago los votos delineados aquí en este papel. Libre de toda atadura mundana, dispuesto a utilizar todos los medios disponibles, y con la intención de alcanzar los principios supremos, seré indomable en mi resolución.

“1. Hasta que alcance el despertar espiritual, no bajare de esta montaña o trabajaré en el mundo.

“2. Hasta que no ilumine el principio último, no disfrutare de los placeres mundanos.

“3. Hasta que no obtenga la esencia de los preceptos, no atenderé ceremonias estatales o festividades religiosas.

“4. Hasta que no obtenga el corazón de la sabiduría trascendental, evitare todo tipo de ataduras.

“5. Cualquier merito o sabiduría que pudiera adquirir como resultado de mi entrenamiento, se la daré a todos los seres sintientes para la liberación de todos en el universo. 

“Por todo esto, juro no degustar el sabor de la liberación ni entrar en el Nirvana. Todos los seres en el mundo del Dharma deben de despertar y experimentar el sabor del Dharma juntos.

“A través del poder de mis votos espero alcanzar el despertar espiritual, y si desarrollo mis poderes espirituales no los usaré con motivos egoístas, ni permaneceré en la iluminación. Siempre seguiré practicando los Cuatro Inmensurables [de salvar a todos los seres, cortar todas las pasiones malsanas, aprender todos los principios del Dharma y alcanzar la Budeidad] por toda mi vida. Siempre estar e en el mundo del Dharma, transbordando los Seis Destinos, eternamente entrenando y realizando el trabajo del Bodhisattva”.

* Traducido (con varias ediciones) del inglés del libro "Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School" por Paul Groner.

Thursday, March 21, 2019

Forma y Virtudes del Buda: III Las Virtudes del Buda

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La Forma y Virtudes del Buda
III Las Virtudes del Buda


1. El Buda recibe el respeto del mundo por sus cinco grandes virtudes: conducta superior, punto de vista superior, sabiduría superior, predicación superior y fuerza superior que hace que los seres practiquen bien sus Enseñanzas.

Además, el Buda tiene otras ocho grandes virtudes. El ofrecimiento de bendición y felicidad a todos los seres: la práctica de su docterina como medio para conseguir beneficios inmediatos ne el mundo, una recta visión de lo bueno y lo malo, la enseñanza del camino recto para alcanzar la Iluminación, la igualdad entre todos, la eliminación del orgullo y la soberbia, la constancia en hacer lo que Él dijo y en decir lo que Él hizo, el cumplimiento de los votos de su corazón misericordioso.

Por la práctica de lam editación el ser alcanza la calma y la paz; siente por todos los seres, misericordia, compasión y ecuanimidad; arroja de sí todas las impurezas y experimenta aquella alegría que sólo los seres puros pueden sentir.

2. El Buda es el padre y madre de los seres. Durante 16 meses después del nacimiento de un niño, los padres se dirigen al hijo con palabras infantiles, y luego, poco a poco, le van enseñando a hablar como adultos.

Como los padres terrenales, el Buda, en primerl ugar se hace cargo de los seres y después procura que ellos se cuiden a sí mismos. Él se adapta a sus deseos y después los lleva a vivir en un refugio tranquilo y seguro.

El Buda predica con su propia palabra, pero los seres lo entienden según su naturaleza y se alegran pensando que el Buda predicó exclusivamente para ellos.

El estado del Buda está muy por encima de la mente humana y es indescriptible con palabras terenales; no hay otro medio mejor que la parábola.

El río Ganges está siempre revuelto por peces, tortugas, caballos y vacas pero aun así se mantiene siempre limpio; aunque revuelto por peces y tortugas que representan los herejes, su pensamiento no se altera y permanece siempre puro.

3. La Sabiduría del Buda, siendo perfecta, no se inclina a ningún extremo y se mantiene en el camino medio de la moderación. A causa de su omnisciencia el Buda conoce en un instante todosl os pensamientos de los seres y se percata en un momento de todas las cosas en el mundo.

Como todas las estrellas del ancho del cielo se reflejan en el tranquilo océano, así todos los sentimientos de los seres se reflejan en las aguas de la Sabiduría del Buda. Por eso se le llama al Buda el Perfecto Iluminado, el Omnisciente.

Esta Sabiduría del Buda enriquece el árido corazón de los seres, da luz, y enseña claramente el sentido de las cosas en este mundo, de su aparecer y desaparecer, de sus causas y de sus efectos. Con la ayuda de la Sabiduría del Buda los seres llegan a conocer los hechos de este mundo.

4. El Buda no sólo aparece ante los seres en la figura de un Buda; a veces aparece como un demonio que castiga, otras veces en forma de mujer, de dioses, reyes o políticos. Aparece también en una mancebía y en una casa de juegos.

En las epidemias atiende como médico y dam edicamentos para curar a los enfermos. Si comienza una guerra, predica la tolerancia y la misericordia. Al que padece poseído por la idea de la eternidad de las cosas predica la mutabilidad de ellas. Al que sufre engañado por el egoísmo predica la humildad y el autosacrificio. Al que se encuentra atrapado en la red de los placeres mundanos le revela las miserias del mundo.

Así la Misericordia y la Compasión del Buda se derraman sobre las acciones de los seres y sobre todas las cosas del mundo. Todo emana de la fuente inagotable del Dharmakaya. La vida eterna y la infinita luz también tienen su origen en el Dharmakaya.

5. Este mundo es intranquilo como una casa en llamas. Los seres sumergidos en la niebla de la ignorancia sienten ira, envidia, prejuicios y otros deseos mundanos que los enloquecen. Así como el niño necesita de la madre, los seres necesitan de la Misericordia del Buda.

El Buda es el padre del mundo y es el más santo de los santos. Los seres son todos hijos del Buda. Ellos están enfrascados en los placeres de este mundo y no tienen suficiente inteligencia para distinguir el mal que traen consigo. Este mundo terrible está lleno de sufrimiento. Las llamas de la vejez, la enfermedad y la muerte no cesan de arder.

El Buda vió que la casa de los placeres era, en realidad, una casa en llamas y buscó refugio en un bosque tranquilo. Allí en la soledad y el silencio, su corazón se llenó de compasión y aprendió a decir: "Este mundo de cambios y sufrimiento es mío; estos seres ignorantes y descuidados son mis hijos. Yo soy el único que puede salvarlos de la desilusión y de la miseria".

El Buda es el Gran Rey del Dharma, y puede predicar a todos como Él quiere. Apareció en este mundo para aliviar el sufrimiento y bendecir a los seres. Sin embargo, los seres cegados por los deseos mundanos no escuchan sus palabras.

El que escucha sus Enseñanzas se siente felíz, se verá libre del mundo de las inquietudes. "Sólo por medio del a dwevoción y de la fe se podrá entrar en el Dharma. Los seres no encontrarán salvación ayudados sólo por su inteligencia. Hay que creer para poder comprender mi doctrina". Así dijo el Buda. Debemos, pues, escuchar sus Enseñanzas y ponerlas en práctica.

* Este extracto ha sido traducido de "La Enseñanza del Buda", un libro publicado por la Bukkyo Dendo Kyokai, la Sociedad para la Propagación del Dharma del Buda en Japón. El mismo consiste de extractos de los Sutras Mahayana y Hinayana, ordenados por temática, para exponer de manera devocional y reverente la enseñanza del Buda.

Wednesday, March 20, 2019

Forma y Virtudes del Buda: II La Aparición del Buda

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La Forma y Virtudes del Buda
II La Aparición del Buda


Un Buda aparece muy pocas veces en este mundo. Cuando aparece, alcanza la Iluminación, predica el Dharma, corta la red de la duda, arranca la raíz del deseo carnal, detiene la fuente del mal, y sin nada que le estorbe camina libre por el mundo. No hay bien superior respecto con el Buda.

El Buda aparece en la tierra para predicar el Dharma y dar la verdadera felicidad a los seres. El Buda aparece en este mundo de sufrimientos porque no puede abandonar a los que padecen y sufren.

En este mundo de injusticias, de ignorancia, de deseos insaciables, de disputas y luchas por la vida, es muy difícil predicar el Dharma. El Buda vence estas dificultades por su Gran Compasión.

2. El Buda es un buen amigo de todos los seres. Si encuentra a uno que sufre bajo el peso de las  pasiones carnales, extenderá la mano para aliviar la carga. El Buda es el verdadero maestro. Si uno sufre los tormentos de una duda necia Él, con la Luz de la Sabiduría, disipará la oscuridad.

Como el ternero que no se separa de su madre, así quien una vez ha oído las Enseñanzas del Buda no se alejará de Él, porque escuchar al Buda siempre es una alegría.

3. Cuando la luna se oculta decimos que se ha puesto, y cuando aparece decimos que ha salido, pero la verdad es que la luna no se va ni viene; siempre está, ni sale ni se oculta. Del mismo modo el Buda no nace ni muere, siempre existe. Tan sólo muestra la vida y la muerte para enseñar a los seres.

Decimos que la luna crece y mengua. La luna no crece ni mengua, siempre es luna llena. De igual manera, el Buda existe eternamente; no nace ni muere. La vida y la muerte existe sólo en los ojos de los seres.

La luna alumbra todas las cosas. Aparece sobre las ciudades, sobre los pueblos, sobre las montañas, sobre los  ríos, sobre la agua de una jarra, y sobre el rocío condensado en gotas menudas. Aunque los seres caminen cientos y miles de millas, la luna siempre va con ellos.  La esencia de la luna no cambia sino que difiere según el punto del que se mira. El Buda también muestra muchas faces según el alma del ser que lo mira, pero Él, en sí, no es mutable.

4. El hecho de que el Buda haya aparecido y desaparecido de la tierra se puede explicar por el principio de causalidad, es decir: cuando las causas y las condiciones son favorables el Buda aparece; cuando estas causas y condiciones se extinguen se oculta.

Es así que aunque el Buda se manifieste y desaparezca, la verdad es que no nace ni muere. Conociendo este principio, no hay que asombrarse ni entristecerse por la aparente aparición y desaparición del Buda y de la mutabilidad de las cosas. Lo importante es alcanzar la Iluminación y poseer la perfecta Sabiduría.

Ya se ha explicado que el Buda no es un cuerpo físico sino la Iluminación. El cuerpo es un recipiente que tan sólo con la Iluminación como contenido puede ser llamado Buda. Por eso, el que lamente la desaparición del Buda fijándose sólo en su cuerpo no verá al verdadero Buda.

En realidad, la verdadera naturaleza de todas las cosas trasciende la diferencia de aparición y desaparición, de la ida y venida, del bien y el mal. Todas las cosas son relativas y perfectamente homógeneas.

Estas diferencias surgen de una equivocada interpretación de los fenómenos. La verdadera forma del Buda no aparece ni se oculta.

* Este extracto ha sido traducido de "La Enseñanza del Buda", un libro publicado por la Bukkyo Dendo Kyokai, la Sociedad para la Propagación del Dharma del Buda en Japón. El mismo consiste de extractos de los Sutras Mahayana y Hinayana, ordenados por temática, para exponer de manera devocional y reverente la enseñanza del Buda.

Tuesday, March 19, 2019

Forma y Virtudes del Buda: I Los Tres Aspectos del Cuerpo del Buda



La Forma y Virtudes del Buda
I Los Tres Aspectos del Cuerpo del Buda


1. No intentes conocer al Buda a través de su forma o de sus atributos porque ni la forma ni los atributos son el Buda real. El verdadero Buda es la Iluminación misma. Por ello, el que alcance la Iluminación verá al Buda.

Si alguno ve una excelente imágen del Buda y dice que ha visto al Buda, se equivoca a causa de su ignorancia porque la verdadera imágen del Buda no puede ser vista por nadie. No se puede conocer al Buda ni por la más perfecta descripción. Sus atributos son indescriptibles con palabras humanas.

Hablamos de su imágen, sin embargo, lo cierto es que la imágen no es el Buda. El Buda no tiene imágen, pero puede manifestarse de la forma en que lo desee.

El que distingue claramente la imágen y las manifestaciones del Buda, pero que a su vez  no es poseído por ellas, es el que en verdad está capacitado para ver y conocer al Buda.

2. El cuerpo del Buda es la Iluminación misma, por eso es eterno e indestructible. No es un cuerpo físico mantenido por los alimentos. Es un cuerpo eterno cuya sustancia es la Sabiduría, por ello el Buda no teme, no enferma y es eternamente invariable.

El Buda no muere. Mientras exista la Iluminación, el Buda no perecerá. La Iluminación es la luz de la Sabiduría que alumbra a los seres y los hace renacer en la Tierra del Buda.

El que comprenda esta verdad se convertirá en hijo del Buda. Aceptará las Enseñanzas y las transmitirá a la posteridad. En verdad, no existe nada tan maravilloso como la omnipotencia del Buda.

3. El Buda posee tres aspectos. La Esencia o el Dharmakaya, la Potencialidad o el Sambhogakaya, y la Manifestación o Nirmanakaya.

El Dharmakaya es la sustancia del Dharma, o sea, la sustancia de la Sabiduría misma. Como la Esencia misma, el Buda no tiene color ni forma; como no tiene color ni forma, no va ni viene a ninguna parte; porque no va ni viene a ninguna parte, está en todas partes. Es como el cielo que lo cubre todo. El es todas las cosas y no le falta nada.

Existe, no porque la gente piense en Él, ni deja de existir porque los seres lo olviden. Ni viene cuando es bien recibido ni deja de venir cuando es ignorado. El Buda está por encima de todos los movimientos del alma humana.

La Esencia del Buda lo llena todo; está en todos los rincones del mundo. Existe por encima del concepto humano o de las dudas acerca del Buda.

4. La Potencialidad o el Sambhogakaya del Buda, es el Buda incorpóreo que toma forma para aliviar los sufrimientos humanos, hace votos, lleva una vida ascética y revela su Sagrado Nombre. Es el Buda que dirige y salva a los seres.

La raíz de este aspecto del Buda es la Gran Compasión. Salva a los seres empleando diferentes métodos. Como el fuego que quema incesantemente las cosas, así a Compasión del Buda destruye las pasiones del deseo. Como el viento que limpia, así Él dispersa el polvo de los sufrimientos humanos.

5. El Buda de la Manifestación o el Nirmanakaya aparece en este mundo en la forma de un humano, para llevar a cabo la salvación. Nace como ser humano, renuncia a todo y alcanza la Iluminación. Dirige a todos los seres por todos los medios y les advierte haciéndoles ver la enfermedad y la muerte.

Aunque el aspecto original del Buda es uno, el Dharmakaya, el Buda toma varias formas, puesto que la naturaleza de los seres difiere de uno a otro. Sin embargo, aunque el Buda que ven los seres varíe de acuerdo a sus diferentes deseos, actos y capacidades, el Buda muestra una sola Verdad: el Dharma.

El Buda se divide en tres aspectos, pero tiene un solo objetivo: la salvación de todos los seres.

Aunque aparezca en todas las circunstancias con un aspecto maravilloso, éste no es el Buda porque el Buda no es físico. La Budeidad llena todas las cosas, se realioza en la Iluminación y se manifiesta a todos los seres capaces de ver la Verdad con claridad.

* Este extracto ha sido traducido de "La Enseñanza del Buda", un libro publicado por la Bukkyo Dendo Kyokai, la Sociedad para la Propagación del Dharma del Buda en Japón. El mismo consiste de extractos de los Sutras Mahayana y Hinayana, ordenados por temática, para exponer de manera devocional y reverente la enseñanza del Buda.

Friday, March 15, 2019

El Buda Eterno y Glorificado: III El Buda Eterno

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El Buda Eterno y Glorificado
III El Buda Eterno


1. Todos piensan que el Buda nació como un príncipe y logró alcanzar el camino de la Iluminación como un mendicante, pero en realidad, hubo una muy larga preparación puesto que el Buda siempre existió en un mundo que es sin comienzos y sin fin.

Todo este tiempo ilimitado, el Buda ha estado siempre en este y todos los mundos, y como un Buda Eterno que conoce las tendencias de los seres, los ha venido salvando por todos los medios.

No existe falsedad en las eternas Enseñanzas del Buda, porque Él conoce todas las cosas del mundo tal y como son, y las enseña a los seres.

En verdad, es difícil conocer el mundo tal y como es, porque aunque parezca verdadero puede no serlo, y aunque parezca falso puede no serlo. Los ignorantes no pueden conocer la verdadera naturaleza de la realidad.

Sólo el Buda conoce el mundo tal y como es y por eso, nunca dice que es real o falso, bueno o malo. Siempre lo presenta tal y como es.

Lo que el Buda  predica es esto: "Todos los seres deben cultivar las raíces del bien de acuerdo a su naturaleza, sus actos y sus creencias". Esta doctrina trasciende toda afirmación o negación del mundo.

2. El Buda no sólo enseña con las palabra sino con su propia vida. La vida del Buda no tiene límite pero para despertar a los que no se hartan de desear los bienes mundanos, utiliza su nacimiento y su muerte como un medio hábil para llamar la atención de los seres.

"Supongamos que hay un médico que tiene varios hijos", dice el Buda. "El padre sale de viaje y en us ausencia estos toman un veneno y sufren por el efecto. El médico, al regresar, se hace cargo de la situación y les da un buen antídoto para el veneno. Los que no habían sido seriamente afectados tomaron la medicina y pudieron curarse. Pero los que habían sido envenenados más gravemente la rehusaron.

"El padre decidió tomar la última alternativa. Le dijo a sus hijos: 'Tengo que hacer un largo viaje. Soy muy viejo, y quién sabe  hasta cuándo durará mi vida. Si escucháis que he muerto, tomad esta medicina que aquí os dejo y recobraréis todos la salud'. Así diciendo volvió a salir de viaje. Luego envió un mensajero para que comunicase su muerte.

"Los hijos se entristecieron al oir la noticia y se lamentaron diciendo: 'Nuestro padre ha muerto. Ya no tendremos quien se preocupe por nosotros'. Recordando las últimas palabras del padre, llenos de tristeza y desesperación, tomaron la medicina y se curaron.

"¿Condenará la gente esta mentira del médico? El Buda es también como este padre. Para salvar a los perseguidos por el deseo, les muestra la mutabilidad de este mundo a través de su propia vida y muerte".


* Este extracto ha sido traducido de "La Enseñanza del Buda", un libro publicado por la Bukkyo Dendo Kyokai, la Sociedad para la Propagación del Dharma del Buda en Japón. El mismo consiste de extractos de los Sutras Mahayana y Hinayana, ordenados por temática, para exponer de manera devocional y reverente la enseñanza del Buda.

Thursday, March 14, 2019

El Buda Eterno y Glorificado: II La Salvación del Buda y sus Métodos

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El Buda Eterno y Glorificado
II La Salvación del Buda y sus Métodos


1. La voz del Buda, desde la Orilla de la Iluminación, no llega con facilidad al oído de los seres que están luchando en el mundo de las desilusiones, por eso el Buda se interna en el mar de las tinieblas para extender sus manos de salvación.

"Voy a contarles una parábola", dijo el Buda. "Había una vez un hombre rico que al regresar de su casa la encontró en llamas. Sus hijos, absortos en el juego, no se dieron cuenta del incendio y seguían aún dentro de la casa. El padre llamó a sus hijos: '¡Hijos míos, huid, salid', pero los hijos no prestaban atención a las palabras de su padre.

"El padre, desesperado, volvió a llamar: 'Hijos míos, aquí os traigo unos juguetes muy curiosos, salid pronto a cogerlos'. Al oir esto, los ninos salieron de la casa en llamas y se salvaron de perecer en el fuego".

El mundo es en verdad una casa en llamas, pero los seres no saben que la casa se quema, y permanecen en el peligro de morir quemados. Por eso el Buda emplea todos los métodos para la salvación de los seres.

2. "Voy a contarles otra parábola", dijo el Buda. "Una vez el hijo único de un hombre acaudalado salió de su casa a errar por el mundo y cayó en la miseria.

"El padre partió en busca por el mundo pero a pesar de todos los esfuerzos no pudo localizar su paradero.

"Habían pasado muchos años cuando el hijo errante acertó pasar por la ciudad en donde vivían sus padres pero lo había olvidado.

"El padre reconoció en seguida y lleo de alegría envió a su sirviente para que lo trajera de vuelta, pero el hijo no quiso entrar por temor de ser engañado.

"Entonces el padre mandó a su sirviente a que acercara a su hijo y le ofreciera trabajo por un buen pago. El hijo de esta forma, atraído por la oferta, entró a la casa de su padre como un sirviente más.

"El padre favoreció de sobremanera a su hijo que trabajaba en su casa, sin saber que era suya. Hasta llegó a hacerle administrar sus bienes y tesoros. Aún así el hijo seguía sin saber que era su padre.
El padre, complacido de ver la fe de su hijo y sientiendo su hora de morir, llamó un día a sus parientes y sirvientes, amigos y conocidos y les dijo: 'Señores míos, este es mi hijo, es el hijo que anduve buscando tanto tiempo. Desde ahora todos mis bienes pertenecen a él'.

"El hijo sorprendido y feliz por la confesión del padre, dijo: 'Ahora, no sólo he encontrado am i padre, sino hasta todos sus bienes vienen a ser míos'."

El padre rico aquí es el Buda. El hijo errante corresponde a todos los seres. La Misericordia del Buda está dirigida a todos los seres, como el amor que siente el padre por su hijo único. El Buda enseña y dirige a todos los seres como si fueran sus hijos, y los enriquece con el tesoro de la Iluminación.

3. Aunque los métodos de salvación varían de un ser a otro, la Misericordia del Buda que bendice a todos los seres es una. Las plantas que reciben la bendición del cielo pueden ser diferentes, pero la lluvia que cae es la misma.

4. Por muchos hijos que tengan los padres, quieren a todos por igual. Pero si hay alguno enfermo entre ellos, el corazón del padre siente más pena por él.

La Misericordia del Buda también se dirige a todos los seres por igual, pero se compadece del pecador y del que sufre por su ignorancia.

Así como el sol sale por el Oriente y vence la oscuridad y hace crecer a todos los seres, el Buda se mezcla entre los seres, destruye el mal y alienta el bien. Otorga la luz de la clarividencia, destierra la tiniebla de la ignorancia y los conduce a la Iluminación.

El Buda es el padre de la compasión y la madre de la misericordia. Los seres se comportan como dementes manejados por el deseo y la ignorancia. El Buda también actúa como un demente movido por la compasión para salvarlos. Sin su misericordia no puede haber salvación, y como hijos del Buda, debemos seguir su Camino de Liberación.

* Este extracto ha sido traducido de "La Enseñanza del Buda", un libro publicado por la Bukkyo Dendo Kyokai, la Sociedad para la Propagación del Dharma del Buda en Japón. El mismo consiste de extractos de los Sutras Mahayana y Hinayana, ordenados por temática, para exponer de manera devocional y reverente la enseñanza del Buda.

Wednesday, March 13, 2019

El Buda Eterno y Glorificado: I Su Misericordia y Votos

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El Buda Eterno y Glorificado
 I - Su Misericordia y Votos


1. El alma del Buda es misericordia. Es el espíritu del amor que salva a los seres por todos los medios y es la misericordia que sufre y se enferma junto con todos los seres.

El alma del buda es como la madre que quiere a su hijo, nos cuida, nos educa y nos salva sin alejarse de nosotros ni un momento. "Vuestro sufrimiento es mi sufrimiento, y vuestra felicidad mi felicidad". Así dice y permanece junto a nosotros todos los instantes.

El espíritu de misericordia del Buda nace en contacto con el ser y en contacto con Él nace la fe en los seres. Con esta fe se alcanza la Iluminación. Del mismo modo una madre se siente cuando tiene un hijo, y el hijo al percibir su amor se siente tranquilo y salvo.

Sin embargo, los seres no conocen la Misericordia del Buda y por esa ignorancia sienten apego a lo terrenal, sufren, ambicionan, padecen por la pesada carga de la transgresión, y caminan jadeando entre las montañas de las desilusiones.

2.  No pienses que la Misericordia del Buda es sólo para el presente. Dura desde toda la eternidad; existe desde el momento en que los seres nacieron y volvieron a nacer, murieron y volvieron a morir siguiendo el camino de las tinieblas.

El Buda Eterno siempre aparece ante los seres en la forma más amistosa y lleva a ellos los métodos más eficaces para su salvación.

El Buda Shakyamuni nació como príncipe ne la familia Shakya, y dejó su hogar para vivir una vida ascética. Por medio de la práctica de lam editación alcanzó la Iluminación. Propagó el Dharma (doctrina) entre los seres e hizo la demonstración de su Enseñanza con su propia muerte.

Porque la ignorancia humana no tiene límite, la obra del Buda es interminable. Porque la profundidad del pecado humano es inalcanzable, la misericordia del Buda es infinita.

El Buda hizo cuatro grandes votos cuando decidió dejar la vida mundana. Salvar a todos los seres, renunciar a todos los deseos, aprender todas las enseñanzas y alcanzar la Iluminación. La vida ascética del Buda se fundó sobre estos cuatro grandes votos.

3. El Buda se entrenó para ser amable hacia todo ser viviente, y evitando el pecado dem atar, en virtud de ello anheló la longevidad de todos los seres.

Evitó el pecado de robar, y por esa virtud anheló la satisfacción de las necesidades de los seres.

Evitó el pecado del adulterio, y por esa virtud anheló que el alma de todos los seres fuera bienaventurada como un espíritu puro y que el cuerpo no sintiera deseos insaciables.

El Buda, para ser Buda, alejó el engaño y por esa virtud anheló que los seres conocieran la quietud del alma que dice la verdad.

Evitó la falsedad, y por esa virtud anheló que todos los seres estuvieran en armonía y ceptaran su Enseñanza.

Evitó la maledicencia, y por esa virtud anheló la tranquilidad para el alma de los seres.

Se conservó libre de palabras vanas, y por esa virtud anheló que todos tuvieran un alma compasiva hacia todos los seres.

El Buda, queriendo realizar sus ideales, se adiestró para apartar de sí la codicia, y por esa virtud anheló que no hubiera codicia en el alma de los seres.

Hizo prácticas para alejar el odio y anheló que el amor rebosase del alma de los seres.

Hizo prácticas para alejar la ignorancia, y anheló que desapareciese del alma de los seres la ignorancia del principio de causalidad.

De esta manera, la Misericordia del Buda está dirigida a todos los seres y su felicidad. El Buda siente compasión por todos y cada uno de los seres como el padre o la madre por sus hijos, y anhela que todos logren cruzar el océano de las tieneblas.

* Este extracto ha sido traducido de "La Enseñanza del Buda", un libro publicado por la Bukkyo Dendo Kyokai, la Sociedad para la Propagación del Dharma del Buda en Japón. El mismo consiste de extractos de los Sutras Mahayana y Hinayana, ordenados por temática, para exponer de manera devocional y reverente la enseñanza del Buda.