Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Tuesday, June 16, 2015

Curso Introducción al Budismo: Desde el Buda Shakyamuni hasta el Budismo Tendai


Una mirada a las Enseñanzas del Buda y el Budismo Tendai

Este curso es una introducción a la historia, enseñanzas y prácticas budistas japonesas, desde su fundador - el Buda Shakyamuni, hasta el establecimiento del Budismo Tendai en Japón por Dengyo Daishi. Aprede cuáles son las enseñanzas y prácticas de la escuela Tendai y cómo puedes establecer una práctica de meditación diaria - sentada, caminando y en todo momento - para mejorar tu bienestar y calidad de vida, a la vez que descubres tu conección con todo lo que te rodea.

Este curso incluye certificado y te permite Tomar Refugio posteriormente con el Templo Budista Tendai de Puerto Rico.

*Favor de traer un cojín o una silla para sentarse y meditar, así como algo para compartir con todos al final. Habrá mucho té verde.

Sábado 11 de Julio de 2015
1:00 p.m. - 6:00 p.m. 
Donativo sugerido: $25.00 
Lugar: Será anunciado próximamente. 

Sunday, June 7, 2015

Las Características del Budismo Mahayana


El Budismo Mahayana es el Budismo practicado en todo el Este de Asia. Asanga, uno de los principales filósofos y maestros budistas del Siglo IV, distingue siete características que lo distinguen del Budismo Hinayana:

1. Es abarcador, incorporando enseñanzas de sólo un Buda, sino de donde quiera se encuentre la verdad.

2. Es universal y exalta el amor por todos los seres, buscando el bien común.

3. Su doctrina es abarcadora y aborda la totalidad de las cosas en el universo, exponiendo la vacuidad de todos los seres y todas las cosas.

4. Busca salvar a todos los seres, contando con un número infinito de Bodhisattvas quienes trabajan por la salvación universal, sin importar el tiempo que requiera.

5. Utiliza enormemente los medios hábiles (Upaya) - el corazón de los recursos de los Bodhisattvas, para llevar a todos los seres a la Iluminación.

6. Va más allá del Arhat y busca la Budeidad, una condición inherente en todos los seres y todo lo que existe.

7. Los Bodhisattvas pueden aparecen en cualquier lugar y en todo momento para proveer las necesidades espirituales de todos los seres.

Friday, June 5, 2015

Saicho, los Preceptos Bodhisattvas y el Surgimiento de la Escuela Tendai


En el 822,  la corte imperial le otorgó a la escuela Tendai el permiso para establecer su propia plataforma de ordenación y controlar sus procedimientos de ordenación, basándose en los Preceptos Bodhisattvas del Sutra de la Red de Brahma y en el Sutra del Loto, en lugar de los Preceptos Vinaya utilizados por todas las sectas budistas japonesas. El autor de esta propuesta, Saicho (Dengyo Daishi 767-822) murió una semana antes de que su propuesta fuera aprobada por la corte.

Los Preceptos Bodhisattvas, según se desprende de la propuesta de Saicho, podían ser conferidos tanto a monjes como a laicos. Estos Preceptos se basan en los Tres Preceptos Puros: Evita el mal; haz el bien; beneficia a todos los seres. Cuando se confieren a las personas laicas, se le llaman los "Preceptos de Evitar el Mal"; cuando se le confieren a los novicios, se les llama los "Preceptos de Hacer el Bien"; y cuando se le confieren a los sacerdotes ordenados, se les llama los "Preceptos de Beneficiar  Todos los Seres". Estos son llamados las "Tres Colecciones de Preceptos". Según el Sutra de la Red de Brahma, los Preceptos pueden ser conferidos a todo el mundo, desde reyes hasta animales, y que todos los que los reciben se elevan al rango de Budas. Pero los preceptos han variado en el Monte Hiei desde su incepción. Sólo los hombres ordenados podían recibir todos los preceptos, ya que se prohibía la entrada a las mujeres al complejo de Hiei. Igualmente, el significado de los preceptos variaba de acuerdo con el rango del ordenado dentro de Hiei. Posteriormente, se le confirieron los Preceptos completos a las mujeres ordenadas equitativamente.

Es gracias a Saicho el que hoy día, todas las escuelas de Budismo japonés se basan en los 10  Preceptos como plataforma de ordenación. Saicho creía que los preceptos debían de adaptarse a las circusntancias, personas, tiempo y lugar. Esto ha sido desde siempre una característica fundamental del Budismo en general. Luego de la muerte de Saicho, surgieron muchas disputas sobre si se debían de complementar los Preceptos Bodhisattvas o si se debía de reinstituír el Vinaya, pero todas estas cuestiones fracasan ante el deseo de mantener la esencia y la visión del fundador.

En el Budismo Tendai, cuando una persona toma el Refugio, se le confieren los 5 Preceptos laicos. Cuando una persona se ordena como novicia, recibe los 10 Preceptos. Y cuando un novicio se sordena como sacerdote, recibe los 52 Preceptos Bodhisattvas. Tanto el novicio como el sacerdote deben de pasar 21 días en confesión frente a los Budas y Bodhisattvas, además de realizar 300 postraciones y otras acciones de purificación para recibir los Preceptos. 
La Fe es un requisito esencial al recibir los Preceptos. Hay que tener fe en: (I) la ley de causa y efecto, el camino budista, y en la eficacia de los Preceptos; (II) en que la mente de uno mismo y todos los seres contiene la naturaleza Búdica, creer que las buenas acciones producen buenos resultados, que estos resultados son eternos, jubilosos, puros y verdaderos.

Dado a que el Budismo no es una religión étnica, nadie nace siendo budista. Uno se convierte en un budista cuando acepta los Tres Tesoros: el Buda, el Dharma y el Sangha; y recibir los Preceptos como guías éticas para el diario vivir. Los Preceptos Bodhisattvas difieren del Vinaya grandemente, ya que se basan en la naturaleza búdica inherente en todos los seres. Cuando despertamos a la realidad de que todo esta interconectado con todo, como joyas en la Red de Brahma, vemos que existimos gracias a la gracia de muchos otros seres. Sólo podemos existir en relación con todo lo demás. Esta realidad es la fuente de los preceptos.

Medios Hábiles: Los Nueve Versos Auspiciosos


Los Nueve Versos Auspiciosos forman parte del libro de recitaciones Tendai de algunos templos, y son recitados por los sacerdotes todos los días en honor a todos los seres sintientes. Los mismos estan basados en los votos de Acalanatha - Fudo Myo-o, el Rey de la Sabiduría, y es una buena forma de mantener la mente de Bodhicitta. Aquí les brindo humildemente una traducción de los mismos para su práctica diaria.


I - Respetos

Namas a los Budas en las 10 direcciones y 3 existencias, todos provistos con los tres cuerpos.Namas a todos los Dharmas MahayanasNamas para no abandonar el Bodhi o la gente.Namas a todos los mantras y dharanis.Namas a todos los diversos mudras secretos.Con acciones puras del cuerpo, palabra y mente; y con cortesía sin límites rindo respeto.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
II - Arrepentimiento


Confieso que por ignorancia he cometido errores con el cuerpo, la palabra y la mente,Y este karma ha perjudicado a muchas personas.Revelo la avaricia, la ira y la estupidez en mi corazón delante de los Budas, Ante el Dharma, y el santo Sangha, y también ante mi padre y madre, Los dos maestros de buen conocimiento.Actúo en nombre de todos los seres sintientes, que desde tiempo sin principioHan fluido en el ciclo de nacimiento y muerte, cometiendo delitos pesados ​​e inexpiados.Ahora, para nuestros amigos los Budas de las 10 direcciones; Me arrepiento de todos y de todo, Y no voy a repetir dichos errores.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
III - Refugio

 
Namas a los Budas de las 10 direcciones y 3 existencias, al Nirmanakaya, Samboghakaya y el Dharmakaya, al Tesoro del Dharma, al Bodhi que concede los deseos, y al
 Gran Sangha.Con todo mi corazón y debidamente voy en busca de refugio.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
IV - Ofrendas

 
Purifico mi ser y me aparto de toda impureza, y dedico cuerpo, habla Y mente de las 3 existencias para hacer un gran océano de templos y- Implementos, y se las ofrezco a todos los Tathagatas.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
V - Aspirar al Bodhicitta

 
El puro Bodhicitta, la joya que concede los deseos, la mente a la que aspiro y cultivo Con el fin de salvar a todos los seres sintientes.Quienes desde el nacimiento acumulan muchos sufrimientos y carecen Del conocimiento, lo que resulta en daño a uno mismo.Para salvar a los seres sintientes, actúo como un refugio para la Gran Liberación, Y les beneficio con el conocimiento.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
VI - Júbilo

 
En medio de los mundos inummerables de las 10 direcciones existe unGran océano de Bodhisattvas.Usando el poder de todos los medios hábiles, estos hijos de los Budas dedican su vida a la práctica de las actividades beneficiosas en todos los lugares.Gracias a ellos ahora poseo la alegría más grande.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
VII - Infinitas Visiones

 
Invito ahora a las visiones de todos los Tathagatas quienes con el gran corazón del Bodhi salvan a todos los seres del universo, teniendo sólo el deseo ser para ir a todos los mundosDe las 10 direcciones con grandes nubes para llover la lluvia del Dharma.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
VIII - Infinitas Ofrendas

 
Deseo que la gente común que viven en sus hogares abandonen con rapidez todos losSufrimientos acumulados y esten libres de toda la impureza de los 6 estados,Permaneciendo en paz en el cuerpo Dharmakaya puro.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

 
IX - Méritos

 
Toda práctica deque haya generado buenos karmas con el fin de beneficiar la vida de todos, Y todo mérito, lo ofrezco a todos los seres sintientes para que puedan eliminar El sufrimiento de la vida y la muerte y llegar al Bodhi.Namas! Me inclino ante Arya Achalanata Mahasattva.

El Budismo Religioso: Las Diversas Caras del Budismo IV

El Panenteísmo Budista

El Budismo, como hemos visto, puede ser abordado de diversas maneras. Si tu maestro sólo afirma una de estas fascetas y descarta la existencia de las demás, no te esta mostrando el verdadero Buddhadharma.

Según el Budismo Filosófico, todas las cosas son manifestaciones de la verdadera esencia, o la mente absoluta, y la Budeidad o divinidad es inmanente en todas las cosas. En consecuencia, los fenómenos son el noúmeno (la forma es el vacío; el vacío es la forma), la ignorancia es la Iluminación, y el mal puede ser bueno. Todo es uno y uno es todo. Todo es la actividad armoniosa del Absoluto. Y todo, por más pequeño o insignificante que sea, juega un papel igualmente importante en la estructura infinita del universo. Todo es real y nada es irreal. El Budismo Científico afirma que todas las cosas son impermanentes y no poseen una entidad independiente y fija. Todo esta en constante cambio y esto produce sufrimiento. No hay nada realmente valioso. Sin embargo, estos pensamientos aparentemente contradictorios son en realidad mutuamente complementarios. Vasubandhu dijo en el Discurso del Buda:

Todos las pasiones se transforman en los constituyentes de la Iluminación.
Las vicisitudes del Samsara se transforman en la bienaventuranza del Nirvana.
Todos ellos vinieron del ejercicio de la disciplina religiosa.
El misterio de todos los Budas yace más allá de nuestra comprensión.


La naturaleza contradictoria de la vida, en un sentido profundo, es solo comprendido únicamente por los Iluminados a través de una larga disciplina moral e intelectual. Sin embargo, aunque alcancemos la Iluminación, siempre y cuando permanezcamos en este mundo, estamos sujetos al cambio y a las leyes de este mundo. Este mundo existe en términos de tiempo y espacio, y por lo tanto, cambia y desaparece. Está condenado a la decadencia y a la destrucción. Nuestro ideal no se puede realizar en este mundo cambiante, sino en otro mundo. Nuestra esperanza y aspiración están en la vida eterna e inmutable. No es de extrañar que cuando el Buda se refiere a la conciencia eterna, todo su público aplaudió y se llenó de alegría:

"El Buda continuó: 'Su majestad! Aunque su cara ha puesto arrugada, en la percepción de su visión interior, no existen signos de edad, y yace sin arrugas. Las arrugas son el símbolo del cambio, y el no tener arrugas es símbolo de lo inmutable. Lo que está en constante debe sufrir la destrucción, por supuesto, pero lo Increado naturalmente carece de muertes y renacimientos. ¿Cómo es, Su Majestad, que la percepción increada de la mente sigue creyendo en la ilusión de la muerte y el renacimiento y todavía se aferra a la enseñanza herética que afirma que después de la muerte del cuerpo, todo se destruye por completo?

"Después de escuchar esta maravillosa enseñanza - de que después de una muerte algo sobrevive al aparecer en un nuevo cuerpo, el Rey y toda la asamblea aplaudieron y se llenaron de gozo. Fue una ocasión muy interesante"
. (Preguntas del Rey Prasenajit, Surangama Sutra).

El Buda Amida y la Tierra Pura

El verdadero mundo - ideal, eterno, inmutable, universal - al cual nuestras almas aspiran, como afirmó Platón, debe estar más allá de este mundo cambiante. Tal mundo eterno existe y se llama Sukhavati - la Tierra Pura del Buda Amida. Amida es una manifestación del Dharmakaya o la verdadera esencia. El Dharmakaya es el Cuerpo del Dharma que impregna y perfuma todo el mundo. Es la esencia misma del mundo. Se le llama Shunyata o el vacío, en el sentido de que trasciende todos nuestros pensamientos y palabras. Es la fuente última de la que todas las cosas vienen y a la que todas las cosas deben volver. Los seres humanos deben someterse al cambio y el sufrimiento constantemente. Ya que estamos por lo tanto encadenados a la rueda del cambio, muchos no tienen acceso al camino que conduce al Despertar y a realizar el mundo absoluto. A causa de nuestros sufrimientos y pasiones ciegas, el Buda Amida vino del mundo absoluto para salvarnos de este mundo del nacimiento y la muerte. El Buda Amida es nuestro Salvador y en quien debemos refugiarnos. Amida es absoluto y eterno. Él está siempre con nosotros. Aunque estamos rodeados de su infinita compasión, no podemos reconocerlo con nuestros ojos mortales, debido a nuestra ignorancia.

Para aquellos que tienen fe en Amida, el Buda les ofrece la oportunidad de ser uno con él. Todo lo que tenemos que hacer para ser salvos es a confiar en él y llamarle por su nombre, Namu Amida Butsu, que significa absoluta confianza en el Buda Amida. Todos nuestros pensamientos y acciones, así como de nuestros sentimientos y emociones naturales, sin importar cuán verdaderas y buenas que parezcan, tienen sus raíces en nuestra naturaleza egoísta, y finalmente, nos llevan al sufrimiento. Toda nuestra vida es vanidad y pecado. Los seres mortales - sumidos en la ignorancia - están irremediablemente condenados al sufrimiento de la vida y la muerte. Sólo a través de la confianza en la misericordia de lo Absoluto pueden los seres vivos ser uno con lo Absoluto - el Buda Amida en la Tierra Pura. Nuestra vida eterna se ha asegurado en el mismo momento en que ponemos nuestra fe en él. A través de esta comunión mística con Amida, somos salvados, aquí mismo, en este mundo presente.

Amida significa "Luz Infinita" (Amitabha) y "Vida Infinita" (Amitayus), o sabiduría perfecta e infinita compasión. El Buda Amida es una manifestación de lo Absoluto en respuesta a las necesidades de todos los seres sintientes. Los cuarenta y ocho votos del Buda Amida no son más que el estado ideal que todos los seres sintientes desean alcanzar. El Buda Amida es la fuente de todos los seres. Es la ley universal por el cual todas las cosas existen. Nada existe sin él. Se llama Nirvana, la extinción, la quietud, la paz, Eterno, la Ley suprema, la Verdad, la Unidad, Tathagata, o la Budeidad. El Buda es inmanente en todas las cosas. Todas las cosas contienen a la Budeidad como su verdadera naturaleza. Todas las cosas, incluso las plantas y los animales, contienen la posibilidad inherente de alcanzar la iluminación. A partir de este Buda Absoluto (Mahavairocana), que sobrepasa todo pensamiento y expresión humana, apareció el omnisciente y omnipotente Buda, Amida, para salvar a todos los seres que sufren. "Namu" significa confiar en o creer en Amida. Venimos del Buda absoluto, existimos en él y volveremos a él. En realidad, estamos sufriendo a causa de nuestra ignorancia. A causa de la imperfección y el sufrimiento, el Buda Amida apareció para salvarnos. Amida y todos los seres individuales son los dos aspectos polares del Buda absoluto. Uno es la actividad del principio de la vida, mientras que el otro es la actividad del principio de la muerte. Cuanto más plena y verdaderamente reconocemos la fatalidad inevitable de nuestra vida, más profundamente tenemos que confiar en la salvación de Amida. La salvación de Amida se considera universal y necesaria, ya que es la actividad inherente del Buda absoluto. Teóricamente hablando, todos nosotros, no importa cuán malvados seamos, estamos rodeados por el infinito amor y compasión del Buda Amida. Es inmanente en nosotros y está siempre con nosotros. Él se manifiesta a través de múltiples formas entre los seres vivos para salvarlos del sufrimiento. Desde este punto de vista, el Sintoísmo y el Dios cristianos, por ejemplo, pueden ser considerados como manifestaciones del mismo Buda absoluto. Según el Budismo Tierra Pura, el Buda absoluto, se manifiesta como Amida, y Amida, a su vez, se manifiesta como el Buda Sakyamuni, Gautama Buda, en este mundo para salvar a todos los seres con su compasión infinita. Los tres cuerpos del Buda (Trikaya) son uno en su verdadera naturaleza de Sabiduría, Verdad y Amor.

El Buda Amida se manifiesta como la "fe" (Shinjin) en el corazón de todos los seres que sufren. El amor infinito del Buda absoluto se revela en la forma de los cuarenta y ocho votos del Bodhisattva Dharmakara, para responder al sufrimiento de todos los seres vivos. El Voto 18 asegura la salvación a todos los que creen en el Buda Amida:

"Si alcanzo la Budeidad, y los seres sintientes en las diez direcciones, que con un corazón sincero, lleno de fe, y el deseo de nacer en mi tierra, repitiendo mi nombre quizás hasta diez veces, no renacen en el mismo, que no obtenga la Gran Iluminación" (Sutra del Buda de la Luz Infinita).

Todos los seres vivos que creen en Amida renacen en la Tierra Pura incondicionalmente. La gente es ignorante por su naturaleza ysufren gracias a la codicia, la ira y la ignorancia. Amida, la encarnación del amor y la compasión, se manifiesta en la forma de la fe en el Buda absoluto. El obtener Shinjin, todos los seres se convierten en potenciales Budas. Como muestra de agradecimiento por estar salvos, se recita el nombre del Buda, "Namu Amida Butsu" que significa, literalmente, "Pongo mi fe en el Buda de la Luz y la Vida Infinita".  La enunciación de "Namu Amida Butsu" debe ir acompañada con una fe sincera en el Buda Amida y en gratitud por su misericordia.

La Unión de todos los Seres Individuales y el Buda

Filosóficamente hablando, todos los seres individuales provienen del Buda absoluto y existen en el Buda. Todas las cosas no pueden existir sin la Ley Universal, el Buda. El Buda es inmanente en todos nosotros. La verdad es que todos son uno con el Buda. Pero, dado a que somos ignorantes de esta verdad, somos antagonistas hacia todos los demás. Simpatizando con el sufrimiento de todos los seres, el Buda se revela en sus corazones. Así, la fe en el Buda Amida, la única condición para la salvación de todos los seres, es el producto de la compasión del Buda Amida, y no algo que alcanzamos por nuestros propios esfuerzos. A través de la fe en Amida, las personas son conscientes de su unidad con el Buda y enuncian su nombre en gratitud, Namu Amida Butsu. A través de la fe en Amida, todos los seres vivos tienen la seguridad de la vida eterna en la Tierra Pura.

En resumen, todas las cosas son impermanentes y vacías en el sentido de que consisten en una serie de causas y condiciones, pero por otro lado, tienen un significado cósmico en el sentido de que participan en la ley universal de causa y efecto. La existencia del mundo exterior sólo es posible a través de nuestra actividad consciente. Nada existe sin conciencia. En este sentido, el mundo entero construido por la mente. La fuente común de todas las cosas y toda conciencia individual debe ser la mente universal. La mente universal es el Buda absoluto y se llama el Dharmakaya. Todas las cosas son manifestaciones del mismo Buda y componen un todo viviente. Nuestro propósito final es percibir y encarnar la unidad y la identidad de todas las cosas. Todas las cosas, la muerte, así como el nacimiento, deben ser aceptadas con serenidad y ecuanimidad.

La fe en el Buda Amida es sólo una de las manifestaciones del Budismo Religioso. La otra es el Budismo Esotérico y la creencia en el Buda Mahavairocana.

El Budismo Esotérico

El Budismo Esotérico - Mikkyo - propone una visión radical de la no-dualidad del Buda y todos los fenómenos en el Universo, los cuales estan hechos -en términos tradicionales- de los seis elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia. Los fenómenos condicionados que se manifiestan en forma, color, movimiento y sonido son utilizados ritualísticamente para encarnar y develar las enseñanzas sobre la unidad escencial del Buda y todos los fenómenos.

Los escritos principales del Tendai Mikkyo son el Sutra de Mahavairocana (Dainichi Kyo), y el Sutra Vajrasekhara (Kongocho Kyo). El Ryokai Mandala, un sistema dual de mandalas basados en estos Sutras incorporan tanto las deidades budistas como hindúes, tipificando la naturaleza abarcadora de la mente iluminada del Buda. Las enseñanzas de Sabiduría del Kongocho Kyo, representadas gráficamente por el Mandala del Diamante (Kongokai), son inseparables de las enseñanzas Compasivas del Sutra de Mahavairocana, representadas por el Mandala de la Matríz (Taizokai). La iluminación es la realización de la inseparabilidad de la sabiduría y la compasión.

Nuestra naturaleza iluminada es oscurecida por la ignorancia fundamental producida por la ilusión generada por el ego y las aflixiones kármicas, que son el resultado de nuestras acciones pasadas y de vidas anteriores. A través del cultivo de los Tres Misterios del Cuerpo, la Palabra y la Mente, podemos descubrir nuestra naturaleza iluminada, al conectar con estos tres aspectos así como existen en el nivel cósmico del Buda Mahavairocana. Las prácticas del cuerpo: las posiciones meditativas y los mudras; las acciones de la palabra: la repetición de mantras y dharanis; y las prácticas de la mente: la concentración meditativa, las visualizaciones y el cultivo de la fe, proveen los medios para entrar en un estado de no-dualidad con el Universo, alcanzando la Budeidad en esta vida y en este cuerpo.

De acuerdo a las enseñanzas del Tendai Mikkyo, la mente y el cuerpo son una unidad inseparable. A través de la práctica de los Tres Misterios, el alcanzar la iluminación en el Budismo Tendai no es visto como algo generado por nuestros propios esfuerzos, o poder propio (Jp. Jiriki), o como algo otorgado por otro poder (Jp. Tariki), sino como el empoderamiento mutuo basado en los tres poderes. El mérito producido por la práctica individual de los Tres Misterios, junto con la "gracia" o la respuesta del poder del Buda, se unen con el poder ineherente del Universo Dhármico -el Dharmakaya, para lograr nuestro progreso espiritual. Al unirlos, dedicamos todo el mérito generado por la práctica a todos los seres sintientes.

A través de los Tres Misterios y las Meditaciones Rituales, el practicante puede encarnar la totalidad del universo mismo y realizar su unidad fundamental con todo el cosmos, representado por el Buda Mahavairocana.

Es lamentable ver que muchos maestros budistas no titubean al descartar el Budismo Religioso sin realmente conocer qué es el Budismo Religioso, o qué es el Budismo en general. Como todo en la vida, nada es blanco y negro, sino que la realidad se compone de una serie ininterrumpida de tonalidades gris. Todo puede ser abordado desde diferentes perspectivas, y ninguna es necesariamente superior a las demás. Todo depende de la necesidad del buscador-practicante. Una cosa es entender que una práctica es la mejor que te ha funcionado, y otra es pretender que ninguna otra es efectiva o genuina.

"Los seres sensibles son innumerables; prometo liberarlos a todos.
Los deseos son interminables; prometo superarlos a todos.
El Dharma es tan profundo como el océano; prometo estudiarlo todo.
El Nirvana es inalcanzable; prometo alcanzarlo".

(Los Cuatro Grandes Votos)

Existen muchos caminos, pero sólo un Buddhadharma. Ten siempre eso en cuenta.

Thursday, June 4, 2015

El Budismo Filosófico: Las Diversas Caras del Budismo III


Cónsono a las entradas anteriores, muchas personas me han preguntado cómo el Budismo Tendai armoniza la doctrina de la Iluminación Original con la doctrina de la impermanencia. Y si bien es cierto que ambas son doctrinas budistas - y parecen ser mutuamente excluyentes - ambas tienen su razón de ser y son armónicas. A continuación la explicación.

El Budismo se basa en el funcionamiento del Karma: las actividades y los resultados de nuestras palabras, acciones y pensamientos, causados por la ignorancia, o para usar una expresión moderna, una voluntad ciega. La vida es un continuo infinito de Karma: el presente es una condición necesaria - consecuencia del karma creado en una vida pasada. Biológicamente hablando, es cierto que una nueva vida es creada por la fuerza ciega del impulso de la vida y el destino de un ser individual está determinado por la fuerza del karma heredado de la anterior. Pero en la biología, el final de una vida no es el comienzo de otra y no hay identidad unitaria (un "yo" permanente) entre una vida y otra. El nacimiento de una vida no es la consecuencia del karma propio. En el Budismo, sin embargo, una nueva vida es la consecuencia de los karmas totales de una vida precedente y el final de la primera es el comienzo de la segunda. Cuando un ser viviente muere, sus agregados (forma, sentimientos, formaciones mentales, voluntad y conciencia) se disuelven poco a poco, hasta que se funden en el océano de la novena conciencia, que es la base de todo lo que existe. Somos como olas en un gran mar.

Si cada ser individual es una existencia temporal haciendo un eslabón en la serie interminable de la vida y está estrictamente condicionada por los efectos del karma total de otros seres, incluyendo el conglomerado de seres anteriores. Es como si cada ser fuera hielo en en mar. Cuando las causas y condiciones que hicieron a un ser desaparecen, el ser se disuelve casi totalmente en el océano de la conciencia, y surge posteriormente otro ser con el karma del ser anterior, mas el karma de muchos otros seres. Esto puede hacer que la doctrina del karma se vista similar al determinismo fatalista. Si uno mismo se compone de varios karmas y está totalmente determinado por la ley de causa y efecto, no habría lugar para ninguna acción libre. La causalidad del karma es un derivado de la ley natural universal que determina a todos y a todo. La retribución kármica es segura - ya sea en esta vida o en la vida venidera. Sin embargo, el ser que está determinado por su propio karma también debe ser considerado como un agente libre, de lo contrario la auto-salvación sería imposible. Un "yo" creativo libre no puede ser explicado en términos de la relación mecánica de causalidad. Los impulsos, sensaciones y deseos se convierten en las causas determinantes del ser sólo cuando están orgánicamente relacionadas con un centro activo, una personalidad. Esto es especialmente cierto sobre la supresión o sublimación de los deseos naturales y los impulsos ciegos. Sólo a través de la aspiración ideal de una personalidad inteligente es posible el logro de la Iluminación. Para convertirse en una teoría sólida de vida, la causalidad del karma debe estar basada en una personalidad creativa. Si no hay una personalidad (un ser), la doctrina del karma no se puede mantener en teoría o en práctica. Es sólo en conformidad con la verdad de que todo es impermanente que la personalidad se reduce a una serie kármica. Pero si tal serie es una mera sucesión mecánica del karma, no habría ni la creación de la vida, ni la aspiración a la Iluminación. ¿Qué es este centro kármico que hace posible la existencia de la vida y el mundo? ¿Qué es la personalidad?

El centro del karma es la conciencia. Esta conciencia se divide en nueve facultades. Las primeras cinco son los sentidos: visión, audición, tácto, olfato y gusto. El sexto es el centro consciente de las cinco facultades sensoriales; es la computadora que procesa y almacena toda la información. La séptima es generada por la memoria y los procesos mentales de las primeras seis; y la octava, es la conciencia Alaya o el almacén de todas las experiencias de todos los seres, parecido al subconciente colectivo de Carl Jung. La sexta conciencia se basa a su vez en la séptima conciencia y crea una visión egocéntrica de la vida y del mundo. La séptima conciencia se basa en la octava conciencia y es la fuente de todo pensamiento y acción egoísta. La octava conciencia se le llama la conciencia almacén. Se puede considerar como la mente universal. La novena es la conciencia del universo, originalmente pura y sin ego. Todos los karmas de pensamiento, palabra y acción se almacenan en el almacén de la conciencia y conforman una personalidad.

Ahora bien, es evidente que todas las cosas existen en el mundo en términos de karma en una u otra forma percibida y considerada por la conciencia. Dado que todos los karmas no son más que las actividades de la conciencia, nada existe fuera de la conciencia.

Si nos fijamos en las cosas externas analíticamente, son sólo sucesiones mecánicas de karmas, de conformidad con la ley de causa y efecto. Ellas no poseen un ser permanente. Pero si nos fijamos en el significado interno de los karmas, las cosas son diferentes. De acuerdo con el idealismo budista, cada uno de las ocho conciencias contienen cuatro partes funcionales:

1. La objetiva, la parte percibida, que es una imagen de la sombra de un objeto externo, se refleja en la mente;

2. La subjetiva, la parte percibe que percibe el objeto reflejado;

3. La testimonial, la parte reconoce que la mente percibe el objeto;

4. La re-testimonial - la parte que completa la función mental.

De las cuatro partes funcionales de la mente, la cuarta puede ser considerada como una división de la tercera. Se afirma además que el subjetivo y el objetivo son funciones propias de la mente, y que este último se originó a partir de la primera. Y, por último de todas las funciones mentales, la testimonial es la función esencial de la mente. La conciencia en sí solo percibe y atestigua.

Cada ser individual tiene ocho conciencias, la última de las cuales es la fuente de todos los fenómenos físicos y mentales. La vida y el mundo no son más que la sombra causada por la mente. Surgen todas las cosas, existen, decaen y desaparecen, pero se mantienen como la potencialidades en la octava conciencia.

Si todos los karmas son imperecederos y son acumulados en la octava conciencia, esta conciencia también debe ser eterna e imperecedera. ¿Cuál es la fuente de la octava conciencia? ¿De dónde viene?

La Base de la Conciencia Individual

La octava conciencia crea el mundo de cada ser individual. Cada persona tiene una octava conciencia, que es individual y a la vez colectiva- ya que hay muchas otras personas. Estas muchas conciencias deben tener una fuente común, de lo contrario el mundo externo tiene que ser diferente de acuerdo a cada ser individual. La base común de la mente - que abarca todo - es un principio fundamental en el Budismo. La fuente última de todas las cosas se llama Bhutatatata que se traduce como "la verdadera esencia". Es la mente cósmica universal de la que proceden todas las cosas. Como la causa final, la verdadera esencia es llamado por diferentes nombres como Nirvana, la tranquilidad mental; Bodhi, la sabiduría perfecta; Dharmakaya; Kusalamulam, la felicidad perfecta; Bodhicittam, el camino del medio; Bhutakoti, la esencia del ser; el Tathagata, etc.

La verdadera esencia es pura y real. ¿Cómo es posible que tal esencia pura se convierta en el principio activo del mundo de los fenómenos? El principio activo de la verdadera esencia es la ignorancia. Debido a la ignorancia, todas las cosas surgen y desaparecen. La ignorancia es el principio de la individualidad. Es la causa del mundo fenoménico y del sufrimiento. ¿Cómo y cuándo surgió la ignorancia de la verdadera esencia? Se supone que sucedió de repente. La ignorancia debe coexistir con la verdadera esencia en lo que concierne a nuestro mundo fenoménico. En un sentido estricto, la ignorancia debe ser inherente a la verdadera esencia. Para ser estrictamente compatible con la ley de la causalidad, todas las cosas y el mundo (fenómenos) en su conjunto deben proceder de la verdadera esencia (noumena). Si todas las cosas son manifestaciones de la verdadera esencia, todos ellos deben compartir la misma naturaleza que la verdadera esencia. Son uno en su verdadera naturaleza. No están en conflicto entre sí, sino que deben armonizar entre sí. Así, todas las cosas están fundadas en la mente absoluta (Dhamadhatu) y son interdependientes e interactúan. El universo es una actividad armoniosa de todas las cosas. Nada puede existir sin las otras. Todo está en uno y uno en todos. Esto el Busdismo Tendai lo llama la Iluminación Original (Hongaku Shiso) y es la base de la doctrina de la Naturaleza Búdica.

"Estoy profundamente convencido de que, en un grano de polvo, existen innumerables Budas y Bodhisattvas. De la misma manera que el polvo del Dharma en círculos infinitos está lleno de Budas". (Los votos de Samantabhadra, Capítulo 39 del Avatamsaka Sutra)

Todas las cosas son diferentes en sus relaciones causales, pero son lo mismo en su verdadera esencia. La lluvia, el granizo, el hielo y la nieve son diferentes manifestaciones del agua en diferentes condiciones, pero se reducen a la misma agua en las mismas condiciones.

Si todas las cosas vienen de la verdadera esencia, el Buda y todas las cosas son lo mismo en su verdadera esencia, todo debe ser real y verdadero. Desde este punto de vista, el universo no es sólo la manifestación del Buda, sino el propio Buda. El universo, como un todo, es un Buda viviente. El universo, que incluye todas las cosas, se ha de considerar el cuerpo de Buda (Buddhakaya) y se llama Dainichi Nyorai o Mahavairocana. El Budismo Esotérico nos enseña que el Buda se compone de elementos físicos y mentales. Todas las actividades físicas y mentales del ser humano son las mismas que las del Buda. Por eso se dice que todos somos Budas. De acuerdo con el Sadharmapundarika Sutra (Sutra del Loto), todas las cosas son manifestaciones de la verdadera esencia, y tienen la misma naturaleza que la verdadera esencia. El fenómeno se identifica con el noúmeno. Fenómeno es noúmeno. Esta es la afirmación total de todas las cosas y el fin último del enfoque filosófico del Budismo. Desde el punto de vista científico, todas las cosas carecen de una existencia permanente (anatman - shunyata); y desde el punto de vista filosófico, todo es real. ¿Cómo es posible conciliar estos dos temas contradictorios - todo es vacío y todas las cosas son reales?

Esto se llama las Tres Verdades del Budismo Tendai. La verdad es que todas las cosas aparecen, existen, decaen, y mueren de acuerdo con la ley universal de causa y condición. Las cosas son reales en el sentido de que existen al menos temporalmente, en una relación causal, pero estan vacías en el sentido de que no tienen realidad permanente. Por lo tanto, todas las cosas pueden ser consideradas como existentes y no existentes, y como ni existencies ni vacías. Todas las cosas existen en relación con todas las demás cosas. Todas las cosas son relativamente reales.

El Camino del Medio, la relatividad, la Unidad
Todas las cosas son ni existencia ni el vacío. Todo existe en una relación causal con el resto de las cosas que no tienen realidad independiente, se le llama "vacío".
Lo que se produce por causas,
Esto digo, es idéntico al vacío,
También es idéntico a lo existente,
Este es el significado del camino del medio.
( Madhyamika Sastra )

Pretender que las cosas existen o reclamar que las cosas están vacías es sólo un punto de vista unilateral. La verdad se encuentra en el medio de tanto la existencia y el vacío. La fuente última de todas las cosas, la verdadera esencia, debe ser considerada vacía en el sentido de que trasciende todo nuestro pensamiento y expresión. Por lo tanto, el camino del medio entre lo real y lo no real es idéntico a la verdadera esencia. En términos prácticos, el camino del medio es la actitud no codiciosa de ver las cosas con indiferencia y evitando siempre una visión unilateral. Por lo tanto, el camino del medio no está en el nihilismo, realismo o idealismo absoluto, sino en el relativismo. Si todas las cosas se interrelacionan y son interdependientes, por lo tanto, constituyen un todo viviente, el Buddha absoluta que lo es todo, y nada existe fuera del Buda. Todo, no importa lo pequeño que sea, es tan real como todo lo demás. El fin último de cada ser individual es darse cuenta del significado de la unidad de todas las cosas, identificándose así mismo con todos los demás.

Desde este punto de vista, se afirma que el Samsara - el mundo físico real, es el Nirvana - el estado ideal; que la ignorancia es la Iluminación, y que lo malo puede ser bueno. En consecuencia, el Nirvana es algo que haya que buscar fuera de este mundo, que aunque sea transitoria, es, en realidad, nada más que el Nirvana mismo. Es un error pensar que sólo podemos alcanzar el Nirvana luego de haber aniquilado y escapado del mundo del nacimiento y la muerte. Todo el mundo es potencialmente lo mismo; incluso un diablo está dotado con la potencialidad del Buda e incluso un Buda tiene la misma naturaleza que un demonio. La diferencia entre ellos se debe al desarrollo en el Dharma.

Todas las cosas son manifestaciones de la realidad absoluta. Todas actúan interdependientemente, conformando la unidad última de todo el universo. Todo está en el Uno y el Uno yace en los muchos. Por lo tanto, el universo entero es la actividad armoniosa de la mente universal, el Buda absoluto Mahavairocana.

Es por eso que en el Budismo decimos que no existe el nacimiento ni la muerte. Antes de nacer, ¿de dónde venistes? Al morir, ¿a dónde vas? El nacimiento y la muerte solo existen en el reino de la dualidad. En la verdadera esencia, no existen tales diferenciaciones. El Budismo filosófico nos permite trascender el miedo a la muerte y abrazar cada momento con mayor entusiasmo.

El Camino hacia la Iluminación

Con el fin de percibir y entender la actividad armoniosa del conjunto, el Buda Shakyamuni propuso el óctuple sendero, que también se llama el Noble Sendero:

  1. visión correcta;
  2. aspiración correcta;
  3. discurso correcto;
  4. conducta correcta;
  5. medio de vida correcto;
  6. esfuerzo correcto;
  7. atención correcta;
  8. meditación correcta.

Visión correcta es el conocimiento del sufrimiento, del origen del sufrimiento y la cesación del sufrimiento. Aspiración correcta es fomentar el deseo de la emancipación de la sensualidad para llegar a un estado de amor altruista. Discurso correcto significa la abstenerse de mentir, calumniar, decir palabras hirientes y evitar la charla frívola. La conducta correcta significa abstenerse de destruir la vida, robar y caer en la complacencia ilícita de los sentidos y cultivar un amor hacia el mundo entero. Medio de vida correcto significa ganarse la vida de tal manera que no cause malas consecuencias. Esfuerzo correcto es hacer un esfuerzo intelectual constante para la realización de un estado de tranquilidad: (a) para detener el surgimiento de los estados malignos y pecaminosos que aún no han surgido; (b) de renunciar a los estados malos y pecaminosos que ya han surgido; (c) continuar desarrollando el altruismo y aspirar al Despertar. La atención correcta significa eliminar la codicia y el desaliento en este mundo, considerando el cuerpo como cuerpo, las sensaciones como sensaciones, la mente como la mente, el estado mental como un estado mental. La verdadera meditación es el cultivo de la práctica de la meditación para percibir y encarnar la unidad fundamental de todas las cosas. En la etapa final de este último, significa la purificación de la mente que trasciende el dolor y la alegría que se alcanza a través de la meditación.

A lo largo de la historia del Budismo, la virtud más alta de todas las virtudes ha sido la sabiduría con amor, y el peor mal es la ignorancia o la estupidez y el odio. El Buda es considerado como la encarnación de la Iluminación, que significa sabiduría y amor. La meditación, los preceptos morales, y la sabiduría son tres aspectos necesarios para los verdaderos budistas. La meditación significa el poder unificador de la conciencia a través del cual uno mismo se trasciende a sí mismo. Pero tal trascendencia no debe permanecer como un algo aislado. Uno debe de identificarse con la mente universal para que prevalezcan la sabiduría y el amor. En el Budismo, por lo tanto, el conocimiento no es evaluado como superior o incluso igual a la moralidad. El conocimiento y la moral deben ir juntas. Por lo tanto, la perfección de la personalidad debe manifestarse en seis perfecciones:

  1. Caridad;
  2. Preceptos - la observación de los preceptos morales formulados por el Buda;
  3. Humildad;
  4. Vigorosidad;
  5. Meditación - la contemplación;
  6. Despertar - la iluminación espiritual.

En el Budismo, estos Preceptos se formulan como diez males que no debemos cometer:

  1. No matar a ningún ser vivo
  2. No tomas cualquier cosa que no le pertenece a uno mismo
  3. No mirar al otro sexo con un corazón impuro
  4. No hablan falsedad
  5. No calumniar
  6. No utilice un lenguaje malicioso o hiriente
  7. No hacer declaraciones sensacionales
  8. No seas codicioso
  9. No enojarse
  10. No confundirse con doctrinas falsas

Estos preceptos no son muy diferentes de los de otras religiones.Esto, y mucho más, es parte del aspecto filosófico del Budismo. Próximo, veremos el Budismo Religioso.