Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Thursday, October 27, 2016

Subiendo la Motaña: Reflexiones sobre mi Entrenamiento en el Shugendo I

 El tiempo es algo vivo. De hecho, podemos decir que lo único que existe es el tiempo. Vivimos todo el tiempo tratando de dominar el espacio. Trabajamos para poder obtener más y más cosas. sin embargo, se nos escapa lo único que existe: el tiempo. Eones en el futuro, puede que existan las mismas carreteras, los mismos edificios y los mismos oficios, pero nosotros ya no estaremos aquí. Es por eso que debemos de re-pensar nuestras prioridades. Todos somos parte de un ciclo más grande. El Universo es un ser vivo, y todos nosotros formamos una parte integral de su funcionamiento, pero sobre todo, todos tenemos un rol único e importante en su desarrollo.


Hace más de un año comencé mi entrenamiento en el camino del Shugendo, la vía de los monjes de las montañas - los Yamabushis, con el Soke 72 del linaje Koryu Shugendo en el monte Koshikidake, Shokai Koshikidake Soke, quien hizo el voto de enseñarle el camino ancestral de los monjes de las montañas a todos aquellos que estuvieran dispuestos a pasar por el riguroso régimen de estudio y de práctica para poder ostentar tal honor. Koshikidake Soke ha mostrado la atención y la dedicación que rinde homenaje a su extenso linaje; como un padre, nos ha proporcionado el alimento dhármico para poder nutrir nuestro ser y nos ha dado las herramientas para poder difundir el Shugendo fuera de Japón. El Shugendo es la herencia de toda la humanidad.

Aunque no he terminado mi entrenamiento - si es que tal cosa alguna vez tiene fin - el poder llegar a la ordenación me ha hecho reflexionar sobre mi concepción de la vida, el planeta, la naturaleza y mi lugar en ella. Desde muy joven me adentré a diversos caminos espirituales que tenian alguna relación con la naturaleza como la Wicca. Sin embargo, no tenía conexión en lo absoluto con la naturaleza. Para mi, la naturaleza era algo distante, donde residían deidades y espíritus con los cuales podía comunicarme pero con los cuales no tenía ningún tipo de parentezco o relación. El estar fuera en el bosque [en el trópico], aunque agradable, representaba una serie interminable de problemas indeseados como las hormigas, el calor, la humedad, el sucio, etc.

Posteriormente, el adentrarme en el Budismo me hizo re-conceptualizar toda mis creencias. Existen muchos tipos de Budismo, y no todos son iguales. A pesar de que todas las escuelas budistas comparten una plétora de enseñanzas, como la vida y las enseñanzas del Buda Shakyamuni, el Buda histórico; las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple; el camino del Bodhisattva y los Seis Paramitas, etc. Muchas de ellas, sin embargo, difieren enormemente en la naturaleza de la realidad, el deseo, los distintos niveles de la consciencia, las prácticas para alcanzar el Despertar y su esencia, la naturaleza del Buda, y el rol de nosotros - todos los seres sintientes, en el esquema macro de la realidad.

El Budismo Tendai, así como el Budismo Shingon y las escuelas Shugendo, sostienen que todo lo que existe es una manifestación del Buda. Esta es una visión Panenteísta o Panenbudista (si existiese el término) que sostiene que el Universo mismo es el ser del cual nacemos y al cual regresamos cuando morimos; el Universo emana toda la existencia dentro de sí mismo, pero es más que ella. En el Budismo Heian (Tendai y Shingon) y en el Shugendo, el universo mismo es una emanación de esa fuerza de vida que llamamos el Buda. El Buda ya deja de ser un ser humano ordinario que vivió entre nosotros, predicó por 40 años y murió dejando un cuerpo oral de enseñanzas, y pasa a ser hermenéuticamente una encarnación ontológica de lo Absoluto, quien se manifestó en este mundo lleno de sufrimiento por compasión por todos los seres. De esta manera, todo pasa a ser sagrado, ya que no existe nada mundano. Las distinciones tradicionales entre lo sagrado y lo mundano se desvanecen y revelan un mundo mucho más grande y maravilloso que lo que habíamos soñado.

Esto es algo que he comprobado. No es algo en lo que creo porque es algo que he experimentado. En el Budismo, la fe no es una creencia ciega sino que es una certeza reforzada por la experiencia. Mis años de estudio en el Budismo Tendai me ampliaron mi concepción del mundo, la naturaleza y mi rol en ella...mi entrenamiento en el Shugendo me confirmó y reforzó mi experiencia. En el Budismo, invocamos una serie de deidades en el altar del Goma para encarnar los misterios de la existencia y descubrir nuestra unidad con el Todo y develar nuestra verdadera naturaleza. En el Shugendo, las deidades estan disponibles y siempre presentes en la naturaleza. A diferencia del Budismo, las fuerzas de la vida no estan confinadas a un espacio ritual sino que estan siempre alrededor de nosotros. El rol del  monje Yamabushi es comulgar con estas fuerzas y traer ayuda a la comunidad.

Al pasar por estos diversos entrenamientos he podido encontrar mi conexión con la naturaleza y la necesidad humana - y de todos los seres - por estar rodeados de la misma. Somos hijos de la naturaleza. La tierra es nuestra madre, y nuestro rol como sus hijos es velar por la misma. El contacto con la naturaleza es algo que trae innumerables beneficios: desde el mejoramiento del ritmo cardiaco, la purificación de los pulmones y la piel, la reducción de los niveles de estrés, hasta la producción de dopamina y el regulamiento [o naturalizqación] de nuestros ciclos bilógicos. Todo esto es el legado de nuestra evolución.

Contrario a su presentación mediática, el Budismo es una religión del universo. El Budismo y el Shugendo estan ligados a la naturaleza. El Buda no se encuentra en figuras de madera y piedra. Sus avatares son inumerables de acuerdo a las inclinaciones y necesidades de las personas, incluyendo las plantas y el mundo animal. El Dharma no sólo se encuentra en los libros y en los Sutras. La Sangha no se limita a los creyentes budistas. El paso de las estaciones, el sonido de las hojas contra el viento, el canto de los pájaros, el rugido del arroyo; toda la naturaleza predica el Dharma eterno; las montañas son el cuerpo del Buda; los ríos son la tinta y la tierra el papel que exponen el Gran Sutra; y todas las criaturas en el universo son la Sangha.

El Buda es la Esencia de lo Eterno. El Dharma está siendo predicado constantemente. ¿Qué has escuchado hoy?

Friday, October 21, 2016

Libro: El Mensaje del Buda para el Mundo - El Llamado del Infinito

Me llena de alegría poder llevar otro libro de Budismo Tierra Pura a la comunidad Latinoamericana e hispano-hablante.Este libro es uno que encierra años de experiencia en este camino lleno de luz y vida.



El Mensaje del Buda para el Mundo es un libro lleno de esperanza. En el, podrás aprender todo lo que necesitas para llevar una vida llena de inspiracion, fe, compasión y esperanza. Este libro detalla el significado del Nembutsu en el Budismo Tierra Pura y su importancia en la religión budista, destacándolo como una práctica diseñada para personas imperfectas que viven en la sociedad.

Imagina una religión sin temor, rencor, divisiones y sin prácticas arduas. El Budismo Tierra Pura es un Budismo para personas ocupadas, con trabajos y familias, que llena a sus practicantes de un profundo sentido de agradecimiento para con todos los seres, pero sobre todo, para con el Buda Amida, quien solo requiere que recites su Nombre y confies en Él, para renacer en la Tierra Pura de la Felicidad y el Gozo, y alcanzar la Iluminación. 

El mensaje del Buda para el mundo lleva billones y billones de años, esperando ser oido por todos. Es el llamado al despertar. 

Este es el mensaje del Infinito, que ha esperado eones para llegar a ti.

Disponible aquí: Amazon

Monday, October 17, 2016

Shugendo: El Sutra del Dharani Secreto del Rey de la Sabiduría - Darani Fudo Kyo

El Sutra del Dharani Secreto del Rey de la Sabiduría, también conocido como el Sutra Largo de Fudo Myo-o, es un Sutra poco conocido fuera de Japón, y sirve como una muy buena introducción a Fudo Myo-o-(Achalanata Vidyaraja). El mismo es recitado en ciertas prácticas Tendai y Shuguendo.

Aquí presento una traducción del mismo. Todo error es enteramente mío.


El Sutra del Dharani Secreto del Rey Inmovible de la Sabiduría 



Una vez dentro de la gran asamblea del Buda Vairochana, había un Bodhisattva, un gran ser, cuyo nombre era Vajrapani junto con el Bodhisattva Manjushri. Vajrapani es un Dharmakāya-Mahasatva, por lo tanto, es llamado Samantabadra. El recibió el Vajra de cinco puntas de Vairocana. Este Vajra cinco puntas se compone de las 5 Sabidurías. De este modo se le denomina Vajrapani. También el Bodhisattva Manjushri es la madre de los Budas en el triple mundo. Por lo tanto se le denomina Manjushri. Este Bodhisattva, en aras de salvar seres sintientes, manifiesta el cuerpo de un Bodhisattva, practivando los Seis Paramitas de Sīla, Samädhi, Prajñā, Vimukti, y Vimukti-jñāna (moralidad, meditación, sabiduría, liberación y el conocimiento-y-visión de la liberación), siendo capaz de penetrar en todos los Dharanis. Con la mente de Dhyana, perdura eternamente en Samadhi. Haciendo uso de su poder de someter a las legiones de Mara, hace que los seres sintientes entren en los puntos de vista correctos. Su mente es soberana (sin obstáculos): a veces manifiesta múltiples cuerpos [hechos con la mente], combinándolos de nuevo en un solo cuerpo. De acuerdo con los deseos de los seres que les otorga siddhis. Manjushri posee una gran sabiduría, sin obstrucciones, que puede asentir a los seres sintientes. Al girar la Gran Rueda del Dharma, sopla el viento de la liberación, elimindo la ignorancia de los seres. Él hace que llueva la gran lluvia del Dharma para nutrir la tierra de la mente de los seres sintientes (la mente original), plantando semillas con buenas raíces, de modo que produzcan la casa del tesoro escondido (Vajrayana). Por medio de la medicina de sus votos pasados, cura las enfermedades de los seres sintientes. Este gran Bodhisattva lleva la corona de cinco puntas, expresando claramente los cinco tipos de sabiduría. La sabiduría como el sol y la luna que ilumina toda oscuridad. Para establecer permanentemente un lugar paradisíaco para las personas, con respeto establece el gran barco del Dharma, y ​​cruza a todos los seres a través del océano del sufrimiento a la otra orilla. Con una mente que es estable y libre de la contaminación y la corrupción, y capaz de enseñar y guiar a los seres sensibles. Él hace que (ellos) vean su forma sutilmente. Dado a que este mérito es increíblemente profundo e inconcebible, establece un Sutra durante muchos eones que es inagotable.

Estos dos Bodhisattvas poseen un mérito extraordinario. Por esto, el Bodhisattva Vajrapani entró en el Samadhi que genera fuego, la luz que ilumina universalmente mundos sin límites. El fuego ardiente floreció y desvaneció toda oscuridad. El ejército de Mara se llenó de miedo y salió corriendo. Con deseo entraron en las montañas, pero no pudieron librarse del deseo. Entraron en el gran océano de sufrimiento sin poder salir. Ellos gritaron un gran grito, sólo para llegar al Bodhimanda para orar y pedir ser salvados, despojarse de su mal karma y alcanzar la mente de gran compasión. Śakrodevānām Indra, Mahabrahma y los otros dioses, abandonaron la dicha profunda de la concentración meditativa, y llegaron a este lugar. Los ocho grupos de seres espirituales se acercaron al lugar del Bodhisattva, hicieron reverencias y se sentaron.

En ese momento Vajrapani se levantó de su Samadhi y se dirigió al Bodhisattva Manjushri diciendo: "Hay un gran rey airado, cuyo nombre es Arya Asyaranoutabijiyaaransyatifu. Este gran rey del mantra tiene un gran poder. Por medio del fuego de su sabiduría, quema todos los obstáculos. También por medio del agua del Dharma, purifica todas las corrupciones. El se manifiesta dentro del vacío o manifesta un cuerpo pequeño, de conformidad con las mentes de los seres sintientes. Al igual que un Garuda, se enfrenta a todo discurso venenoso. También como un gran dragón, dando lugar a una gran nube de sabiduría, rocía la lluvia del Dharma. Al igual que una gran espada poderosa, descompone y refuta legiones de Mara. También como un lazo, atrapa a todos los demonios. Al igual que el hijo de un amigo íntimo, proporciona un compañero de viaje. Su mente no está alarmada, permaneciendo en la concentración inamovible. Este gran rey del mantra mora más allá de los pensamientos de las mentes de los seres sintientes [pero su espíritu mora entre ellos]. ¿Por que es esto? Debido a la vacuidad, el mundo no tiene límites. El mundo es ilimitado, por lo tanto, (lo son) los seres sensibles son ilimitados.

Los seres sensibles son innumerables, por lo tanto, también lo es la esencia del Dharmakāya. El Dharmakāya penetra el reino de la experiencia. Penetra en el ámbito de la experiencia así que, por tanto, no tiene características como una esencia. No hay características, sin embargo, sus características se ajustan a los pensamientos de los seres sintientes. Manifestando la forma de la esencia, su cuerpo ni existe ni no existe. No tiene causa ni condición, sin ser ni otro. Ni emerge ni desaparece. No es producido ni extinguido. No es creado, despertado o promulgado. Ni avanza ni regresa. No es, ni es. No hay ganancia o pérdida. No es esto ni esto. No es azul, no amarillo, no roja, no blanco. No es marrón, y no es púrpura, ni de cualquier variedad de colores. Sólo esta perfectamente lleno de una gran concentración, sabiduría y compasión. Para convertirse en uno con el gran mérito de meditación, él por lo tanto se sienta en una piedra vajra. A causa de su gran virtud de la sabiduría él manifiesta una llamarada Garuda. A causa de su gran virtud de la compasión, él manifiesta una variedad de formas. Esta forma es de color negro azulado. El aparece con los atributos violentos del mal, agarrando la espada de la sabiduría para derrotar la codicia, la mala voluntad y la ignorancia. También sostiene una cuerda para obligar a los que son difíciles de dominar, las pasiones y los espíritus demoniacos. Si alguien recuerda incluso ligeramente este rey airado, él puede hacer que todos los obstáculos y las dificultades creadas sean completamente eliminadas y destruidas. Todos los demonios no se atreven se acercárcele. Ellos evitan de forma permanente, abandonan y o regresan a la morada del practicante. Dentro de un yojana, no hay mal karma que debe alcanzarse, incluyendo los demonios, dioses y similares".

Entonces Vajrapani recitó el Gran Dharani de la raíz victoriosa, diciendo:. "Naumakusarabatata gyateibiyaku sarababotsukeibiyakusarabatatarata sendamakarosyadakengya kigyakisarababikinnan untara takanman".

Al recitar este mantra, surge el gran fuego de la sabiduría, encendiendo en fuego a todas las legiones de mara. Entre los mil millones de mundos, algunos han incurrido en la ira del Rey de la Sabiduría, provocando incendios que arden por muchos kalpas. A excepción de todas las Tierras del Buda y las de los Bodhisattvas en el Décimo Bhumi, todo el universo se quema destruyendo la oscuridad. Después, por medio de la medicina del Dharma, llega la paz y la comodidad.

Entonces Vajrapani explicó todo esto a través de un gatha, diciendo:

"Si mantienes este mantra, vas a alcanzar una mente inmóvil que destruye todos los malos pensamientos y las pasiones mundanas. Al recitar este mantra, podr'as usar su poder para someter al rey Mara y recibir la protección de los doce devas permanente. En el noreste, Isana, en el este Śakra devānām-Indra, en el sudeste las deidades del fuego, en el sur, Yama, en el al sur-oeste al Rey Raksasa , en el oeste, el deva del agua de la lluvia. En el noroeste sopla el viento las nubes, en el norte a Vaisravana. Hacia arriba, Brahma, hacia abajo, el deva de la Tierra. El sol ilumina toda oscuridad como lo hace la tranquila luz de Candra-Deva. Por lo tanto estos grandes devas también vienen a protegerte. Hay algunos que reciben sometimiento de las aflicciones del rey mantra. Ellos a cambio otorgan reverencia. El los abarca en su regazo y los protege. Kongara, así como Seitaka junto con Rika, el rey dragón, y Mishini son sus seguidores. Algunos se esconden, algunos vienen a servir abiertamente a los practicantes, y lo reverencian como al Honrado por el Mundo. Si por el bien de los seres con grandes habilidades él manifiesta su ira sagrada, aquellos con habilidades intermedias son capaces de ver los dos jóvenes. Si aquellos de menor capacidad sienten miedo, no son capaces de verlo. Así que por eso el gran rey del mantra, por el bien de ellos, se manifiesta en la forma de un amigo íntimo. El produce grandes beneficios, enseñándonos y guiándonos para progresar en nuestra entrada en la puerta de la no dualidad gradualmente."

En ese momento el Bodhisattva Vajrapani terminó explicando el gatha. Él universalmente contempló la gran asamblea y luego se dirigió a ellos diciendo: "Excelente, gran asamblea, a través de todo el buen karma de vidas pasadas, ahora son capaces de oír lo que es el Gran Rey del Mantra logró y su Gran Dharani de Poder. Si desean ver al Rey Mantra, deben practicar el abandono de uno mismo para la realización de la verdad".

Una vez más (él) recitó el mantra diciendo: "Nomakusanmanda bazaradan Tarata abokya sendamakarosyada sowataya anouya asougya asanmagini un un bikinan kanman untarata."

"Los practicantes que reciten el mantra, lo sostengan y mantengan recitando el mantra, y sigan el cuerpo liberando radiación, obtendrán la fuerza para someter a todos los reyes mara en todas las circunstancias. Este mantra es difícil de entender y encontrar. Es por esto que es llamado "protección sin miedo." También hay un mantra de luz llamado, "morada de la divina protección, separando todo el miedo del mal de forma permanente para obtener la paz y la comodidad victoriosa". Este mantra es: "Noumakusanmanda bazaradan Tarata abokya senda makarosyada sowataya sarababikinan mamasobasyachisenji shibanmei asaratou kurataramaya taramaya untaratakanman".

Entonces Vajrapani dijo: "Todos los seres sensibles piensan que las características no son lo mismo, por eso el Tathagata manifiesta una esencia compasiva. Lo que ha de ser corregido mediante la práctica se manifiesta de forma colérica. El guía a los seres sensibles, que de forma individual no son los mismos, de acuerdo con los pensamientos de los seres sintientes y produce beneficios. Incluso después de derrotar a las legiones de Mara y tomar parte en la predicación de la verdad, incluso si se manifiesta en la ira, en el interior, es la mente de la compasión. Si hay personas que desean lograr este Dharma, deben entrar en un bosque montañoso y meditar en un terreno tranquilo. Deben buscar tierra pura para la construcción de un mandala. AllU, deben practicar todas las prácticas puras, recitar el Dharma, y visualizar el objeto de veneración con un Siddhi perfectamente completo. Algunos entran en el agua y los ríos y cantan. Dentro de la montaña, la parte de bajo de un árbol es un templo. La forma de obtener rápidamente los logros es poniendo el Prajñāpāramitā-sūtra en el sitio para producir logros. Durante el tiempo de práctica, purifica los tres karmas, no cometas crímenes, y no te asocies con personas malas, realizando el procedimiento del Goma para obtener rápidamente siddhis. No comas las cinco comidas picantes, ni tomes alcohol o comas carne".

Entonces Vajrapani deseo explicarlo pronunciando un gatha diciendo: 

"Si los practicantes practican esto, su mérito será inconmensurable de acuerdo con el Dharma producido mediante la recitación. Para aprehender directamente siddhis el practicante debe practicar auteridades. Aquellos que tengan pensamientos puros por tres Laksas, contados totalmente, serán capaces de ver el objeto de veneración. Los que desean probar los logros del Dharma son capaces de mover montañas cuando se muevan, son capaces de resistir el flujo de agua, y crean todas las cosas a voluntad. El deseo de ver todas las Tierras de los Buda hace que Rey del Mantra se manifiesta de inmediato en un cuerpo que lleva en la parte superior de la cabeza a sus practicantes para que puedan ser capaces de ver las Tierras de los Budas. Seguir y mantener este Sutra permite que no caigan en las cuatro malas transmigraciones, recibir los maravillosos frutos de la práctica (alcanzar la Iluminación). Sólo el Sagrado Honrado por el Mundo (Mahavairochana) pueden conocer de esta manera el Dharma".

En ese momento el Buda se dirigió al Bodhisattva Manjushri, y dijo: "Si en un mundo futuro todos son practicantes por medio de un buen karma pasado, a continuación, escucharán el nombre del Rey del Mantra, y escucharán el Sutra del Dharani Secreto del Rey Inmovible de la Sabiduría. Deben entender que estas personas no se encuentran al lado de la muerte y no son temerosos, y que todos los grandes devas los protegen y mantienen sin obstrucciones, y sus fortunas don incalculables". Él terminó de decir esto, se quedó en silencio, y se sentó.

Vajrapani dijo: "Excelente, excelente, por lo tanto, el gran sabio ha explicado, y esta explicación ha terminado. Inmediatamente con esta intención sigan practicando".

En ese momento la gran asamblea terminó de escuchar el Sutra. Todos obtuvieron una condición victoriosa y con una gran concentración recibieron las enseñanzas del Buda con convicción y comprensión, entonces comenzaron a practicarla.

FIN

Shugendo: Sutra del Rey de la Sabiduría - Fudo Kyo

En el Budismo Vajrayana, Ācala (alternativamente Achala o Acala, "El Inamovible" en sánscrito, también conocido como Acalanatha, Âryâcalanâtha, Acala-vidya-Raja y Candamahâroshana, es el más conocido de los cinco reyes de la sabiduría del Reino de la Matriz.

Acala es el destructor de la ilusión y del protector del Budismo. Su inmovilidad se refiere a su capacidad de seguir siendo impasible por las tentaciones carnales. A pesar de su aspecto temible, su papel es el de ayudar a todos los seres mostrándoles las enseñanzas del Buda, llevándolos al auto-dominio.


Fudo Myo-o es considerado un protector y es invocado como una ayuda para alcanzar grandes metas, y los templos dedicados a Acala enactan un ritual periódico de fuego (Goma/Homa) en honor a él.

El Buda Akshobhya, cuyo nombre en sánscrito significa también 'Inamovible', es a veces combinado con Acala. Sin embargo, Acalanatha no es un Buda, sino uno de los Cinco Reyas de la Sabiduría del Reino de la Matriz en el budismo Esotérico/Mikkyo/Vajrayana tanto en el Budismo Tendai como el Shingon y las sectas Shugendo. Como Fudô Myo-ô, Acala es considerado uno de los trece Buddhas en Japón.

Acala es típicamente representado con una espada para someter a los demonios en su mano derecha y una cuerda para la capturarlos y atarlos en su mano izquierda. Él tiene un rostro temible y está rodeado por llamas, que representan la purificación de la mente. Lo representan a menudo sentado o de pie en una roca para mostrar su inamovilidad. Su cabello normalmente tiene siete nudos y cae en su lado izquierdo, un peinado que denota a un siervo en la iconografía budista. Se le representa con frecuencia con dos colmillos que sobresalen. Un diente apunta hacia abajo, lo que representa su compasión para el mundo, y un diente apunta hacia arriba, representando a su pasión por la verdad.

Se dice que él entra en una meditación llamada "llama emisora de luz" (Jap: Kasho zammai) en la que se respira llamas y destruye todos los obstáculos kármicos. Dado a que nunca cede ante obstáculos, se le llama Fudo, lo que connota que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana (Jap: Shoji Soku Nehan).

Existen varios Sutras dedicados a Fudo Myo-o. Este es el Sutra Corto. La traducci'on es completamente mía. Cualquier error.

El Sutra del Rey Inmovible de la Sabiduría

 

En ese momento en la Gran Asamblea, había un Vidyaraja. Este Gran Vidyaraja posee una gran fuerza majestuosa. Tiene la virtud de la gran compasión, así que aparece en un cuerpo de color negro azulado. Tiene la virtud de la gran quietud meditativa, por lo tanto él se sienta en una roca-vajra. Él tiene una gran sabiduría, así él manifiesta grandes llamas. Él agarra la espada de la gran sabiduría para destruir la codicia, el odio y la ignorancia. Él sostiene la cuerda del samadhi para someter a aquellos que son difíciles de domesticar. Él es el Dharmakaya, idéntico a [lo abarca todo] el espacio mismo, así que no tiene vivienda. Su única morada es en la mente y los pensamientos de los seres vivos. Las mentes y las inclinaciones de todos los seres son diferentes. De acuerdo con la mente de los seres vivos, el otorga beneficios y lo que se busque. En ese momento, todos en esa gran asamblea oyeron esta enseñanza y se llenaron de alegría. Fielmente fue recibida, y con reverencia la pusieron en práctica.

Thursday, October 13, 2016

Los Sutras de la Tierra Pura I: El Corazón del Buda Amida

El Buda posee un Triple Cuerpo. El Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma, es eterno, puro, único; es el universo mismo y todo lo que está en el; es la esencia de la vida, la Verdad misma. Lo posee todo y no carece nada. El Dharmakaya trasciende toda concepción humana.

El Sambhogakaya es la naturaleza del Buda que emerge del Dharmakaya, dado a su compasión y sabiduría, como un espíritu sin forma que se manifiesta con formas y símbolos como el nacimiento y la muerte, hace votos, entrena y revela su nombre para llevar a todos los seres al Despertar. 

La compasión es la Esencia de su cuerpo y el espíritu del Buda busca innumerables formas, medios hábiles y vehículos para instruír a los seres y llevarlos a la emancipación. Como un fuego que una vez encendido no muere hasta su alimento se acaba, la compasión del Buda no cesará hasta que las pasiones se hallan conquistado. 

El Nirmanakaya es el cuerpo que el Buda usa para bajar a los mundos y predicar el Dharma a todos los seres. Es la potencialidad encarnada.
 
El Buda Amida es un Buda que encarna los Tres Cuerpos en Uno. Veamos más sobre el Buda Amida.
 

El Sutra del Buda de la Luz y Vida Infinita (mejor conocido como el Sutra Largo del Buda Amida) nos habla sobre cómo Dharmakhara esuchó una vez un sermón del Buda Lokeshvaraja hace muchos kalpas atrás. A pesar de que era un rey, decidió dejarlo todo, renunciar a su trono, volverse un monje y llamarse Dharmakhara.

El Bodhisattva Dharmakhara vio el dolor y la miseria de los seres y decidió entregarse completamente al Buda para salvar a todos los seres del sufrimiento. En su deseo de llevar a todos los seres al Despertar, le pidió a su maestro que le mostrara todas las Tierras Puras de todos los Budas en todas las direcciones. El Bodhisattva escogió las mejores cualidades de todas y cada una de ellas y estableció 48 votos y juró que de no cumplirse estos votos, no alcanzaría la Iluminación. Tras incontables kalpas practicando el camino del Bodhisattva, el Bodhisattva Dharmakhara se convirtió en el Buda Amida. 

El Buda Amida alcanzó la iluminación incontables kalpas atrás; esto significa que ya todos estamos salvos, solo falta que llegue el momento en que esto se haga realidad. Los votos del Buda Amida trascendieron el espacio y tiempo y aseguraron nuestra Budeidad.

Los Sutras del Buda Amida deben leerse como alegorías y no como leyendas. Amida es el Dharmakaya, quien encarnó como Dharmakhara para aprender el Dharma, se manifiesta el Sambhogakaya como la Tierra Pura y bajó al mundo como Shakyamuni para que tengamos los Sutras para nosotros.

Este Sutra no solo es hermoso e iluminador, sino que revela el corazón del Buda Amida. Este sutra nos muestra la compasión del Buda Amida por todos los seres, incluyendo aquellos que son relegados como incapaces de alcanzar el Despertar, y nos muestra su infinita compasión al emplear todos los medios hábiles a su disposición, irradiando luz a todos los confines del universo, llamando a todos los seres a que alcancen el Despertar. Debemos leer este Sutra como si el mismo hubiese sido predicado exclusivamente para nosotros y hacer todo esfuerzo por descubrir el corazón del Buda en sus líneas, con una corazón y una mente abierta, honesta y receptiva.

Monday, October 10, 2016

Shugendo: El Mandala Humano - La Vestimenta del Yamabushi

El Shugendo valora inmensamente el rol del ritual y contiene una gran variedad de rituales. Estos rituales cubren todo, desde lo mundano, tales como la ceremonia de pacificación de las abejas - como se ve en la película Shugendo Now - hasta rituales de exorcismo de espíritus malignos que causan malestares físicos y emocionales en la comunidad. Para los japoneses, las montañas son un lugar habitado dioses, divinidades y por los espíritus de los muertos. De esta manera, un Yamabushi es un ser intermedio que vive entre ambos mundos, y por lo tanto, tiene un acceso especial a conocimientos que los humanos normales desconocen.

Esta es una de las características que más definen al Yamabushi. Los Yamabushis trabajan para la comunidad trayendo la ayuda espiritual de las divinidades al pueblo. Esto se refleja en su atuendo. El vestuario del Yamabushi es un mandala que incorpora el simbolismo del Mandala de los Dos Mundos y lo nombre representante del Buda en el mundo. Veamos ahora el atuendo usado en el Shugendo.



Los monjes Yamabushis puede ser reconocidos por sus uniformes. Los monjes Yamabushi visten ususalmente de color blanco, ya que en Japón el blanco es el color de los muertos, y los Yamabushis se ven a sí mismos como muertos ya que estan cruzando al reinos de los muertos al entrar en las montañas. Al caminar por las montañas, estos monjes adquieren fuerza espiritual, y al regresar a salvo y empoderados por todas las dificultades encontradas allí, bajan renacidos al mundo. Este ritual de muerte y renacimiento está destinado a purificar al Yamabushi para que él o ella pueda alcanzar la Iluminación y pueda convertirse en un Buda.  

Los rituales y ceremonias del Shugendo estan basados en las necesidades de los feligreses y pueden incluir la adivinación, oraciones y conjuros, exorcismos, hechizos y la creación de encantos. Las ceremonias estacionales son también prácticas comunes. Entender que el Shugendo es una religión para las personas es una característica clave del Shugendo. Para entender estos rituales, veamos qué elementos utiliza el monje Yamabushi en su uniforme para ser una representación viva del Mandala, su uso y su simbolismo.La mayoría de las herramientas del Shugendo fueron adoptadas del Budismo y del Shinto y adaptadas a la práctica del Shugendo. Cada una tiene un significado distinto; estas son:
 
1. Tohatsu (頭髪): El uso de pelo largo o pelo recortado. Esto diferenciada al Yamabushi como un ser intermedio: ni sacerdote ni laico.
 
2. Tokin (頭襟): Un pequeño "sombrero" negro que proteje la cabeza y sirve de copa para agua. Está hecho con doce pliegues para simbolizar la cadena de doce eslabones de la causalidad budista. También representa la corona de la Iluminación, los Seis Paramitas y los Seis Reinos del Samsara.

3. Ayaigasa (綾い笠): Un sombrero de paja que protege al monje contra el sol, la lluvia, y representa el estado del ser en el útero.

4. Yuigesa (結 袈裟): Una "estola" que caracteriza a un Yamabushi ordenado y lo une a la familia del Buda.

5. Nenju (Juzu) (数珠): El rosario budista.  

6. Horagai (法螺貝): La caracola. Su sonido se compara con la predicación de Buda - el dharma - y el vacío del cual todo procede; también se utiliza para avisar a otros grupos cuando se esta en las montañas. Es el elemento más identificable del Yamabushi.

7. Shakujo (錫杖): El báculo del monje budista. El Shakujo es derivado de la khakkhara de la India.
Mediante el sonido del Shakujo,  los seres sensibles despiertan de sus ilusiones y aspiran a alcanzar la Iluminación.
 
8. Oi (笈): Un altar portátil que se lleva en la espalda que contiene escrituras y herramientas rituales. Simboliza la matriz materna del universo.

9. Katabako (肩箱): caja de hombro. Se coloca en la parte superior del Oi y simboliza el aspecto masculino.

10. Kongo-Zue (金剛): bastón de diamante, usado para escalary simboliza la firmeza y la sabiduría en uno mismo.

11. Hisshiki (Hikishiki) (引敷): Una alfombra hecha para sentarse (idealmente) a partir de la piel de un león.Se cuelga de la parte posterior de la cintura y se utilizó para sentarse en la montaña.


Esta lista de herramientas varía de secta en secta. Fudo Myo-o y los kamis locales de la montaña son tratados como manifestaciones de las divinidades budistas y estatuas pequeñas pueden ser llevadas en el Oi. Estos implementos rituales se utilizan para recordarle al Yamabushi su objetivo de alcanzar la Iluminación y convertirse en un Buda, y de ayudar a la comunidad.

Friday, October 7, 2016

Fudo Myo-o: Orígen y Votos - Similitudes entre Fudo Myo-o y Shiva (en progreso)

De todas las deidades del panteón budista esotérico, Fudo Myo-o (Acalanatha Vidyaraja) es el más venerado por las sectas Shugendo.


Los Yamabushi veneran una amplia variedad de Budas y Bodhisattva debido en parte a su  trasfondo Vajrayana. Aunque cada secta rinde homenaje a una serie de deidades perticulares de la secta, la deidad más venerada es Fudo Myo-o. Fudo Myo-(o se puede traducir como el Rey Inmovible de la Sabiduría. Fudo Myo-o es una emanación del Buda Mahavairocana (Dainichi Nyorai) y ayuda a proteger a los fieles, convirtiendo a los seres obstinados a aceptar las enseñanzas del Buda. Su espada trabaja para cortar a través de las ilusiones, y su cuerda atrapa a los demonios que acechan a la humanidad. El fuego que le rodea purifica la mente de los devotos al quemar los pensamientos y las pasiones mundanas. Se le muestra sentado sobre una roca que muestra la perseverancia y la estabilidad mental y corporal que otorga a sus devotos. 

 Aunque su rostro se muesta colérico, es una deidad compasiva que ayuda a los seres a alcanzar la Iluminación.

Los orígenes de Fudo-Myo-o son desconocidos. Algunos académicos como Miyeko Murase y Richard Payne remontan los orígenes de esta deidad budista al dios hindú Shiva, en particular sus atributos de destrucción y la reencarnación. Los epítetos y sus descripciones iconográficas guardan muchas similitudes.  

"Acalanatha" es a menudo un epíteto usado para Shiva. En efecto, eso es sugestivamente similar al epíteto "Acalesvara" dado a Shiva. "Acalesvara" es un compuesto de "Acala" (Inmovible) e "Ishvara" (señor o dios). Veamos ahora algunas de sus similitudes:

Primero, ambas deidades son de color azul (Shiva realmente es blanco pero también aparece de color azul), poseen el pelo de forma similar, ambos poseen ropas hechas de piel de animal, y se muestran en posición sentada de medio lo o loto completo (a veces a ambos se les muestra con una pierna abajo). Segundo, ambas deidades sostienen una soga o un lazo. Tercero, y tal vez la más prominente, es el fuego. Fudo es representado rodeado de fuego, el cual quema todos los pensamientos y las malas pasiones, así como los obstáculos en el camino a la Iluminación. Shiva es llamado Rudra - el gran fuego al final de los tiempos.

Sus cultos son igualmente similares. Ambos estan asociados al ritual de fuego (Homa-Goma) y sus devotos comparten muchas prácticas como las auteridades, la meditación, la visualización y transmutación de energía, etc. Estas similitudes son aumentadas cuando nos acercamos más a las manifestaciones Tántricas Shaivitas de Kashmir. Finalmente, ambos se asocian con una serpiente energética: Kundalini en el Shaivismo y Kurikara en el Mikkyo, que representa la transformación interna y el desarrollo espiritual.

Tanto el monje Yamabushi como el asceta (yogi) comparten la misma filosofía: a través de las prácticas ascéticas, con la asistencia de la deidad, podemos alcanzar la unión con la totalidad del universo y alcanzar la salvación (moksha) en esta vida y en este cuerpo, y ser de beneficio para la humanidad. 

Thursday, October 6, 2016

Budismo 101: Ser un Budista - La Toma de Refugio

El Budismo, a diferencia de muchas otras religiones, no exige que renuncias a tu fe anterior (o actual) para convertirte en un budista, pero sí requiere que te adhieras a ciertas doctrinas y actitudes, y que estas esten en armonía cognoscitiva con tu forma de ver la vida. 

El Budismo se basa en el estudio, la fe y la práctica. Si bien he mencionado la fe an escritos anteriores, es importante sobre-enfatizar que uno debe de entregarse completamente a la compasión absoluta del Buda. Pero, ¿cómo uno entra en ese estado mental? La fe budista se manifiesta y comienza con la Toma de Refugio.



La Toma de Refugio


Al tomar refugio, la persona wue se adentra al Budismo pone todo su ser y confianza en los Tres Pilares del Budismo:

1. Tomo refugio en el Buda.

2. Tomo refugio en el Dharma - las enseñanzas dadas por el Buda y los maestros.

3. Tomo refugio en el Sangha - la comunidad de sacerdotes y laicos que transmiten, estudian y practican las enseñanzas del Buda.

Para obtener la salvación y la de otros - entrar en el camino a la Iluminación, uno recita la Toma de Refugio y hace el voto de no buscar otras enseñanzas ni hacer nada que te desvíe del camino de la Verdad.  Un budista también debe de buscar arrepentirse por sus transgresiones, tanto en pensamientos, palabras como acciones cometidas desde el pasado inmemorial, así como las de esta vida. Esto se llama Sange - arrepentimiento - y forma parte de la liturgia diara con el siguiente verso.

En el pasado he cometido muchos errores a causa de mis pensamientos palabras y acciones erróneas, generadas por mi ignorancia, las cuales han creado mal karma desde un pasado remoto. Ahora, me arrepiento de los mismos y los confieso.

Todos hemos cometido errores en el pasado [y los seguiremos cometiendo]. Estas faltas se encuentran escondidas dentro de nuestras mentes y corazones. Estos pecados o faltas no pueden ser removidas por otra persona; tampoco podemos esperar que otros asuman responsabilidad por las mismas. Esto es parte de la ley del karma.

Si uno se arrepiente de corazón por sus transgresiones y trabaja para repararlas, uno se encuentra ya encaminado en la Vía del Buda. Si uno verdaderamente desea pagar por sus faltas, uno debe de estar dispuesto a hacer hasta lo imposible para reapagarlas. Este tipo de práctica es necesaria para comenzar a aquietar la mente, la cual esta constantemente acosada por la lujuria, la avaricia y el enojo - los Tres Venenos. Esto es algo que muchos maestros olvidan.

Wednesday, October 5, 2016

Budismo 101: Entrando al Templo del Dharma - El Sufrimiento y los Preceptos

El Budismo postula que el Buda, siendo una manifestación compasiva del universo mismo a favor de sus criaturas, emplea sabiamente diferentes métodos para brindarle la salvación a todos los seres de acuerdo con sus naturalezas, inclinaciones y necesidades. 

El Buda contempla constantemente los diferentes caminos para proveerle a los seres una forma de salir del sufrimiento generado por la oscuridad de la ignorancia. Todos los seres estan sujetos al sufrimiento. Para los seres humanos, existen Cuatro Grandes Sufrimientos y Diez Buenas Acciones que nos permiten salir del camino del deseo y generar un buen karma para el beneficio de nosottos mismos y de todos los seres.


Los Cuatro Grandes Sufrimientos son:

1. Vivir - el sufrimiento de nacer y morir; este es el más grande todos los sufrimientos. Nuestras vidas, desde que nacimos hasta que morimos, está plagada con sufrimiento. Este sufrimiento surge dado a múltiples factores, desde el sufrimiento existencial en un mundo lleno de caos hasta la insatisfacción de nuestros deseos irreales, o el dolor que surge de los otros tipos de sufrimientos.

2. Envejecimiento - el sufrimiento de los ancianos. Incluso auqellos bendecidos a vivir una vida saludable van a envejecer.

3. Enfermedad - el sufrimiento de la enfermedad. Incluso los seres saludables, cuando viven largamente, estan propensos a enfermarse enventualmente.

4. Muerte - el sufrimiento de la muerte. Todos los seres que nacen deben de morir. Para evadir este sufrimiento, las personas desarrollaron el concepto de la resurección, o la existencia de un alma que sobrevive al cuerpo. Pero el Budismo no reconoce la existencia de un alma. En su lugar, se enseña la doctrina del karma y el renacimiento. Este es un ciclo interminable de sufrimiento donde una persona que muere con apegos renace como otra persona distinta hasta que alcance la Iluminación. El Budismo provee el camino para salir del ciclo interminable de nacimientosy muertes del Samsara y alcanzar la libertad absoluta del Despertar.

En adición a estos Cuatre Grandes Sufrimientos, el Budismo nos muestra otros cuatro sufrimientos adicionales que nacen de las relaciones humanas:

5. El sufrimiento de estar separados de las personas que amamos - parientes, hijos, amantes, amigos.

6. El sufrimiento de estar cerca de personas que no nos gustan u odiamos.

7. El sufrimiento general de no lograr lo que deseamos.

8. El sufrimiento de no cumplir nuestras expectativas.

Todos estos sufrimientos nacen de nuestros apegos. Juntos, se llaman los Ocho Grandes Sufrimientos. El Buda vió a través del sufrimiento de los seres. Cuando bajó al mundo como el Buda Shakyamuni, él no estab por encima de este sufrimiento, ni estaba por debajo. Él era otro ser humano. Sólo a través del conocimiento del origen del sufrimiento podemos salir de su ciclo. 

El sufrimiento nace de la ignoracia, cuando uno se aferra a la idea de un ego. Para trascender este concepto, el Budismo enseña la doctrina del No-Ego (anatman). Esto se logra a través del entendimiento de que uno es solo una pequeña parte de un gigantesco universo - un solo ser viviente - y que la humanidad es solo una expresión de esta energía. El universo es movimiento.

El movimiento de energía en el universo afecta a todos los seres. Entonces, ¿por qué no es justo con todo el mundo? ¿Por qué hay diferencias entre los seres? El Budismo postula que estas diferencias surgen a causa del karma. Karma es la ley universal de causa y efecto. Muchas personas entienden el karma en sus efectos y olvidan que las causas contiene sus efectos inherentemente. Cada pensamiemnto, palabra y acción que uno tiene influencia nuestro karma en el futuro, ya sea inmediato o lejano. 


Para eliminar estos sufrimientos uno debe de entender que uno carece de un ego - la existencia de un ser individual no cambiante y eterno. Cuando un ser humano desea hacer algo, genera volición. Esta volición crea karma positivo o negativo - favorable o no favorable. Para desalentar a los seres de hacer el mal y exhortarlos a hacer el bien, el Budismo contiene una serie de preceptos o reglas de conducta. Existen Diez Preceptos Fundamentales que forman la base de la ética budista. Estos son:

1. No matar - ignorar los deseos, voluntades y necesidades de otros seres y destruír sus pasiones son consideradas violaciones a este precepto.

2. No robar - no se limita a cosas materiales. Uno puede robar conocimiento, destrezas, o ideas de otros.

3. No mentir - además de la mentira, uno debe de evitar propagar cosas cuya fuente es dudosa.

4. No cometer adulterio - debe de mantenerse la voluntad de ambas partes en una relación entre dos o varias personas.

5. No alardear - uno no debe de pretender saber algo que no sabe, o alardear de sus conocimientos o facultades.

6. No hablar abusivamente - aunque alguien te insulte o maldiga, uno no puede permitir que ello le perturbe a uno su paz.

7. No decir o hacer cosas que causen enemistad entre dos personas.

8. No ser avaro o codicioso - uno debe de contrinuír al bien de los demás y esparcir las enseñanzas del Buda.

9. No enojarse - no permitir que nos domine alguna emoción o pasion.

10. No sostener creencias falsas o negar el karma - no difamar las Tres Joyas.

Algunos de estos preceptos tienen una base legal, otros son sentido común, otros son necesarios para el desarrollo personal de cada persona. Para mejorar nuestro estado de vida, debemos de calmar nuestra mente. Debemos de adherirnos a estos preceptos para alcanzanr el estado de No-Ego a través de la meditación. Estos preceptos también son indispensables para transformar el mundo en la Tierra Pura.

Shugendo: Dainichi Nyorai - el Buda Cósmico

El Shugendo y el Budismo Esotérico veneran al principio de todo en el universo, el cual sepersonifica como el Buda Mahavairocana (Dainichi Nyorai), el Gran Buda Cósmico. Dainichi Nyorai personifica la naturaleza escencial del universo y simboliza la sabiduría y la compasión que nos permite descubrir nuestra verdadera naturaleza. Dainichi es la personificación del mundo dhármico.


Dainichi Nyorai se manifiesta en el universo a través de los Seis Grandes Elementos: Tierra, Agua, Fuego, Aire, Espacio y Consciencia. Los Seis Grandes Elementos no son elementos independientes sino que son inter-dependientes; estos existen armónicamente en lo que se llama Yuga. Cada elemento retiene su individualidad sin obstruía al otro. Juntos forman todas las cosas en el universo, incluyendo los seres vivos. A través de la interacción de los Seis Elementos, todas las cosas evolucionan y se transforman contínuamente. Dado a que la existencia infinita e inteligente es difícil de concebir por la mente humana, se creó la figura de Dainichi Nyorai.

Dainichi Nyorai es un símbolo de la verdad absoluta, no un ícono de adoración. En el Universo, sólo existe el Buda Cósmico, Mahavairocana (Dainichi), quien llena todo el universo, quien es cada cosa del universo - las cosas materiales, así como las del espíritu. Todo lo que existe es la actualización (Samadhi) del Buda Mahavairocana. Siendo todos una manifestación del Buda, nuestra naturaleza no es diferente a la del Buda, pero dado a que nuestra mente está oscurecida por las perturbaciones mentales, los deseos mundanos y nuestros pensamientos erróneos, perdemos de vista este hecho. La práctica nos permite descubrir nuestra unidad fundamental con el Universo (Dainichi), vivir de acuerdo con sus principios y alcanzar la paz. 

Dainichi se manifiesta como el universo mismo y todo su esplendor natural. Los árboles son su cuerpo, los ríos sus venas, el aire su respiración. Es por esto que el Shugendo, y muchas escuelas budistas como la escuela Tendai, venera a los espíritus de la naturaleza como asistentes o manifestaciones del Buda. A través del trabajo contínuo con las fuerzas del mundo natural, podemos adquirir conocimiento e influenciar eventos en la vida de los creyentes. Igualmente, a través de la naturaleza podemos escuchar la predicación constante del Buda Mahavairocana. Esto se llama el Gran Sutra.

En un pasaje del libro "Shugen Sanjusan Tsuki", está escrito: "Todas las escuelas dependen de los escritos (textos canónicos), ¿en qué textos se basa el Shugendo? El Sutra del Shugendo es un Sutra que es eterno y natural (escrito en las montañas y sus fenómenos) es el Mandala de la Ley a la que todo Buda se suscribe, que no es conocido por la seda de color amarillo claro (insinuación del color de la toga de los monjes, lo que quiere decir que el verdadero Dharma está más allá del Budismo), y no esta escrita con pinceles y tinta (que está más allá de los escritos canónicos de los discípulos y los maestros), sino que se encuentra en el canto del viento en las cumbres, el rugir de las olas que golpean las rocas, y los ruidos de la naturaleza. Todo explica la naturaleza de los Dharmas. Sin que alguien tenga que decir nada, la palabra va por todas partes en el Plan de la Esencia. Ver, escuchar y entender, es obedecer la Ley con los 6 cuerpos de las direcciones. El objetivo del Shugendo es alcanzar el estado de los Budas antesde que predicaran la ley. ¿Por qué estar basada en los escritos de los maestros? Antes de alcanzar el despertar original, ¿cómo el Espíritu del Buda mantenía la lección de los Sutras? El Shugendo no descansa en ellos. El Shugendo es el Espíritu del Buda. Incluso si ellos no conocen los escritos, los hombres que conocen el origen del espíritu alcanzan el Despertar Original. Si uno aprende miles de millones de escritos (textos canónicos budistas) como granos de arena en el Ganges, pero no se conoce el origen - nuestra verdadera naturaleza - puro del espíritu, no esta realizando mas que ejercicios vacíos. Simplemente reconocer el origen de la naturaleza del espíritu, sin desarrollarlo, no es suficiente en el camino a la realización de la Vía".

La corona de Dainichi esta adornada con los Cuatro Budas de la Sabiduría representando la noción de que la sabiduría absoluta está separada en cinco formas: los Cuatro Budas de la Sabiduría y la quinta, la sabiduría abarcadora representada por Dainichi Nyorai. En el Mandala de la Matríz (Taizokai Mandara), Dainichi tiene las manos puestas en el mudra de la luna o del vacío, lo que simboliza que todo el universo descanza en las manos del Buda.

Los Seis Grandes Elementos son la escencia de todos los fenómenos. Esta enseñanza también nos muestra que el cuerpo y la mente, así como los seres y el medio ambiente, forman parte de una unidad. La mente es la materia, la materia es la mente. Ambas son manifestaciones de una sola energía de vida representada por Dainichi Nyorai.

En el Budismo, la mente puede generar grandes poderes místicos. Los Seis Grandes Elementos, la energía de toda la vida, esta constantemente activa. Cada parte del universo es un gran misterio, una maravilla a ser descubierta y apreciada. El despertar a nuestra verdadera naturaleza, podemos actuar, pensar y hablar de acuerdo con las leyes armónicas del universo y generar karma positivo, ayudando a otros a hacer lo mismo. Los seres humanos y el Buda parten de la misma esemcia; son lo mismo. Todos los seres poseen el potencial del ser Budas, de entender y encarnar la verdad dhármica del universo y adquirir las Cinco Sabidurías. Todo es cuestión de estudio, fe y práctica.

Shugendo: Zao Dai-Gongen - la Manifestación Colérica de la Montaña

El Shugendo venera una combinación de deidades budistas y sintoístas. Muchas de ellas son manifestaciones búdicas exclusivas del Shugendo, como lo son los Gongen - manifestaciones de Budas y Bodhisattvas de la Tierra circunscritas a áreas geográficas específicas, de acuerdo con el entorno natural y las necesidades de los seres que viven en el área. Los Gongen se pueden manifestar como olas en el agua, formaciones rocosas o el rugir del viento, pero también pueden asumir formas benevolentes y coléricas, como lo es Zao Dai-Gongen.



Zao Dai-Gongen es una de las deidades de las montañas más importantes de sectas sincréticas Shuguendo de Japón, una amplia tradición de prácticas ascéticas asociadas con las creencias sintoístas, el taoísmo, la magia, los poderes sobrenaturales, y el Budismo Esotérico (Mikkyo). Después de la llegada del Budismo a Japón en la segunda mitad del Siglo VI, los kamis nativos Shinto se consideraron manifestaciones de las divinidades budistas importadas. Zao sirve como la deidad protectora del Monte Kimpusen (Mt. Kinpu) en la prefectura de Nara en Japón y se considera la manifestación japonesa local (avatar) de tres divinidades budistas - el Buda histórico Shakyamuni, Kannon Bodhisattva (Avalokiteshvara), y el Buda Miroku (Maitreya), que sirven respectivamente como los Budas del pasado, presente y futuro. Esto hace que Zao quizás la divinidad más poderosa local del Shugendo en Japón. 

Gongen es un término japonés que significa "avatar", y son manifestaciones locales de divinidades budistas que permanecen en la Tierra para salvar a todos los seres sensibles. Sin embargo, cuando el gobierno de Meiji prohibió las mezclas sincréticas del Shinto y el Budismo (Shinbutsu Bunri) a finales del Siglo XIX, el gobierno Meiji también promovió activamente el término Daimyojin (Gran Deidad Iluminadora) y suprimió el título honorífico anterior de Daigongen (Gran Avatar). Esto fue considerado como una forma de promover el Shinto Estatal sobre la fe budista "importada". 

Zao Gongen fue revelado al mundo por En-n-Gyoja. En-No-Gyoja hizo un retiro de 1,000 días en la cima del monte Kimpusen para alcanzar la armonía con el universo. En-No-Gyoja pidió la asistencia a los Budas y las deidades hasta que apareció la imagen de un Bodhisattva en forma de Kongo Zao, con las características de la diosa Benzaiten. Pero En-N-Gyoja entendía que no sería una deidad apropiada para los locales, así que la deidad luego apareció en la forma de Ai Kongo y Jizo Bosatsu. En el asceta inclinó la cabeza mientras que le decía: "Si deseas salvar a los seres de los mundos futuros, una imagen como ésta no es apropiada". Kongo-Zao, molesto y furioso por habersele dicho que su imagen era inadecuada voló lejos, este tiempo para la parte superior del Monte Daisen, de donde regresó transformado por completo. Se presentó a partir de ese momento bajo la apariencia de un ser fuerte y furioso, que sostiene en su mano derecha un Vajra de tres puntas, con la mano izquierda en el mudra de la espada, sus ojos fijos en una proyección de ira, todo para someter a los demonios queobstaculizan el Dharma, sus pies se elevan como si fuera a golpear el suelo mediante el despliegue de todas las virtudes del cielo y la tierra.

Entre todas las divinidades del Shinto, En-No-Gyoja destronó a todas las divinidades anteriores con Zao Dai Gongen, la divinidad más poderosa del Shuguendo. Zao es generalmente representado como una deidad tántrica de la tradición esotérica (Vajrayana), con atributos similares a las de las deidades iracundas (conocidas como el Myo-o en Japón). Zao es normalmente representado de colo azul o negro, con los pelos de punta y sosteniendo un rayo (Vajra) en la mano derecha. La mano izquierda (cerca de la cadera) forma el mudra de la espada para vencer el mal. Zao aparece típicamente con un aspecto colérico - no sólo para asustar a los incrédulos, sino también para simbolizar la derrota de los malos pensamientos y acciones. Las estatuas de Zao en Japón a menudo lo muestran envuelto en llamas. Esto simboliza la quema de todo deseo, el consumo de toda la pasión, y la derrota del mal.