Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Thursday, April 25, 2019

Saicho: El Fundador del Budismo Tendai en Japón - Admonición sobre la Práctica

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Un devoto creyente en la Ley del Buda (Dharma) que también es un hombre sabio está verdaderamente obligado a señalar a sus alumnos cualquier doctrina falsa, aunque sean principios de su propia secta. No debe desviar a los estudiantes. Si, por otro lado, encuentra una doctrina correcta, aunque es un principio de otra secta, debe adoptarla y transmitirla.

Los hombres harán que la religión correcta sea próspera, pero la religión correcta no hará que los hombres sean prósperos. Practicar el Dharma incluye comida y ropa, pero en la comida y la ropa no se encuentra la práctica del Dharma.

La riqueza monetaria no es un tesoro nacional; un tesoro nacional es una persona que ilumina un rincón de su mundo.

Al guardar rencor y pagar con odio, el odio nunca termina; pero al pagar con virtud, el odio se agota. En lugar de guardar rencor acerca de las cosas que suceden en el sueño de esta larga noche llamada mundo, cruce la frontera hacia el reino del Dharma del verdadero Buda.

El Sutra del Loto dice: "escoge el camino recto y deja de lado los medios expediciones; predica la doctrina incomparable". También dice: "Lo que deberíamos practicar ahora es solo la sabiduría del Buda". Los budistas cuyas mentes están puestas en el Camino se llaman Bodhisattvas. Se responsabilizan de todas las cosas malas, mientras que acreditan a otros con todas las cosas buenas. Olvidándose de sí mismos, benefician a los demás: esto representa la cima de la compasión.

Mi vida no durará mucho. Después de mi muerte, no te aflijas en el atuendo de luto. Mis colegas de esta montaña no pueden beber sake debido a cumplir con la prohibición. Si violas esta regla, no eres ni mi colega ni mi discípulo. Recita el Sutra del Loto a diario, estudia las enseñanzas correctas, esfuérzate en practicar la meditación y haz que la Ley viva para siempre. Realiza tus mayores esfuerzos, no seas letárgico en la práctica de las Cuatro Clases de Meditación.

Es una gran alegría tener en cuenta el vacío del mundo momento a momento, mientras se mantiene la motivación compasiva. Es un placer involucrarse en mil asuntos sin perder el corazón del vacío a través de salidas emocionales.

Mantén estas advertencias en tu corazón y habrá gran felicidad, gran felicidad.

* Traducido del inglés de "Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School" por Paul Groner y "Sources of Japanese Tradition: From Earliest Times to 1600" (Columbia University). Para fines educativos sin fines de lucro.

Tuesday, April 23, 2019

El Desarrollo del Budismo en Japón: Gyonen y Los Esenciales de las Ocho Tradiciones - La Escuela Tendai

El tratado “Esenciales de las Ocho Tradiciones”, escrito por Gyonen, (1240–1321), uno de los monjes más cultos de toda la historia de Japón, ofrece una descripción concisa de la historia y las doctrinas de las ocho escuelas budistas principales que existen en Japón en el momento de la composición (1268 EC). Así, el texto incluye las seis escuelas que fueron introducidas en Japón durante el Período Nara y las dos escuelas introducidas por Saichō y Kūkai durante el Período Heian. Este trabajo puede ser descrito como una introducción al Budismo Japonés. 

En la entrada anterior vimos el Prefacio: El Desarrollo del Budismo en Japón: Gyonen y Los Esenciales de las Ocho Tradiciones - Prefacio. Veamos ahora el capítulo sobre la Escuela Tendai.

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Esenciales de las Ocho Tradiciones
La Escuela Tendai

Pregunta: ¿Por qué a esta escuela se le llama tradición Tendai (T’ien-t’ai)?

Respuesta: Esta tradición surgió de esa montaña, por lo que toma su nombre de la montaña (T’ien-t’ai shan).

Pregunta: ¿Qué enseñanzas forman la base de esta tradición?

Respuesta: El Sutra del Loto constituye su autoridad fundamental en las Escrituras, y este texto se usa para evaluar todas las enseñanzas proclamadas durante la vida del Tathagata (Buda). Sin embargo, en el esbozo de su clasificación doctrinal, se utilizan todas las diversas enseñanzas. Como dice el Maestro del Dharma Ching-hsi Chan-j an en su Girei (I-li), “En cuanto a las enseñanzas de esta tradición y las enseñanzas que utiliza, el Sutra del Loto es el hueso (el fundamento) de esta Tradición, el Daichido-ron sirve como su guía, el Dai-kyo (el Daihatsu Nehan-gyo - Sutra del Nirvana) sirve como apoyo para sus enseñanzas, y el Daibon-hannya-kyo sirve como su enseñanza sobre la meditación.

“Todas las diversas Escrituras se citan con el fin de aumentar la fe de uno, y todos los diversos comentarios se citan con el fin de ayudar a su logro. La percepción meditativa es la deformación y todos los dharmas son la trama, y ​​todos los diversos textos se entrelazan aquí como en ninguna otra tradición dentro del Budismo "

Pregunta: ¿A quién considera esta tradición como sus patriarcas?

Respuesta: El maestro principal de esta tradición es Chih-che (Chih-i), el gran maestro del Monte T’ien-t’ai. Sin embargo, el Maestro Dhyana Hui-wen, sobre la base del Daichido-ron, colocó las tres ideas en una sola mente. Transmitió sus enseñanzas al maestro Dhyana Hui-ssu del Monte Nan-yiieh.

El maestro Dhyana Hui-ssu había escuchado el Sutra del Loto cuando fue predicado en el Monte Grdhrakuta, y en este momento lo recordaba. Cuando cultivó el Samadhi del Loto, alcanzó el rango de purificación de los seis órganos sensoriales. Él comprendió maravillosamente la frase en el Daichido-ron, "Las tres sabidurías se alcanzan en una sola mente" y el gatha de las Tres Verdades del Chu-ron. Generó más profundamente tanto Samadhi como Prajna, perfeccionó sus Samadhis y alcanzó la perfección y la iluminación tanto en la comprensión como en la comprensión. Finalmente, transmitió esta enseñanza a Chih-che, el gran maestro del Monte T’ien-t’ai.

El gran maestro Chih-che también estaba en el Monte Grdhrakuta en el pasado, y él también escuchó [la predicación del] Sutra del Loto. Cuando se encontró con el gran maestro del Monte Nan-yueh, Hui-ssu, recordó maravillosamente este evento. Al cultivar el Samadhi del Loto, Chih-che alcanzó los tipos de práctica [de logro espiritual, la etapa de identidad a través del cultivo de la meditación de la perspicacia], Chih-che estableció esta tradición sectaria. En su persona poseía plenamente las diez cualidades.

Hui-wen y el maestro del Monte Nan-yueh, Hui-ssu, simplemente había levantado las líneas generales de esta enseñanza, pero cuando la sucesión llegó al gran maestro del Monte T’ien-t’ai, fue él quien más grandemente estableció las enseñanzas de los diferentes tiempos, y fue él quien evaluó completamente todas las enseñanzas en la vida del Tathagata. El estado floreciente de esta tradición se debe únicamente a este patriarca.

Luego estaba el gran maestro Chang-an (Kuan-ting), quien sucedió al gran maestro del Monte T’ien-t’ai y difundió ampliamente esta tradición. Chih-che simplemente había hablado de una manera poco sistemática, y fue Chang-an quien reunió todas las obras de Chih-che en conjunto y formó de ellas los escritos de esta única tradición, creando el bosquejo de las enseñanzas de esta tradición.

Luego estaba el gran maestro Chih-wei que recibió las enseñanzas del gran maestro Chang-an y transmitió ampliamente esta tradición. Chih-wei transmitió estas enseñanzas al gran maestro Hui-wei y Hui-wei transmitió estas enseñanzas al gran maestro Hsiian-lang. Hsiian-lang transmitió estas enseñanzas al gran maestro Miao-le (Chan-jan).

El gran maestro Miao-le escribió comentarios sobre los escritos del maestro Chih-che. Además, compuso numerosos ensayos y escritos. Miao-le compuso, en este orden, el Bugyo (Fu-hsing), el Shakusen (Shih-ch'ien) y el Sho-ki (Su-chi) sobre el Shikan (Chih-kuan), el Gengi (Hsiian). -i), y el Mongu (Wen-chii) de Chih-che, respectivamente. Ninguno de los escritos de ninguna otra tradición puede coincidir con los de este maestro. No hay escritos del patriarca (Chih-che) sobre los cuales Chan-jan no comentó. Por esta razón, sus escritos han sido especialmente confiados desde tiempos pasados ​​hasta el presente, y en todos los lugares son reverenciados como autoritarios. Él comprendió de manera más maravillosa el significado de las enseñanzas de Chih-che, ya que solo los escritos de Chan-jan están realmente al tanto de las enseñanzas de esta gran tradición.

El Maestro del Dharma I-t’ung, el Maestro del Dharma Chih-li, el Maestro del Dharma Ching-ch’ueh y otros fueron todos sucesores de Chan-jan. El gran maestro Miao-le entregó la enseñanza al upadhyaya Tao-sui. Fue el centro espiritual de las enseñanzas. Los maestros Hsing-man y Tao-lo, así como Chih-yun y otros, recibieron la enseñanza de Chan-jan. Juntaron sus hombros y enseñaron a otros, y todos eran como dragones y elefantes, los reyes de las bestias.

Ahora bien, el gran maestro Dengyo (Saicho) de Japón fue a la China de la gran dinastía T’ang, donde conoció al upadhyaya Tao-sui. Esta tradición se le transmitió completamente a medida que se vierte agua en un recipiente sin derramar una gota. Cuando la transmisión se completó por completo, Saicho regresó a Japón y difundió ampliamente estas enseñanzas en el Monte Hiei Saicho fue sucedido por el upadhyaya Gishin, el gran maestro Jikaku (Ennin) y el gran maestro Chisho (Enchin). De esta manera, los patriarcas, dignos de épocas anteriores, tuvieron éxito uno tras otro, transmitiendo las enseñanzas en una corriente continua, sin interrupción, hasta el momento presente.

En toda la tierra de Japón no había un solo lugar donde estas enseñanzas no se difundieran. En todas las diversas provincias y distritos, estas enseñanzas fueron transmitidas y ampliamente estudiadas. Aunque ahora estamos en los Últimos Días, no hay ninguno que supere esta tradición en la lealtad de la humanidad. ¡Qué noble es! ¡Qué bueno es!

Pregunta: ¿Cuántos períodos cronológicos de la enseñanza establece esta tradición en su evaluación de todas las enseñanzas en la vida del Tathagata? Además, ¿qué enseñanzas elucida?

Respuesta: El significado principal de esta tradición es doble: la enseñanza en sí misma y la práctica de la meditación. Con respecto a la enseñanza, la comprensión de sus principios nutre el espíritu, porque el camino del Buda se revela perfectamente en él. En cuanto a la práctica de la meditación, cuando se avanza en la práctica de esta meditación de la percepción, un estado de iluminación despierta se genera maravillosamente. Las enseñanzas son las cuatro enseñanzas, los cinco gustos, el Vehículo Único y los diez aspectos del Absoluto, etc. tres delirios, etc.

En su evaluación de todas las enseñanzas en la vida del Tathagata, hay cuatro enseñanzas y cinco períodos cronológicos [durante el cual se dieron estas cuatro enseñanzas]. Las cuatro enseñanzas son de dos tipos. Primero están las cuatro enseñanzas de la conversión (cuatro enseñanzas de contenido doctrinal). Estos son los principales esquemas que explican las enseñanzas. En segundo lugar están las cuatro enseñanzas sobre los métodos de enseñanza. Estos son los principales esquemas para la evaluación de las enseñanzas. Estos dos tipos de cuatro enseñanzas juntas conforman las ocho enseñanzas.

Pregunta: ¿Cuáles son las cuatro enseñanzas de la conversión dharmas?

Respuesta: Primero, están las enseñanzas de Tripitaka. Todas las Enseñanzas Hinayana están incluidas en esta enseñanza. En segundo lugar, están las enseñanzas comunes. Todas las Enseñanzas de las diversas escrituras Mahayana que se dirigen a los seres de los Tres Vehículos (Sravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas) están incluidas dentro del alcance de esta enseñanza. En tercer lugar, están las Enseñanzas Separadas. Todas las enseñanzas de las diversas escrituras Mahayana que no tienen nada en común con el Hinayana (es decir, con los sravakas y los pratyekabuddhas), pero que son exclusivamente para Bodhisattvas, están incluidas en esta enseñanza. En cuarto lugar, están las Enseñanzas Perfectas. Todas las enseñanzas de las diversas escrituras Mahayana que enseñan las enseñanzas sin obstáculos de la interpenetración perfecta y la identidad mutua de las características tangibles de los objetos se incluyen en esta enseñanza.

[Enseñanzas Tripitaka]

Primero están las Enseñanzas de Tripitaka. Dentro de las enseñanzas del Hinayana, los diversos grupos sectarios se han dividido en muchas corrientes. Sin embargo, solo cuatro de estos grupos son esenciales. La primera es la Enseñanza Hinayana de la existencia. Este es el Abhidharma. El segundo es la Enseñanza Hinayana del vacío. Este es el Jojitsuron. El tercero es la Enseñanza Hinayana de la existencia y el vacío. Este es el Konroku-ron. El cuarto es la Enseñanza Hinayana de ni existencia ni vacío. Este es el Kasen-kyo. El Konroku-ron y el Kasen-kyo aún no se han transmitido a China.

Al explicar estas enseñanzas (las enseñanzas Tripitaka) desde el punto de vista de la enseñanza de la existencia del Abhidharma, esta enseñanza enseña las características tangibles (la realidad) del cultivo de la práctica y el logro del fruto de los Tres Vehículos.

Primero, el vehículo de los Sravakas tiene siete etapas de los sabios y siete etapas de los santos. Las siete etapas de los sabios son las primeras, los cinco tipos de mentes asentadas; segundo, la concentración en una característica específica; Tercero, concentración general en todas las características. Estas tres son las etapas de la persona común externa, etapas que conducen a la liberación. El cuarto es el dharma de la calidez. Quinto es el Dharma Supremo. Sexto es el Dharma de la paciencia. El séptimo es el Dharma más elevado del mundo. Estas cuatro son las etapas de la persona común interna, etapas que conducen a la comprensión verdadera.

Las siete etapas de lo santo son las primeras, la práctica basada en la fe; segundo, la práctica basada en el Dharma; tercero, entendimiento basado en la fe (adhimoksa); cuarto, logro de la intuición; qquinto, logro corporal del despertar; sexta, liberación ocasional; y séptimo, la liberación no-ocasional (perpetua).

Los dos primeros de estos siete son el camino de la vista (darsanamarga). Cuando uno tiene capacidades burdas, esto se llama práctica basada en la fe; cuando uno tiene capacidades afiladas, esto se llama práctica basada en el Dharma. Cuando una persona con capacidades burdas entra en el camino de la cultivación (bhavana-marga), se le llama alguien que tiene un entendimiento basado en la fe; cuando una persona con capacidades afiladas entra en el camino de la cultivación, se le llama alguien que ha alcanzado la percepción.

Estas dos personas, la que tiene un entendimiento basado en la fe y la que ha alcanzado la percepción, logran la absorción de la extinción (nirodha-samapatti). También se les llama aquellos que tienen el logro corporal del Despertar. Cuando una persona con capacidades burdas obtiene el fruto del Arhat, se le llama alguien que ha alcanzado la liberación ocasional. Cuando una persona con capacidades afiladas obtiene el fruto del Arhat, se le llama alguien que ha alcanzado una liberación no ocasional.

Aunque esta enseñanza tiene estas siete etapas de lo sagrado, esto es solo el logro de los cuatro tipos de frutos del arhat. En su forma más rápida, este logro de despertar lleva unas tres vidas, y en su forma más lenta, unos sesenta kalpas.

El vehículo de los Pratyekabuddhas es doble. Primero está el Pratyekabuddha que cultiva sus prácticas religiosas con un grupo, y segundo es el Pratyekabuddha que se compara con el cuerno de unicornio (totalmente solo). El que cultiva su práctica religiosa con un grupo lo hace surgiendo en un período en que los diversos Los grupos sectarios son numerosos. El Pratyekabuddha que se compara con el cuerno de un unicom está totalmente solo, porque no conoce la apariencia de un Buda en el mundo. En su forma más rápida, el logro de esta fruta toma unas cuatro vidas, y en su forma más lenta, cien kalpas.

El Bodhisattva atraviesa unos tres asamkhyeya kalpas. También atraviesa unos cien kalpas, y solo entonces alcanza la Budeidad bajo un árbol Bodhi.

Todos estos seres de los Tres Vehículos cortan las ilusiones tanto de los puntos de vista como de la intelectualización. Pero lo que estos seres de los Tres Vehículos meditan difiere para cada uno de ellos. Los Sravakas meditan en las Cuatro Nobles Verdades. Los Pratyekabuddhas meditan en los Doce Enlaces del Origen Dependiente. Y los Bodhisattvas cultivan los Seis Paramitas. Cuando estos seres de los Tres Vehículos alcanzan sus frutos, todos ingresan al Nirvana sin residuos (anupadisesa-nirvana), donde sus cuerpos se reducen a cenizas y sus intelectos se extinguen. Esta enseñanza aclara los dharmas del nacimiento y la muerte, las cuatro verdades nobles, los doce vínculos del origen dependiente, las seis paramitas, las dos verdades, etc. Esta es una enseñanza fenomenal dentro de los tres dhatus.

[Enseñanzas Comunes]

En segundo lugar están las Enseñanzas Comunes. Hay unas cuatro enseñanzas dentro de estas. Gran parte de esta enseñanza aclara las enseñanzas del vacío.

Esta enseñanza aclara los Diez Bhumis mantenidos en común por todos los seres en los Tres Vehículos. Estos Diez Bhumis son los primeros, los bhumi de la Sabiduría Seca, que es la etapa de la persona común externa; segundo, el bhumi de la Sabiduría Interna, que es la etapa de la persona común interna; tercero, el bhumi de los Ocho Tipos de personas; cuarto, el bhumi del Contemplación, que corta los delirios de puntos de vista dentro de los tres dhatus y es el primer fruto [de un srota-apanna]; quinto, el bhumi superficial, que es el fruto de un sakrdagamin; sexto, el bhumi se separó de los deseos, que es el fruto de un anagamin; y séptimo, el bhumi en el que uno ha logrado lo que debería haber logrado, que es el fruto del Arhat. Los Sravakas, desde el comienzo de su cultivo, llegan a esta etapa y entran en el nirvana sin dejar residuos, en donde sus cuerpos se reducen a cenizas y sus intelectos se extinguen. 

Octavo es el bhumi del Pratyekabuddha. Aquí las influencias [de las impurezas] (vasanas) son dejadas de lado y uno entra en la meditación de la percepción de la vacuidad. El Pratyekabuddha alcanza esta etapa y, al despertarse a esta fruta, entra en el Nirvana. El noveno es el bhumi del Bodhisattva. Esta es la etapa en la que uno [definitivamente] se aleja de la existencia provisional. Cuando el Bodhisattva alcanza esta etapa, va más allá de las kalpas tan numerosas como partículas de polvo. Se aparta de la existencia provisional y, sin embargo, beneficia a todos los seres sintientes. Tanto el camino como su intuición están desbordando en él. 

Décimo es el bhumi del Buda. En su último cuerpo, el Bodhisattva corta todas las influencias restantes [de las impurezas] y, con las vestiduras de los dioses para componer su asiento, alcanza la Budeidad bajo un árbol de siete joyas y, finalmente, entra en el Nirvana.

Esta enseñanza aclara los dharmas de las cuatro verdades nobles, los doce vínculos del origen dependiente, las dos verdades, etc. Esta es una enseñanza de principios dentro de los tres dhatus.

[Enseñanzas Separadas]

En tercer lugar están las Enseñanzas Separadas. También hay unas cuatro enseñanzas dentro de estos. Gran parte de esta enseñanza emplea la enseñanza tanto de la existencia como del vacío. Esta enseñanza aclara unas cincuenta y dos etapas.

Primero están las diez etapas de la fe. Esta es la etapa de la persona común externa. De lo provisional entra el vacío. En segundo lugar están las diez etapas de la morada. Esta es la etapa en la que uno cultiva sus tendencias. En la primera etapa de la morada, uno corta los delirios de las vistas en los tres dhatus. En las siguientes seis etapas de morada, uno corta los delirios del cultivo de los tres dhatus. Y en las últimas tres etapas de la morada uno elimina las influencias de los delirios anteriores, así como los delirios diminutos. En esta etapa se perfecciona la percepción del vacío y además se cultiva lo provisional y lo medio. En tercer lugar están las diez etapas de la práctica. Esta es la etapa en la que uno cultiva su naturaleza. Uno cultiva principalmente la percepción de lo provisional y, en segundo lugar, cultiva la percepción del medio. De ese modo se destruye minucias delirios. En cuarto lugar están las diez etapas de la transferencia del mérito. Esta es la etapa de cultivo del camino. Uno cultiva la meditación de la percepción en el Camino Medio y descarta la ignorancia. Las diez etapas de la morada, las diez etapas de la práctica y las diez etapas de la transferencia del mérito son etapas de la persona común interna. Quinto son los diez bhumis. Esta es la etapa de cultivo de santidad. Sexto es el escenario casi igual a la Iluminación. En ambos estas dos etapas, una destruye la ignorancia y se despierta parcialmente al Camino Medio. Estas son llamadas las etapas de la santidad parcial. El séptimo es el escenario de la Iluminación maravillosa. Esta es la etapa de extrema santidad. Uno destruye la ignorancia y se despierta al fruto de la Budeidad. En esta etapa, unas siete joyas constituyen un asiento, y de esta manera uno alcanza la Budeidad.

Esta enseñanza aclara las cuatro verdades nobles, doce vínculos de originación dependiente, etc. Esta es una enseñanza provisional que busca la liberación fuera de los tres dhatus. En su esclarecimiento de los obstáculos, esta tradición plantea unos tres engaños en total.

Primero están los delirios de puntos de vista y de intelectualización. En segundo lugar están los delirios que son delirios diminutos. Tercero está el engaño de la ignorancia. Los delirios de puntos de vista y de intelectualización son delirios dentro de los tres dhatus. Por lo tanto, son cortados por seres dentro de las tres enseñanzas del vehículo de las enseñanzas del Tripitaka y de las enseñanzas comunes. Los delirios minuciosos y el engaño de la ignorancia son delirios fuera de los tres dhatus. Por lo tanto, son cortados por seres dentro de las Enseñanzas Separadas y las Enseñanzas Perfectas. Cada una de las cincuenta y dos etapas coloca y corta estos tres engaños. Tal es también el caso de las etapas de las seis identidades dentro de las Enseñanzas Perfectas.

[Enseñanzas Perfectas]

En cuarto lugar están las Enseñanzas Perfectas. También hay unas cuatro enseñanzas dentro de estos. Gran parte de esta enseñanza está relacionada con la enseñanza de la existencia ni del vacío. Esta enseñanza postula las etapas de las Seis Identidades.

Primero está la etapa de identidad en principio. En cualquier momento de pensamiento de todos los seres sintientes, está la verdad del Tathagatagarbha. Esta mente entonces posee plenamente los maravillosos principios de las Tres Verdades y es inconcebible. Esto se denomina identidad en principio. La segunda es la etapa de identidad en nombre. Uno oye hablar del anterior, verdadero Bodhi, y uno lo penetra y lo entiende con respecto a su nombre. Uno sabe que todos los diversos dharmas son el Buda-dharma. Esto se llama identidad en nombre. La tercera es la etapa de la identidad a través del cultivo de la meditación de la percepción. Estos son los cinco tipos de práctica. Los diez pensamientos están completamente poseídos, y hay una meditación profunda en el vehículo de logro de los diez Dharmas. Uno recita las escrituras. Además de esto se predica el Dharma. Uno cultiva las Seis Paramitas como una práctica subsidiaria, y luego uno cultiva los Seis Paramitas como una práctica primaria. Debido a que estas [cinco] prácticas se cultivan, esto se denomina los cinco tipos de práctica. Esta es la etapa de la persona común externa. 

Cuarto es la etapa de identidad en apariencia. Esta es la etapa de purificación de los seis órganos sensoriales, las diez etapas de la fe, comparadas con un cakra de hierro (rueda). En la primera etapa de la fe, uno corta los delirios de puntos de vista dentro de los tres dhatus. En las siguientes seis etapas de la fe, uno corta la ilusión de la intelectualización dentro de los tres dhatus. En las últimas tres etapas, uno corta cualquier influencia restante [de las impurezas] y las impurezas diminutas fuera de los tres dhatus. Uno deja de lado [pero definitivamente no corta] el engaño de la ignorancia. Esta es la etapa de la persona común interna. 

La quinta es la etapa de identidad parcial con la verdad. Estas son las diez etapas de la morada, las diez etapas de la práctica, las diez etapas de la transferencia del mérito, las diez bhumis y la Etapa Casi Igual a la Iluminación. En cada una de estas cuarenta y una etapas, uno corta un grado de ignorancia, y en cada una de estas etapas se revela una parte de la verdad del Camino Medio. También [al final de estas etapas] uno alcanza la Budeidad completa con las ocho características y salva a todos los seres. Uno se manifiesta universalmente [en muchas formas diferentes] y, por lo tanto, beneficia a personas con diversas capacidades y facultades. Esto se denomina la etapa de santidad parcial. La sexta es la etapa de la identidad última. Desde la Etapa Casi Igual a la Iluminación, uno sufre solo un cambio y entra en la Etapa de la Iluminación Maravillosa. El fruto de la Budeidad es perfecto, y tanto el corte [de las impurezas] como el despertar [a la iluminación] se llevan a sus límites finales.

Esta enseñanza aclara las cuatro nobles verdades no creadas, los doce enlaces de originación dependiente, etc.

Pregunta: De los tres cuerpos (modos de manifestación) del Buda, ¿cuáles son los frutos de la Budeidad como se discute en estas cuatro enseñanzas?

Respuesta: Las enseñanzas de Tripitaka y las Enseñanzas Comunes son del Nirmanakaya. De ellos, las enseñanzas del Tripitaka son de un Nirmanakaya inferior, y las enseñanzas comunes son de un Nirmanakaya superior. Las Enseñanzas Separadas son de un cuerpo experimentado para el beneficio de otros (un aspecto del Sambhogakaya). La Enseñanza Perfecta es la de un cuerpo experimentado en beneficio de uno mismo. En este cuerpo, tanto el principio (la verdad) como su sabiduría están fusionados, sin obstrucciones en su interpenetración. Este es el Tathagata con tres cuerpos.

Pregunta: ¿En qué tierras habitan los Budas de estas cuatro enseñanzas?

Respuesta: Esta tradición postula cuatro tipos de tierras del Buda.

Primero está la tierra donde [santos y no santos] habitan juntos. Aquí viven personas ordinarias y santos, mezclados. El Buda Nirmanakaya inferior que se enseña en las enseñanzas del Tripitaka habita en medio de esta tierra. Esta tierra es doble: primero, está la tierra contaminada donde [santos y no santos] habitan juntos, como en el caso de [este] mundo Saha, etc.; segundo, está la tierra del Buda donde [santos y no santos] habitan juntos, como en el caso de Sukhavatl, etc.

La segunda es la tierra conveniente, donde uno todavía posee delirios. Esto se encuentra fuera de los tres dhatus. Solo las personas de los tres vehículos que se han separado de los cuerpos en los tres dhatus viven en esta tierra del Buda. El Buda Nirmanakaya superior mora en esta tierra, como se enseña en las Enseñanzas Comunes.

Tercero es la tierra de la verdadera recompensa. Los Bodhisattvas que han cortado los engaños de la ignorancia y que han revelado la verdad del Camino Medio, los Bodhisattvas de los diez bhumis de las Enseñanzas Separadas y de las diez etapas de la morada de las Enseñanzas Perfectas, o superiores, habitan en esta tierra. Si hablamos con referencia al Buda como su maestro, entonces este es el Buda cuyo cuerpo se experimenta en beneficio de los demás, como se explica en las Enseñanzas Separadas.

Cuarto es la tierra de la quietud y la luz. Sólo el verdadero cuerpo del Buda mora en esta tierra. Esta tierra está más allá de nuestras capacidades y facultades humanas [para comprender], ya que es el reino del Buda de los Budas. Esta es la morada del Dharmakaya, que posee los Paramitas de las cuatro cualidades, que son permeables, inactivas e iluminadoras, la unión mística de principios y su sabiduría.

Los Budas de las cuatro enseñanzas habitan, en este orden, en estas cuatro tierras. Es por medio de estas cuatro enseñanzas que se evalúan las diversas enseñanzas, tanto Mahayana como Hinayana, que se enseñaron durante la vida del Tathagata. No hay uno de ellos que no esté totalmente sondeado. 

Las cuatro enseñanzas de los dharmas conversores son, en resumen, así.

A continuación están las cuatro enseñanzas de los métodos de conversión.

Primero está la Enseñanza Repentina, como en el caso del Kegon-gyo [Sutra Avatamsaka]. Segundo, está la Enseñanza Gradual, como en el caso de los períodos cronológicos de los textos Agon (Agamas), Hodo (Vaipulya) y Hannya (Prajnaparamita). En tercer lugar está la Enseñanza Indeterminada. En este caso, la capacidad individual de los oyentes y su comprensión son diferentes entre sí. Aunque escuchan uno y el mismo sermón, lo escuchan de manera diferente. Aunque pueden escuchar el Hinayana, entienden que es Mahayana. Sin embargo, se conocen entre sí [la presencia, las capacidades y los sutras que han escuchado]; así que estas son las enseñanzas indeterminadas.

En cuarto lugar están las Enseñanzas Secretas. En una ocasión de predicación, el Tathagata predica de manera diferente de acuerdo con las capacidades individuales. A veces, cuando predica un sermón Hinayana, puede hablar de uno, el verdadero Dharma. A veces, cuando predica un sermón Mahayana, aún puede hablar de otros Dharmas. Sin embargo, sus oyentes no saben de la presencia, capacidad o comprensión de los demás; por lo que estas se llaman las enseñanzas secretas.

Todas estas son llamadas las cuatro enseñanzas de los métodos de conversión. Sepa entonces que las enseñanzas de estos métodos de conversión no difieren de las enseñanzas de los dharmas de conversión, y que los métodos de las enseñanzas de los dharmas de conversión no van más allá de estos métodos de conversión. Así, esta tradición postula que las ocho enseñanzas sirven como una evaluación y como una comprensión. Estos son los elementos de este amplio resumen de las enseñanzas.

Los cinco períodos cronológicos son los de Kegon-gyo, Agon-gyo, Hodo-kyo, Hannya-kyo, y el Sutra del Loto y el Nehan-kyo. La secuencia de la presentación de los métodos de conversión, y de la enseñanza de una sola vida del Tathagata, no van más allá de estos cinco. También se denominan los cinco gustos.

Esta tradición enseña unos mil aspectos (del Absoluto) en cien reinos y tres mil aspectos de la existencia. Todos estos están contenidos perfecta y rápidamente en un momento de pensamiento, pero ni temporal ni espacialmente. Esta tradición tiene una séptuple enseñanza de las dos verdades. Los cuatro tipos de samadhi constituyen su método de cultivo religioso.

Los tres puntos de vista están contenidos completa y perfectamente dentro de un momento de pensamiento, que tiene dominio libre de la identidad mutua de todas las características tangibles, sin obstrucciones y perfectamente interpenetradas. Uno ve al Buda como idéntico a las personas comunes, y las personas comunes se revelan como idénticas al Buda. Si los tres mil [aspectos de la existencia] están solo en el reino de la verdad, también serán llamados ignorancia. Si el fruto de estos tres mil se realiza, entonces también se les llama eternos y dichosos. Ahora, el maravilloso significado del Sutra del Loto realmente se encuentra en esto.

Entre las diversas enseñanzas, esta enseñanza es la más destacada. Entre las diversas tradiciones, esta es la más profunda. La más extremadamente perfecta, trasciende los ocho [tipos de enseñanzas]. Su significado es profundo y majestuoso. Su veloz logro del gran fruto (Budeidad) es también maravilloso.

* Traducido de "The Essentials of the Eight Traditions" (BDK) para fines educativos, no comerciales.

Eisai: El Fundador del Linaje Rinzai Zen en Japón - La Propagación del Zen para la Protección de la Nación - Extractos

El primer monje japonés que transmitió las enseñanzas de Rinzai a Japón fue el monje Tendai japonés Myoan Yosai (Eisai 1141–1215). Nacido en la actual Prefectura de Okayama, se ordenó como monje de la escuela Tendai a la edad de once años y estudió las enseñanzas esotéricas de esa tradición. Fue a la sede de Tendai en el Monte Hiei, y dos años después, fue ordenado en 1154. Allí estudió las enseñanzas de Tiantai y practicó los métodos de meditación Tiantai durante seis meses antes de regresar a Japón. Veinte años después, en 1187, una vez más viajó a China, con la esperanza de peregrinar a la India, el hogar del Budismo, con el fin de continuar su objetivo de restaurar el Zen japonés a sus ideales originales. Cuando el gobierno chino le negó el permiso para viajar más allá de sus fronteras, Eisai se dirigió al Monte Tiantai y emprendió la práctica de Linji (Rinzai) Zen con el maestro del linaje Huanglong (Oryo) uan Xuan Huaichang, bajo el cual estudió tanto la meditación como el Vinaya Hinayana.

En 1191, Eisai regresó a Japón, trayendo no solo las enseñanzas Zen de Rinzai sino también la práctica de beber té. Fundó el monasterio Shofuku-ji en la isla de Kyushu, evitando la capital de Kyoto por el momento debido a la oposición a las enseñanzas Zen de las sectas establecidas más antiguas Tendai y Shingon. Más tarde, fue a la capital para responder a los cargos formulados en su contra por las escuelas más antiguas, presentando sus argumentos en su trabajo principal, el Kōzen Gokokuron (La Propagación del Zen para la Protección de la Nación). En 1199 fue a Kamakura para asumir la abadía del templo Jufuku-ji, construido para él por el Shogunato Kamakura. En 1202, accedió a convertirse en abad del nuevo templo Kennin-ji en Kyoto, donde, hasta el final de su vida en 1215, enseñó una combinación de meditación Zen con el ritual esotérico Tendai. Aunque el linaje Oryo de Eisai no continuó por mucho tiempo, fue importante al preparar el escenario para el establecimiento de la práctica de la meditación y el establecimiento de la escuela Zen como una escuela independiente en Japón.

Ciertamente, Eisai y Dōgen fueron importantes pioneros del Zen que sentaron las bases para desarrollos posteriores, pero sus enseñanzas Zen tuvieron poco impacto inmediato. Cabe destacar que a Eisai se le permitió usar el discurso y las enseñanzas Zen siempre y cuando no se separara de la escuela Tendai. Por eso, a sus comienzos, la escuela Zen en Japón era esotérica.

Eisai creía que el Zen daría nueva vida al Tendai japonés reviviendo la estricta observancia de los Preceptos budistas y las normas del decoro monástico que habían sido abolidos por Saichō. Pero a la agenda de Eisai se opuso el establecimiento Tendai en el Monte Hiei. También tuvo que enfrentarse a la competencia de Darumashū, un grupo Zen rival creado por otro monje Tendai llamado Nōnin, que nunca fue a China pero que había recibido la certificación en un linaje Zen chino. El Darumashū (llamado así por Bodhidharma) promovió ideas completamente opuestas a las metas de Eisai. Ellos enseñaron que no se requería ninguna disciplina monástica, ya que el despertar del Buda podía expresarse en cualquier actividad. En 1194, la corte de Kyoto prohibió las enseñanzas Zen de Eisai y Darumashū. El trabajo más importante de Eisai, La Propagación del Zen para la Protección de  la Nación, es una defensa elocuente del entrenamiento del Zen chino que muestra cómo difiere de las prácticas normativas de Tendai y Darumashū.

Eisai compiló esta antología en 1198, cuatro años después de que la corte prohibiera el establecimiento de instituciones Zen independientes en un intento de persuadir a la corte no solo de levantar su prohibición sino también de promover el Zen para revitalizar el Budismo Japonés. Como los principales adversarios de Eisai en la corte de Kioto eran los monjes del monasterio del Monte Hiei, que Saichō había fundado, Eisai seleccionó citas principalmente de escrituras y comentarios favorecidos en la escuela Tendai para argumentar que el Zen es la esencia del verdadero Budismo. Señala que el mismo Saichō pertenecía a un linaje Zen y afirma que si el Zen es ilegítimo, entonces Saichō y la escuela Tendai que fundó también deben ser ilegítimos. En los siguientes extractos, Eisai compara al Zen con la esencia de la Mente, cuya aclaración es el objetivo de la práctica budista. Afirma que la Mente es entendida solo por miembros del linaje Zen especial y enfatiza que la transmisión de maestro a discípulo del linaje Zen conserva las formas correctas de disciplina monástica, así como la estricta adhesión a los Preceptos. Además, ataca al Darumashū como falso, defiende el rechazo del lenguaje Zen e intenta mostrar cómo la práctica del Zen reformará el monasticismo budista japonés. 

Aquí presentamos el extractos del Kōzen Gokokuron (La Propagación del Zen para la Protección de la Nación).

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La Propagación del Zen para la Protección de la Nación

Prefacio

¡Qué grande es la Mente! La altura del cielo es inconmensurable, pero la Mente la supera. La profundidad de la Tierra es insondable, pero la Mente se extiende debajo de ella. La luz del sol y la luna no puede ser superada, sin embargo, la Mente va más allá de ellos. Las galaxias son tan infinitas como los granos de arena, pero la Mente se extiende fuera de ellas. ¡Qué grande es el espacio vacío! ¡Qué primordial es el éter! La mente inmóvil abarca todo el espacio y genera lo etéreo. Por eso, el Cielo y la Tierra nos tratan con su cobertura y apoyo. El sol y la luna nos tratan con sus circuitos, y las cuatro estaciones nos tratan con sus transformaciones. Las innumerables cosas nos tratan con su fecundidad. ¡Grande en verdad es la Mente! Por necesidad, le asignamos nombres: el Vehículo Supremo, el Significado Principal, el Aspecto Verdadero de la Sabiduría Trascendental [Prajñā], el Reino del Dharma Único de la Verdad [Dharmadhatu], la Sabiduría Despierta [Bodhi], la Concentración Heroica [Shūrangama Samādhi], la Matriz de Ojos del Verdadero Dharma, la Mente Maravillosa del Nirvāna. Todas las escrituras de los Tres Giros de la Rueda del Dharma y los ocho cánones, así como todas las doctrinas de los Cuatro Árboles Shāla y los Cinco Vehículos, encajan perfectamente en ella.

El Gran Héroe Shākyamuni ha transmitido este Dharma Mental a su discípulo, el asceta dorado Mahā Kāshyapa, que se conoce como la transmisión especial fuera de las Escrituras. Desde que se encontraban en el Pico del Buitre la sonrisa de Mahā Kāshyapa, la flor levantada produjo miles de brotes; de esta fuente brotaron diez mil arroyos. En la India se mantuvo la correcta sucesión. En China, las generaciones del Dharma estaban estrechamente vinculadas. De este modo, el verdadero Dharma, tal como lo propagaron los antiguos Budas, se transmitió junto con el manto del Dharma. Así se han manifestado las formas rituales correctas del entrenamiento ascético budista. La sustancia del Dharma se mantiene completa a través de las relaciones maestro-discípulo, y se elimina la confusión sobre el correcto e incorrecto del decoro monástico. De hecho, después de Bodhidharma, el gran maestro que vino desde el oeste, navegó a través de los mares del sur y plantó su personal en las orillas del Río del Este en China, el linaje Zen de ojos del Dharma de Fayan Wenyi se transmitió a Corea y al Buey. El linaje Zen de Niudou Farong fue llevado a Japón. Estudiando el zen, uno monta todos los vehículos del Budismo; practicando el Zen, uno logra despertar en una sola vida. Promover externamente la disciplina moral de las Escrituras del Nirvāna mientras encarna internamente la sabiduría y la compasión de la Gran Perfección de las Escrituras es la esencia del Zen.

En nuestro reino, el soberano brilla en esplendor y su honor se extiende a lo largo y ancho. Emisarios de tierras legendarias lejanas presentan sus respetos a su corte. Los ministros dirigen los asuntos del reino mientras los monásticos propagan el camino de la renuncia. Incluso el Dharma de los Cuatro Vedas hindúes encuentra uso. ¿Por qué entonces descartar los cinco linajes familiares del Zen? Sin embargo, muchos difaman esta enseñanza, llamándola el Zen del trance ciego. Otros lo dudan, llamándolo el mal de aferrarse al vacío. Otros incluso consideran que no es adecuado para esta Era Final del Dharma [Mappo], diciendo que no es necesario en nuestra tierra. O menosprecian mi capacidad, diciendo que carezco de suficiente poder. Disminuyen mi capacidad espiritual, diciendo que es imposible para mí revivir lo que ya estaba abandonado. Quienquiera que intente defender la Joya del Dharma de tal manera destruye la Joya del Dharma. No siendo yo, ¿cómo pueden conocer mi mente? No solo bloquean la puerta de entrada a través de las barreras Zen, sino que también desafían el legado de Saichō, el fundador del Monte Hiei. Ay, qué triste, qué angustioso. ¿Cuál de nosotros tiene razón? ¿Cuál de nosotros está mal?

He compilado una antología de las escrituras budistas que registran las enseñanzas esenciales de nuestro linaje para ser consideradas por los expertos de hoy y en beneficio de la posteridad. Esta antología está en tres fascículos que consta de diez capítulos, y se titula Propagación del Zen para la Protección del Estado de acuerdo con la idea básica del Sutra para los Reyes Humanos. Como mis humildes palabras de ficción concuerdan con la realidad, ignoro los gritos de los ministros y los monásticos. Recordando que el Zen de Linji beneficia a sus generaciones posteriores, no me avergüenzo de sus calumnias escritas. Solo espero que la llama de la sabiduría transmitida en el verso Zen no se extinga hasta la llegada de Maitreya y que la fuente del Zen fluya sin impedimentos hasta el futuro eón de los Mil Budas.

Zen y Preceptos

Pregunta: Algunos te critican y te preguntan qué te hace pensar que este nuevo linaje Zen hará que el Budismo florezca para siempre.

Respuesta: Los preceptos morales y la disciplina monástica hacen que el Budismo florezca para siempre. Los preceptos morales y la disciplina monástica son la esencia del Zen. Por lo tanto, el Zen hace que el Budismo florezca para siempre. El tratado Gran Calma y la Contemplación de Chih-i dice: "Los deseos mundanos de la gente común son denunciados por todos los santos. El mal es destruido por la sabiduría pura. La sabiduría pura surge del Zen puro. El Zen puro surge de preceptos puros".

El Darumashū

Pregunta: Algunas personas dicen que la enseñanza Zen de "no depender de palabras y letras" significa el mal de aferrarse al vacío y la práctica del trance ciego. Si es así, entonces el Tendai se opone. En Gran Calma y Contemplación, Zhi-yi explica la contemplación del objeto inconcebible, dice: "Esto no puede ser conocido por los maestros Zen del trance ciego o los maestros del Dharma del canto de las escrituras". La Escritura dice: ''Si los que contemplan la Mente piensan que su propia mente lo es, se equiparan a sí mismos con el Buda e ignoran las Escrituras, entonces caen en el error de la arrogancia. Es como sostener una antorcha para quemarse”. Del mismo modo, el comentario de Zhanran sobre este pasaje dice: “Agarrar la antorcha del trance ciego quema la mano de un meditador arrogante”. ¿Cómo respondes a estas críticas de no confiar en palabras y letras?

Respuesta: Este linaje Zen desprecia a los maestros del trance ciego y odia a las personas que practican el mal de aferrarse al vacío. Son tan repugnantes como los cadáveres hundidos en el fondo del océano. Nos basamos únicamente en la Enseñanza Perfecta, cultivando lo perfecto y lo repentino. En el exterior observamos los preceptos para eliminar el vicio, interiormente empleamos la compasión para beneficiar a los demás. Esto se llama la enseñanza Zen. Esto se llama el Dharma del Buda. Aquellos que practican el Zen ciego y se aferran al mal no solo carecen de nuestra enseñanza, sino que son ladrones del Dharma. El registro Zen de Yongming Yanshou dice: "El principio responde verdaderamente a las condiciones. Ninguna práctica obstruye el principio. La práctica se basa en el principio. No existe práctica sin principio. Aquellas personas que no ingresan a la Enseñanza Perfecta, pero desprecian a los demás por estar debajo de ellos y se consideran a sí mismos como espiritualmente avanzados, no solo han perdido la práctica sino que carecen completamente de principios. Uno debe meramente despertar a la esencia de la Mente Única libre de toda obstrucción, en la cual el principio y la práctica se fusionan naturalmente, en lo que lo mundano y lo último se fusionan completamente. Si uno se aferra al principio de práctica y error, entonces se hunde en eones de Samsāra. Si uno despierta al principio pero descuida la práctica, entonces carece de realización perfecta. ¿Cómo pueden el principio y la práctica no ser productos de la mente? ¿Cómo podrían no corresponder la esencia y la apariencia? Si uno ingresa al Espejo Zen y se despierta repentinamente a la Mente Verdadera, entonces ni siquiera existen las palabras "principio" o "práctica", mucho menos la adhesión al principio o práctica. Pero después de alcanzar lo fundamental, uno no debe abandonar el cultivo perfecto. ¿Cómo pueden aquellos practicantes del Zen del trance ciego conocer las Seis Identidades entre Buda y los Humanos? ¿Cómo pueden los cantantes enloquecidos de las Escrituras ser conscientes de la Mente Única?". . .

Pregunta: ¿Pero qué hay de aquellos que se refieren erróneamente al linaje Zen como el Dharumashū? Ellos enseñan: "No hay nada que practicar, nada que cultivar. Originalmente las aflicciones (klesha) no existen. Desde el principio, las aflicciones son Bodhi. Por lo tanto, los preceptos morales y los rituales monásticos son inútiles. Uno debe meramente comer y dormir cuando sea necesario. ¿Por qué alguien debe trabajar para recordar al Buda (Nembutsu), adorar reliquias u observar restricciones dietéticas?" ¿Qué hay de su enseñanza?

Respuesta: No hay maldad que tales personas no hagan. Ellos son los que las Escrituras denuncian como nihilistas. Uno no debe hablar con esas personas, ni siquiera sentarse con ellas. Hay que evitarlos por mil yojana [unas 8,500 millas].

Idioma

"Escrituras" o "Zen" son simplemente nombres. '' Investigar '' o '' estudio '' también son simplemente designaciones provisionales. "Ser",’ ‘‘Otro,’’ ‘‘Seres Sintientes’’ ‘‘Bodhi,’’ ‘‘Nirvāna,’’', y así sucesivamente, son solo palabras, sin existencia real alguna. De manera similar, debido a que el Dharma predicado por el Buda son palabras, en realidad nada fue predicado.

Por esta razón, el Zen se encuentra más allá de los detalles de las palabras y las letras, fuera de las condiciones mentales, en lo inconcebible, en lo que finalmente no se puede comprender. "El llamado Dharma del Buda consiste en el Dharma que no se puede predicar". El llamado Zen es exactamente lo mismo. Si alguien dice que el Zen del Buda existe en palabras, letras o palabras, entonces esa persona calumnia al Buda y calumnia el Dharma. Por esta razón, nuestros maestros ancestrales no se basaron en palabras y letras, y apuntaron directamente a la mente humana, vieron la naturaleza y se convirtieron en Budas. Tal es la práctica Zen. Quien se aferra a las palabras pierde el Dharma, quien se aferra a las apariencias se convierte en un alboroto. Fundamentalmente inactivo, sin nada que comprender, es ver el Dharma del Buda. El Dharma del Buda consiste simplemente en caminar, estar de pie, sentarse y acostarse. Agregar un solo pelo fino es imposible. Es imposible restarle incluso un solo pelo fino. Una vez que uno alcanza este entendimiento, entonces no gasta ni el menor esfuerzo. Incluso con el más mínimo intento de ser inteligente, uno ya lo ha perdido. Por lo tanto, la actividad da lugar al Samsāra mientras que la quietud deja a uno en un estupor borracho, y al evitar tanto la actividad como la quietud, muestra la ignorancia de la naturaleza del Buda. Si uno no hace nada de lo anterior, ¿entonces qué? Este punto se encuentra fuera de la clarificación de la doctrina. No se puede comprender a través de las palabras. ¡Mira hacia adelante y mira! ¡Levántate y ve! Una vez que la flecha abandona el arco, no hay arte que pueda devolverlo. Incluso los mil Budas no pudieron agarrarlo. Mientras no haya golpeado el suelo, no importa cuánto se pueda lamentar el disparo torcido, uno simplemente toma aire. Incluso si uno lo intentara hasta los últimos días de su vida, no lo puede captar. . .

Esenciales para los Monásticos
(Shukke Taikō)

A diferencia de La Propagación del Zen para la Protección de la Nación, que estaba dirigida a una amplia audiencia de funcionarios de la corte y funcionarios eclesiásticos, Eisai escribió este tratado para sus propios seguidores como una guía del estilo de vida adecuado para los monjes y monjas budistas.  La sección de apertura da una visión general del tratado:

El Dharma del Buda es el barco que transporta a los seres a través del mar de la muerte, el carro que recorre los caminos del engaño, la buena medicina que cura nuestras aflicciones eternas, la antorcha que ilumina nuestra larga noche. La profundidad de su mérito no puede ser entendida. Ahora que la edad degenerada y la maldad finalmente han llegado, nuestra capacidad de saber el sufrimiento debe desarrollarse. Ahora que hemos entrado en el comienzo de los últimos quinientos años, el número de personas que estudian preceptos debe aumentar. La gran profecía de la sabiduría La Profecía de las Escrituras de que se propagará en las tierras del noreste durante la última era debe referirse al Japón de hoy. Del mismo modo, ¿cómo podría el objetivo del Sutra del Nirvana de promover la disciplina moral en la última edad haber sido destinado para cualquier otro momento? Lo mismo se aplica a las cuatro prácticas pacíficas del Sutra del Loto para la era del mal y al aliento calmante y contemplativo del Samadhi. Lo que es esencial para esta era es simplemente seguir las propias palabras del Buda, a saber, "promover la disciplina moral predicando lo permanente".

La esencia vital del Dharma del Buda es la pureza moral. Debes comprender esta esencia de vida. Los cinco mil rollos de escrituras se llaman el dharma de Buda. ¿Cómo puedes cantarlos sin practicar lo que enseñan? Los sesenta rollos de los comentarios de Chih-i se conocen como la Doctrina Perfecta Tendai. ¿Cómo puedes discutirlos sin seguir sus principios? Debes saber que el Dharma del Buda consiste en el maravilloso decoro del Buda. Solo una persona que conoce el significado del Dharma del Buda, que entiende sus principios y que practica su decoro puede ser llamada budista.

En este tratado describo la práctica del decoro budista para salvar a las personas durante esta última era. El canon budista de discursos, disciplina y tratados se parece a un contrato. Registran los principios del estudio triple (meditación, moralidad y sabiduría) del Buda Dharma. Por ejemplo, los contratos de propiedades (shōen) se conservan en un libro de contabilidad para mostrar cuánta ganancia se puede derivar de la siembra, el deshierbe y la cosecha de un pedazo de tierra. De manera similar, cantar los discursos, la disciplina y los tratados y practicar sus enseñanzas te muestran cómo rectificar el cuerpo y la mente y cómo seguir los pasos del Buda.

El verso del Precepto de los Siete Pasados ​​Budas dice: ''Abstenerse de todo mal; Realiza toda clase de bien; Purificar tu propia mente; Esta es la enseñanza de todos los Budas". Todas las doctrinas predicadas por el Buda a lo largo de su carrera docente se resumen en este versículo. ¿Cómo puedes confiar en la enseñanza del Buda para dejar tu hogar como un monje renunciante, y no seguir la advertencia del Buda? Ha llegado el momento de defender los preceptos. ¿Cómo puedes imaginar que observar los preceptos es aburrido? ¿No es más molesta la rueda del sufrimiento alrededor de tu cuello? Cuando la impermanencia te golpea en la cara, no te sorprendan siestas siestas.

Cuando yo, Eisai, estaba en la Gran China, estudié las Sagradas Escrituras, registré los puntos principales de la disciplina y luego regresé a Japón. Una vez aquí, supe que el momento estaba maduro y que las capacidades espirituales de las personas estaban listas para que yo promoviera los preceptos. Cuando tantos monjes respondieron a mi aliento, experimenté la alegría mil veces. Desde mi vigésimo primer año hasta mi quincuagésimo año, me he entrenado como monje budista en Japón y en China durante treinta años completos. Durante ese tiempo nunca antes había experimentado ningún milagro. Ahora, sin embargo, tengo el milagro de todos ustedes siguiéndome. Sobre la base de las notas que tomé en China, he escrito este tratado sobre preceptos para la última era. Cualquiera que desee alcanzar la pureza moral debe seguir sus exhortaciones. Los elementos esenciales para los monásticos están escritos aquí.

Mantener la pureza moral consiste en dos tipos principales de prácticas. El primero se refiere a los trajes y comidas. El segundo se refiere a la práctica y al decoro. Primero, las batas cubren el cuerpo mientras las comidas nutren el cuerpo. En segundo lugar, la práctica significa observar los preceptos budistas, mientras que el decoro significa la etiqueta adecuada. Cada uno de estos consiste en dos tipos. Hay túnicas seculares y túnicas del Dharma. Hay invitaciones a banquetes y comida. Hay preceptos de bhiksu y preceptos de Bodhisattva. Hay formas seculares de etiqueta y las normas universales del Camino ...

* Traducido de "Sources of Japanese Tradition: From Earliest Times to 1600" (Columbia University) para fines educativos, no comerciales.

Monday, April 22, 2019

El Desarrollo del Budismo en Japón: Gyonen y Los Esenciales de las Ocho Tradiciones - Prefacio

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El Budismo se introdujo en el antiguo Japón a través de Corea en el Siglo VI EC. Varias sectas lo siguieron en los siglos posteriores a través de China. Tanto la elite como la población ordinaria lo aceptaron fácilmente porque confirmaron el status político y económico, ofrecieron una bienvenida al misterio de la vida futura y complementaron las creencias sintoístas existentes. Los monasterios budistas se establecieron en todo el país y se convirtieron en poderosos actores políticos por derecho propio. El Budismo también fue un factor clave para fomentar la alfabetización, la educación en general y las artes en el antiguo Japón.

El Budismo se introdujo en Japón en 538 o 552 EC (fecha tradicional) del reino coreano de Baekje (Paekche). Fue adoptado por el clan Soga en particular, que tenía raíces coreanas y fue practicado por la importante población de inmigrantes coreanos en Japón en ese momento. El Budismo recibió apoyo oficial del gobierno en 587 EC durante el reinado del Emperador Yomei (585-587 EC), incluso si algunos grupos de clanes aristocráticos (especialmente los Monobe y Nakatomi) se opusieron y aún se adhirieron a creencias puramente sintoístas. El Budismo reforzó la idea de una sociedad en capas con diferentes niveles de estatus social con el emperador arriba y protegido por los Cuatro Reyes Guardianes de la ley budista. La aristocracia también podría afirmar fácilmente que disfrutaron de su posición privilegiada en la sociedad porque habían acumulado méritos en una vida anterior.

Además del apoyo social y político, el Budismo mejoró la reputación de Japón como una nación civilizada en ascenso en el Este de Asia. Una vez adoptados oficialmente, monjes, eruditos y estudiantes fueron enviados regularmente a China para aprender los principios del Budismo con mayor profundidad y recuperar ese conocimiento, junto con el arte e incluso a veces reliquias, en beneficio del pueblo japonés. 

El hombre al que se le atribuye el hecho de poner al Budismo a la vanguardia de las prácticas religiosas japonesas es el Príncipe Shotoku (574-622), quien gobernó Japón como regente desde 594  hasta su muerte. Shotoku elaboró una nueva constitución (o, quizás, más precisamente, un código ético) en el 604 EC, denominada la Constitución de los Diecisiete Artículos (Jushichijo-kenpo). Shotoku construyó muchos templos y monasterios, formó un cuerpo de artistas para crear imágenes budistas, y él mismo fue alumno de sus enseñanzas, escribiendo comentarios sobre tres Sutras.

El Budismo en Japón se puede dividir en varios periodos: Nara (645–794 EC), Heian (794-1185 EC) y Kamakura (1185–1333 EC). El Budismo de Nara se suele equiparar con seis escuelas, o más bien seis tradiciones, de erudición budista. Estos se desarrollaron durante el Siglo VIII en los principales monasterios de Nara y sus alrededores. Los seis consisten específicamente en: (1) Kusha, el estudio del Abhidharmakosha, un tratado que analiza todas las cosas en unidades atomistas; (2) Hossō, el estudio de Yogacara, una filosofía que atribuye esta realidad atomística solo a la mente; (3) Jōjitsu, el estudio de un tratado que reconoce elementos discretos en un nivel convencional, pero no en un nivel absoluto; (4) Sanron, el estudio del Madhyamaka, una filosofía que usa el vacío como un concepto para refutar las ideas estándar de existencia y no existencia; (5) Kegon, una filosofía de interdependencia e identificación mutua entre todas las cosas; y (6) Ritsu (Vinaya), una exposición sistemática de las reglas, procedimientos y estilo de vida que se aplican al clero budista. Estas seis escuelas representan un conjunto complejo de conocimientos trasplantados desde el continente asiático y estudiados por los clérigos como sistemas correlativos en lugar de filosofías que compiten entre sí. El estado sancionó y apoyó a los monasterios en los que florecieron, y trató de hacer que el aprendizaje budista y todo el orden budista se conservaran. Supervisó quiénes podían convertirse en sacerdotes y monjas, y dictó las normas que los regían. Dicho control, dirigido a la protección del estado y los beneficios concretos, se considera una característica definitoria del Budismo de Nara. A pesar de los esfuerzos del estado, las creencias y prácticas budistas comenzaron a extenderse más ampliamente en la población, principalmente a través de predicadores budistas itinerantes como Gyōki (668–749).

El Budismo de Heian se refiere específicamente a las escuelas Tendai y Shingon, que surgieron a principios del período Heian (794–1185) y dominaron rápidamente los asuntos religiosos en Japón. Esta nueva fase comenzó poco después de que la capital imperial se trasladara de Nara a Kioto en un intento de distanciar al gobierno de la influencia invasora de los templos de Nara. El Budismo Heian surgió en cierto sentido como una reacción al Budismo Nara, y también como una expansión continua del Budismo desde el continente asiático. Los fundadores de Heian, Saichō (767–822) del Tendai y Kūkai (774–835) del Shingon, estudiaron el Budismo en China e introdujeron en Japón las tendencias que encontraron allí, junto con las adaptaciones propias. Cada uno consideraba su propia forma de Budismo superior a las conservadas en los templos de Nara. La tradición Tendai que Saichō estableció reclamó el Sutra del Loto como su texto central; propuso las doctrinas del vacío, la realidad provisional y el camino medio; y desarrolló un complejo programa monástico de entrenamiento meditativo y rituales, combinando todas las tradiciones y prácticas budistas bajo una sola escuela bajo el concepto del Vehículo Unico (Ekayana) del Sutra del Loto. Saichō también procuró que su comunidad monástica, ubicada en el Monte Hiei al noreste de Kioto, fuera independiente de la organización budista de Nara, desarrolló sus propios procedimientos para ordenar a los clérigos basados en los preceptos de Mahayana. Kūkai, por su parte, adelantó la idea del Shingon de la presencia omnipresente del Buda Dainichi (Mahāvairocana) y la actualización de la Budeidad a través de actos físicos, verbales y mentales del ritual. En lugar de distanciarse del Budismo de Nara, Kūkai introdujo el ritual esotérico Shingon en Tōdaiji y en otros templos, y al mismo tiempo desarrolló sus propias instituciones Shingon en Tōji en Kyoto y en el Monte Kōya cerca de Osaka. 

El Budismo Tendai y el Budismo Shingon tomaron su lugar junto con el Budismo Nara como el establecimiento religioso de Japón, y en muchos aspectos lo reemplazaron. Ambos operaron en asociación con los poderes gobernantes, creando una base religiosa e ideológica para el gobierno. Materialmente, se beneficiaron del floreciente sistema de bienes en la economía medieval japonesa, que dotó de riqueza a sus templos y monasterios y les permitió desarrollar tradiciones elaboradas de formación religiosa, ritual, doctrina e iconografía. Sus creencias, prácticas e instituciones, especialmente las que se encuentran en el Monte Hiei, fueron la matriz de la cual surgió el Budismo Kamakura.

El Budismo Kamakura se presenta comúnmente como una reacción al Budismo Heian, así como a Heian se le considera una reacción al Budismo Nara. En el Siglo XII, las florecientes instituciones de Tendai y Shingon, combinadas con los templos de Nara, formaron la orden religiosa predominante en Japón, a menudo referida como las ocho escuelas (hasshū). Los movimientos incipientes que eventualmente se convirtieron en las escuelas de Kamakura surgieron de este medio y, en cierta medida, reaccionaron contra él. Sus enseñanzas y prácticas se inspiraron en las tradiciones existentes, y sus fundadores recibieron capacitación en monasterios y templos establecidos, particularmente en el Monte Hiei. Pero se acercaron al budismo general de manera selectiva, abrazando algunas enseñanzas y rechazando otras. Las tres formas de Budismo Kamakura: Tierra Pura, Zen y Nichiren, desarrollaron orientaciones diferentes del Budismo Tendai, Shingon y Nara, y se separaron rápidamente de su norma.

El tratado “Esenciales de las Ocho Tradiciones”, escrito por Gyonen, (1240–1321), uno de los monjes más cultos de toda la historia de Japón, ofrece una descripción concisa de la historia y las doctrinas de las ocho escuelas budistas principales que existen en Japón en el momento de la composición (1268 EC). Así, el texto incluye las seis escuelas que fueron introducidas en Japón durante el Período Nara y las dos escuelas introducidas por Saichō y Kūkai durante el Período Heian. Este trabajo puede ser descrito como una introducción al Budismo Japonés. 

El Fascículo 1 contiene un prefacio y relatos de las Escuelas de Kusha, Jōjitsu y Ritsu, y el Fascículo 2 trata de las Escuelas de Hossō, Sanron, Tendai, Kegon y Shingon, seguido de breves comentarios sobre las Escuelas Zen y Tierra Pura. El trabajo toma el formato de preguntas y respuestas, discutiendo temas como el nombre, las escrituras básicas, las líneas de transmisión y las doctrinas de cada escuela. Dado que también se incluye una breve historia de la transmisión del Budismo de la India a través de China a Japón, proporciona una útil exposición del Budismo Japonés.

En el Prefacio a su tratado, Gyonen provee las bases del Budismo: ¿por qué existen tantos Sutras? ¿Por qué se necesitan tantas enseñanzas? ¿Cuáles enseñanzas son las más importantes? ¿Cómo se transmitieron los Sutras y cómo se esparció el Budismo por toda Asia llegando a Japón?

Los Esenciales de las Ocho Tradiciones
Prefacio

Pregunta: ¿Cuántas enseñanzas hay dentro del Budismo?

Respuesta: Hay innumerables enseñanzas dentro de la enseñanza del Honrado por el Mundo; pero hay unas ochenta y cuatro mil enseñanzas principales, que abarcan todas las enseñanzas predicadas por el Honrado por el Mundo durante su vida de cincuenta y tantos años de predicación y no excluyen ninguna.

Pregunta: ¿Por qué este es necesariamente el número de enseñanzas?

Respuesta: Debido a que deseaba aliviar las ochenta y cuatro mil aflicciones diferentes de todos los seres sintientes, las enseñanzas también son necesariamente ochenta y cuatro mil en número.

Pregunta: ¿Estas enseñanzas pertenecen solamente al Mahayana?

Respuesta: Tanto el Mahayana (Buda) como el Hinayana postulan ochenta y cuatro mil enseñanzas. Como dice el Abidatsuma kusha-ron (Abhidharmakosa), "los conjuntos de enseñanzas predicadas por el sabio son ochenta mil en número". Además de esto, muchas de las diversas escrituras del Hinayana dicen que hay ochenta y cuatro mil enseñanzas. En el caso de las enseñanzas del Mahayana, a menudo se habla de este principio. Las fuentes textuales para ello son bastante numerosas, y no necesitamos mencionarlas aquí. Así, tanto el Mahayana como el Hinayana establecen que hay unas ochenta y cuatro mil enseñanzas.

Pregunta: ¿Cómo se clasifican estas enseñanzas?

Respuesta: A pesar de que las enseñanzas son numerosas, no exceden dos Pitakas y tres Pitakas, que abarcan total y completamente todas las diversas enseñanzas. Los cinco Pitakas, los diez Pitakas y la división en doce partes de las enseñanzas tampoco están separados de los tres Pitakas (Tripitaka).

Pregunta: ¿Cuáles son los dos Pitakas?

Respuesta: Primero está el Sravaka Pitaka, y esto es del Hinayana. En segundo lugar está el Bodhisattva Pitaka, y esto es del Mahayana. Este es el significado de la afirmación de que tanto el Mahayana como el Hinayana establecen que hay unos ochenta y cuatro mil [enseñanzas]. Las enseñanzas de estos dos Pitakas salen del Daichido-ron (Mahaprajnaparamita-sastra) y del Shogon-ron (Mahdyana-sutralamkara-sastra). Muchos maestros citan estas obras en su juicio de lo que es Mahayana y lo que es Hinayana.

Pregunta: ¿Cuáles son entonces los tres Pitakas?

Respuesta: Primero está el Sutra Pitakas, que en la Vieja Escuela de Traductores se llamaba Shutara; traducido [al chino-japonés] esto se denomina kai-kyo, que en la vieja escuela simplemente se denominaba kyo. Segundo está el Vinayapitaka, que en la vieja escuela se llamaba Bini; traducido, esto se denomina Jobuku, que en la Escuela Vieja se denominaba Ritsu. Tercero, está el Abhidharma pitaka, que en la Vieja Escuela se llamaba Abidon; traducido se denomina Tai-ho, que en la vieja escuela se denominaba Muhi-ho. Esto se refiere a la literatura de comentarios. Estos entonces se llaman los tres Pitakas. Expresan, en este orden, las enseñanzas sobre los preceptos, sobre la meditación y sobre la sabiduría. Los tres Pitakas son las enseñanzas que expresan los principios; las tres enseñanzas son los principios que se expresan en las enseñanzas. Estos luego abrazan todas las enseñanzas budistas sin omitir nada.

Pregunta: ¿Qué significa hablar de "ser abrazado"?

Respuesta: Durante la vida del Tathagata, él predicaba el Dharma de acuerdo con la capacidad [de sus oyentes]. Si una persona tuviera la capacidad, entonces le daría el Dharma, y de esta manera el Dharma se predicaba de una manera no sistemática, en muchos lugares diferentes. Sin embargo, el alcance de las enseñanzas predicadas no excedía el de los tres Pitakas. Cuando estas escrituras fueron compiladas, todos los diversos santos se reunieron y formaron los tres Pitakas de ellos. Cuando todos fueron compilados [en estos tres Pitakas], fueron diseminados al mundo.

Pregunta: ¿Tienen tanto el Mahayana como el Hinayana tres Pitakas?

Respuesta: Si. El Shogon-ron (Mahayana-sutralamkarasastra) explica esto con gran detalle. Así, con respecto a los dos Pitakas de los Sravakas y de los Bodhisattva, cada uno tiene tres Pitakas, y estos son los Sutras, los Vinayas y los Abhidharmas.

Pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de la transmisión desde la antigüedad hasta el presente, de los escritos que encarnan estas enseñanzas?

Respuesta: Cuando el Tathagata estaba en el mundo, no dejó registros escritos. Mientras escuchaban las enseñanzas, las personas cultivaban su práctica; y así obtendrían el beneficio que es la Iluminación. Después de la extinción del Tathagata, llegaron los primeros registros escritos. Estos se diseminaron y, de esta manera, se abrieron los ojos de muchos seres sensibles. Basados en esto, Mahakashyapa y otros compilaron los tres Pitakas del Hinayana en la cueva de Pippala; Ajita y otros compilaron las enseñanzas del Mahayana en el Monte Cakravala. Entonces, Mahakashyapa captó el Dharma sagrado y continuó sus profundas enseñanzas. El Venerable Ananda defendió los Sutras y el Dharma y benefició a muchos seres. Madhyantika y Sanakavasin sostuvieron en alto la bandera (literalmente: la red) de estas enseñanzas. Upagupta manifestó un nombre glorioso de manera singular. De esta manera, durante un período de cien años después de la extinción del Tathagata, el Dharma se transmitió como si uno vertiera agua de un recipiente a otro, sin perder nada. Estos cinco maestros del Dharma eran así meritorios en su transmisión y en su defensa [del Dharma].

Después de unos cien años, también aparecieron muchos santos, y cada uno a su vez transmitió el canon sagrado, cada uno tomando [y transmitiendo] el gran Dharma. Sin embargo, con la desaparición de estos diversos santos, se produjo una extinción del Dharma y de su significado. De esta manera, entonces, Ananda entró en Samadhi, y Sanakavasin no pudo entender esto. Sanakavasin entró en la extinción, y con él también desaparecieron muchas escrituras. A pesar de que este era el caso, todavía quedaba bastante, y las enseñanzas restantes eran realmente muchas. El verdadero Dharma duró mil años. Finalmente, llegó el período del Fin del Dharma (Mappo). Durante este período, el Dharma fue captado, sostenido y extendido a muchos lugares diferentes, a todas las tierras de la India e incluso a Japón. Todos los demás países son demasiado numerosos para ser mencionados. Cada uno propagó las sagradas escrituras y causó que los asuntos del Budismo florecieran.

Narremos ahora las circunstancias de la difusión [del Dharma] en los tres países de India, China y Japón.

La tradición dice que en un período de unos cuatrocientos años después de la extinción del Tathagata, el Hinayana floreció enormemente y que las diferentes opiniones florecieron compitiendo entre sí. El Mahayana fue escondido y preservado dentro del palacio de los Nagas (dragones). Durante este período, entonces, durante cien años, un solo recipiente puro transmitió su contenido a otro; pero después de unos cien años, las opiniones variadas se enfrentaron entre sí. En este momento, Mahadeva soltó voluntariamente sus palabras engañadas sobre los cinco puntos, y la escuela Vatsiputriya tampoco había descartado lejos su aferramiento fuerte a un yo sustancial. Los Sammatlyas y los Sautrantikas protestaron de manera clamorosa sobre los principios más importantes, y los Aparasailas y los Uttarasailas dieron origen a opiniones diferentes y lucharon como animales salvajes. Finalmente, durante este período de cuatrocientos años, unos veinte grupos vinieron a competir entre sí dentro de la India y, finalmente, unos quinientos grupos se vieron envueltos en combate mutuo.

En un período de quinientos años [después de la extinción del Buda] florecieron los no budistas. El Hinayana se oscureció un poco, y más aún el Mahayana. En este momento, el Maestro Asvaghosa comenzó a propagar el Mahayana en el período que se aproxima a unos seiscientos años [después de la extinción del Buda]. Su Despertar de la Fe en el Mahayana (Daijo kishin-ron) y otras obras fueron compuestas en este momento. Los no budistas, con sus puntos de vista falsos, se plegaron en sus lenguas y todos fueron derrotados; y las diferentes sectas del Hinayana cerraron la boca y fueron abatidas. Las profundas enseñanzas del Mahayana florecieron una vez más en Jambudvipa, y las capacidades y las respuestas de todos los seres se dirigieron ahora al camino correcto.

Luego vino el Bodhisattva Nagarjuna, quien, en un período de seiscientos años [después de la extinción del Buda] y al comienzo de unos setecientos años [después de su extinción], sucediendo a Asvaghosa, caminó solo en la India. No había ningún no budista que no fuera aplastado por la derrota, y todo el Dharma del Buda llegó a ser transmitido y mantenido. Llevaba dentro de su pecho la totalidad de las tres ediciones de Kegon gyo (Avatamsaka-sutra). La corriente de sus escritos, cuatro en su elocuencia, controlaba maravillosamente los ríos y las bahías. Compuso ampliamente trabajos de comentarios, y era un azul aún más profundo que el índigo (superó a su maestro, Asvaghosa). Él comprendió profundamente el Dharma del Buda, y estaba más frío que el hielo (mismo sentido).

Ambos de estos dos Maestros Sastra eran Bodhisattva de alto rango [espiritual]. Asvaghosa fue, en el pasado, la Gran Luz del Buda; y ahora manifestó sus huellas en el octavo bhumi. Nagarjuna fue, en el pasado, las Características de las Nubes Maravillosas del Buda, y ahora se mantuvo, en su rango, en el primer bhumi (etapa), la de alegría {pramudita-bhumi). Ambos eran originalmente Budas, y ambos manifestaron sus huellas por nosotros. En su conocimiento y en su elocuencia, superaron a las personas comunes, que era como debería ser. Entonces, cuando se completaron las manifestaciones de estos grandes sabios y la conversión de los seres conscientes, dejaron su trabajo de conversión y regresaron a sus orígenes.

Pero las condiciones kármicas de los seres sensibles siguieron surgiendo, y sus puntos de vista erróneos se hicieron aún más profundos. Debido a esto, durante el período de unos novecientos años [después de la extinción del Buda], el Bodhisattva Asahga surgió en el mundo, beneficiando a los seres sensibles. Por la noche ascendería al cielo de Tusita, y allí personalmente recibió instrucciones del Señor Compasivo, Maitreya. Durante el día descendería a Jambudvipa, allí, para enseñar a seres ampliamente sensibles. Sin embargo, los apegos de los seres sintientes eran profundos y no seguirían sus enseñanzas. Entonces pidió al Señor Maitreya mismo que descendiera [a Jambudvipa] y predicara el Dharma. El Señor Maitreya accedió a su solicitud y bajó a la Sala de Conferencias en Ayodhya, en el centro de la India. Allí predicó los cinco sastras principales, como, por ejemplo, el Yuga-ron (Yogacara-bhumi-sastra), en unos cien volúmenes de folio. Discutió profundamente los profundos principios de las ochenta mil enseñanzas. De todas las enseñanzas de la vida del Buda, no hay ninguna que no haya juzgado [en este trabajo], por lo que este trabajo se denomina "El comentario que explica ampliamente todos los Sutras".

En este momento, las opiniones falsas de todos los seres fueron rechazadas. Juntos avanzaron por el camino correcto, y su progreso y logro fueron maravillosos y magníficos. Después de que el Señor Maitreya ascendió al cielo, Asahga continuó su enseñanza en Jambudvipa. Fue durante este período que Vasubandhu enseñó. Originalmente, propagó el Hinayana y compuso unas quinientas obras de comentarios sobre él. Más tarde, estudió el Mahayana y nuevamente compuso unas quinientas obras de comentario [sobre el Mahayana]. Por esta razón, todos lo llamaron "El Maestro Sastra de los Mil Trabajos".

Además, fue en este momento que Harivarman compuso el Jojitsu-ron (Satyasiddhi-sastra), y el Maestro Sastra Samghabhadra compuso el Junshori-ron (Nydydnusari-sastra). En un período de mil años después de la extinción del Tathagata, los principios fundamentales del Mahayana aún no se habían dividido en opiniones diferentes. Después de unos mil cien años, el Mahayana comenzó a generar diferentes opiniones. En este período de mil años [después de la extinción del Buda], Dharmapala y Bhavaviveka debatieron el vacío y la existencia con referencia a la verdad del origen dependiente. Unos mil setecientos años después, Silabhadra y Jnanaprabha discutieron el problema de la apariencia y la realidad. Estos maestros en debate eran como diamantes contra diamantes, como piedras contra piedras. Todos los otros Maestros Sastra, como Nagabodhi, Nilanetra, Rahula, Dignaga, Bandhusri, Citrabhana, Jnanacandra, fueron todos Bodhisattva de los cuatro soportes, los refugios de todos los seres sintientes. Desde la antigüedad hasta el presente aparecieron prominentemente, y como orquídeas y crisantemos compitieron entre sí por la excelencia. Todas las diversas tradiciones [dentro del Budismo] los consideran sus patriarcas y maestros, y todos los seres sensibles dependen de ellos para ser sus líderes. De esta manera, varios maestros de comentarios aparecieron y se sucedieron desde la antigüedad hasta el presente, iluminando toda la India y salvando a todos los seres sensibles. Tales fueron las circunstancias de la propagación [del Buda-dharma] en la India.


A pesar de que en este período del final del Dharma, el sabor del Buda-dharma se ha debilitado, las enseñanzas similares a las de los océanos siguen siendo tan profundas como siempre. Incluso si una persona quisiera atrapar sus profundidades, no podría hacerlo. Grande es, porque uno no puede comprenderlo ni hablarlo adecuadamente.

Estas son las circunstancias de la difusión [del Budadharma] en Japón.

Pregunta: Ahora sabemos en términos generales las circunstancias de la difusión [del Buda-Dharma] en estos tres países (India, China y Japón). Sin embargo, ¿cuántos tipos de Buda-dharma se han transmitido a Japón? Por favor explique esto de nuevo.

Respuesta: En Japón, desde la antigüedad, solo se han perseguido unas ocho tradiciones. Hasta el día de hoy esto no ha cambiado. En este intervalo, sin embargo, ha habido algunas otras tradiciones. Sin embargo, de común acuerdo, solo estas ocho tradiciones han sido estudiadas desde la antigüedad hasta el presente.

Pregunta: ¿Cuáles son estas ocho tradiciones?

Respuesta: Las ocho tradiciones son (1) la tradición Kusha, (2) la tradición Jôjitsu, (3) la tradición Ritsu, (4) la tradición Hossô, (5) la tradición Sanron, (6) la tradición Tendai, (7) ) la tradición Kegon, y (8) la tradición Shingon.

Pregunta: De estas ocho tradiciones, ¿cuántas son Hinayana y cuántas son Mahayana?

Respuesta: Las tres tradiciones del Kusha, el Jôjitsu y el Ritsu son todas Hinayana. Las cinco tradiciones de Hossô, Sanron, Tendai, Kegon y Shingon son todas Mahayana.

Pregunta: ¿Podríamos escuchar los principios y las enseñanzas de estas ocho tradiciones?

Respuesta: Los principios de estas diversas tradiciones son profundos, profundos y difíciles de entender. Todavía no he probado completamente ni una de estas tradiciones, así que ¡cuánto menos de unas ocho tradiciones! Por esta razón, presentaré solo una lista detallada de sus doctrinas, y de esta manera presentaré aproximadamente una de sus enseñanzas.

* Traducido de "The Essentials of the Eight Traditions" (BDK) para fines educativos, no comerciales.
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Luego de presentar una síntesis de las enseñanzas de las ocho escuelas, Gyonen presenta sucintamente las creencias de las escuelas Zen y Tierra Pura. Hay que recordar que para el tiempo de composición de este tratado (1268), las escuelas Kamakura (Jodo-shu, Jodo Shinshu, Rinzai Zen, Soto Zen y Nichiren) no tenían la importancia, el estatus y tamaño que tienen hoy día. 

Espero poco a poco ir traduciendo extractos de este tratado, el cual sirve perfectamente como introducción básica al Budismo tradicional japonés.