Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Saturday, April 13, 2019

La Constitución de Diecisiete Artículos de Shotoku Taishi

El príncipe Shōtoku (聖 徳 太子, Shōtoku Taishi, el Príncipe de la Sagrada Virtud), cuyo nombre original fue Umayado, (574-622) fue un regente y una de las figuras más destacadas de la historia de Japón. Su reinado marcó un punto de inflexión en el desarrollo cultural y político de Japón. Es considerado uno de los santos del Budismo en Japón y su memorial se celebra por casi todas las sectas japonesas. Su vida esta velada por mitos y leyendas. 

De acuerdo con la leyenda, en Japón, en el año 573 EC, Anahobe, la esposa del hijo del emperador, soñó con un sacerdote con una túnica dorada que le preguntó si podía alojarse en su vientre cuando estaba a punto de nacer como un Bodhisattva, un salvador del mundo. El niño nació sin dolor e inesperadamente en el palacio imperial y se llamó Shotoku (“Sho” que significa “sagrado”, y “Toku” que significa “virtud”). A la edad de 2 años, naturalmente puso sus manos juntas en gassho (reverencia), se dirigió al Este y recitó las palabras, “Namu Butsu” (Me Refugio en el Buda). El Budismo apenas se había oído en Japón en ese momento. El Príncipe Shotoku gobernaría Japón entre 594-622 EC como Regente y uniría a su nación de clanes guerreros en los papeles duales del primer emperador budista en el mundo y el fundador laico del Budismo japonés. 

Shotoku es igualmente una figura legendaria en los antiguos registros históricos japoneses, como el Nihon Shoki y el Kojiki, que describen cómo estableció un gobierno centralizado. Shotoku admiró y adoptó elementos de la cultura de Asia continental, como la práctica china de distinguir los rangos oficiales por el uso de gorras especiales, la primera diferenciación formal de los roles gubernamentales en Japón. En el 604, Shotoku emitió la Constitución del Diecisiete Artículos, una colección de máximas escritas conocida como la primera ley escrita de Japón. Shotoku ayudó a establecer el Budismo en Japón como religión estatal oficisl, supervisando personalmente la construcción de varios templos budistas, incluido el templo Shitennoji y posiblemente el templo Horyuji, e invitando a sacerdotes budistas y eruditos confucianos de Corea. También invitó a escritores, artesanos, escultores, constructores de templos y artistas, iniciando el primer florecimiento de la cultura de Asia continental en Japón. Una carta escrita en el 607 por Shotoku al Emperador de China, el Emperador Yang de Sui, contiene el primer uso escrito del nombre "Nihon", el nombre moderno de Japón. 

El príncipe Shotoku también dio conferencias públicas sobre varios aspectos del Budismo. Es autor de ocho volúmenes de comentarios sobre los Sutras. El Sangyo-gisho (3 Sutras) fue popular entre los budistas laicos. Se centró en el Sutra del Loto que transmitía la Naturaleza Búdica y la Iluminación Original, el Sutra Vimalakirti que exponía el Budismo laico y los gobernantes nacionales como Bodhisattvas, y el Sutra Srimaladevi que ensalzaba las virtudes de una Reina Budista. 

El príncipe Shotoku (Shotoku Taishi) fue canonizado como el santo budista Miryoku Kannon Bosatsu. 

La Constitución de Shotoku rfleja la armonía del Budismo y el Confucionismo. Los 5 vínculos de Confucio figuran en cada artículo: gobernante a gobernado, padre a hijo, hermano mayor a hermano menor, amigo mayor a amigo menor y marido a esposa. Shotoku declaró: "La armonía es el bien más precioso”. La Constitución de Diecisiete Artículos (Jp. Jushichojo Kenpo) se implementó como una herramienta política para unir a los clanes en guerra. Esta no era una constitución moderna diseñada para el gobierno del estado y los sujetos, sino un conjunto de aspiraciones espirituales inspiradas igualmente por el Budismo y el Confucianismo. Se centró en la moral y las virtudes que deberían ser la aspiración de todos los sujetos del reino y lo llevó a recibir el título "Monarca del Dharma" (Skt: Dharmaraja).

Los siguientes artículos son evidencia de que esto es realmente una constitución budista: Artículo 2: Reverencia a los 3 tesoros del Budismo - Shotoku creía firmemente que todos los seres podrían beneficiarse de su verdad. Artículo 6: la diferencia entre mérito y demérito, recompensa y castigo - esto demuestra las leyes del karma tan importantes para el Budismo. Artículo 10: autocontrol y control mental: la armonía entre la naturaleza y la sociedad, - también un objetivo importante del modo de vida budista. 

En resumidas, los artículos dicen lo siguiente: 
  1. La armonía debe ser valorada y las peleas deben evitarse. 
  2. Los tres tesoros, que son Buda, el Dharma (la Ley budista) y la Sangha (el Sacerdocio budista); se les debe dar sincera reverencia, ya que son el refugio final de todos los seres vivos. 
  3. No dejes de obedecer las órdenes de tu Soberano. Él es como el cielo, que está por encima de la tierra, y el vasallo es como la tierra, que sostiene el cielo. 
  4. Los ministros y funcionarios del estado deben hacer del comportamiento apropiado su primer principio, ya que si los superiores no se comportan adecuadamente, los inferiores carecerán de ejemplo y serán desordenados. 
  5. Trate con imparcialidad las quejas legales que se le presentan. 
  6. Castiga al mal y premia al bien. 
  7. Cada hombre tiene su propio trabajo. No dejes que las esferas del deber se confundan. 
  8. Los ministros y los funcionarios deben asistir a la Corte temprano en la mañana y retirarse tarde, ya que todo el día no es suficiente para el logro de los asuntos del estado. 
  9. La buena fe es el fundamento del derecho. 
  10. Permítanos controlarnos y no ser resentidos cuando los demás no estén de acuerdo con nosotros, porque todos los hombres tienen corazones y cada corazón tiene sus propias inclinaciones. 
  11. Conoce la diferencia entre mérito y demérito. 
  12. No permitas que la nobleza local imponga impuestos a la gente. 
  13. Todas las personas a quienes se confíe el cargo deben asistir por igual a sus deberes. 
  14. No seas envidioso. Porque si envidiamos a otros, entonces ellos, a su vez, nos envidiarán. 
  15. Subordinar los intereses privados al bien público, ese es el camino de un vasallo. 
  16. Emplear a las personas en trabajos forzados en tiempos de temporada. 
  17. Las decisiones sobre asuntos importantes no deben ser tomadas por una sola persona. 
Estos principios proporcionan la base de un Japón estable y pacífico hoy 1,500 años más tarde y se podría decir que son parte de la esencia de su cultura distintiva. 

En el 621 EC, Shotoku se enfermó gravemente y, como una indicación de su popularidad, se encargó una estatua en forma del Buda. Ahora se puede ver en el Salón de los Sueños del Templo Horyuji en Nara. Después de su muerte en 622 EC, se lo conoció como el "Shakyamuni de Japón" y sus reliquias fueron consagradas en los diversos templos que estableció. 

Las características sobrevivientes del Budismo Mahayana que él fundó son las siguientes: la noción de que todos los seres poseen la Naturaleza del Buda y pueden alcanzar el Despertar sin importar el entrenamiento espiritual, la clase o el género (Jpn. Ekayana); los aspectos espirituales del Budismo son los más importantes, esto sigue siendo cierto hoy; la discriminación de género en los monasterios no debería existir; el budismo debe ser sinónimo de bienestar de la nación y símbolo de prosperidad y paz. 

Aquí presento una traducción de la Constitución de Diecisiete Artículos de Shotoku Taishi. 

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Constitución de Diecisiete Artículos de Shotoku Taishi

Artículo 1 - La armonía debe ser valorada, y la evitación de la oposición sin sentido debe ser honrada. Todos los hombres están influenciados por los sentimientos de clase, y hay pocos que son inteligentes. Por lo tanto, hay algunos que desobedecen a sus amos y padres, o que mantienen enemistades con los pueblos vecinos. Pero cuando los de arriba son armoniosos y los de abajo son amigables, y hay concordancia en la discusión de negocios, las opiniones correctas de las cosas ganan aceptación espontáneamente. ¡Entonces qué hay allí que no se puede lograr! 

Artículo 2 - Sinceramente reverenciamos los Tres Tesoros. Los Tres Tesoros, a saber. Buda, la Ley y el Sacerdocio, son el refugio final de los seres, y son los objetos supremos de la fe en todos los países. ¿Qué hombre en qué edad puede fallar en venerar esta Ley? Pocos hombres son absolutamente malos. Se les puede enseñar a seguirlo. Pero si no los llevan a los Tres Tesoros, ¿cómo se enderezan sus torceduras? 

Artículo 3 - Cuando recibes órdenes imperiales, no dejes de obedecerlas escrupulosamente. El señor es el cielo, el vasallo es la tierra. El cielo se ha extendido, y la tierra se rebela. Cuando esto es así, las cuatro estaciones siguen su debido curso, y los poderes de la Naturaleza obtienen su eficacia. Si la Tierra intentara extenderse, el Cielo simplemente se arruinaría. Por eso es que cuando el señor habla, el vasallo escucha; cuando el superior actúa, el inferior cede el cumplimiento. En consecuencia, cuando recibas órdenes imperiales, no las ejecute inescrupulosamente. Si hubiera una falta de atención en este asunto, la ruina es la consecuencia natural. 

Artículo 4 - Los ministros y funcionarios deben hacer del comportamiento decoroso su principio principal, ya que el principio principal del gobierno de las personas consiste en el comportamiento decoroso. Si los superiores no se comportan con decoro, los inferiores son desordenados. Si los inferiores carecen de un comportamiento adecuado, necesariamente debe haber ofensas. Por lo tanto, cuando el señor y el vasallo se comportan con propiedad, las distinciones de rango no se confunden. Cuando la gente se comporta con propiedad, el gobierno del bien común procede de sí mismo. 

Artículo 5 - Cese de la gula y abandone los deseos codiciosos de manera imparcial con los trajes que se le presentan. De las quejas presentadas por la gente hay mil en un día. Si en un día hay tantos, ¿cuántos habrá en una serie de años? Si el hombre que decide las demandas por ley hace ganar su motivación ordinaria, y oye las causas para recibir sobornos, los trajes del hombre rico serán como una piedra arrojada al agua, mientras que las quejas de los pobres se asemejará al agua echada sobre una piedra. En estas circunstancias, el pobre no sabrá a dónde dirigirse. Aquí también hay una deficiencia en el deber del Ministro. 

Artículo 6 - Castiga lo que es malo y alienta lo que es bueno. Esta fue la excelente regla de la antigüedad. Por lo tanto, no ocultes las buenas cualidades de los demás y corrige lo que está mal cuando lo ves. Los aduladores y engañadores son un arma afilada para el derrocamiento del Estado y una espada puntiaguda para la destrucción de la gente. Los aduladores también son aficionados, cuando se encuentran, a dilatar en gran medida a sus superiores sobre los errores de sus inferiores. Para sus inferiores, censuran las faltas de sus superiores. Todos los hombres de este tipo están fallando en fidelidad a su señor, y en benevolencia hacia la gente. De tal origen surgen grandes disturbios civiles. 

Artículo 7 - Que cada hombre tenga su propia carga, y que no se confundan las esferas del deber. Cuando a los sabios se les confía el cargo, surge el sonido de alabanza. Si los hombres sin principios ocupan cargos, los desastres y tumultos se multiplican. En este mundo, pocos nacen con conocimiento: la sabiduría es el producto de la meditación ferviente. En todas las cosas, sean grandes o pequeñas, encuentre al hombre adecuado, y seguramente estarán bien administradas. En todas las ocasiones, sean urgentes o al revés, se encuentran con un hombre sabio, y ellos mismos serán amables. De esta manera, el estado será duradero y los templos de la Tierra y de Grano estarán libres de peligro. Por lo tanto, los sabios soberanos de la antigüedad buscaron al hombre para ocupar el cargo, y no al cargo por el bien del hombre. 

Artículo 8 - Que los ministros y funcionarios asistan a la corte temprano en la mañana y se retiren tarde. El negocio del estado no admite descuido, y el día entero no es suficiente para su realización. Por lo tanto, si la asistencia a la corte llega tarde, no se pueden atender las emergencias. Si los funcionarios se jubilan pronto, el trabajo no se puede completar. 

Artículo 9 - La buena fe es el fundamento del derecho. En todo, que haya buena fe, pues allí seguramente está lo bueno y lo malo, el éxito y el fracaso. Si el Señor y el vasallo observan la buena fe unos con otros, ¿qué hay allí que no se puede lograr? Si el Señor y el vasallo no observan la buena fe entre sí, todo sin excepción termina en fracaso. 

Artículo 10 - Dejemos la ira y abstengámonos de miradas airadas. Tampoco seamos resentidos cuando los demás difieren de nosotros. Porque todos los hombres tienen corazones, y cada corazón tiene sus propias inclinaciones. Su derecho es nuestro error, y nuestro derecho es su error. No somos, sin duda, sabios, ni son, sin lugar a dudas, tontos. Ambos somos simplemente hombres ordinarios. ¿Cómo puede alguien establecer una regla por la cual distinguir el bien del mal? Porque todos somos uno con el otro, sabios e insensatos, como un anillo que no tiene fin. Por lo tanto, aunque otros ceden al enojo, al contrario, temamos nuestras propias faltas, y aunque solo nosotros podamos estar en lo correcto, sigamos a la multitud y actuemos como hombres. 

Artículo 11 - Dé un aprecio claro al mérito y al demérito, y trate con cada recompensa o castigo seguro. En estos días, la recompensa no atiende al mérito, ni el castigo sobre el crimen. Vosotros, altos funcionarios que están a cargo de los asuntos públicos, dejad que sea vuestra tarea aclarar las recompensas y los castigos. 

Artículo 12 - Que no las autoridades provinciales o los Kuni no Miyakko (antiguos nobles locales) impongan exacciones a la gente. En un país no hay dos señores. La gente no tiene dos amos. El soberano es el amo de la gente de todo el país. Los funcionarios a los que da cargos son todos sus vasallos. ¿Cómo pueden ellos, así como el gobierno, presumir de imponer impuestos a la gente? 

Artículo 13 - Deje que todas las personas a las que se les confíe el cargo asistan igualmente a sus funciones. Debido a su enfermedad o al envío a misiones, a veces se puede descuidar su trabajo. Pero cada vez que puedan asistir a los negocios, permítales ser tan complacientes como si hubieran tenido conocimiento de ello antes, y no obstaculizar los asuntos públicos a la vista de no haber tenido que ver con ellos. 

Artículo 14 - Vosotros ministros y funcionarios: no seas envidioso. Porque si envidiamos a los demás, ellos a su vez nos envidiarán. Los males de la envidia no tienen límite. Si otros nos superan en inteligencia, no nos da placer. Si lo superan en habilidad, somos envidiosos. Por lo tanto, no es hasta después de un lapso de 500 años que nos encontramos por última vez con un hombre sabio, e incluso mil años apenas obtenemos un sabio. Pero si no encontramos sabios y sabios, ¿con qué se gobernará el país? 

Artículo 15 - Alejarnos de lo que es privado, y poner nuestros rostros hacia lo que es público, este es el camino de un Ministro. Ahora, si un hombre está influenciado por motivos privados, seguramente sentirá resentimientos, y si está influenciado por sentimientos resentidos, seguramente no actuará en armonía con los demás. Si no actúa en armonía con los demás, seguramente sacrificará los intereses públicos a sus sentimientos privados. Cuando surge el resentimiento, interfiere con el orden y es subversivo a la ley. Por lo tanto, en la primera cláusula se decía que los superiores y los inferiores deberían estar de acuerdo. El significado es el mismo que este. 

Artículo 16 - Deje que las personas sean empleadas (en trabajos forzados) en tiempos de temporada. Esta es una regla antigua y excelente. Déjalos ser empleados, por lo tanto, en los meses de invierno, cuando están libres. Pero desde la primavera hasta el otoño, cuando se dedican a la agricultura o con los árboles de morera, la gente no debería estar empleada. Porque si no asisten a la agricultura, ¿qué tendrán que comer? Si no asisten a las moreras, ¿qué harán para vestirse? 

Artículo 17 - Las decisiones sobre asuntos importantes no deben ser tomadas por una sola persona. Deben ser discutidos con muchos. Pero los pequeños asuntos tienen menos importancia. No es necesario consultar a un número de personas. Es solo en el caso de la discusión de asuntos importantes, cuando existe la sospecha de que muchos se ausenten, que uno debe arreglarlos. Deben ser discutidos con muchos. Pero los pequeños asuntos tienen menos importancia. No es necesario consultar a un número de personas. Es solo en el caso de la discusión de asuntos importantes, cuando existe la sospecha de que pueden ausentarse, que uno debe arreglar los asuntos en concierto con otros, para llegar a la conclusión correcta.