Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, April 22, 2019

El Desarrollo del Budismo en Japón: Gyonen y Los Esenciales de las Ocho Tradiciones - Prefacio

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El Budismo se introdujo en el antiguo Japón a través de Corea en el Siglo VI EC. Varias sectas lo siguieron en los siglos posteriores a través de China. Tanto la elite como la población ordinaria lo aceptaron fácilmente porque confirmaron el status político y económico, ofrecieron una bienvenida al misterio de la vida futura y complementaron las creencias sintoístas existentes. Los monasterios budistas se establecieron en todo el país y se convirtieron en poderosos actores políticos por derecho propio. El Budismo también fue un factor clave para fomentar la alfabetización, la educación en general y las artes en el antiguo Japón.

El Budismo se introdujo en Japón en 538 o 552 EC (fecha tradicional) del reino coreano de Baekje (Paekche). Fue adoptado por el clan Soga en particular, que tenía raíces coreanas y fue practicado por la importante población de inmigrantes coreanos en Japón en ese momento. El Budismo recibió apoyo oficial del gobierno en 587 EC durante el reinado del Emperador Yomei (585-587 EC), incluso si algunos grupos de clanes aristocráticos (especialmente los Monobe y Nakatomi) se opusieron y aún se adhirieron a creencias puramente sintoístas. El Budismo reforzó la idea de una sociedad en capas con diferentes niveles de estatus social con el emperador arriba y protegido por los Cuatro Reyes Guardianes de la ley budista. La aristocracia también podría afirmar fácilmente que disfrutaron de su posición privilegiada en la sociedad porque habían acumulado méritos en una vida anterior.

Además del apoyo social y político, el Budismo mejoró la reputación de Japón como una nación civilizada en ascenso en el Este de Asia. Una vez adoptados oficialmente, monjes, eruditos y estudiantes fueron enviados regularmente a China para aprender los principios del Budismo con mayor profundidad y recuperar ese conocimiento, junto con el arte e incluso a veces reliquias, en beneficio del pueblo japonés. 

El hombre al que se le atribuye el hecho de poner al Budismo a la vanguardia de las prácticas religiosas japonesas es el Príncipe Shotoku (574-622), quien gobernó Japón como regente desde 594  hasta su muerte. Shotoku elaboró una nueva constitución (o, quizás, más precisamente, un código ético) en el 604 EC, denominada la Constitución de los Diecisiete Artículos (Jushichijo-kenpo). Shotoku construyó muchos templos y monasterios, formó un cuerpo de artistas para crear imágenes budistas, y él mismo fue alumno de sus enseñanzas, escribiendo comentarios sobre tres Sutras.

El Budismo en Japón se puede dividir en varios periodos: Nara (645–794 EC), Heian (794-1185 EC) y Kamakura (1185–1333 EC). El Budismo de Nara se suele equiparar con seis escuelas, o más bien seis tradiciones, de erudición budista. Estos se desarrollaron durante el Siglo VIII en los principales monasterios de Nara y sus alrededores. Los seis consisten específicamente en: (1) Kusha, el estudio del Abhidharmakosha, un tratado que analiza todas las cosas en unidades atomistas; (2) Hossō, el estudio de Yogacara, una filosofía que atribuye esta realidad atomística solo a la mente; (3) Jōjitsu, el estudio de un tratado que reconoce elementos discretos en un nivel convencional, pero no en un nivel absoluto; (4) Sanron, el estudio del Madhyamaka, una filosofía que usa el vacío como un concepto para refutar las ideas estándar de existencia y no existencia; (5) Kegon, una filosofía de interdependencia e identificación mutua entre todas las cosas; y (6) Ritsu (Vinaya), una exposición sistemática de las reglas, procedimientos y estilo de vida que se aplican al clero budista. Estas seis escuelas representan un conjunto complejo de conocimientos trasplantados desde el continente asiático y estudiados por los clérigos como sistemas correlativos en lugar de filosofías que compiten entre sí. El estado sancionó y apoyó a los monasterios en los que florecieron, y trató de hacer que el aprendizaje budista y todo el orden budista se conservaran. Supervisó quiénes podían convertirse en sacerdotes y monjas, y dictó las normas que los regían. Dicho control, dirigido a la protección del estado y los beneficios concretos, se considera una característica definitoria del Budismo de Nara. A pesar de los esfuerzos del estado, las creencias y prácticas budistas comenzaron a extenderse más ampliamente en la población, principalmente a través de predicadores budistas itinerantes como Gyōki (668–749).

El Budismo de Heian se refiere específicamente a las escuelas Tendai y Shingon, que surgieron a principios del período Heian (794–1185) y dominaron rápidamente los asuntos religiosos en Japón. Esta nueva fase comenzó poco después de que la capital imperial se trasladara de Nara a Kioto en un intento de distanciar al gobierno de la influencia invasora de los templos de Nara. El Budismo Heian surgió en cierto sentido como una reacción al Budismo Nara, y también como una expansión continua del Budismo desde el continente asiático. Los fundadores de Heian, Saichō (767–822) del Tendai y Kūkai (774–835) del Shingon, estudiaron el Budismo en China e introdujeron en Japón las tendencias que encontraron allí, junto con las adaptaciones propias. Cada uno consideraba su propia forma de Budismo superior a las conservadas en los templos de Nara. La tradición Tendai que Saichō estableció reclamó el Sutra del Loto como su texto central; propuso las doctrinas del vacío, la realidad provisional y el camino medio; y desarrolló un complejo programa monástico de entrenamiento meditativo y rituales, combinando todas las tradiciones y prácticas budistas bajo una sola escuela bajo el concepto del Vehículo Unico (Ekayana) del Sutra del Loto. Saichō también procuró que su comunidad monástica, ubicada en el Monte Hiei al noreste de Kioto, fuera independiente de la organización budista de Nara, desarrolló sus propios procedimientos para ordenar a los clérigos basados en los preceptos de Mahayana. Kūkai, por su parte, adelantó la idea del Shingon de la presencia omnipresente del Buda Dainichi (Mahāvairocana) y la actualización de la Budeidad a través de actos físicos, verbales y mentales del ritual. En lugar de distanciarse del Budismo de Nara, Kūkai introdujo el ritual esotérico Shingon en Tōdaiji y en otros templos, y al mismo tiempo desarrolló sus propias instituciones Shingon en Tōji en Kyoto y en el Monte Kōya cerca de Osaka. 

El Budismo Tendai y el Budismo Shingon tomaron su lugar junto con el Budismo Nara como el establecimiento religioso de Japón, y en muchos aspectos lo reemplazaron. Ambos operaron en asociación con los poderes gobernantes, creando una base religiosa e ideológica para el gobierno. Materialmente, se beneficiaron del floreciente sistema de bienes en la economía medieval japonesa, que dotó de riqueza a sus templos y monasterios y les permitió desarrollar tradiciones elaboradas de formación religiosa, ritual, doctrina e iconografía. Sus creencias, prácticas e instituciones, especialmente las que se encuentran en el Monte Hiei, fueron la matriz de la cual surgió el Budismo Kamakura.

El Budismo Kamakura se presenta comúnmente como una reacción al Budismo Heian, así como a Heian se le considera una reacción al Budismo Nara. En el Siglo XII, las florecientes instituciones de Tendai y Shingon, combinadas con los templos de Nara, formaron la orden religiosa predominante en Japón, a menudo referida como las ocho escuelas (hasshū). Los movimientos incipientes que eventualmente se convirtieron en las escuelas de Kamakura surgieron de este medio y, en cierta medida, reaccionaron contra él. Sus enseñanzas y prácticas se inspiraron en las tradiciones existentes, y sus fundadores recibieron capacitación en monasterios y templos establecidos, particularmente en el Monte Hiei. Pero se acercaron al budismo general de manera selectiva, abrazando algunas enseñanzas y rechazando otras. Las tres formas de Budismo Kamakura: Tierra Pura, Zen y Nichiren, desarrollaron orientaciones diferentes del Budismo Tendai, Shingon y Nara, y se separaron rápidamente de su norma.

El tratado “Esenciales de las Ocho Tradiciones”, escrito por Gyonen, (1240–1321), uno de los monjes más cultos de toda la historia de Japón, ofrece una descripción concisa de la historia y las doctrinas de las ocho escuelas budistas principales que existen en Japón en el momento de la composición (1268 EC). Así, el texto incluye las seis escuelas que fueron introducidas en Japón durante el Período Nara y las dos escuelas introducidas por Saichō y Kūkai durante el Período Heian. Este trabajo puede ser descrito como una introducción al Budismo Japonés. 

El Fascículo 1 contiene un prefacio y relatos de las Escuelas de Kusha, Jōjitsu y Ritsu, y el Fascículo 2 trata de las Escuelas de Hossō, Sanron, Tendai, Kegon y Shingon, seguido de breves comentarios sobre las Escuelas Zen y Tierra Pura. El trabajo toma el formato de preguntas y respuestas, discutiendo temas como el nombre, las escrituras básicas, las líneas de transmisión y las doctrinas de cada escuela. Dado que también se incluye una breve historia de la transmisión del Budismo de la India a través de China a Japón, proporciona una útil exposición del Budismo Japonés.

En el Prefacio a su tratado, Gyonen provee las bases del Budismo: ¿por qué existen tantos Sutras? ¿Por qué se necesitan tantas enseñanzas? ¿Cuáles enseñanzas son las más importantes? ¿Cómo se transmitieron los Sutras y cómo se esparció el Budismo por toda Asia llegando a Japón?

Los Esenciales de las Ocho Tradiciones
Prefacio

Pregunta: ¿Cuántas enseñanzas hay dentro del Budismo?

Respuesta: Hay innumerables enseñanzas dentro de la enseñanza del Honrado por el Mundo; pero hay unas ochenta y cuatro mil enseñanzas principales, que abarcan todas las enseñanzas predicadas por el Honrado por el Mundo durante su vida de cincuenta y tantos años de predicación y no excluyen ninguna.

Pregunta: ¿Por qué este es necesariamente el número de enseñanzas?

Respuesta: Debido a que deseaba aliviar las ochenta y cuatro mil aflicciones diferentes de todos los seres sintientes, las enseñanzas también son necesariamente ochenta y cuatro mil en número.

Pregunta: ¿Estas enseñanzas pertenecen solamente al Mahayana?

Respuesta: Tanto el Mahayana (Buda) como el Hinayana postulan ochenta y cuatro mil enseñanzas. Como dice el Abidatsuma kusha-ron (Abhidharmakosa), "los conjuntos de enseñanzas predicadas por el sabio son ochenta mil en número". Además de esto, muchas de las diversas escrituras del Hinayana dicen que hay ochenta y cuatro mil enseñanzas. En el caso de las enseñanzas del Mahayana, a menudo se habla de este principio. Las fuentes textuales para ello son bastante numerosas, y no necesitamos mencionarlas aquí. Así, tanto el Mahayana como el Hinayana establecen que hay unas ochenta y cuatro mil enseñanzas.

Pregunta: ¿Cómo se clasifican estas enseñanzas?

Respuesta: A pesar de que las enseñanzas son numerosas, no exceden dos Pitakas y tres Pitakas, que abarcan total y completamente todas las diversas enseñanzas. Los cinco Pitakas, los diez Pitakas y la división en doce partes de las enseñanzas tampoco están separados de los tres Pitakas (Tripitaka).

Pregunta: ¿Cuáles son los dos Pitakas?

Respuesta: Primero está el Sravaka Pitaka, y esto es del Hinayana. En segundo lugar está el Bodhisattva Pitaka, y esto es del Mahayana. Este es el significado de la afirmación de que tanto el Mahayana como el Hinayana establecen que hay unos ochenta y cuatro mil [enseñanzas]. Las enseñanzas de estos dos Pitakas salen del Daichido-ron (Mahaprajnaparamita-sastra) y del Shogon-ron (Mahdyana-sutralamkara-sastra). Muchos maestros citan estas obras en su juicio de lo que es Mahayana y lo que es Hinayana.

Pregunta: ¿Cuáles son entonces los tres Pitakas?

Respuesta: Primero está el Sutra Pitakas, que en la Vieja Escuela de Traductores se llamaba Shutara; traducido [al chino-japonés] esto se denomina kai-kyo, que en la vieja escuela simplemente se denominaba kyo. Segundo está el Vinayapitaka, que en la vieja escuela se llamaba Bini; traducido, esto se denomina Jobuku, que en la Escuela Vieja se denominaba Ritsu. Tercero, está el Abhidharma pitaka, que en la Vieja Escuela se llamaba Abidon; traducido se denomina Tai-ho, que en la vieja escuela se denominaba Muhi-ho. Esto se refiere a la literatura de comentarios. Estos entonces se llaman los tres Pitakas. Expresan, en este orden, las enseñanzas sobre los preceptos, sobre la meditación y sobre la sabiduría. Los tres Pitakas son las enseñanzas que expresan los principios; las tres enseñanzas son los principios que se expresan en las enseñanzas. Estos luego abrazan todas las enseñanzas budistas sin omitir nada.

Pregunta: ¿Qué significa hablar de "ser abrazado"?

Respuesta: Durante la vida del Tathagata, él predicaba el Dharma de acuerdo con la capacidad [de sus oyentes]. Si una persona tuviera la capacidad, entonces le daría el Dharma, y de esta manera el Dharma se predicaba de una manera no sistemática, en muchos lugares diferentes. Sin embargo, el alcance de las enseñanzas predicadas no excedía el de los tres Pitakas. Cuando estas escrituras fueron compiladas, todos los diversos santos se reunieron y formaron los tres Pitakas de ellos. Cuando todos fueron compilados [en estos tres Pitakas], fueron diseminados al mundo.

Pregunta: ¿Tienen tanto el Mahayana como el Hinayana tres Pitakas?

Respuesta: Si. El Shogon-ron (Mahayana-sutralamkarasastra) explica esto con gran detalle. Así, con respecto a los dos Pitakas de los Sravakas y de los Bodhisattva, cada uno tiene tres Pitakas, y estos son los Sutras, los Vinayas y los Abhidharmas.

Pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de la transmisión desde la antigüedad hasta el presente, de los escritos que encarnan estas enseñanzas?

Respuesta: Cuando el Tathagata estaba en el mundo, no dejó registros escritos. Mientras escuchaban las enseñanzas, las personas cultivaban su práctica; y así obtendrían el beneficio que es la Iluminación. Después de la extinción del Tathagata, llegaron los primeros registros escritos. Estos se diseminaron y, de esta manera, se abrieron los ojos de muchos seres sensibles. Basados en esto, Mahakashyapa y otros compilaron los tres Pitakas del Hinayana en la cueva de Pippala; Ajita y otros compilaron las enseñanzas del Mahayana en el Monte Cakravala. Entonces, Mahakashyapa captó el Dharma sagrado y continuó sus profundas enseñanzas. El Venerable Ananda defendió los Sutras y el Dharma y benefició a muchos seres. Madhyantika y Sanakavasin sostuvieron en alto la bandera (literalmente: la red) de estas enseñanzas. Upagupta manifestó un nombre glorioso de manera singular. De esta manera, durante un período de cien años después de la extinción del Tathagata, el Dharma se transmitió como si uno vertiera agua de un recipiente a otro, sin perder nada. Estos cinco maestros del Dharma eran así meritorios en su transmisión y en su defensa [del Dharma].

Después de unos cien años, también aparecieron muchos santos, y cada uno a su vez transmitió el canon sagrado, cada uno tomando [y transmitiendo] el gran Dharma. Sin embargo, con la desaparición de estos diversos santos, se produjo una extinción del Dharma y de su significado. De esta manera, entonces, Ananda entró en Samadhi, y Sanakavasin no pudo entender esto. Sanakavasin entró en la extinción, y con él también desaparecieron muchas escrituras. A pesar de que este era el caso, todavía quedaba bastante, y las enseñanzas restantes eran realmente muchas. El verdadero Dharma duró mil años. Finalmente, llegó el período del Fin del Dharma (Mappo). Durante este período, el Dharma fue captado, sostenido y extendido a muchos lugares diferentes, a todas las tierras de la India e incluso a Japón. Todos los demás países son demasiado numerosos para ser mencionados. Cada uno propagó las sagradas escrituras y causó que los asuntos del Budismo florecieran.

Narremos ahora las circunstancias de la difusión [del Dharma] en los tres países de India, China y Japón.

La tradición dice que en un período de unos cuatrocientos años después de la extinción del Tathagata, el Hinayana floreció enormemente y que las diferentes opiniones florecieron compitiendo entre sí. El Mahayana fue escondido y preservado dentro del palacio de los Nagas (dragones). Durante este período, entonces, durante cien años, un solo recipiente puro transmitió su contenido a otro; pero después de unos cien años, las opiniones variadas se enfrentaron entre sí. En este momento, Mahadeva soltó voluntariamente sus palabras engañadas sobre los cinco puntos, y la escuela Vatsiputriya tampoco había descartado lejos su aferramiento fuerte a un yo sustancial. Los Sammatlyas y los Sautrantikas protestaron de manera clamorosa sobre los principios más importantes, y los Aparasailas y los Uttarasailas dieron origen a opiniones diferentes y lucharon como animales salvajes. Finalmente, durante este período de cuatrocientos años, unos veinte grupos vinieron a competir entre sí dentro de la India y, finalmente, unos quinientos grupos se vieron envueltos en combate mutuo.

En un período de quinientos años [después de la extinción del Buda] florecieron los no budistas. El Hinayana se oscureció un poco, y más aún el Mahayana. En este momento, el Maestro Asvaghosa comenzó a propagar el Mahayana en el período que se aproxima a unos seiscientos años [después de la extinción del Buda]. Su Despertar de la Fe en el Mahayana (Daijo kishin-ron) y otras obras fueron compuestas en este momento. Los no budistas, con sus puntos de vista falsos, se plegaron en sus lenguas y todos fueron derrotados; y las diferentes sectas del Hinayana cerraron la boca y fueron abatidas. Las profundas enseñanzas del Mahayana florecieron una vez más en Jambudvipa, y las capacidades y las respuestas de todos los seres se dirigieron ahora al camino correcto.

Luego vino el Bodhisattva Nagarjuna, quien, en un período de seiscientos años [después de la extinción del Buda] y al comienzo de unos setecientos años [después de su extinción], sucediendo a Asvaghosa, caminó solo en la India. No había ningún no budista que no fuera aplastado por la derrota, y todo el Dharma del Buda llegó a ser transmitido y mantenido. Llevaba dentro de su pecho la totalidad de las tres ediciones de Kegon gyo (Avatamsaka-sutra). La corriente de sus escritos, cuatro en su elocuencia, controlaba maravillosamente los ríos y las bahías. Compuso ampliamente trabajos de comentarios, y era un azul aún más profundo que el índigo (superó a su maestro, Asvaghosa). Él comprendió profundamente el Dharma del Buda, y estaba más frío que el hielo (mismo sentido).

Ambos de estos dos Maestros Sastra eran Bodhisattva de alto rango [espiritual]. Asvaghosa fue, en el pasado, la Gran Luz del Buda; y ahora manifestó sus huellas en el octavo bhumi. Nagarjuna fue, en el pasado, las Características de las Nubes Maravillosas del Buda, y ahora se mantuvo, en su rango, en el primer bhumi (etapa), la de alegría {pramudita-bhumi). Ambos eran originalmente Budas, y ambos manifestaron sus huellas por nosotros. En su conocimiento y en su elocuencia, superaron a las personas comunes, que era como debería ser. Entonces, cuando se completaron las manifestaciones de estos grandes sabios y la conversión de los seres conscientes, dejaron su trabajo de conversión y regresaron a sus orígenes.

Pero las condiciones kármicas de los seres sensibles siguieron surgiendo, y sus puntos de vista erróneos se hicieron aún más profundos. Debido a esto, durante el período de unos novecientos años [después de la extinción del Buda], el Bodhisattva Asahga surgió en el mundo, beneficiando a los seres sensibles. Por la noche ascendería al cielo de Tusita, y allí personalmente recibió instrucciones del Señor Compasivo, Maitreya. Durante el día descendería a Jambudvipa, allí, para enseñar a seres ampliamente sensibles. Sin embargo, los apegos de los seres sintientes eran profundos y no seguirían sus enseñanzas. Entonces pidió al Señor Maitreya mismo que descendiera [a Jambudvipa] y predicara el Dharma. El Señor Maitreya accedió a su solicitud y bajó a la Sala de Conferencias en Ayodhya, en el centro de la India. Allí predicó los cinco sastras principales, como, por ejemplo, el Yuga-ron (Yogacara-bhumi-sastra), en unos cien volúmenes de folio. Discutió profundamente los profundos principios de las ochenta mil enseñanzas. De todas las enseñanzas de la vida del Buda, no hay ninguna que no haya juzgado [en este trabajo], por lo que este trabajo se denomina "El comentario que explica ampliamente todos los Sutras".

En este momento, las opiniones falsas de todos los seres fueron rechazadas. Juntos avanzaron por el camino correcto, y su progreso y logro fueron maravillosos y magníficos. Después de que el Señor Maitreya ascendió al cielo, Asahga continuó su enseñanza en Jambudvipa. Fue durante este período que Vasubandhu enseñó. Originalmente, propagó el Hinayana y compuso unas quinientas obras de comentarios sobre él. Más tarde, estudió el Mahayana y nuevamente compuso unas quinientas obras de comentario [sobre el Mahayana]. Por esta razón, todos lo llamaron "El Maestro Sastra de los Mil Trabajos".

Además, fue en este momento que Harivarman compuso el Jojitsu-ron (Satyasiddhi-sastra), y el Maestro Sastra Samghabhadra compuso el Junshori-ron (Nydydnusari-sastra). En un período de mil años después de la extinción del Tathagata, los principios fundamentales del Mahayana aún no se habían dividido en opiniones diferentes. Después de unos mil cien años, el Mahayana comenzó a generar diferentes opiniones. En este período de mil años [después de la extinción del Buda], Dharmapala y Bhavaviveka debatieron el vacío y la existencia con referencia a la verdad del origen dependiente. Unos mil setecientos años después, Silabhadra y Jnanaprabha discutieron el problema de la apariencia y la realidad. Estos maestros en debate eran como diamantes contra diamantes, como piedras contra piedras. Todos los otros Maestros Sastra, como Nagabodhi, Nilanetra, Rahula, Dignaga, Bandhusri, Citrabhana, Jnanacandra, fueron todos Bodhisattva de los cuatro soportes, los refugios de todos los seres sintientes. Desde la antigüedad hasta el presente aparecieron prominentemente, y como orquídeas y crisantemos compitieron entre sí por la excelencia. Todas las diversas tradiciones [dentro del Budismo] los consideran sus patriarcas y maestros, y todos los seres sensibles dependen de ellos para ser sus líderes. De esta manera, varios maestros de comentarios aparecieron y se sucedieron desde la antigüedad hasta el presente, iluminando toda la India y salvando a todos los seres sensibles. Tales fueron las circunstancias de la propagación [del Buda-dharma] en la India.


A pesar de que en este período del final del Dharma, el sabor del Buda-dharma se ha debilitado, las enseñanzas similares a las de los océanos siguen siendo tan profundas como siempre. Incluso si una persona quisiera atrapar sus profundidades, no podría hacerlo. Grande es, porque uno no puede comprenderlo ni hablarlo adecuadamente.

Estas son las circunstancias de la difusión [del Budadharma] en Japón.

Pregunta: Ahora sabemos en términos generales las circunstancias de la difusión [del Buda-Dharma] en estos tres países (India, China y Japón). Sin embargo, ¿cuántos tipos de Buda-dharma se han transmitido a Japón? Por favor explique esto de nuevo.

Respuesta: En Japón, desde la antigüedad, solo se han perseguido unas ocho tradiciones. Hasta el día de hoy esto no ha cambiado. En este intervalo, sin embargo, ha habido algunas otras tradiciones. Sin embargo, de común acuerdo, solo estas ocho tradiciones han sido estudiadas desde la antigüedad hasta el presente.

Pregunta: ¿Cuáles son estas ocho tradiciones?

Respuesta: Las ocho tradiciones son (1) la tradición Kusha, (2) la tradición Jôjitsu, (3) la tradición Ritsu, (4) la tradición Hossô, (5) la tradición Sanron, (6) la tradición Tendai, (7) ) la tradición Kegon, y (8) la tradición Shingon.

Pregunta: De estas ocho tradiciones, ¿cuántas son Hinayana y cuántas son Mahayana?

Respuesta: Las tres tradiciones del Kusha, el Jôjitsu y el Ritsu son todas Hinayana. Las cinco tradiciones de Hossô, Sanron, Tendai, Kegon y Shingon son todas Mahayana.

Pregunta: ¿Podríamos escuchar los principios y las enseñanzas de estas ocho tradiciones?

Respuesta: Los principios de estas diversas tradiciones son profundos, profundos y difíciles de entender. Todavía no he probado completamente ni una de estas tradiciones, así que ¡cuánto menos de unas ocho tradiciones! Por esta razón, presentaré solo una lista detallada de sus doctrinas, y de esta manera presentaré aproximadamente una de sus enseñanzas.

* Traducido de "The Essentials of the Eight Traditions" (BDK) para fines educativos, no comerciales.
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Luego de presentar una síntesis de las enseñanzas de las ocho escuelas, Gyonen presenta sucintamente las creencias de las escuelas Zen y Tierra Pura. Hay que recordar que para el tiempo de composición de este tratado (1268), las escuelas Kamakura (Jodo-shu, Jodo Shinshu, Rinzai Zen, Soto Zen y Nichiren) no tenían la importancia, el estatus y tamaño que tienen hoy día. 

Espero poco a poco ir traduciendo extractos de este tratado, el cual sirve perfectamente como introducción básica al Budismo tradicional japonés.