Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Tuesday, April 23, 2019

Eisai: El Fundador del Linaje Rinzai Zen en Japón - La Propagación del Zen para la Protección de la Nación - Extractos

El primer monje japonés que transmitió las enseñanzas de Rinzai a Japón fue el monje Tendai japonés Myoan Yosai (Eisai 1141–1215). Nacido en la actual Prefectura de Okayama, se ordenó como monje de la escuela Tendai a la edad de once años y estudió las enseñanzas esotéricas de esa tradición. Fue a la sede de Tendai en el Monte Hiei, y dos años después, fue ordenado en 1154. Allí estudió las enseñanzas de Tiantai y practicó los métodos de meditación Tiantai durante seis meses antes de regresar a Japón. Veinte años después, en 1187, una vez más viajó a China, con la esperanza de peregrinar a la India, el hogar del Budismo, con el fin de continuar su objetivo de restaurar el Zen japonés a sus ideales originales. Cuando el gobierno chino le negó el permiso para viajar más allá de sus fronteras, Eisai se dirigió al Monte Tiantai y emprendió la práctica de Linji (Rinzai) Zen con el maestro del linaje Huanglong (Oryo) uan Xuan Huaichang, bajo el cual estudió tanto la meditación como el Vinaya Hinayana.

En 1191, Eisai regresó a Japón, trayendo no solo las enseñanzas Zen de Rinzai sino también la práctica de beber té. Fundó el monasterio Shofuku-ji en la isla de Kyushu, evitando la capital de Kyoto por el momento debido a la oposición a las enseñanzas Zen de las sectas establecidas más antiguas Tendai y Shingon. Más tarde, fue a la capital para responder a los cargos formulados en su contra por las escuelas más antiguas, presentando sus argumentos en su trabajo principal, el Kōzen Gokokuron (La Propagación del Zen para la Protección de la Nación). En 1199 fue a Kamakura para asumir la abadía del templo Jufuku-ji, construido para él por el Shogunato Kamakura. En 1202, accedió a convertirse en abad del nuevo templo Kennin-ji en Kyoto, donde, hasta el final de su vida en 1215, enseñó una combinación de meditación Zen con el ritual esotérico Tendai. Aunque el linaje Oryo de Eisai no continuó por mucho tiempo, fue importante al preparar el escenario para el establecimiento de la práctica de la meditación y el establecimiento de la escuela Zen como una escuela independiente en Japón.

Ciertamente, Eisai y Dōgen fueron importantes pioneros del Zen que sentaron las bases para desarrollos posteriores, pero sus enseñanzas Zen tuvieron poco impacto inmediato. Cabe destacar que a Eisai se le permitió usar el discurso y las enseñanzas Zen siempre y cuando no se separara de la escuela Tendai. Por eso, a sus comienzos, la escuela Zen en Japón era esotérica.

Eisai creía que el Zen daría nueva vida al Tendai japonés reviviendo la estricta observancia de los Preceptos budistas y las normas del decoro monástico que habían sido abolidos por Saichō. Pero a la agenda de Eisai se opuso el establecimiento Tendai en el Monte Hiei. También tuvo que enfrentarse a la competencia de Darumashū, un grupo Zen rival creado por otro monje Tendai llamado Nōnin, que nunca fue a China pero que había recibido la certificación en un linaje Zen chino. El Darumashū (llamado así por Bodhidharma) promovió ideas completamente opuestas a las metas de Eisai. Ellos enseñaron que no se requería ninguna disciplina monástica, ya que el despertar del Buda podía expresarse en cualquier actividad. En 1194, la corte de Kyoto prohibió las enseñanzas Zen de Eisai y Darumashū. El trabajo más importante de Eisai, La Propagación del Zen para la Protección de  la Nación, es una defensa elocuente del entrenamiento del Zen chino que muestra cómo difiere de las prácticas normativas de Tendai y Darumashū.

Eisai compiló esta antología en 1198, cuatro años después de que la corte prohibiera el establecimiento de instituciones Zen independientes en un intento de persuadir a la corte no solo de levantar su prohibición sino también de promover el Zen para revitalizar el Budismo Japonés. Como los principales adversarios de Eisai en la corte de Kioto eran los monjes del monasterio del Monte Hiei, que Saichō había fundado, Eisai seleccionó citas principalmente de escrituras y comentarios favorecidos en la escuela Tendai para argumentar que el Zen es la esencia del verdadero Budismo. Señala que el mismo Saichō pertenecía a un linaje Zen y afirma que si el Zen es ilegítimo, entonces Saichō y la escuela Tendai que fundó también deben ser ilegítimos. En los siguientes extractos, Eisai compara al Zen con la esencia de la Mente, cuya aclaración es el objetivo de la práctica budista. Afirma que la Mente es entendida solo por miembros del linaje Zen especial y enfatiza que la transmisión de maestro a discípulo del linaje Zen conserva las formas correctas de disciplina monástica, así como la estricta adhesión a los Preceptos. Además, ataca al Darumashū como falso, defiende el rechazo del lenguaje Zen e intenta mostrar cómo la práctica del Zen reformará el monasticismo budista japonés. 

Aquí presentamos el extractos del Kōzen Gokokuron (La Propagación del Zen para la Protección de la Nación).

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La Propagación del Zen para la Protección de la Nación

Prefacio

¡Qué grande es la Mente! La altura del cielo es inconmensurable, pero la Mente la supera. La profundidad de la Tierra es insondable, pero la Mente se extiende debajo de ella. La luz del sol y la luna no puede ser superada, sin embargo, la Mente va más allá de ellos. Las galaxias son tan infinitas como los granos de arena, pero la Mente se extiende fuera de ellas. ¡Qué grande es el espacio vacío! ¡Qué primordial es el éter! La mente inmóvil abarca todo el espacio y genera lo etéreo. Por eso, el Cielo y la Tierra nos tratan con su cobertura y apoyo. El sol y la luna nos tratan con sus circuitos, y las cuatro estaciones nos tratan con sus transformaciones. Las innumerables cosas nos tratan con su fecundidad. ¡Grande en verdad es la Mente! Por necesidad, le asignamos nombres: el Vehículo Supremo, el Significado Principal, el Aspecto Verdadero de la Sabiduría Trascendental [Prajñā], el Reino del Dharma Único de la Verdad [Dharmadhatu], la Sabiduría Despierta [Bodhi], la Concentración Heroica [Shūrangama Samādhi], la Matriz de Ojos del Verdadero Dharma, la Mente Maravillosa del Nirvāna. Todas las escrituras de los Tres Giros de la Rueda del Dharma y los ocho cánones, así como todas las doctrinas de los Cuatro Árboles Shāla y los Cinco Vehículos, encajan perfectamente en ella.

El Gran Héroe Shākyamuni ha transmitido este Dharma Mental a su discípulo, el asceta dorado Mahā Kāshyapa, que se conoce como la transmisión especial fuera de las Escrituras. Desde que se encontraban en el Pico del Buitre la sonrisa de Mahā Kāshyapa, la flor levantada produjo miles de brotes; de esta fuente brotaron diez mil arroyos. En la India se mantuvo la correcta sucesión. En China, las generaciones del Dharma estaban estrechamente vinculadas. De este modo, el verdadero Dharma, tal como lo propagaron los antiguos Budas, se transmitió junto con el manto del Dharma. Así se han manifestado las formas rituales correctas del entrenamiento ascético budista. La sustancia del Dharma se mantiene completa a través de las relaciones maestro-discípulo, y se elimina la confusión sobre el correcto e incorrecto del decoro monástico. De hecho, después de Bodhidharma, el gran maestro que vino desde el oeste, navegó a través de los mares del sur y plantó su personal en las orillas del Río del Este en China, el linaje Zen de ojos del Dharma de Fayan Wenyi se transmitió a Corea y al Buey. El linaje Zen de Niudou Farong fue llevado a Japón. Estudiando el zen, uno monta todos los vehículos del Budismo; practicando el Zen, uno logra despertar en una sola vida. Promover externamente la disciplina moral de las Escrituras del Nirvāna mientras encarna internamente la sabiduría y la compasión de la Gran Perfección de las Escrituras es la esencia del Zen.

En nuestro reino, el soberano brilla en esplendor y su honor se extiende a lo largo y ancho. Emisarios de tierras legendarias lejanas presentan sus respetos a su corte. Los ministros dirigen los asuntos del reino mientras los monásticos propagan el camino de la renuncia. Incluso el Dharma de los Cuatro Vedas hindúes encuentra uso. ¿Por qué entonces descartar los cinco linajes familiares del Zen? Sin embargo, muchos difaman esta enseñanza, llamándola el Zen del trance ciego. Otros lo dudan, llamándolo el mal de aferrarse al vacío. Otros incluso consideran que no es adecuado para esta Era Final del Dharma [Mappo], diciendo que no es necesario en nuestra tierra. O menosprecian mi capacidad, diciendo que carezco de suficiente poder. Disminuyen mi capacidad espiritual, diciendo que es imposible para mí revivir lo que ya estaba abandonado. Quienquiera que intente defender la Joya del Dharma de tal manera destruye la Joya del Dharma. No siendo yo, ¿cómo pueden conocer mi mente? No solo bloquean la puerta de entrada a través de las barreras Zen, sino que también desafían el legado de Saichō, el fundador del Monte Hiei. Ay, qué triste, qué angustioso. ¿Cuál de nosotros tiene razón? ¿Cuál de nosotros está mal?

He compilado una antología de las escrituras budistas que registran las enseñanzas esenciales de nuestro linaje para ser consideradas por los expertos de hoy y en beneficio de la posteridad. Esta antología está en tres fascículos que consta de diez capítulos, y se titula Propagación del Zen para la Protección del Estado de acuerdo con la idea básica del Sutra para los Reyes Humanos. Como mis humildes palabras de ficción concuerdan con la realidad, ignoro los gritos de los ministros y los monásticos. Recordando que el Zen de Linji beneficia a sus generaciones posteriores, no me avergüenzo de sus calumnias escritas. Solo espero que la llama de la sabiduría transmitida en el verso Zen no se extinga hasta la llegada de Maitreya y que la fuente del Zen fluya sin impedimentos hasta el futuro eón de los Mil Budas.

Zen y Preceptos

Pregunta: Algunos te critican y te preguntan qué te hace pensar que este nuevo linaje Zen hará que el Budismo florezca para siempre.

Respuesta: Los preceptos morales y la disciplina monástica hacen que el Budismo florezca para siempre. Los preceptos morales y la disciplina monástica son la esencia del Zen. Por lo tanto, el Zen hace que el Budismo florezca para siempre. El tratado Gran Calma y la Contemplación de Chih-i dice: "Los deseos mundanos de la gente común son denunciados por todos los santos. El mal es destruido por la sabiduría pura. La sabiduría pura surge del Zen puro. El Zen puro surge de preceptos puros".

El Darumashū

Pregunta: Algunas personas dicen que la enseñanza Zen de "no depender de palabras y letras" significa el mal de aferrarse al vacío y la práctica del trance ciego. Si es así, entonces el Tendai se opone. En Gran Calma y Contemplación, Zhi-yi explica la contemplación del objeto inconcebible, dice: "Esto no puede ser conocido por los maestros Zen del trance ciego o los maestros del Dharma del canto de las escrituras". La Escritura dice: ''Si los que contemplan la Mente piensan que su propia mente lo es, se equiparan a sí mismos con el Buda e ignoran las Escrituras, entonces caen en el error de la arrogancia. Es como sostener una antorcha para quemarse”. Del mismo modo, el comentario de Zhanran sobre este pasaje dice: “Agarrar la antorcha del trance ciego quema la mano de un meditador arrogante”. ¿Cómo respondes a estas críticas de no confiar en palabras y letras?

Respuesta: Este linaje Zen desprecia a los maestros del trance ciego y odia a las personas que practican el mal de aferrarse al vacío. Son tan repugnantes como los cadáveres hundidos en el fondo del océano. Nos basamos únicamente en la Enseñanza Perfecta, cultivando lo perfecto y lo repentino. En el exterior observamos los preceptos para eliminar el vicio, interiormente empleamos la compasión para beneficiar a los demás. Esto se llama la enseñanza Zen. Esto se llama el Dharma del Buda. Aquellos que practican el Zen ciego y se aferran al mal no solo carecen de nuestra enseñanza, sino que son ladrones del Dharma. El registro Zen de Yongming Yanshou dice: "El principio responde verdaderamente a las condiciones. Ninguna práctica obstruye el principio. La práctica se basa en el principio. No existe práctica sin principio. Aquellas personas que no ingresan a la Enseñanza Perfecta, pero desprecian a los demás por estar debajo de ellos y se consideran a sí mismos como espiritualmente avanzados, no solo han perdido la práctica sino que carecen completamente de principios. Uno debe meramente despertar a la esencia de la Mente Única libre de toda obstrucción, en la cual el principio y la práctica se fusionan naturalmente, en lo que lo mundano y lo último se fusionan completamente. Si uno se aferra al principio de práctica y error, entonces se hunde en eones de Samsāra. Si uno despierta al principio pero descuida la práctica, entonces carece de realización perfecta. ¿Cómo pueden el principio y la práctica no ser productos de la mente? ¿Cómo podrían no corresponder la esencia y la apariencia? Si uno ingresa al Espejo Zen y se despierta repentinamente a la Mente Verdadera, entonces ni siquiera existen las palabras "principio" o "práctica", mucho menos la adhesión al principio o práctica. Pero después de alcanzar lo fundamental, uno no debe abandonar el cultivo perfecto. ¿Cómo pueden aquellos practicantes del Zen del trance ciego conocer las Seis Identidades entre Buda y los Humanos? ¿Cómo pueden los cantantes enloquecidos de las Escrituras ser conscientes de la Mente Única?". . .

Pregunta: ¿Pero qué hay de aquellos que se refieren erróneamente al linaje Zen como el Dharumashū? Ellos enseñan: "No hay nada que practicar, nada que cultivar. Originalmente las aflicciones (klesha) no existen. Desde el principio, las aflicciones son Bodhi. Por lo tanto, los preceptos morales y los rituales monásticos son inútiles. Uno debe meramente comer y dormir cuando sea necesario. ¿Por qué alguien debe trabajar para recordar al Buda (Nembutsu), adorar reliquias u observar restricciones dietéticas?" ¿Qué hay de su enseñanza?

Respuesta: No hay maldad que tales personas no hagan. Ellos son los que las Escrituras denuncian como nihilistas. Uno no debe hablar con esas personas, ni siquiera sentarse con ellas. Hay que evitarlos por mil yojana [unas 8,500 millas].

Idioma

"Escrituras" o "Zen" son simplemente nombres. '' Investigar '' o '' estudio '' también son simplemente designaciones provisionales. "Ser",’ ‘‘Otro,’’ ‘‘Seres Sintientes’’ ‘‘Bodhi,’’ ‘‘Nirvāna,’’', y así sucesivamente, son solo palabras, sin existencia real alguna. De manera similar, debido a que el Dharma predicado por el Buda son palabras, en realidad nada fue predicado.

Por esta razón, el Zen se encuentra más allá de los detalles de las palabras y las letras, fuera de las condiciones mentales, en lo inconcebible, en lo que finalmente no se puede comprender. "El llamado Dharma del Buda consiste en el Dharma que no se puede predicar". El llamado Zen es exactamente lo mismo. Si alguien dice que el Zen del Buda existe en palabras, letras o palabras, entonces esa persona calumnia al Buda y calumnia el Dharma. Por esta razón, nuestros maestros ancestrales no se basaron en palabras y letras, y apuntaron directamente a la mente humana, vieron la naturaleza y se convirtieron en Budas. Tal es la práctica Zen. Quien se aferra a las palabras pierde el Dharma, quien se aferra a las apariencias se convierte en un alboroto. Fundamentalmente inactivo, sin nada que comprender, es ver el Dharma del Buda. El Dharma del Buda consiste simplemente en caminar, estar de pie, sentarse y acostarse. Agregar un solo pelo fino es imposible. Es imposible restarle incluso un solo pelo fino. Una vez que uno alcanza este entendimiento, entonces no gasta ni el menor esfuerzo. Incluso con el más mínimo intento de ser inteligente, uno ya lo ha perdido. Por lo tanto, la actividad da lugar al Samsāra mientras que la quietud deja a uno en un estupor borracho, y al evitar tanto la actividad como la quietud, muestra la ignorancia de la naturaleza del Buda. Si uno no hace nada de lo anterior, ¿entonces qué? Este punto se encuentra fuera de la clarificación de la doctrina. No se puede comprender a través de las palabras. ¡Mira hacia adelante y mira! ¡Levántate y ve! Una vez que la flecha abandona el arco, no hay arte que pueda devolverlo. Incluso los mil Budas no pudieron agarrarlo. Mientras no haya golpeado el suelo, no importa cuánto se pueda lamentar el disparo torcido, uno simplemente toma aire. Incluso si uno lo intentara hasta los últimos días de su vida, no lo puede captar. . .

Esenciales para los Monásticos
(Shukke Taikō)

A diferencia de La Propagación del Zen para la Protección de la Nación, que estaba dirigida a una amplia audiencia de funcionarios de la corte y funcionarios eclesiásticos, Eisai escribió este tratado para sus propios seguidores como una guía del estilo de vida adecuado para los monjes y monjas budistas.  La sección de apertura da una visión general del tratado:

El Dharma del Buda es el barco que transporta a los seres a través del mar de la muerte, el carro que recorre los caminos del engaño, la buena medicina que cura nuestras aflicciones eternas, la antorcha que ilumina nuestra larga noche. La profundidad de su mérito no puede ser entendida. Ahora que la edad degenerada y la maldad finalmente han llegado, nuestra capacidad de saber el sufrimiento debe desarrollarse. Ahora que hemos entrado en el comienzo de los últimos quinientos años, el número de personas que estudian preceptos debe aumentar. La gran profecía de la sabiduría La Profecía de las Escrituras de que se propagará en las tierras del noreste durante la última era debe referirse al Japón de hoy. Del mismo modo, ¿cómo podría el objetivo del Sutra del Nirvana de promover la disciplina moral en la última edad haber sido destinado para cualquier otro momento? Lo mismo se aplica a las cuatro prácticas pacíficas del Sutra del Loto para la era del mal y al aliento calmante y contemplativo del Samadhi. Lo que es esencial para esta era es simplemente seguir las propias palabras del Buda, a saber, "promover la disciplina moral predicando lo permanente".

La esencia vital del Dharma del Buda es la pureza moral. Debes comprender esta esencia de vida. Los cinco mil rollos de escrituras se llaman el dharma de Buda. ¿Cómo puedes cantarlos sin practicar lo que enseñan? Los sesenta rollos de los comentarios de Chih-i se conocen como la Doctrina Perfecta Tendai. ¿Cómo puedes discutirlos sin seguir sus principios? Debes saber que el Dharma del Buda consiste en el maravilloso decoro del Buda. Solo una persona que conoce el significado del Dharma del Buda, que entiende sus principios y que practica su decoro puede ser llamada budista.

En este tratado describo la práctica del decoro budista para salvar a las personas durante esta última era. El canon budista de discursos, disciplina y tratados se parece a un contrato. Registran los principios del estudio triple (meditación, moralidad y sabiduría) del Buda Dharma. Por ejemplo, los contratos de propiedades (shōen) se conservan en un libro de contabilidad para mostrar cuánta ganancia se puede derivar de la siembra, el deshierbe y la cosecha de un pedazo de tierra. De manera similar, cantar los discursos, la disciplina y los tratados y practicar sus enseñanzas te muestran cómo rectificar el cuerpo y la mente y cómo seguir los pasos del Buda.

El verso del Precepto de los Siete Pasados ​​Budas dice: ''Abstenerse de todo mal; Realiza toda clase de bien; Purificar tu propia mente; Esta es la enseñanza de todos los Budas". Todas las doctrinas predicadas por el Buda a lo largo de su carrera docente se resumen en este versículo. ¿Cómo puedes confiar en la enseñanza del Buda para dejar tu hogar como un monje renunciante, y no seguir la advertencia del Buda? Ha llegado el momento de defender los preceptos. ¿Cómo puedes imaginar que observar los preceptos es aburrido? ¿No es más molesta la rueda del sufrimiento alrededor de tu cuello? Cuando la impermanencia te golpea en la cara, no te sorprendan siestas siestas.

Cuando yo, Eisai, estaba en la Gran China, estudié las Sagradas Escrituras, registré los puntos principales de la disciplina y luego regresé a Japón. Una vez aquí, supe que el momento estaba maduro y que las capacidades espirituales de las personas estaban listas para que yo promoviera los preceptos. Cuando tantos monjes respondieron a mi aliento, experimenté la alegría mil veces. Desde mi vigésimo primer año hasta mi quincuagésimo año, me he entrenado como monje budista en Japón y en China durante treinta años completos. Durante ese tiempo nunca antes había experimentado ningún milagro. Ahora, sin embargo, tengo el milagro de todos ustedes siguiéndome. Sobre la base de las notas que tomé en China, he escrito este tratado sobre preceptos para la última era. Cualquiera que desee alcanzar la pureza moral debe seguir sus exhortaciones. Los elementos esenciales para los monásticos están escritos aquí.

Mantener la pureza moral consiste en dos tipos principales de prácticas. El primero se refiere a los trajes y comidas. El segundo se refiere a la práctica y al decoro. Primero, las batas cubren el cuerpo mientras las comidas nutren el cuerpo. En segundo lugar, la práctica significa observar los preceptos budistas, mientras que el decoro significa la etiqueta adecuada. Cada uno de estos consiste en dos tipos. Hay túnicas seculares y túnicas del Dharma. Hay invitaciones a banquetes y comida. Hay preceptos de bhiksu y preceptos de Bodhisattva. Hay formas seculares de etiqueta y las normas universales del Camino ...

* Traducido de "Sources of Japanese Tradition: From Earliest Times to 1600" (Columbia University) para fines educativos, no comerciales.