Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Friday, August 31, 2018

El Nirvana Sutra: La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni en el Mundo II - La Parábola de la Luna

El segundo Sutra más importante en el Budismo Mahayana es el Sutra Mahayana del Mahaparinirvana (El Nirvana Sutra). El mismo suele confudirse con su contraparte, El Mahaparinibbana Sutta del Canon Pali. Pero sus enseñanzas difieren tanto como el cielo y la tierra.

Al igual que el Sutra del Loto, el Nirvana Sutra tuvo varias etapas en su composición. Se cree que comenzó a ser compuesto en el 100 EC o antes, y que luego se expandió con el paso del tiempo. Hay tres versiones existentes del Nrvana Sutra, cada uno traducido de varias ediciones en sánscrito. Aún no se ha descubierto una versión completa del texto completo en sánscrito, pero se han encontrado algunos fragmentos de versiones originales en sánscrito en Asia Central, Afganistán y Japón. Existe en versiones chinas y tibetanas de diferentes longitudes. Hay cuatro versiones existentes en total, tres de ellas compuestas entre el 420 y el 700 EC. El mismo ha sido traducido al inglés por el Dr. Tony Page, Kosho Yamamoto y Charles Patton.

Aquí presento una traducción del Capítulo 15 sobre la Parábola de la Luna con breves comentarios.


El Sutra del Nirvana, al igual que el Sutra del Loto, hace un uso excelente de parábolas para construir analogías en cuanto a la Verdadera Naturaleza del Buda. La Parábola de la Luna se destaca al analizar cómo los ciclos de la Luna reflejan la naturaleza perenne del Tathagata.

El Buda le dijo a Kasyapa: "Es como cuando las personas ven que la luna no aparece y dicen '¡La luna ha desaparecido!' Y piensan que ha desaparecido. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente no ha desaparecido. Cíclicamente aparece en lugares en otras direcciones, y los seres sintientes allí dicen 'La luna ha aparecido'. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente no ha aparecido. ¿Y por qué? Es porque está bloqueada por el Mounte Sumeru que desaparece. La naturaleza lunar de constante surgimiento no ha aparecido o desaparecido. El Tathagata, el Arhat, el del conocimiento perfecto, también es así. Él aparece en el trichiliocosmo, o se manifiesta en Jambudvipa (la Tierra) teniendo un padre y una madre. Los seres sintientes dicen que él nació en Jambudvipa, o en Jambuvipa él muestra el Nirvana. Pero, la naturaleza del Tathagata realmente no tiene Nirvana. Sin embargo, todos los seres sintientes dicen que el Tathagata realmente entra en Parinirvana".

La naturaleza real de la luna es como es, sin nada que surja ni fallezca. Solo parece cambiar cíclicamente de forma. Es lo mismo con el Tathagata. Él solo parece haber tomado forma humana y manifestado como tal. En términos del Dharmadhatu, él no tiene tamaño ni forma, pero al mismo tiempo está presente de manera trascendental e inmanente.

"Toma el ejemplo de la luna desapareciendo. Buen hijo, la naturaleza del Tathagata realmente no tiene nacimiento ni muerte. Es por el bien de transformar a los seres sintientes que hace una muestra de nacer o morir. Buen hijo, es justo como la luna llena se ve en otra dirección como la mitad, y la media luna en otras direcciones se ve como llena por la gente en Jambudvipa, u otras personas ven la luna como nueva. Todos dicen que el primer día la luna se levanta de nuevo. Y cuando ven la luna completamente llena, dicen que en el decimoquinto día se llena por completo.

"Sin embargo, la naturaleza de la luna es ni menguante ni creciente. La causa es el Monte Sumeru, entonces, que aumenta o disminuye. Buen hijo, el Tathagata también lo es en Jambudvipa, ya sea que parezca recién nacido o que muestre el Nirvana. Cuando aparece como un recién nacido, es como la luna nueva. Todos dicen que el niño al nacer caminó siete pasos. Al igual que en el segundo día de la luna, nuevamente parece ingresar a la academia. Al igual que el tercer día de la luna, parece renunciar a la vida familiar. Al igual que el octavo día de la luna, él emite la luz final y maravillosa de la gran sabiduría que es capaz de destruir los infinitos maras de los seres sintientes. Como el decimoquinto día de la luna llena, muestra los treinta y dos signos y los ochenta tipos de excelencias que lo adornan. Y su espectáculo de Parinirvana es como el eclipse lunar. Por lo tanto, los seres sintientes lo ven de manera desigual, ya que ven la media luna, o la luna llena, o el eclipse lunar. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente es sin aumento o disminución, no hay pérdida ni eclipse en ella. Siempre es luna llena. El cuerpo del Tathagata también es así. Esta es la razón por la que se dice que permanece constantemente e inmutable".

La vida aparente de los Tathagatas se compara con la [naturaleza real detrás] de los aparentes ciclos de la luna. Constantemente permanente e inmutable. Su espíritu puede incluso ser comparado con la luna nueva, no visiblemente presente en el cielo o en el cielo, sino en todas partes para aquellos que pueden contemplarla con ojos sin imágenes.

"Además, buen hijo, toma por ejemplo la luna llena que aparece en su totalidad. En cada lugar entre las ciudades, aldeas y aldeas; las montañas, en los ríos, o pozos, o estanques, y en contenedores de agua; en todos estos aparece su reflejo. Hay seres sintientes que caminan cien yojanas o cien mil yojanas, y ven a la luna siempre siguiéndolos. Una persona tonta ordinaria puede dar lugar a un pensamiento lamentable, diciendo: 'En el pasado yo estaba en ciudades, pueblos y hogares y allí veía la luna. Ahora, de nuevo, en estos charcos de agua vacíos la veo de nuevo. ¿Es esta la luna pasada o es una luna diferente a la del pasado?' Cada uno piensa: 'La imagen de la luna es más grande o más pequeña' o dicen: 'es como una boca plateada', o dicen ' es como una rueda de carreta', o dicen 'es como cuarenta y nueve yojanas de tamaño'. Todos ellos ven la luz de la luna, o la ven perfectamente redonda como el disco dorado del sol. La naturaleza de la luna es [singular], pero la variedad de seres sintientes cada uno ve diferentes aspectos de la misma.

"Buen hijo, el Tathagata también es así. Él aparece en el mundo y hay algunos humanos o dioses que piensan: 'El Tathagata ahora permanece ante mí'. O hay algunos sordos y mudos que también ven al Tathagata como poseedor de la característica de ser sordo y mudo. Los seres sensibles en sus diversas especies e idiomas difieren, pero todos dicen que el Tathagata habla el mismo idioma que ellos. Y, también, cada uno da lugar al pensamiento: 'Él se queda en mi casa y recibe mis ofrendas'. Algunos seres sintientes ven el cuerpo del Tathagata como vasto, enorme e infinito y algunos lo ven como minúsculo. Algunos ven al Buda con la apariencia de un Shravaka, algunos lo ven con la apariencia del Pratyeka-budddha, y aquellos de otros caminos nuevamente piensan: 'El Tathagata ahora descansa en mi Dharma y deja la casa para estudiar el camino'. Hay algunos seres sintientes que piensan nuevamente, 'El Tathagata aparece en el mundo para entrar en contacto conmigo'. La verdadera naturaleza del Tathagata es como la de la luna.

"Y entonces el cuerpo esencial (Dharmakaya) es un cuerpo no resucitado. El cuerpo de los medios hábiles se ajusta al mundo, mostrando las raíces infinitas de las circunstancias kármicas. En cada lugar, hace una muestra de nacer, al igual que la luna. ¿Cuál es el significado de este? El Tathagata permanece constantemente, desprovisto de cualquier cambio o diferencia".

Al igual que la [naturaleza real] de la luna, así es la [singular] Esencia del Tathagata. Pero también como la Luna aparece en diferentes fases, convenientemente para diferentes personas y sus diversas percepciones y necesidades.

Las diversas enseñanzas budistas son diferentes maneras en las que el Buda expuso el Dharma de acuerdo con las capacidades y necesidades de los seres. Es por eso que las enseñanzas parecen divergir, pero todas provienen de la misma fuente. Para mostrar el Dharma como medicina a todos los seres, de mamnera escalonada, el Buda fue revelando gradualmente su verdad. Primero expuso las enseñanzas Hinayana (Nikayas), luego las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), luego las enseñanzas Mahayana y finalmente el Buda reveló la totalidad de su iluminación en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.

La verdadera naturaleza del Tathagata se puede comparar con la luna en que su cuerpo es un cuerpo del Dharma en lugar de un cuerpo que nace en la existencia. Es un cuerpo de conveniencia que se vuelve visible en conformidad con el mundo. Como resultado de innumerables fuerzas causales puestas en movimiento en el pasado distante, el Buda se vuelve visible al igual que la luna, apareciendo a aquellos que están en este o aquel lugar como si él naciera donde están. Es en este sentido que hablo del Tathāgata como permanente e inmutable.

"Además, buen hijo, es justo como cuando Ruhula, el rey Asura, bloquea la luna con su mano y la gente del mundo afirma que se ha comido la luna. El rey Asura, sin embargo, en realidad no puede comerse la luna. Es simplemente que el rey Asura ha obstruido su luz. La luna está perfectamente redonda y llena y no disminuye y se vuelve más pequeña. Es solo debido a la mano que obstruye que aparece así. Y cuando él se retracta de su mano, la gente dice que la luna renace de nuevo. Sus afirmaciones de que la luna ha sufrido numerosas lesiones es una convención. Cien mil reyes Asura no podrían dañarla.

"El Tathagata también es así. Aparentando ser un ser sensible, los seres de mentes groseras y perversas consideran al Tathagata como un cuerpo de Buda producido, su sangre ascendiendo a los cinco actos inicuos y convirtiéndose en icchantikas.

"Debido a la vida futura de estos seres sintientes, se mostrará la destrucción de la Sangha y el fin del Dharma, y ​​poner fin a esto será difícil. Sin embargo, es el caso de que los infinitos hunds de miles de kotis de maras no pueden dañar la producción de cuerpo o sangre del Tathagata. ¿Y por qué es eso? El cuerpo del Tathagata no tiene sangre, carne, músculo, venas, huesos o médula. El Tathagata en realidad es realmente invulnerable.

"Hay seres conscientes que dicen que el Dharma y la Sangha son dañados o destruidos y el Tathagata muerto. Sin embargo, la naturaleza del Tathagata en realidad es inmutable e indestructible. De acuerdo con lo mundano, así se muestra".

Este es uno de los pasajes en el Sutra del Nirvana que arroja los icchantikas (seres que no pueden alcanzar la Iluminación) bajo una luz negativa. De hecho, diferentes partes del Sutra retratan diversas opiniones sobre el tema; esto sugiere fuertemente que el Sutra no es el resultado de un solo escritor, sino que se compone de diferentes materiales procedentes de diversas escuelas de pensamiento sobre el tema. Sin embargo, la siguiente lista revela las razones:

"Buenos hijos! Por seis razones, el icchantika y su especie están atados a los Tres Caminos Malvados (infiernos, seres hambrientos y animales) y no pueden ser liberados. ¿Cuáles son estas seis?
  1. Porque son intensos en sus malos pensamientos;
  2. Porque no creen en la vida después de la muerte;
  3. Porque disfrutan practicando [hechos] profanos;
  4. Porque están muy lejos de las buenas raíces;
  5. Porque están obstruidos por el mal karma;
  6. Porque buscan la compañía de malos amigos.
De nuevo, por cinco [tipos de mala conducta], están obligados a los Tres Caminos Malvados. ¿Cuáles son estas cinco?
  1. Porque se portan mal en relación con los monjes;
  2. Porque se portan mal con las monjas;
  3. Porque malversan las propiedades de la Sangha;
  4. Debido a que se portan mal en relación con la mujer;
  5. Porque instigan disputas entre los cinco grupos en la Sangha.
De nuevo, por cinco [tipos de mala conducta], están obligados a los Tres Caminos Malvados. ¿Cuáles son estos cinco?
  1. Porque a menudo declaran que no hay ni buenos ni malos frutos;
  2. Porque matan seres conscientes en quienes el pensamiento de la iluminación ha surgido;
  3. Porque les gusta hablar sobre las deficiencias de sus maestros;
  4. Porque dicen que lo verdadero es falso, y lo falso no es cierto;
  5. Porque escuchan y reciben el Dharma solo para encontrar fallas en ello.
De nuevo, por tres [clases de conductas erróneas], están obligados a los Tres Caminos Malvados:
  1. Sostienen que el Tathagata es impermanente y es aniquilado para siempre [en la muerte];
  2. Ellos sostienen que el verdadero Dharma es impermanente y mutable;
  3. Sostienen que la Sangha, [la tercera de las tres joyas], puede ser destruida.
"Además, buen hombre, es como dos personas peleando con espadas o lanzas que se cortan y extraen sangre; incluso si las heridas de uno de ellos son tan graves como para causar la muerte, no vendrían de ninguna intención de matar. El impacto kármico en un caso como este sería más ligero que pesado. Para el que llega a donde está el Tathagata sin pensamientos de matar, incluso si esa persona hiciera sangrar al Tathagata, el efecto kármico sería similarmente ligero en lugar de pesado. De esta manera, el Tathagata ha traído la doctrina de la retribución kármica, pero solo con el propósito de transformar espiritualmente a los seres vivos en el futuro".

El énfasis aquí enfatiza la intención kármica en lugar de cualquier acción espontánea que cause daño al azar. De hecho, la doctrina budista sobre el Karma se centra en la "transformación espiritual", es decir, tomar a la ligera [acciones inadvertidas] mientras que al mismo tiempo enfatiza la necesidad de siempre saber cómo las acciones intencionales subsecuentes podrían afectar el giro kármico futuro de uno.

"Además, buen hombre, esto es como el médico altamente capacitado que enseñó con entusiasmo a su hijo los principios básicos de la medicina ...

"El Tathagata es así. Para transformar espiritualmente a los seres vivientes, él ha traído preceptos restrictivos que deben observarse sin violación. Habrá individuos en el futuro que puedan cometer uno de los cinco crímenes atroces, que denigren el verdadero Dharma, o que puedan ser icchantikas, y es por eso que he dejado en claro [este sistema de preceptos]. Después de la desaparición del Buda, quiero que los bhikṣus desarrollen una comprensión del significado profundo de este Sutra, el grado de seriedad en [cada uno de] los preceptos y las afirmaciones analíticas sobre el Dharma en el Abhidharma, de la misma manera que el hijo del médico [trabajó para crear su propio entendimiento].

"Además, buen hijo, es como cuando alguien mira la luna durante seis meses y la ve desaparecer una vez, pero arriba, en los cielos, solo se ve por un momento y la luna se eclipsa. ¿Y por qué? Porque un día en el cielo para los seres antiguos es breve. Buen hijo, el Tathagata también es así. Tanto los dioses como los hombres dicen que la vida del Tathagata es breve, como el Dios que por un momento observa y la luna se eclipsa. El Tathagata también está entre ellos por un momento, mostrando Nirvana a los cientos de miles de nayutas de kotis [de seres]. Termina el mara de la aflicción, la mara de los skandhas y el mara de la muerte. Esta es la razón por la cual los cientos de miles de nayutas de kotis de maras celestiales saben que el Tathagata ha entrado en el Parinirvana. Y también que él aparece debido a cientos de miles de causas y condiciones kármicas anteriores. Debido a que se ajusta a las diversas disposiciones de lo mundano, muestra así infinito, ilimitado e inconcebible. Esta es la razón por la cual el Tathagata es eternamente permanente e inmutable".

Tanto (dioses como humanos) perciben que la vida útil del Tathagata es breve cuando en realidad, como un abrir y cerrar de ojos a través de grandes perspectivas cósmicas y cientos de miles de milenios, el Tathagata sigue frustrando a la familia de maras y participa en regresión kármica por el bien de los seres conscientes, todo el tiempo "eternamente permanente e inmutable" [en esencia].

"Además, buen hombre, esto es análogo a una luna brillante que los seres vivos ven con placer, razón por la cual llaman a la luna 'visión gozosa'. Si los seres vivos están plagados de avaricia, ira o estupidez, no serán inclinados a admirar la luna y llamarla una 'visión alegre'. Pero nada es más admirado como una vista gozosa del Tathagata, cuya naturaleza es invariablemente buena, pura y sin siquiera un rastro de impureza. Los seres vivos que disfrutan del Dharma lo miran de esta manera sin enemistad, pero aquellos con intenciones maliciosas lo miran con disgusto. Es en este sentido que el Tathagata es análogo a una luna brillante".

La Luz del Tathagata es Luminosa, brindando alegría y luminosidad a los fieles, mientras que laos icchantikas se alejan y prefieren revolcarse en el Lado Oscuro de la Luna.
 
"Además, buen hijo, es como el día, que tiene tres períodos que son diferentes [en longitud]. Los días de invierno son breves, los días de primavera son promedios y los días de verano son los más largos. El Tathagata también es así. En este trichiliocosmo su vida útil es breve, y la muestra del Shravaka también es breve. Habiendo sido vistos, todos dicen que la vida del Tathagata es breve, como el día de invierno. Los Bodhisattvas muestran vidas útiles de duración media, ya sea por un kalpa o un kalpa parcial, como el día de la primavera. Solo el Buda ve la vida propia del Buda como infinita, como el día de verano. Buen hijo, el Tathagata ha dicho que los métodos de la enseñanza Mahayana son sutiles y esotéricos. Aparece en el mundo, lloviendo la gran lluvia de Dharma. En vidas futuras, si una persona es capaz de proteger y defender el canon, a ellos se les revelará y discernirá la bendición para los seres sensibles. Se debe saber que este camarada es un verdadero Bodhisattva. Al igual que la abundancia del verano, los cielos renuncian a la dulce lluvia. Si hay Shravakas o Pratyeka-buddhas que escuchan las enseñanzas del Buda, del Tathagata, sutiles y esotéricas, entonces sería justo que durante los días de invierno se encuentren numerosos hielos y enfermedades. Si un Bodhisattva escucha de esta manera la enseñanza sutil y esotérica y recibe instrucciones de que el Tathagata es de naturaleza permanente e inmutable, sería como durante los días de primavera que las cornamentas brotan y se extienden.

"Sin embargo, la naturaleza del Tathagata en realidad no es ni larga ni corta. Es para lo mundano que aparece así. Esta es entonces la verdadera realidad subyacente del Buda (Dharmata)".

Esta analogía representa cómo se percibe el Tathagata a través de tres vehículos (Yanas). Para los Shravakas o Pratyeka-buddhas (Hinayana), que tienen facultades de discernimiento limitadas, el mensaje del Tathagata no dura mucho y se compara con la brevedad de un día helado-invernal. El discernimiento del Bodhisattva (Mahayana) es más maduro, comparado con el rico y cada vez más vibrante suelo de la primavera; sin embargo, para ambos su discernimiento es solo "parcial", no completo como la realidad subyacente del Dharmata que perdura como un dorado día de verano.

"Además, buen hijo, es igual que cuando la miríada de estrellas al mediodía no aparecen. Y entonces la gente dice que al mediodía las estrellas mueren y desaparecen. Pero realmente, sin embargo, no desaparecen. Es porque la luz del sol los oculta que no aparecen. El Tathagata también es así. El Shravaka y Pratyeka-buddha no pueden verlo, al igual que la persona mundana no puede ver las estrellas al mediodía.

"Además, buen hijo, es como cuando el cielo nublado hace que la luna y el sol no aparezcan y la persona tonta dice que el sol y la luna se han perdido y han desaparecido. Sin embargo, el sol y la luna realmente no se han perdido o han desaparecido. Cuando el verdadero Dharma del Tathagata haya desaparecido, las tres joyas parecerán desaparecer y tampoco cesarán para siempre. Es por esto que debe saberse que el Tathagata permanece eternamente y sin ningún cambio. ¿Y por qué? Porque la naturaleza real de las tres joyas no se mancha de impurezas.

"Además, buen hijo, es como cuando la luna está oscura y el cielo nocturno está lleno de estrellas. Su luz brilla y resplandece por un tiempo y luego desaparecen de nuevo. Los seres sintientes viendo esto piensan que es un mal augurio. Los Pratyeka-buddhas también lo son cuando aparecen en un mundo sin un Buda. Los seres sintientes que ven esto dicen que el Tathagata realmente ha perecido y surge en ellos pesar y dolor. Sin embargo, el cuerpo del Tathagata es realmente indestructible, como el sol y la luna sin cese o desaparición.

"Además, buen hijo, es como cuando el sol se oculta detrás de una niebla y se oculta por completo. Este tra del Nirvana, que es un Sutra sutil y maravilloso, también lo es, siendo producido en el mundo. Si hay seres sintientes que tienen oído para el Sutra, serían capaces de poner fin a todos los males y ya no estar en medio del malvado karma. Este Sutra del Nirvana es maravilloso y profundo, su perspectiva inconcebible. Hablando hábilmente de la naturaleza del Tathagata como sutil y esotérica. ¿Qué significa esto? Los buenos hijos y las buenas hijas deben considerar al Tathagata como el que da a luz el pensamiento de que él permanece constantemente, sin ningún cambio, el verdadero Dharma que es interminable y la sangha imperecedera. Esta es la razón por la cual uno debe cultivar numerosos medios hábiles y esforzarse por estudiar este texto. No le tomaría mucho tiempo a esa persona alcanzar la iluminación supremamente insuperable (Annutarasamyaksambodhi). Esta es la razón por la cual este Sutra se llama la realización de la virtud infinita. También se llama la iluminación que es invulnerable. Porque es invulnerable es la razón por la que ha obtenido el título 'Gran Parinirvana'. Porque posee la buena luz, es como los días de verano. Debido a que el cuerpo no tiene límites, se llama Gran Nirvana".

Los Tathagatas están siempre presentes, aunque los menos capaces todavía no están listos para discernirlos. Debido a estos Iluminados permanecen eternamente, la Luz del Buddhadharma nunca se apagará, sin embargo, se eclipsa durante el estado particular e incidental de cualquier edad. Por lo tanto, la mejor visión de la luz dharmática se logra mejor por los diligentes que toman en serio y estudian bien el mensaje de este Texto Sagrado que les permite experimentar la Budeidad.

Que todos podamos alcanzar el Despertar.

Wednesday, August 29, 2018

Encontrando al Buda en la Vida Diaria II: Perfumándonos con la Gracia del Tathagata


A veces las personas, incluidos los budistas, estudian y hablan del Dharma, la meditación y las prácticas budistas como si fuesen cosas abstractas con poca o ninguna aplicación en sus vidas fuera del templo o del cojín de meditación. Pero el Buda predicó el Dharma para las personas comunes como nosotros que viven en medio de la sociedad. El Buda no vivía aislado de la sociedad sino en medio de la misma; de igual forma, el Camino del Bodhisattva se encuentra en la vida diaria.

Una práctica budista completa incluye el estudio del Dharma (de los Sutras, los libros y las enseñanzas de un maestro), la aplicación de los Preceptos (no matar, no mentir, no robar, no usar el sexo de manera indebida y no usar intoxicantes), el honrar a los padres y ancestros, y una práctica personal devocional frente al altar junto con la meditación.

La mayoría de los budistas no ven la meditación como una forma de devoción. La obra "El Despertar de la Fe en el Mahayana" de Asvaghosa nos dice que cuendo meditamos sobre la verdadera naturaleza de la realidad (Tathata - Talidad - Budadhatu) y ponemos las enseñanzas en práctica, somos perfumados por la Talidad, así como el cruzar a través de un campo de lavanada infunde su olor en nosotros, y así afectamos positivamente con el poder del Dharma a otras personas. Al meditar sobre la verdadera naturaleza de la realidad, ya sea sobre el Buda, el Dharma y la Sangha, así como cualquiera de las deidades o dharmas, comulgamos con la Gracia del Universo - la actividad dinámica de la Vida y la Compasión que se manifiesta como Budas a través del universo.

Así que el estudio, la meditación y la práctica es una forma devocional de comunión (adhisthana) con el Buda (Tathagata). Pero además de esto (que se puede practicar en nuestra vida privada así como pública), aquí dejo varias creencias budistas para aplicar en nuestro diario vivir*:

1. Practicamos ... la compasión como una manifestación natural de nuestra fe. El Buda enseñó: "Considera a los demás como a ti mismo". La verdadera compasión es una interconexión comprometida con el sufrimiento y las alegrías de todos los seres.

2. Practicamos ... la audición profunda como una práctica religiosa central porque es el mejor vehículo para comprometer el Dharma y finalmente encarnar las enseñanzas; se caracteriza por el cuestionamiento continuo, la duda, la reflexión, la aplicación, la nueva aplicación, el olvido y el recuerdo de las enseñanzas.

3. Practicamos ... la recitación diaria como un vehículo para recordarnos y despertarnos a la Unidad de la realidad (Dharmadhatu - Vida Única - Buda) y para regar las bendiciones de Buda en nuestra vida diaria y en el mundo.

4. Practicamos ... la meditación y el fortalecer nuestros vínculos con los demás como una forma de recordar la relación interconectada de todas las cosas y el Buda en el tiempo y espacio ilimitados.

5. Practicamos ... la meditación sentada como un vehículo natural para calmar la mente para que podamos escuchar profundamente la luz interior transformadora; nuestra meta no es lograr nada sino para despertar a nuestra Verdadera Naturaleza.

6. Practicamos ... expresando el Nembutsu como una práctica viviente de la atención plena de la gracia de la vida (tariki) y lo más importante, como una expresión directa de la presencia vibrante del Buda en nuestros corazones y mentes.

7. Practicamos ... la oración, la meditación y la recitación como el mejor medio para internalizar nuestros ideales religiosos, expresar nuestra profunda gratitud al Buda y enviar y recibir las bendiciones para el mundo.

8. Practicamos ... la simplicidad como un medio para eliminar las inevitables distracciones de nuestra vida moderna del Siglo XXI y abrirnos a lo esencial de la vida y la belleza vibrante a través del Dharma.

9. Practicamos ... ir por Refugio en el Buda, el Dharma y el Sangha, de manera regular como un medio para internalizar las enseñanzas budistas y recordarnos nuestros ideales más elevados.

10. Practicamos ... los Preceptos no como mandamientos, sino como una práctica ética y como resultado natural de Refugio. Es fundamental para estas pautas éticas el ideal de no causar daño y sirven como un medio para estudiarnos profundamente y ayudar a manifestar nuestra realidad interna y el mundo en la Tierra Pura.

11. Practicamos ... ir al templo o Sangha de manera regular para escuchar y volver a comprometernos con las enseñanzas y compartir con otros practicantes. Asistir a una reunión nos ayuda a recordar practicar el Dharma durante nuestra vida diaria, y muestra nuestro compromiso interno con la transformación espiritual total.

12. Practicamos ... shojin, que es comer vegetariano o vegano a medida que mi dieta me lo permita como una forma de recordar los sacrificios de los seres vivos que sostienen nuestra vida, reconectando así de una manera real el Dharma de la compasión. Si no puedes ser vegetariano, agradece en cada comida por la vida que se despide para sustentar tu vida, tratar de comprar de lugares éticos y comer lo menos carne posible.

13. Practicamos ... el servicio comunitario como la respuesta sincera al sufrimiento humano y no humano (dukkha). El servicio también incluye aprender las enseñanzas budistas por el bien de todos los seres, y compartirlo con todos como la forma universal de aliviar la aflicción y la angustia.

* Adaptado de las enseñanzas del Buddhist Faith Fellowship.

Monday, August 27, 2018

Encontrando al Buda en la Vida Diaria I: Nuestras Interconexiones



Genuinamente, a medida que más reflexionamos, más nos damos cuenta de nuestra inadecuacidad de poner las enseñanzas que creemos en práctica.

El Budismo que enseñó el Buda Shakyamuni comienza con la pregunta: cuando las cosas no van de acuerdo a como queremos en la vida ¿cómo nos liberamos del sufrimiento? Una de las enseñanzas principales del Buda es que la vida está llena de sufrimiento. Sufrimos cuando nos enfermamos, cuando envejecemos y cuando alguien muere, y estos son conocidos como los sufrimientos clásicos; pero también sufrimos cuando nos alejamos de aquellos que queremos, cuando estamos junto a aquellos que no nos agradan, entre otros.

Las enseñanzas budistas nos muestran el camino para eliminar nuestras pasiones y lograr un estado inmóvil ante las circunstancias. Sin embargo, la experiencia nos muestra que es imposible eliminar todas nuestras pasiones ciegas. El mundo está en constante cambio; nada es permanente. Y sin importar cómo querramos que sean las cosas, el mundo tiene su propio ritmo. Como dice Shakyamuni, el sufrimiento envuelve el cuando las cosas no salen como queremos.

¿Cómo podemos vivir en un mundo dominado por nuestras pasiones y deseos? Aunque no podamos remover por completo nuestra ignorancia y deseos, podemos vivir cada momento haciéndolo uno lleno de significado.

Debemos valorar el hecho que nuestras vidas existen dado a una inexcrutable red de interconexiones donde cada momento es posible gracias a innumerables seres que sin saberlo hacen nuestras vidas una posiblidad. Cuando reflexionamos sobre cuán en apoyados somos por el mundo, nuestro ego disminuye y somos iluminados por la Gracia de los Budas, la cual da significado a cada momento de nuestras vidas, y no podemos más que sentir un profundo agradecimiento y una enorme deuda.

El Budismo, sin budistas, no sería mas que letras sobre papel. El Buda no predicó el Dharma para aquellos sabios que estaban iluminados, sino para esos seres que divagaban ciegos entre columnas de fuego en la oscuridad de la ignorancia. Es por eso que existen 84,000 caminos de acuerdo con las necesidades, capacidades y circunstancias de todos los seres.

No tenemos que abandonar la sociedad y practicar meditación en la cima de las montañas. Eso sería el extremo a nuestra vida cotidiana. El Buda predicó el Camino Medio. El agua pura no alberga peces. Es por eso que el Buda dice que el loto crece en el fuego. Poner las enseñanzas en práctica mientras vivimos en sociedad es más difícil que realizar prácticas de manera aislada. Mientras pongamos las enseñanzas en práctica - no importa si lo hacemos perfecto o no - la esencia del Dharma nos perfumará y seremos abrazados por el Buda.

A veces las personas piensan que los budistas adoran al Buda en las imágenes en nuestros altares, pero si bien los budistas sí adoran al Buda - hecho controvertido para muchas personas - no adoramos la imágen. Lo que los budistas adoran es el ideal que la imágen representa. Existen muchos Budas, Bodhisattvas y deidades, y cada uno de estos seres representa una cualidad que buscamos despertar en nosotros. El Buda Shakyamuni representa el maestro. El Buda Amida representa la actividad salvífica en todo el universo como la Luz y Vida Infinita que todos los seres comparten. El Buda Yakushi (Buda de la Medicina) representa el aliviar losp esares y las enfermedades de todos los seres. El Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) representa la compasión en acción en la vida diaria; etc. Pero todos los Budas provienen de la misma fuente - el Nirvana (el Dharmakaya Mahavairocana). Todos son manifestaciones compasivas de la avtividad dinámica del Universo (Dharmadhatu). Las imágenes nos ayudan a enfocar neustras mentes y sirven como vehículos para el Gracia de los Budas, pero si bien merecen nuestro respeto como si fuesen el Buda mismo, no debemos confundir el dedo que apunta con la luna.

El Buda y sus enseñanzas no son cosas divorciadas de nuestra vida diaria. El universo esta hecho de una red interminable de conexiones. La luz del Buda nos ayuda a vivir en medio de las dificultades. Es por eso que no debemos adorar estatuas ni imágenes como si estas fueran el Buda - debemos de ver más allá a qué estas imágenes representan. Las mismas son recuerdos de la actividad dinámica del Buda, la cual trabaja junto y a través de nosotros para llevarnos junto con todos los seres al Despertar.

Monday, August 20, 2018

Acercándonos al Budismo I: Escogiendo un Camino



Muchas personas se sienten angustiadas al acercarse al Budismo y encontrarse de que esta religión (o práctica) no es tan homogénea como pensaban. A pesar de que muchos piensan que el Budismo es un uno, existen muchos Budismos: diversas escuelas que ofrecen diversos acercamientos y prácticas sobre las mismas enseñanzas del Buda Shakyamuni, el Buda histórico quien vivió en la India hace más de 2,500 años.

Si bien muchas personas recurren a las redes sociales y al internet en busca de información, estos medios son buenos para compartir ideas y acercamientos, pero no son los medios adecuados para abordar una filosofía tan variada como lo es el Budismo. Veamos por qué.

En entradas anteriores hablamos sobre cómo el Budismo fue mal transmitido en Occidente a principios de Siglo y cómo aún hoy día muchos maestros legítimos siguen corrigiendo malentendidos. Esta situación se agrava más en Hispanoamérica dado a que el Budismo y el estudio académico se realiza en su mayoría en inglés. Esto ha hecho que Hispanoamérica esté resagado en su estudio y comprensión de las verdaderas enseñanzas budistas. Esto, unido al alza de la Nueva Era, de maestros multi-disciplinarios como Osho y de personas comunes que escriben sobre el tema - pero filtrando la información a través de sus lentes personales - han hecho que la poca información que existe sobre el Budismo en español esté en su mayoría errónea.

Así que, ¿cómo sabemos que información es correcta? Siempre debemos buscar las fuentes. Si lees algo sobre Budismo en internet pero no menciona la fuente (escuela budista y quién habla) a la que pertenece, eso levanta una bandera y debes de tener mucho cuidado. El Budismo, con más de 2,500 años y múltiples manifestaciones culturales y filosóficas en más de 10 países, posee una amplia gama de escuelas cuyas visiones, enseñanzas y prácticas pueden estar en aparente oposición.

Uno de los mitos más prevalencientes es que existe un "Budismo Original", el "verdadero budismo", el cual presenta las enseñanzas del Buda antes de los "culturalismos". Eso ha sido probado falso por la academia y por las mismas tradiciones. Incluso el Budismo Theravada (las enseñanzas de los antiguos) surgió en el Siglo 16. Todas las escuelas budistas y sus escritos canónicos son muy posteriores al Buda histórico y tanto los Sutras Hinayana (Nikayas) como Mahayana surgieron simultáneamente, con pocos años entre medio.

Así que, antes de leer alguna información, busca su fuente: qué escuela representa, a qué público está dirigido, y quién habla (busca información de sacerdotes y monjes ordenados en una tradición legítima).

Luego de leer un poco sobre cáda escuela y tradición, pon en práctica sus enseñanzas. Contrario al entendimiento común, no todas las escuelas buditas meditan. Existe un plétora de prácticas budistas, todas con el mismo fin soteriológico: algunas meditan, otras recitan mantras, otras realizan prácticas ascéticas, otras combinan varias prácticas, etc. La práctica más común es la meditación. Esta es la práctica preferida de las escuelas Chan y Zen. Otras recitan el Nombre de un Buda como mantra para alcanzar el mismo estado meditativo (Samadhi) de calma, paz y unión o renacer en una Tierra Pura. Esta es la práctica preferida de las escuelas Tierra Pura. Otras recitan un mantra como el título del Sutra del Loto para alcanzar el Despertar. Otras combinan los Preceptos, el estudio, la meditación, la recitación del Nombre del Buda y otras prácticas brindando diferentes acercamientos para diferentes personas.

Lo más aconsejable es estudiar un poco sobre cada una de ellas (con un sacerdote legítimo) y ponerlas en práctica por un tiempo. No todo el mundo cura la misma enfermedad con la misma medicina. De igual forma, no todos podemos liberarnos de la ignorancia y del sufrimiento con la misma práctica.

Existen diferentes escuelas y cada una tiene su propio acercamiento a la práctica; y esto puede confundir a muchas personas. Lo importante es ponerlas en práctica y ver cuál es la práctica que se ajusta a tus necesidades. El Buda legó 84,000 enseñanzas, cada una ajustada a las diferentes capacidades, necesidades e inclinaciones de las personas.

Lo importante es ser diligente y poner las enseñanzas en práctica.

El Budismo es una religión de dirección. Existen tres cosas que le dan dirección a nuestra vida: (1) sabiduría - obtenida a través del estudio y la práctica. (2) Práctica - existen muchas prácticas. El Budismo sin práctica son palabras vacías. El Buda nos exhortó a buscar la verdad por nosotros mismos a través del poner sus prácticas en práctica. (3) Conducta - los Preceptos, los cuales nos guían nuestras palabras, pensamientos y acciones para ser mejores personas, evitar el mal, hacer el bien, purificar nuestra mente y alcanzar el Despertar.

Nadie te puede decir cuál es la práctica correcta. Si la misma viene de una escuela o linaje legítimo y fue dada por un maestro budista de verdad, la única persona que puede decirte cuál es la práctica correcta eres tú. Lo importante es tener confianza y fe, si no la tienes, no harás progreso. Tampoco te enfoques en el resultado ni cuánto tomará . Sólo realiza la practica. Los resultados te sorprenderán.

Usa el Dharma como tu guía. Sigue a un maestro. Pon las enseñanzas en práctica. Ayuda a los demás, y estarás en el camino al Despertar

Friday, August 17, 2018

El Sutra del Loto Blanco Compasivo: Las Virtudes del Buda Shakyamuni - el Buda de Este Mundo I

El Sutra del Loto Blanco Compasivo es un Sutra Mahayana muy poco conocido y que aún no ha sido traducido a su totalidad en Occidente. El mismo fue traducido al chino por Dharmaraksha (385-433). El Sutra nos narra que el Buda Shakyamuni, por su inconmensurable compasión, no nació en una Tierra Pura, sino que decidió aparecer y renacer en el problemático Mundo Sahā (nuestro mundo) para salvar a los seres sintientes en nuestro sistema universal. Por lo tanto, se lo compara con la más hermosa de todas las flores, la flor de loto blanco, descrito en el Sutra como símbolo de gran compasión, y los otros Budas en sus respectivas Tierras Puras se comparan con las flores menores.

Aquí presento extractos del sutra. Todo error es completamente mío.



El Sutra del Loto Blanco Compasivo - Capítulo 4 (Extracto 1)


En ese momento, el Buda le dijo al Bodhisattva de la Mente Tranquila: "Hombre virtuoso, en ese momento, el brahmana Átomos Oceánicos (el futuro Buda Shakyamuni) pensó: 'Ahora he persuadido a innumerables e ilimitados cientos de miles de Kotis de nayutas de seres vivientes para habitar en Anuttara-samyak-sambodhi (la Iluminación Suprema). Vi que todos esos grandes Bodhisattvas han jurado elegir los mundos puros del Buda, excepto una persona: Vayuvisnu. En el Kalpa del Bien (Bhadra-kalpa: el presente kalpa), todos los demás Bodhisattvas también evadirán al mal (Edad de Kali) de las cinco turbideces. Por lo tanto, en esa época maligna, debería revelar el verdadero sabor del Dharma a los seres vivos. Ahora deberían ser perseverantes y valientes, deberían hacer votos virtuosos como un Rugido de León, para hacer que toda la asamblea, los dioses, dragones, fantasmas, divinidades, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, humanos y no humanos, unan sus palmas, rindan homenaje, y hagan ofrendas a mí, para hacer que el Buda, el Bhagavan, me alabe y me otorgue la marca distintiva de la futura Budeidad; para hacer que los Budas en todas partes de los mundos innumerables e ilimitados de las diez direcciones, que ahora están predicando el Dharma a los seres vivientes, todos me alaben y me otorguen la marca distintiva de Anuttara-samyak-sambodhi después de escuchar mi Rugido de León, y enviar sus enviados a aquí y que la asamblea vea a los enviados'.

"'Ahora, al fin, haré unos grandes votos para cumplir la gran compasión de los Bodhisattvas, de modo que, cuando logre el Anuttara-samyak-sambodhi, si algún ser vivo oye mis votos compasivos, se volverán más asombrado que nunca. Si en el futuro, hay Bodhisattvas que alcancen la gran compasión, también desearán elegir tales mundos, dentro de los cuales todos los seres vivos carecen del Dharma, no poseen ojos de sabiduría, y poseen los Caminos Malvados. Los Bodhisattvas salvarán a los seres vivientes en tales mundos y predicarán el Dharma por ellos. Después de mi Nirvana, los Budas en todas partes de los innumerables e ilimitados cientos de miles de billones de mundos de las diez direcciones, todos me alabarán en frente de los grandes Bodhisattvas, y revelan mis votos virtuosos. Habiendo escuchado estos votos atentamente, con el corazón de gran compasión y diligencia, esos Bodhisattvas se asombrarán enormemente y exclamarán que los votos no tienen precedentes. El eón que hayan logrado será mejorado, y elegirán los mundos contaminados, al igual que yo. Esos Bodhisattvas serán como yo, alcanzarán el Anuttara-samyak-sambodhi en los mundos profanados, salvarán a los seres vivientes de los Caminos Malvados y los harán habitar pacíficamente dentro de los Tres Vehículos (yanas), hasta el Nirvana'.

"Hombre virtuoso, después de que el brahmana Átomos Oceánicos hubiera reflexionado sobre tales grandes votos compasivos, descubrió su hombro derecho, y se dirigió al lugar donde se encontraba el Tathagata Tesorería  de Tesoros (Ratnagarbha). En ese momento, innumerables cientos de miles de diez miles de miles de millones de dioses tocaron música celestial y llovieron miríadas de flores del cielo, y alabaron juntos: "¡Qué virtuoso, qué virtuoso! Gran héroe virtuoso, ahora vas a donde está el Buda, para hacer los votos únicos, para eliminar las aflicciones de los seres vivos en todos los mundos, mediante el uso de la sabiduría del agua'.

"En ese momento, todos los miembros de la congregación unieron sus palmas respetuosamente frente al brahmana, le rindieron homenaje y alabaron juntos: '¡Cuán virtuoso, cuán virtuoso, venerable y sabio! Hemos obtenido grandes beneficios de ti, de modo que podemos hacer esos votos virtuosos sólidos. Ahora deseamos escuchar los votos virtuosos que harás, venerable'.

"En ese momento, frente al Buda, el brahmana colocó su rodilla derecha en el suelo. Posteriormente, los Tres Mil Grandes Mil Mundos se sacudieron de seis maneras, se escucharon miríadas de músicas, los pájaros y las bestias emitieron sonidos armoniosos, todos los árboles florecieron a pesar de que estaban fuera de temporada. En los Tres Mil Grandes Mil Mundos, los seres vivos en la Etapa Causal, ya sea que hayan despertado o no el corazón de Anuttara-samyak-sambodhi, despertaron el corazón del Gran Benefactor, el corazón de bondad pura, el corazón libre de odio y celos, el corazón sin contaminación, el corazón de misericordia y el corazón de inigualable, excepto aquellos que pertenecen al infierno, fantasmas hambrientos y animales'.

"Los seres vivientes voladores se volvieron felices, llovieron varias flores, inciensos, fragancias en pasta e hicieron ofrendas de diversas músicas, serpentinas, banderas y prendas de vestir. Glorificaron al brahmana con voz amable y maravillosa, y escucharon con una sola mente, deseando escuchar los virtuosos votos que hará el brahmana.

"Incluso los dioses del cielo de Akanistha también descendieron a Jambudvipa, llovieron varias flores, inciensos, y fragancias de pasta del cielo, hicieron ofrendas de varias músicas, serpentinas, banderas, prendas de vestir, glorificaron al brahmana con voz suave y maravillosa, y escucharon con una sola mente, deseando escuchar los votos virtuosos que hará el Brahmana.

"En ese momento, el brahmana Átomos Oceánicos unió sus palmas respetuosamente, y glorificó al Tathagata con estos gathas (versos):

Él juega entre Samadhis,
como el gran Dios Brahma;
Brillante y sublime,
como el divino Señor Sakra Devanam Indra;
Dona propiedades,
como un Rey que Gira la Rueda;
Sosteniendo maravillosos tesoros raros,
como un ministro de masterización de repositorios;
Meritorio, virtuoso y sin restricciones,
como un Rey León;
Inamovible,
como la Montaña Sumeru;
Su corazón está libre de ondas,
como un gran océano tranquilo;
Él porta cosas buenas y malas,
como la gran tierra;
Elimina todas las aflicciones,
como agua pura;
Quema todos los apegos y aflixiones,
como un fuego llameante;
Sopla todas las obstrucciones,
como un viento fuerte;
Revela la realidad,
como los Cuatro Reyes Celestiales;
Llueve la lluvia del Dharma,
como el gran rey dragón;
Cumple todo,
como las lluvias en el momento correcto;
Conquista todos los caminos exteriores,
como un gran polímata (abhidharmika);
La fragancia de los méritos,
Es como el olor de las flores de Sumana;
La maravillosa voz del Dharma hablado
Es como el del Dios Brahma;
Cura todas las enfermedades,
como un excelente doctor;
Trata a todos por igual,
como una madre misericordiosa;
enseña a todos los seres vivos,
como un padre bondadoso;
Su cuerpo es indestructible,
como una montaña de Vajra;
Puede cortar las ramas del amor,
como una espada afilada;
Lleva a todos los seres vivos,
como un barquero;
Imparte sabiduría a las personas,
como los sabios;
Brillante y refrescantemente genial,
como la luna llena;
Hace florecer las flores de los seres vivos,
como el sol naciente;
Otorga a los seres vivos,
los cuatro frutos del Sramana (renunciante);
Crece miríadas de frutas,
como un árbol en otoño;
Está rodeado de personas y sabios superdotados,
como un fénix;
Con una mente profunda y amplia,
como un gran océano;
posee el corazón de la igualdad para con todos,
como la hierba y el bosque;
Discierne todos los fenómenos,
como mirar un puño vacío;
Beneficia a los mundos con el corazón de la igualdad,
como las aguas;
Ha logrado la apariencia maravillosa,
junto con la gran compasión;
Puede premiar a innumerables seres vivos,
con la marca distintiva de la Budeidad futura.
Ahora me he iluminado,
junto con innumerables seres vivientes;
Por favor, Bhagavan,
concédeme la marca distintiva de la Budeidad,
predice que lo haré,
alcanzando el Camino Supremo (Iluminación),
en la edad de turbidez y maldad
El Bhagavan con sabiduría delicada y maravillosa,
El gran inmortal,
Por favor háblalo con la maravillosa voz.
En la edad malvada,
Practicaré miríadas de indulgencias,
lucharé con los apegos, grilletes y aflicciones,
salvaré a todos los innumerables seres vivientes,
y los encaminaré
en el Camino de la quietud y la serenidad".

"Hombre virtuoso, después de que el brahmana Átomos Oceánicos glorificara a al Tathagata al hablar en gatha (verso), en ese momento, todos los miembros de la congregación lo alabaron juntos: '¡Qué virtuoso, qué virtuoso! Gran héroe, eres tan virtuoso al alabar al Tathagata, el Rey del Dharma'".

"El brahmana le dijo al Buda otra vez: 'Bhagavan, he enseñado e iluminado a innumerables billones de seres vivientes, y los he hecho despertar el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi. Esos seres vivientes ya han jurado elegir los mundos puros y maravillosos, y alejarse de los mundos contaminados. Han elegido enseñar a los seres vivos que cultivan las raíces virtuosas con la mente pura y son fáciles de iluminar'.

"El Tathagata respondió: 'Sí, lo es, hombre virtuoso. Estas personas eligen diversos mundos sublimes y puros de acuerdo con sus méritos, y les he otorgado las marcas distintivas de la futura Buddheidad, de acuerdo con sus deseos'.

"El brahmana le dijo al Buda: 'Bhagavan, mi corazón tiembla como una hoja de plátano, mi mente es muy preocupante y mi cuerpo está lleno de depresión. Estos Bodhisattvas, a pesar de haber despertado la gran compasión, no pueden elegir la edad malvada de las cinco turbedades, haciendo que esos seres vivos caigan en la oscuridad de la ignorancia'.

"'Bhagavan, de ahora en adelante, por innumerables asamkhya de kalpas, en cuanto al Kalpa del Bien, cuando la vida humana es de mil años, llevaré a cabo las prácticas del Bodhisattva, permaneceré dentro del nacimiento y la muerte durante eones y toleraré miríadas de aflicciones. Por el poder del Samadhi de los Bodhisattvas, no debo abandonar a esos seres vivos'.

"'Bhagavan, voy a practicar en persona los Seis Paramitas para iluminar a los seres vivos. Al igual que lo que dijo el Buda: dar dinero y propiedades se llama Dana Paramita. Bhagavan, cuando practico Dana Paramita, si hay seres vivos, en vidas pasadas después de vidas, si me piden lo que necesitan, cumpliré todas sus solicitudes, incluidas bebidas, alimentos, medicinas, ropa, camas, casas, jardines, flores, fragancias, collares y fragancias de pasta. Ofreceré a los pacientes medicinas y enfermeras según sus enfermedades. Donaré serpentinas, marquesinas preciosas, propiedades, granos, sedas, elefantes, caballos, vehículos, oro, plata, dinero, bienes, perlas, lapislázuli, sphatika, jades, conchas, corales, ambers, coronas celestiales, adornos y otras cosas preciosas. Despertaré el gran corazón compasivo hacia los seres vivos, incluidos los pobres, y les donaré, y, aunque hago tales donaciones, no quiero ninguna recompensa celestial o humana, solo para iluminar y abrazar a los seres vivos, dar todo lo que tengo. Si algún ser vivo pide demasiado, por cosas como mis sirvientes, sirvientas, pueblos, ciudades, esposas, hombres, mujeres, manos, pies, nariz, lengua, cabeza, ojos, piel, sangre, huesos, carnes, cuerpo, y demás, despertaré el gran corazón compasivo y les donaré tales cosas, sin deseo de ninguna recompensa, sino solo para iluminar y abrazar a los seres vivos'.

"'Bhagavan, la forma en que practico Dana Paramita, no puede ser igualada por ningún Bodhisattva en el pasado, quien practicó Dana Paramita, y no puede ser igualado por ningún Bodhisattva en el futuro, quien despertará el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi y practicará Dana Paramita'.

"'Cuando cultive Sila Paramita por primera vez, para el Anuttara-samyak-sambodhi, mantendré miríadas de preceptos, llevaré a cabo innumerables austeridades, como lo que el Buda enseña'.

"'Al discernir que no tengo un Ser, no me lastimaré por las cinco suciedades, esto es Ksanti Paramita. Practicaré Ksanti Paramita tal como lo enseña el Buda'.

"'Discerniendo en las fallas de todos los comportamientos (samskrta) y manteniéndome alejado de ellos, viendo la delicadeza, la maravilla y la quietud del Dharma increado (asamskrta), practicando el Camino Insuperable diligentemente y no retrógrado, esto es Virya Paramita. Yo también practicaré Virya Paramita de esa manera '".

"'Meditar en el estado del vacío en todas partes, y obtener el Dharma de quietud inmóvil, se llama Dhyana Paramita'.

"Entender que todas las cosas (dharma) no tienen la esencia de ser creadas, y por lo tanto no se desvanecen, se llama Prajna Paramita. Practicaré Prajna Paramita firme y diligentemente por innumerables cientos de miles de millones de Asamkhya kalpas. Porque podría haber algunos Bodhisattvas en el pasado, que no practicaron Prajna Paramita firme y diligentemente para el Anuttara-samyak-sambodhi y el Camino del Bodhisattva, y que habría algunos Bodhisattvas en el futuro, que todavía no pueden practicar Prajna Paramita firme y diligentemente para el Anuttara-samyak-sambodhi y el Camino del Bodhisattva. Por lo tanto, tengo que, de tal manera, despertar el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi y practicar el Camino del Bodhisattva en el futuro, para obtener todos los Dharmas virtuosos'.

"'Bhagavan, cuando despierte por primera vez el Corazón Bodhi, ya habré desvelado la Gran Compasión, hacia el Nirvana, para los Bodhisattvas en el futuro. Aquellos que escuchen mis votos compasivos se asombrarán y exclamarán que no tienen precedentes. No me elogiaré por mis prácticas de donación, no me sentiré orgulloso de mis preceptos, paciencia, diligencia o prácticas de Dhyana, y toda mi sabiduría no estará ligada a ninguno de los Tres Tiempos (el pasado, el presente y el futuro). Aunque practico los Seis Paramitas de esa manera, no lo hago por ninguna recompensa. Solo porque hay algunos seres vivientes, que están lejos de los siete tesoros sagrados, son abandonados por los Mundos de los Budas, cometen el cinco pecados atroces, destruyen el verdadero Dharma, calumnian a los sabios, se comportan de acuerdo con los puntos de vista del mal, tienen pesados ​​pecados malvados tan grandes como grandes montañas, y están constantemente obstruidos por los males. Por lo tanto, para esos seres vivos, tengo que cultivar los Seis Paramita atentamente y diligentemente. Para ayudar a cada uno de los seres vivos a plantar raíces virtuosas, deseo ingresar al Infierno Avichi por diez kalpas y sufrir aflicciones inconmensurables, y también hacer lo mismo en las encarnaciones de animales, fantasmas hambrientos, espíritus pobres y espíritus, y personas de clase baja. Para aquellos seres vivos que no tienen una raíz virtuosa, que han perdido sus mentes (tienen dificultad para concentrarse), o que han marchitado o quemado corazones, los abrazaré e iluminaré a todos ellos para hacerlos plantar raíces virtuosas. Practicaré de esa manera, y, hasta la edad del Buen kalpa, nunca buscaré ninguna dicha de mundos celestiales o humanos, excepto que cuando me convierta en Buda en la próxima vida, moraré en el cielo de Tushita. y esperaré el logro de la Budeidad'.

"Debo permanecer en nacimientos y muertes de tal manera, por tantos kalpas como átomos de un Mundo del Buda, y hacer miríadas de ofrendas a los Budas. Para plantar raíces virtuosas para un solo ser vivo, ofreceré hasta tantas ofrendas como átomos de un Mundo del Buda, a cada uno de los innumerables e ilimitados Budas de las diez direcciones, y obtener los méritos y virtudes tantos como los átomos de un Mundo del Buda, de cada uno de los innumerables e ilimitados Budas de las diez direcciones. Y luego, frente a cada uno de los Budas, podré enseñar e iluminar a tantos seres vivos como átomos de un Mundo del Buda, y hacerlos morar en el Camino del Insuperable Bodhi, Pratyeka-Buda, u Oyente de la Voz (Shravaka), de acuerdo con sus deseos'.

"'Durante la era en que no hay Buda en el mundo, seré una persona sobrenatural (rsi) para enseñar a los seres vivos, para persistir en las diez virtudes, obtener los cinco poderes sobrenaturales y alejarme de los malos puntos de vista.'

"'Si hay seres vivos que adoran al Dios celestial Mahesvara, me transformaré en Mahesvara para enseñarlos e iluminarlos, para hacerlos vivir en los Dharmas virtuosos'.

"Para aquellos que adoran al Dios Narayana de ocho brazos, me transformaré en Narayana para enseñarles e iluminarlos, para hacerlos vivir en los Dharmas virtuosos".

"Para aquellos que adoran el sol, la luna o el Dios Brahma, también me transformaré en el sol, la luna o el Dios Brahma para enseñarlos e iluminarlos, para hacerlos vivir en los Dharmas virtuosos".

"Para aquellos que adoran a Garudas (ave de alas doradas) o incluso a los conejos, también me transformaré en garudas o conejos para enseñarles e iluminarlos, para hacer que vivan en los virtuosos Dharmas".

"Para los seres vivos hambrientos y sedientos, les daré la carne y la sangre de mi cuerpo para que se llenen".

"Para aquellos seres vivos que cometen varios pecados, haré que mis cuerpos y mis vidas sufran por sus retribuciones en lugar de esos seres vivos, para salvarlos y protegerlos".

"'Bhagavan, en el futuro, habrá algunos seres vivos que carecen de raíz virtuosa y tienen sus corazones virtuosos quemados. Por el bien de esos seres vivientes, debo practicar el Camino del Bodhisattva diligentemente, y soportar miríadas de sufrimientos en los nacimientos y muertes, por innumerables Asamkhya de kalpas después, cuando Lengua de Fuego Manavaka haya logrado el Anuttara-samyak-sambodhi, con el nombre Krakucchanda Tathagata. En ese momento, para aquellos seres vivientes que yo habría enseñado e iluminado, que estaban alejados del karma virtuoso, cometieron mal karma, se habían marchitado y quemado corazones, carecían de los siete tesoros sagrados, cometieron los cinco pecados atroces, demolieron el el verdadero Dharma, los sabios difamados, se comportaron de acuerdo con las opiniones malvadas, tenían pecados de peso tan grandes como grandes montañas, estaban constantemente cubiertos por obstrucciones malvadas, eran abandonados y vivían en los mundos que no tenían ningún Buda, ojalá que lo hagan todo, hayan despertado el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi y practicado desde Dana-Paramita hasta Prajna-Paramita, habitarán establemente en las etapas no retrógradas, habrán alcanzado la Budeidad y estará convirtiendo las verdaderas Ruedas del Dharma en las diez direcciones, en el Mundos del Buda tantos como los átomos de miles de Mundos del Buda, para hacer que todos los seres vivientes planten las raíces virtuosas del Anuttara-samyak-sambodhi, alejarse de los caminos malvados, obtener méritos, virtudes y sabiduría, y lograr el Anuttara-samyak-sambodhi. Ojalá lo vea en ese momento'.

"'Bhagavan, ahora los seres vivientes que han sido enviados a los Budas actuales, a los mundos de los  Bhagavans, que han recibido las marcas distintivas del Anuttara-samyak-sambodhi, que han ganado Samadhis, Dharanis, indulgencias, o las Etapas del Bodhisattva (Bhumi) ), todos fueron persuadidos e iluminados por mí, por lo que juraron seleccionar sublimes Mundos del Buda, y obtendrán los sublimes Mundos del Buda como lo deseen. En el Kalpa del Bien, cuando el Buda Krakucchanda aparecerá en el mundo, estos seres vivos también habrá logrado el Anuttara-samyak-sambodhi en las diez direcciones, en los Mundos del Buda tantos como los átomos de miles de Mundos del Buda, estarán hablando el Dharma en todas partes y me harán verlos a todos'.

"'Bhagavan, cuando el Buda Krakucchanda haya alcanzado la Budeidad, iré a donde él estará, le haré varias ofrendas e indagaré sobre varios Dharmas. Me convertiré en monje (me iré de casa), mantendré los preceptos puros, estudiaré difusamente, escucharé extensamente, practicaré Samadhis atentamente, continuaré con diligencia y me convertiré en el expositor del Dharma número uno entre todos los seres vivos, excepto los Tathagatas'.

"'En esa edad, habría seres vivos aburridos que carecerían de una raíz virtuosa, caerían en malos puntos de vista, se comportarían inmoralmente, cometerían los cinco pecados atroces, demolerían los Dharmas correctos, calumniarían a los sabios y tendrían pecados pesados ​​como enormes montañas. Hablaré Dharmas correctos para que esos seres vivos los asimilen y se iluminen'.

"'Después de que el sol del Buda desaparezca, realizaré naturalmente innumerables obras del Buda (Buda-karya). De esa manera, hasta el momento en que el Buda Kanakamuni Kasyapa aparezca en el mundo y predique el Dharma, también iré a donde él será, y realizaré completamente las obras del Buda'.

"'Cuando la vida humana llegue a ser de mil años, enseñaré a los seres vivos a cultivar los tres karmas de bendición, para que renazcan en los cielos después del final de sus vidas. Luego hablaré Dharmas para que esos dioses celestiales se iluminen'.

"Cuando la vida humana llegue a los 120 años, los seres sintientes serán necios e ignorantes, se sentirán orgullosos de sus apariencias o razas, serán disipados, miserables, celosos y estarán encarcelados en la oscuridad de las cinco turbedades, tendrán espesa y pesada avaricia, odio, ignorancia, arrogancia, avaricia y celos, satisfarán sus deseos inmoralmente, y ganarán dinero inmoralmente. Se comportarán de acuerdo con el mal y las opiniones malvadas, carecerán de los siete tesoros sagrados, no tratarán bien a sus padres, y no respetarán a los Sramanas o Brahmanas. No harán lo que deberían hacer, y harán lo que no deberían hacer. No cultivarán bendiciones y no temerán en su próxima vida. No lo cultivarán las tres virtudes con diligencia y no disfrutarán de ninguno de los tres vehículos. No cultivarán los tres karmas virtuosos, sino que solo cometerán los tres karmas malvados. No cultivarán las diez virtudes, pero a menudo cometerán las diez virtudes. Sus corazones siempre estarán cubiertos por los cuatro puntos de vista invertidos, y persistirán en romper los cuatro preceptos, de modo que los cuatro reyes demonios siempre estarán libres de restricciones. Estarán flotando en los cuatro ríos enfermos, y sus corazones estarán cubiertos por las cinco coberturas'.

"'Sin embargo, en el Gran Nirvana (Maha-Parinirvana), los Budas pueden alcanzar verdaderamente la Permanencia, el Gran Deleite, el Verdadero Ser y la Pureza, que son las cuatro virtudes meritorias del Gran Nirvana)'.

"'Sus seis órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente) se disiparán y cometerán los ocho tipos de malas acciones. Cargarán las grandes montañas de pecados y serán atados por varios No querrán los frutos del karma de renacer en cielos o mundos humanos, sino que irán a los destinos malvados debido a sus puntos de vista malvados y al revés. Producirán el karma de los Infiernos Ininterrumpidos, difamarán a los Dharmas correctos, calumnian a los sabios, y destruirán sus propias raíces virtuosas. Serán pobres y sinvergüenzas, no temerán la retribución, no tendrán conciencia de la bondad o la rectitud, perderán las mentes correctas, desdeñarán las enseñanzas virtuosas, no tendrán sabiduría, carecerán de conocimiento, a menudo se olvidarán, romperán los preceptos, y serán aduladores. Debido a sus celos, no compartirán sus propiedades con los demás, sino que se despreciarán mutuamente sin ningún respeto. Serán perezosos y tendrán lacunas en sus diversas raíces, sus cuerpos estarán demacrados, y ellos no tendrán suficiente ropa. Les gustaría acercarse a consejeros no virtuosos, y perderán sus recuerdos de estar en el útero. A menudo se verán afectados por diversas enfermedades para que su apariencia sea fea. Se mirarán el uno al otro sin vergüenza ni remordimiento, para asustarse mutuamente. En un momento, producirán un karma malvado inconmensurable e ilimitado a través de sus cuerpos, bocas y mentes, y serán admirados por otros debido a sus actos inmorales'.

"'A esa edad, los seres vivos seguirán los puntos de vista del nihilismo o del substancialismo, estarán apegados a sus débiles cuerpos que están llenos de los cinco skandhas (agregados), se unirán profundamente a los cinco deseos, a menudo despertarán la ira de la mente, resentimiento, odio y trampa, con el deseo de herir a los seres vivos'.

"'Sus corazones a menudo estarán llenos de ira, preocupación y otras impurezas, sus corazones serán groseros, no suaves, miserables y codiciosos. Les será difícil abandonar las conductas inmorales e insistir en las virtudes, asustar a los demás y discutir entre ellos, y matar y herir a los demás con sus corazones profanados. Estarán muy lejos de los Dharmas virtuosos, a menudo despertarán mentes no virtuosas y cometerán varios actos malvados. No creerán la retribución del karma, despertarán mentes opuestas hacia enseñanzas virtuosas, despertarán mentes felices hacia fenómenos no virtuosos, despertarán la mente de hacer cosas no virtuosas atentamente, no buscará la salvación de la quietud y el Nirvana, no respetarán el precepto de mantener a Sramanas y Brahmans, serán aficionados y sedientos de los lazos y nudos, creerán que el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son inevitables, creerán que sus miríadas de aflicciones son la naturaleza de las cosas, disfrutarán de los apegos, despertarán la mente de alejarse de los Dharmas verdaderos, despertarán la mente de apegarse a varios puntos de vista, a menudo despertarán las mentes de hostilidad, desdén, dolor, pelea y comerse los unos a los otros, despertarán las mentes de la arrogancia e intimidar a los demás, y despertarán la mente del odio, la mente de matar a los demás, la mente de la codicia insatisfecha, la mente de estar celoso de las propiedades de los demás, la mente de la ingratitud, la mente del robo, la mente de cometer mala conducta sexual, y la mente de molestar a otros'.

"'En esa edad, todos los seres vivos no tienen ningún deseo virtuoso en sus corazones, por lo tanto, durante sus continuos renacimientos, a menudo oirán los sonidos de los infiernos, los sonidos de los animales, los sonidos de los fantasmas hambrientos, los sonidos de las enfermedades, los sonidos del envejecimiento, los sonidos de la muerte, los sonidos de dolor, los sonidos de las ocho dificultades, los sonidos de aprisionamiento, los sonidos de estar restringido por grilletes, los sonidos de tortura, los sonidos de robar las propiedades de otros, los sonidos de chismes, los sonidos de regaños, los sonidos de destruir la armonía de las personas, los sonidos del robo, los sonidos de las guerras, los sonidos de hambre, los sonidos de avaricia, los sonidos de la mala conducta sexual, los sonidos de discursos falsos, los sonidos de la ignorancia y la locura, los sonidos de discursos sueltos, los sonidos de discursos duros, los sonidos de las discordias , los sonidos de los celos, los sonidos de avaricia, los sonidos de los argumentos, los sonidos de egoísmo, los sonidos de amor u odio, el sonido de estar separado de las personas o cosas que uno ama, los sonidos de estar asociado con las personas o cosas que no le gustan, el sonido de vender, los sonidos de traición, los sonidos de estar en el útero, los sonidos de las feculencias, el sonidos del frío, los sonidos del calor, los sonidos del hambre, los sonidos de la sed, los sonidos del cansancio, los sonidos de los dolores causados ​​por las enfermedades, los sonidos de la plantación, los sonidos del cansancio causado por diversos trabajos, los sonidos de ser torturado por diversas aflicciones, los sonidos de diversas pestes, y así sucesivamente'.

"'Los seres vivos de esa edad a menudo oirán tales sonidos. En ese momento, dentro del Mundo Saha, habrá seres vivos que carecerán de raíces virtuosas, se mantendrán alejados de los virtuosos consejeros expertos y con frecuencia despertarán mentes malvadas. Debido a su pesado y malvado karma, serán abandonados por los mundos de otros Budas, y vivirán en el período del Kalpa del Bien, donde la vida humana es de 120 años'.

"'A esa edad, debido al pesado mal karma de esos seres vivos, el Mundo Saha será muy feo y profanado, de modo que la mayoría de las personas que tienen bendiciones y raíces virtuosas se alejarán de ese mundo. En el Mundo Saha, habrá muchos suelos alcalinos con sabor amargo o salado, habrá mucha suciedad, arenas, gravas y rocas. El terreno será irregular, con picos, colinas, precipicios, riachuelos y abismos de mosquitos, moscas, serpientes venenosas y varias aves y bestias feroces. En ese momento, habrá muchos vientos malvados, lluvias torrenciales y piedras de granizo que caerán inusualmente. El agua de las lluvias será venenosa y tendrá un sabor desagradable, por lo que que las ramas, las hojas, las flores y los frutos de las hierbas y los árboles, y los granos y cosechas, serán contaminados por los venenos. Habiendo comido tales alimentos contaminados por los venenos, los enojos y los odios de los seres vivos aumentarán, y su aspecto se volverá insalubre. No lograrán despertar el corazón misericordioso hacia otros seres vivos, calumniarán a los sabios (personas santas) y no se respetarán unos a otros; a menudo despertarán la mente de atemorizar, herir y matar a los demás; comerán carne, beberán sangre y se vestirán con pieles, a menudo se lastimarán y matarán a los demás con sus armas, serán arrogantes debido a sus razas o bellezas, aprenderán los libros de las teorías del camino exterior, ejercitarán las habilidades de lucha como la equitación, el manejo de espadas, el tiro con arco, etc., y luchará contra los demás, y estarán celoso de sus propios parientes'.

"'Esos seres vivos a menudo cometerán tales actos malvados'.

"'Bhagavan, en esa época penosa, prometo descender del cielo de Tushita y nacer en la familia suprema de un Rey que Gira la Rueda. Entraré en el útero de la primera dama de la realeza. Para suavizar los corazones de los seres vivientes y hacerlos cultivar las virtuosas raíces, emitiré una gran luz cuando entre en el útero. La luz, que es delicada y maravillosa, iluminará todo el Mundo Saha. Deseo que todos los seres vivientes, incluidos los seres infernales, animales, fantasmas hambrientos, dioses celestiales, seres humanos, seres corpóreos, seres sin forma, etc., todos verán esa luz delicada y maravillosa, y podrán percibirla cuando la luz toque sus cuerpos. Habiendo visto y percibido esa luz, todos discernirán las desventajas dentro del nacimiento y la muerte, y luego buscarán diligentemente por la extinción tranquila - el Nirvana, hasta que corten todas las aflicciones. Esto se llama hacer que los seres vivos siembren la semilla del Nirvana por primera vez'.

"'Me gustaría que durante los diez meses en que estaré en el útero, alcanzaré todos los Dharmas y entraré en todas las Puertas del Dharma, como la Puerta del Dharma del Samadhi Vacío No Creado, y así sucesivamente. Estaré predicando estos Samadhis por innumerables kalpas en el futuro, y mi corazón resuelto virtuoso nunca terminará'.

"'Cuando salga del útero y logre el Anuttara-samyak-sambodhi, retiraré a todos esos seres vivientes de los nacimientos y las muertes, y los haré a todos capaces de verme'.

"'Aunque estaré en el útero de mi madre durante diez meses, durante ese período, me quedaré en el Samadhi del Tesoro Raro, sentado con las piernas cruzadas en posición de loto y meditando con la concentración correcta (Samapatti). Después de los diez meses, naceré de la axila derecha y, mediante el poder del Samadhi construido de todos los méritos y virtudes, haré que el Mundo Saha, hasta el Lugar de la Rueda de Oro y hasta el cielo de Akanistha, se sacuda de seis maneras diferentes, para que los seres vivos en el Mundo Saha, sin importar que sean seres infernales, animales, fantasmas hambrientos, dioses celestiales o seres humanos, todos sean despertados. En ese momento, también emitiré una luz delicada y maravillosa, que iluminará en todas partes del Mundo Saha, para despertar a otros innumerables seres vivientes. Si hubiera seres vivos que aún no hayan plantado raíces virtuosas, los aplacaré y los haré plantar raíces virtuosas; después de plantar las virtuosas raíces de Nirvana, haré sus brotes de Samadhi crescan'.

"'Cuando nazca de la axila derecha y toque el suelo con los pies, deseo que el Mundo Saha, vuelva a temblar de seis maneras diferentes, de modo que todo el seres vivos en los seis caminos, incluidos los que viven en el agua, los que viven en la tierra, los que viven en el cielo, los que nacen de los vientres, los que nacen de los huevos, los que nacen de la humedad, y aquellos que nacen milagrosamente, todos serán despertados'.

"'Para aquellos seres vivos que aún no habrían alcanzado el Samadhi, deseo que todos ellos alcancen el Samadhi, y luego permanezcan en el Dharma de los tres vehículos, y lleguen a la etapa no retrógrada'.

"'Cuando nazca, todos los seres celestiales en el Mundo Saha, incluidos los dioses Brahma, demonios celestiales, dioses del cielo Trayastrimsha, dioses del sol, dioses de la luna, los Cuatro Reyes Celestiales, los grandes reyes dragones, Gandharvas, Asuras , Garudas, Kinnaras, Mahoragas, seres nacidos milagrosamente, seres inmortales (rsi), Yaksas y Raksas, todos vendrán a hacerme ofrendas'.

"'Después de haber nacido, daré siete pasos, y luego, predicaré el Dharma correcto con el poder del Samadhi que centraliza todos los méritos y virtudes, para hacer feliz a la gran asamblea y habitar en los tres vehículos'.

"'Para los seres vivos de la asamblea, si alguien desea estudiar el vehículo del oyente de la voz, haré que logren el objetivo dentro de esa misma vida. Si alguien desea estudiar el vehículo del Pratyeka-buddha, haré que todos logren la Tolerancia de la Flor del Sol. Si alguien desea estudiar el Gran Vehículo (Mahayana), haré que todos alcancen el Samadhi Inmóvil del Océano Vajra, y supere el tercer Bhumi (etapa) por el poder del Samadhi".

"'En ese momento, cuando desee bañarme, el rey supremo gran dragón vendrá a bañar mi cuerpo, y si algún ser vivo ve el baño, entrarán en los tres vehículos y alcanzarán los méritos y virtudes mencionados anteriormente'.

"'Apareceré haciendo varias cosas, que son manifestaciones, para iluminar a todos los seres vivos. Seré un niño, guiaré un carro de ovejas, me quedaré en el palacio, jugaré con las princesas, me daré cuenta de las fallas de esa vida, escaparé de la ciudad en la medianoche y me quitaré los adornos, como los collares, de mi cuerpo. Conquistaré las teorías de los senderos exteriores, como Nirgrantha-jnata-putra (Jaina), etc., y haré que se respeten. Iré debajo del árbol Bodhi usando Kasaya. Si algún ser vivo ve que estoy bajo el árbol Bodhi, predicaré el Dharma de los tres vehículos para ellos, con el poder del Samadhi construido de todos méritos y virtudes, para que estudien los tres vehículos con diligencia. Si alguno de ellos ha germinado el botón del vehículo del oyente de la voz, haré que eliminen todas las aflicciones en esa misma vida y que se transporten. Si alguno de ellos germinó el capullo del vehículo de Pratyeka-buddha, haré que obtengan el mismo. Si alguno de ellos ha germinado el brote del Gran Vehículo (Mahayana), haré que todos ellos alcancen el Samadhi Inmóvil, y superen el cuarto Bhumi (etapa) por el poder del Samadhi'.

"'Arreglaré un asiento de Vajra debajo del árbol de Bodhi con un poco de hierba, me sentaré con mis piernas cruzadas en posición de loto, pondré mi cuerpo y mi mente en posición vertical, y entraré en el inmóvil Samadhi, lo que hace que mi inhalación y la exhalación se detenga. Cada día, cuando salgo del Samadhi, solo como medio sésamo, y doy la mitad a otros. Practicaré tales austeridades durante mucho tiempo, de modo que todos los seres celestiales en Mundo Saha hasta el cielo de Akanistha, vendrán a donde yo estaré, me harán ofrendas y darán testimonio de mis austeridades. Si alguno de ellos ha plantado la raíz virtuosa del vehículo del oyente de la voz, Bhagavan, deseo que todos sus nudos de aflicciones se eliminen, y él pueda ser transportado por mí en esa misma vida, para aquellos que quieren el vehículo de Pratyeka-buddha o Gran vehículo (Mahayana), también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Además, los dragones, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, fantasmas hambrientos, pisacas, los humanos sobrenaturales con las cinco fuerzas sobrenaturales, y demás, también llegarán donde yo estaré, me harán ofrendas, y darán testimonio de mis austeridades. Si alguno de ellos quiere estudiar el vehículo del Shravaka, el vehículo del Pratyeka-buddha o el Gran Vehículo (Mahayana), también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Para aquellos seres vivos en los cuatro grandes continentes que practican duras austeridades, algunos seres no humanos irán a donde estarán y les dirán: 'Tus austeridades no pueden obtener grandes recompensas fructíferas, y tienen precedentes. Ahora en algún lado, un Bodhisattva de Encarnación Final está practicando austeridades. Puede entrar en un Samadhi delicado y maravilloso para que su karma del cuerpo, la boca y la mente puedan extinguirse, y tanto su inhalación como su exhalación pueden detenerse. Él solo come medio sésamo por un día y una noche. Tales austeridades obtendrán grandes recompensas fructíferas, obtendrán grandes beneficios e iluminarán a muchos seres vivos. Ese practicante de austeridades pronto alcanzará el Anuttara-samyak-sambodhi. Si no me crees, puedes ir a donde está y ver lo que está haciendo'.

"'Bhagavan, deseo que esas personas detengan sus prácticas, vayan a donde yo estaré y vean mis austeridades. Si alguno de ellos quiere estudiar el triple vehículo, también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Para los reyes, oficiales, plebeyos, laicos, monjes, etc., que puedan ver mis austeridades, deseo que todos vayan a donde yo estaré y me hagan ofrendas. Si alguno de ellos quiere estudiar los tres vehículos, también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Si alguna mujer, que ve mis austeridades, viene a hacerme ofrendas, entonces nunca volverá a nacer en un cuerpo femenino. Si ella quiere estudiar los tres vehículos, la transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Si cualquier ave o bestia ve mis austeridades y llega a donde yo estaré, entonces a su muerte, nunca renacerá en el cuerpo de un animal otra vez. Si alguno de ellos ha plantado la raíz virtuosa de los tres vehículos, también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"Para otros diversos animales, insectos pequeños, fantasmas hambrientos, etc., también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"Practicaré tales austeridades en ese momento, y tan pronto como me siente con las piernas cruzadas en posición de loto, cientos de miles de millones de nayutas innumerables seres vivientes vendrán a dar testimonio. Esos seres vivientes habrán plantado la semilla de liberación por inconmensurable e ilimitable Asamkhya kalpas'.

"'Bhagavan, practicaré austeridades de tal manera que, ningún ser vivo en el pasado, que alguna vez haya practicado las trayectorias exteriores, del vehículo del oyente de la voz, el vehículo de Pratyeka-buddha o el Gran Vehículo (Mahayana), podría llevar tales prácticas, y también, ningún ser vivo en el futuro, quién practicará las trayectorias exteriores, el vehículo del oyente de la voz, el vehículo de Pratyeka-buddha o el Gran Vehículo (Mahayana), podrá llevar a cabo tales prácticas'.

"'Antes de haber alcanzado el Anuttara-samyak-sambodhi, ya habría podido hacer las grandes cosas, como domar a los reyes demoníacos y sus parientes. Cuando haya derrotado a los demonios de las aflicciones y haya logrado el Anuttara-samyak-sambodhi, para hacer que un ser vivo permanezca pacíficamente en la fruición suprema y maravillosa de Arhat, apareceré en un cuerpo que tiene las retribuciones de karma restantes. De la misma manera, también convertiré el segundo, el tercero, el cuarto, y y así sucesivamente, a Arhat'.

"'Por cada ser viviente, manifestaré cientos de miles de poderes sobrenaturales inconmensurables de funciones corporales sin impedimentos, para hacer que obtengan los puntos de vista correctos. Para cada ser vivo, exponeré los significados de cientos de miles de innumerables puertas del Dharma, para hacerlos alcanzar los frutos santos de acuerdo con sus deseos. Destruiré las montañas de aflicciones de todos los seres vivos, y les hablaré el Dharma de los tres vehículos. Por cada ser vivo, iré personalmente a donde está y hablaré Dharma para él sin usar mi poder sobrenatural, incluso si la distancia es de más de cientos de miles de Yojanas, para que se quede en paz. Si alguien desea convertirse en un monje que practica mi Dharma, deseo que no lo obstruyan con cualquier cosa como la debilidad, el olvido, la locura, la arrogancia, el fanatismo, la ignorancia, los nudos de aflicciones o la distracción. Si alguna mujer desea convertirse en una monja budista, estudiar el Camino a la iluminación, y acepta los preceptos completos, deseo que sus deseos se cumplan. Deseo que mi asamblea cuádruple: Bhiksu, Bhiksuni, Upasaka, Upasika, todos ganen las ofrendas. También deseo que los dioses celestiales, los fantasmas y las deidades alcancen las cuatro nobles verdades, y los dragones, los asuras y varios animales aceptarán y defenderán los ocho preceptos y llevarán a cabo la práctica pura de Brahma'.

"'Bhagavan, cuando he logrado el Anuttara-samyak-sambodhi, si algún ser vivo está enojado conmigo, quiere lastimarme con las armas como espadas, bastones, fuego, fosas, etc., calumnia y me regaña con palabras groseras, me maldice en todas partes de los reinos de las diez direcciones, o pone venenos en mis bebidas y comidas, aceptaré todas esas retribuciones de mi karma restante. Cuando esos seres vivientes, que son los enemigos de mis vidas pasadas, despiertan intenciones crueles hacia mí, me maldicen con varias palabras viciosas, ponen venenos en mis bebidas y comidas, si llegan a donde estaré con armas y hacen sangrar mi cuerpo, les hablaré Dharma, con un corazón lleno de gran compasión, y mi maravillosa voz suave de Brahma, para darles las enseñanzas tales como la observancia de los preceptos, amplio conocimiento y Samadhi, para purificar sus corazones, hacerlos permanecer en Dharmas virtuosos, hacerlos arrepentirse y nunca volver a cometer el mal karma que han cometido, hacer que todos renazcan libremente entre devas o seres humanos y lograr liberaciones maravillosas, liberarlos de los malos deseos y permanecer pacíficamente en los placeres supremos, y hacer que corten todos los flujos  para siempre, eliminando todas las obstrucciones del karma.

"'Después de eso, todas las retribuciones de karma restantes se terminarán'.

"'Bhagavan, cuando logré el Anuttara-samyak-sambodhi, saliendo de todos los poros de mi cuerpo día tras día, habrá muchos Budas creados milagrosamente (nirmana), que tendrán las 32 marcas y las 80 marcas menores.'

"Enviaré esos Budas creados milagrosamente (nirmana) a los mundos que no tienen Buda, los mundos que tienen a un Buda, y los mundos de las cinco turbedades, dentro del cual hay personas que cometen los cinco pecados atroces, demuelen Dharmas correctos, calumnian a las personas santas, o incluso cortan todas sus virtuosas raíces. Algunos de ellos pueden estudiar el vehículo del Oyente de la Voz, el vehículo del Despertador Condicional (Pratyeka-buddha) o el Gran Vehículo (Mahayana), pero rompen los preceptos y cometen pecados graves. Por eso, cientos de miles de millones de seres vivientes, que tienen sus corazones virtuosos quemados y perdidos en los caminos virtuosos, que están sumergidos en el páramo del nacimiento y la muerte, caminan por los malos caminos, y escalando las montañas de los pecados, cada uno de los nirmana (creados milagrosamente) Budas hablarán Dharma por ellos día a día. Para aquellos que adoran a Mahesvara, los Budas nirmana aparecerán como Mahesvara y les hablarán Dharma. Los Budas nirmana también les hablarán a los devas y seres humanos sobre mi nombre y mi Mundo del Buda, para persuadirlos a que hagan deseos virtuosos. Deseo que los seres vivos que escuchan eso se vuelvan felices y estén dispuestos a renacer en mi Mundo del Buda'.

"'Bhagavan, cuando esos seres vivos estén a punto de morir, si no aparezco frente a ellos y les digo el Dharma para que purifiquen sus corazones, entonces déjenme ser incapaz de lograr el Anuttara-samyak-sambodhi en el futuro. Después de su muerte, si caen en cualquiera de los tres caminos malvados (infierno, fantasma hambriento y animal) y no pueden renacer en mi mundo con cuerpos humanos, entonces déjenme olvidar todos los innumerables Dharmas correctos que he conocido, y déjenme estar incapaz de realizar cualquier obra de Buda (buddha-karya)'.

"'Para aquellos que adoran a Narayana, será lo mismo que se mencionó anteriormente'.

"'Bhagavan, cuando logre el Anuttara-samyak-sambodhi, deseo que los seres vivos pecaminosos de todos los demás mundos, incluidos los que cometen los cinco pecados atroces, que caminan por caminos malvados, que escalan las montañas de los pecados, y así sucesivamente, todos renaczcan en mi mundo después de su muerte. Debido a su propio karma, su piel será mediocre y sus rostros serían tan feos como Pisaca. Serán olvidadizos, romperán los preceptos, serán fecundos y tendrán muchas enfermedades, y a menudo carecerán de materiales suficientes para mantener sus vidas. Su vida útil será corta, y cometerán varias malas acciones para incluso acortar sus vidas'.

"'Para tales seres vivientes, en algún momento, me manifestaré en el Mundo Saha cuando decienda del cielo de Tushita, me quedaré en el útero de la madre, naceré, seré un niño, estudiaré varias habilidades, me iré de casa, practicaré austeridades, derrotaré los demonios, lograré el Camino más elevado, giraré las Ruedas del Verdadero Dharma, entraré en el Nirvana, distribuirán mi Sharira, y demás. Manifestaré varias Obras del Buda (buddha-karya) de esa manera, en cualquier lugar de los cientos de miles de millones de los cuatro grandes continentes'.

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