Abordando los Sutras: Las Escrituras Sagradas del Budismo - Los Medios Hábiles

El Buda Shakyamuni predicó los Sutras de acuerdo con las necesidades, capacidades e inclinaciones de los seres. ¿Por qué a veces los suttas/Sutras muestran discrepancias doctrinales? Esta entrada pretende mostrar el método utilizado por el Buda para predicar el dharma - las enseñanzas que nos encaminan al Despertar.

El Buda Shakyamuni predicó los Sutras de acuerdo con las necesidades, capacidades e inclinaciones de los seres. En la entrada anterior vimos el sistema clasificación de T'ien-t'ai Chih-i (Tendai Daishi 538-597) de las enseñanzas del Buda Shakyamuni según el orden en que habían sido expuestos:

(1) El Período de la Guirnalda de Flores, o el período del Sutra Avatamsaka, que fue la primera enseñanza que Shakyamuni expuso después de su Iluminación. La enseñanza de la Guirnalda de Flores representa un nivel muy alto de enseñanza, solo superado por las enseñanzas del Período del Loto y Nirvana. Con esta enseñanza, el Buda despierta a sus oyentes a la grandeza del Budismo, aunque era demasiado profundo para que lo comprendieran. El Sutra Avatamsaka es el título en sánscrito del Sutra de la Guirnalda de Flores.

(2) El Período Āgama, o el período de los Suttas Hinayana. Al percatarse de que la capacidad de sus discípulos aún no estaba lista para la enseñanza de la Guirnalda de Flores, Shakyamuni luego expuso las enseñanzas del Āgama (Theravada) como un medio para desarrollar su capacidad. Estas enseñanzas revelan las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino hacia el cese del sufrimiento, que liberan a las personas de los seis caminos del Samsara y corresponden a las enseñanzas del Hinayana. 

(3) El Período Correcto e Igual, o el período de los Sutras introductorios del Mahayana. En este período, Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las doctrinas Hinayana y los dirigió hacia el Mahayana provisional con enseñanzas tales como los Sutras de Amida, Mahāvairochana y Vimalakīrti. El período Correcto e Igual también se conoce como el Período Vaipulya o el Período Extendido. La palabra sánscrita Vaipulya significa amplitud o amplitud.

(4) El Período de la Perfección de la Sabiduría, o el Período de los Sutras Prajnaparamita. En este período, Shakyamuni expuso un nivel superior al Mahayana provisional y refutó el apego de sus discípulos a la distinción entre Hinayana y Mahayana al enseñar la doctrina de la no sustancialidad (Sunyata o Vacuidad). El Período de Sabiduría también se conoce como el período Prajnā porque en este período se predicaron los Sutras Prajnāpāramitā, o la Perfección de la Sabiduría.

(5) El Período del Loto y Nirvana, en el cual Shakyamuni enseñó directamente desde el punto de vista de su Iluminación, revelando completamente la Verdad. En este intervalo de ocho años, expuso el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana; el último, una reformulación de las enseñanzas del Sutra del Loto.

Según Chih-i, el período de la Guirnalda de Flores duró veintiún días, el Período Hinayana durante doce años, el Período Correcto e Igual durante ocho o dieciséis años, el Período de la Sabiduría durante veintidós o catorce años, y el Período del Loto y Nirvana durante ocho años.

¿Por qué el Buda no predicó la verdad desde un principio? Uno de los poderes divinos del Buda es Omnisciente. El Buda es alguien que lo sabe todo y lo ve todo; él es Omnisciente. Debido a que el Buda percibe la verdad del Universo tal como es, él puede abrir y hacer disponible el camino de la liberación espiritual mediante la enseñanza de la Ley del Buda – el Dharma. El Buda es a la vez un ser humano y un ser supremo. La verdad última es que el Buda es más que un humano iluminado: tiene vida eterna y poderes divinos.

Upaya (medios oportunos o hábiles, pedagogía) es un término usado en el Budismo Mahayana para referirse a un aspecto de la guía a lo largo de los caminos budistas hacia la liberación donde una acción consciente y voluntaria es impulsada por un razonamiento incompleto sobre su dirección. Es un concepto que enfatiza que los practicantes pueden diferentes métodos o técnicas que se ajusten a la situación para alcanzar la Iluminación. La implicación es que incluso si una técnica, una vista, etc., no es finalmente "verdadera" en el sentido más elevado, aún puede ser una práctica conveniente de realizar; es decir, puede acercar al practicante a la verdadera realización de una manera similar. El ejercicio de la habilidad al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, es de enorme importancia en el Canon Pali, ya que vemos que el Buda utiliza prácticas tradicionales indias como la adoración al fuego o la adoración a las direcciones como métodos para revelar sus enseñanzas en el lenguaje e idiosincracia de las personas.

Una consecuencia de esto es que es posible respaldar una forma de práctica budista como viable mientras simultáneamente critica sus premisas o las contrasta desfavorablemente con otra práctica superior. En algunos textos Mahayana, como el Sutra del Loto, se usa como un dispositivo contra las tradiciones budistas anteriores; el Buda les dio varios Upayas en lugar de revelar la Verdad Suprema, para lo cual no estaban listos.

El Sutra del Loto contiene una famosa historia sobre el uso de los medios hábiles sobre el uso de las mentiras blancas para rescatar a los niños de un edificio en llamas. Tenga en cuenta que esta parábola describe tres yanas - "vehículos; carruajes" - tirados por cabras, ciervos y bueyes, que es un juego de palabras al clasificar las escuelas de Budismo del Vehículo del Oyente (Sravakayana), el Vehículo del Practicante Solitario (Pratyekabuddhayana) y el Vehículo del Bodhisattva (Mahayana).

En el Sutra del Loto el Buda dice:

"Shariputra, supongamos que en cierta ciudad en un país determinado hay un hombre muy rico. Hacía muchos años y su riqueza era inconmensurable. Tenía muchos campos, casas y criados. Su propia casa era grande y laberíntica, pero tenía una sola puerta. Un gran número de personas, cien, doscientas, tal vez tanto como quinientas, vivían en la casa. Los pasillos y las habitaciones eran viejas y decadentes, las paredes se desmoronaban, los pilares estaban podridos en la base, y las vigas y columnas torcidas y oblicuas. En ese momento, un fuego estalló repentinamente por todos lados, extendiéndose a través de las habitaciones de la casa. Los hijos del hombre rico, diez, veinte o tal vez treinta, estaban dentro de la casa. El hombre vio las enormes llamas que saltaban por todos lados, estaba muy alarmado y temeroso y pensó para sí mismo, puedo escapar a la seguridad a través de la puerta, pero mis hijos están dentro de la casa en llamas divirtiéndose y jugando juegos, inconscientes, sin saber, sin alarma ni miedo. El fuego se está acercando a ellos ¡El sufrimiento y el dolor los amenazan, pero sus mentes no tienen ningún sentido de odio o peligro y no piensan en tratar de escapar!

"Shariputra, este hombre rico pensó para sí mismo, tengo fuerza en mi cuerpo y mis brazos. Puedo envolverlos en una bata o colocarlos en un banco y llevarlos fuera de la casa. Y luego, pensó, esta casa solo tiene una puerta, y además es angosta y pequeña. Mis hijos son muy jóvenes, no entienden, y aman sus juegos, están tan absortos en ellos que es probable que se quemen en el fuego. Debo explicarles por qué Estoy asustado y alarmado. ¡La casa ya está en llamas y debo sacarlos rápidamente y no dejar que se quemen en el fuego! Habiendo pensado de esta manera, siguió su plan y llamó a todos sus hijos, diciendo: ¡Debes salir de inmediato! Pero aunque el padre se conmovió y dio buenas palabras de instrucción, los hijos estaban absortos en sus juegos y no estaban dispuestos a prestarles atención. No tenían alarma, ni miedo, y al final no les importaba salir de la casa. Además, no entendían qué era el incendio, cuál era la casa, cuál era el peligro. Simplemente corrieron de un lado a otro en el juego y miraron a su padre sin prestarle atención.

"En ese momento, el hombre rico tuvo este pensamiento: la casa ya está en llamas por este enorme fuego. Si yo y mis hijos no salimos de inmediato, estamos seguros de que nos quemaremos. Ahora debo inventar algunos medios hábiles que permitan que los niños escapen del daño. El padre entendía a sus hijos y sabía qué juguetes y objetos curiosos le gustaban a cada niño y qué los encantaría. Entonces él les dijo: 'El tipo de juguetes que te gustan son raros y difícil de encontrar. Si no los toman cuando pueden, seguramente lo lamentarán más tarde. Por ejemplo, cosas como estos carruajes de cabra, de ciervos y de bueyes. Están fuera de la puerta, donde puede jugar. Deben salir de esta casa en llamas de inmediato. ¡Entonces, cualquiera que quieras, se los daré a todos!' En ese momento, cuando los hijos escucharon a su padre contarles acerca de estos raros juguetes, porque tales cosas eran justo lo que querían, cada uno se sintió envalentonado de corazón y, empujándose y empujándose unos a otros, todos salieron disparados del incendio".

El padre lepresenta a cada uno de sus hijos con un gran carruaje enjoyado tirado por un elefante blanco. Cuando el Buda le pregunta a Shariputra si el padre era culpable de falsedad, él responde:

"No, Honrado por el Mundo. Este hombre rico simplemente hizo lo posible para que sus hijos escaparan del peligro del fuego y preservaran sus vidas. Él no cometió ninguna falsedad. ¿Por qué digo esto? Porque si podían preservar su vidas, entonces ya habían obtenido una especie de juguete. ¡Y cuánto más cuando, a través de un medio conveniente, son rescatados de esa casa en llamas!"

El Buda explica que el padre que representa a un Tathāgata (Buda) compasivo que es como "un padre para todo el mundo", y los hijos representan a los humanos que "nacen en el mundo triple, una casa en llamas, podrida y vieja".

"Shariputra, ese hombre rico usó por primera vez tres tipos de carruajes para tentar a sus hijos, pero luego les dio solo el gran carruaje adornado con joyas, el tipo más seguro y cómodo. A pesar de esto, ese hombre rico no era culpable de falsedad. El Tathagata hace lo mismo y no tiene falsedad. Primero predica los tres vehículos para atraer y guiar a los seres vivos, pero luego emplea solo el Gran Vehículo para salvarlos. ¿Por qué? El Tathagata posee sabiduría, poder, libertad inconmensurable, y el almacén del Dharma. Él es capaz de dar a todos los seres vivos el Dharma del Gran Vehículo. Pero no todos ellos son capaces de recibirlo. Shariputra, por esta razón debes entender que los Budas emplean el poder de medios hábiles. Y debido a que lo hacen, hacen distinciones en el único vehículo del Buda y lo predican como tres".

Cuando las personas preguntan, ¿cuál es la enseñanza del Buda? Lo primero que contesta la mayoría de la gente es probablemente las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, ya que así es como la mayoría de las personas asocian el Budismo. Sí, son, sin duda, las enseñanzas del Buda; pero no, no son la esencia de las enseñanzas del Buda.

¿Cuál es la esencia y la verdad última entonces? Para comprender la verdad última, debemos preguntarnos: ¿Cuál es el verdadero propósito del advenimiento del Buda en la Tierra? ¿Purificar el karma? ¿Permanecer en el estado de meditación de atención plena? ¿Ser liberado del Samsara (transmigración de los seis mundos inferiores)?

El Buda tiene un solo objetivo: enseñar a las personas cómo convertirse en un Buda. Al alcanzar la Budeidad, también conocida como Suprema Iluminación Perfecta o Anuttarasamyaksambodhi (en sánscrito), uno puede alcanzar verdaderamente la liberación completa y definitiva del sufrimiento.

El Buda aplica los Métodos Expedientes (Upaya o Medios Hábiles), la pedagogía para enseñar según las necesidades y la idoneidad de cada circunstancia e individuo. Las personas son diferentes en términos de cultivo espiritual, por lo tanto, su capacidad de aprendizaje y curva de aprendizaje también varían. Por lo tanto, el Buda tiene que enseñar con flexibilidad para que todos se beneficien.

Imagínese si el Buda enseñara conocimiento de nivel universitario a un alumno de kindergarten, ¿podrá comprender ese alumno? Por supuesto que no. El Buda tuvo que contextualizar sus enseñanzas de acuerdo con el nivel de habilidades cognitivas de sus discípulos para que todos ellos puedan comprender sus enseñanzas. Esta es una marca de verdadera sabiduría y verdadera compasión de un Buda.

La verdadera sabiduría es saber qué es lo mejor bajo diferentes condiciones (personas, tiempo, circunstancia) mientras que la verdadera compasión lo está haciendo para beneficiar a todos los seres vivos.

Por lo tanto, cuando se trata de Dharma, lo que debería venir a nuestras mentes es la Ley de la Iluminación Suprema Perfecta, Anuttarasamyaksambodhi o Budeidad. Esta misma Ley solo se enseña en el Sutra del Loto, no en el resto de los otros Sutras. Es por eso que el Sutra del Loto es la esencia secreta de Tathagata porque revela el método mediante el cual el Buda alcanza la Iluminación total.

La tradición Tendai japonesa declara unánimemente la supremacía de los Sutras Mahayana sobre los Suttas del Canon Pali – considerados Hinayana – pero los acepta como verdades parciales: enseñanzas predicadas por el Buda adaptadas a las necesidades y sobre todo capacidades de sus oyentes. Su verdad completa fue revelada en el Sutra del Loto.