Friday, August 31, 2018

El Nirvana Sutra: La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni en el Mundo II - La Parábola de la Luna

El segundo Sutra más importante en el Budismo Mahayana es el Sutra Mahayana del Mahaparinirvana (El Nirvana Sutra). El mismo suele confudirse con su contraparte, El Mahaparinibbana Sutta del Canon Pali. Pero sus enseñanzas difieren tanto como el cielo y la tierra.

Al igual que el Sutra del Loto, el Nirvana Sutra tuvo varias etapas en su composición. Se cree que comenzó a ser compuesto en el 100 EC o antes, y que luego se expandió con el paso del tiempo. Hay tres versiones existentes del Nrvana Sutra, cada uno traducido de varias ediciones en sánscrito. Aún no se ha descubierto una versión completa del texto completo en sánscrito, pero se han encontrado algunos fragmentos de versiones originales en sánscrito en Asia Central, Afganistán y Japón. Existe en versiones chinas y tibetanas de diferentes longitudes. Hay cuatro versiones existentes en total, tres de ellas compuestas entre el 420 y el 700 EC. El mismo ha sido traducido al inglés por el Dr. Tony Page, Kosho Yamamoto y Charles Patton.

Aquí presento una traducción del Capítulo 15 sobre la Parábola de la Luna con breves comentarios.


El Sutra del Nirvana, al igual que el Sutra del Loto, hace un uso excelente de parábolas para construir analogías en cuanto a la Verdadera Naturaleza del Buda. La Parábola de la Luna se destaca al analizar cómo los ciclos de la Luna reflejan la naturaleza perenne del Tathagata.

El Buda le dijo a Kasyapa: "Es como cuando las personas ven que la luna no aparece y dicen '¡La luna ha desaparecido!' Y piensan que ha desaparecido. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente no ha desaparecido. Cíclicamente aparece en lugares en otras direcciones, y los seres sintientes allí dicen 'La luna ha aparecido'. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente no ha aparecido. ¿Y por qué? Es porque está bloqueada por el Mounte Sumeru que desaparece. La naturaleza lunar de constante surgimiento no ha aparecido o desaparecido. El Tathagata, el Arhat, el del conocimiento perfecto, también es así. Él aparece en el trichiliocosmo, o se manifiesta en Jambudvipa (la Tierra) teniendo un padre y una madre. Los seres sintientes dicen que él nació en Jambudvipa, o en Jambuvipa él muestra el Nirvana. Pero, la naturaleza del Tathagata realmente no tiene Nirvana. Sin embargo, todos los seres sintientes dicen que el Tathagata realmente entra en Parinirvana".

La naturaleza real de la luna es como es, sin nada que surja ni fallezca. Solo parece cambiar cíclicamente de forma. Es lo mismo con el Tathagata. Él solo parece haber tomado forma humana y manifestado como tal. En términos del Dharmadhatu, él no tiene tamaño ni forma, pero al mismo tiempo está presente de manera trascendental e inmanente.

"Toma el ejemplo de la luna desapareciendo. Buen hijo, la naturaleza del Tathagata realmente no tiene nacimiento ni muerte. Es por el bien de transformar a los seres sintientes que hace una muestra de nacer o morir. Buen hijo, es justo como la luna llena se ve en otra dirección como la mitad, y la media luna en otras direcciones se ve como llena por la gente en Jambudvipa, u otras personas ven la luna como nueva. Todos dicen que el primer día la luna se levanta de nuevo. Y cuando ven la luna completamente llena, dicen que en el decimoquinto día se llena por completo.

"Sin embargo, la naturaleza de la luna es ni menguante ni creciente. La causa es el Monte Sumeru, entonces, que aumenta o disminuye. Buen hijo, el Tathagata también lo es en Jambudvipa, ya sea que parezca recién nacido o que muestre el Nirvana. Cuando aparece como un recién nacido, es como la luna nueva. Todos dicen que el niño al nacer caminó siete pasos. Al igual que en el segundo día de la luna, nuevamente parece ingresar a la academia. Al igual que el tercer día de la luna, parece renunciar a la vida familiar. Al igual que el octavo día de la luna, él emite la luz final y maravillosa de la gran sabiduría que es capaz de destruir los infinitos maras de los seres sintientes. Como el decimoquinto día de la luna llena, muestra los treinta y dos signos y los ochenta tipos de excelencias que lo adornan. Y su espectáculo de Parinirvana es como el eclipse lunar. Por lo tanto, los seres sintientes lo ven de manera desigual, ya que ven la media luna, o la luna llena, o el eclipse lunar. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente es sin aumento o disminución, no hay pérdida ni eclipse en ella. Siempre es luna llena. El cuerpo del Tathagata también es así. Esta es la razón por la que se dice que permanece constantemente e inmutable".

La vida aparente de los Tathagatas se compara con la [naturaleza real detrás] de los aparentes ciclos de la luna. Constantemente permanente e inmutable. Su espíritu puede incluso ser comparado con la luna nueva, no visiblemente presente en el cielo o en el cielo, sino en todas partes para aquellos que pueden contemplarla con ojos sin imágenes.

"Además, buen hijo, toma por ejemplo la luna llena que aparece en su totalidad. En cada lugar entre las ciudades, aldeas y aldeas; las montañas, en los ríos, o pozos, o estanques, y en contenedores de agua; en todos estos aparece su reflejo. Hay seres sintientes que caminan cien yojanas o cien mil yojanas, y ven a la luna siempre siguiéndolos. Una persona tonta ordinaria puede dar lugar a un pensamiento lamentable, diciendo: 'En el pasado yo estaba en ciudades, pueblos y hogares y allí veía la luna. Ahora, de nuevo, en estos charcos de agua vacíos la veo de nuevo. ¿Es esta la luna pasada o es una luna diferente a la del pasado?' Cada uno piensa: 'La imagen de la luna es más grande o más pequeña' o dicen: 'es como una boca plateada', o dicen ' es como una rueda de carreta', o dicen 'es como cuarenta y nueve yojanas de tamaño'. Todos ellos ven la luz de la luna, o la ven perfectamente redonda como el disco dorado del sol. La naturaleza de la luna es [singular], pero la variedad de seres sintientes cada uno ve diferentes aspectos de la misma.

"Buen hijo, el Tathagata también es así. Él aparece en el mundo y hay algunos humanos o dioses que piensan: 'El Tathagata ahora permanece ante mí'. O hay algunos sordos y mudos que también ven al Tathagata como poseedor de la característica de ser sordo y mudo. Los seres sensibles en sus diversas especies e idiomas difieren, pero todos dicen que el Tathagata habla el mismo idioma que ellos. Y, también, cada uno da lugar al pensamiento: 'Él se queda en mi casa y recibe mis ofrendas'. Algunos seres sintientes ven el cuerpo del Tathagata como vasto, enorme e infinito y algunos lo ven como minúsculo. Algunos ven al Buda con la apariencia de un Shravaka, algunos lo ven con la apariencia del Pratyeka-budddha, y aquellos de otros caminos nuevamente piensan: 'El Tathagata ahora descansa en mi Dharma y deja la casa para estudiar el camino'. Hay algunos seres sintientes que piensan nuevamente, 'El Tathagata aparece en el mundo para entrar en contacto conmigo'. La verdadera naturaleza del Tathagata es como la de la luna.

"Y entonces el cuerpo esencial (Dharmakaya) es un cuerpo no resucitado. El cuerpo de los medios hábiles se ajusta al mundo, mostrando las raíces infinitas de las circunstancias kármicas. En cada lugar, hace una muestra de nacer, al igual que la luna. ¿Cuál es el significado de este? El Tathagata permanece constantemente, desprovisto de cualquier cambio o diferencia".

Al igual que la [naturaleza real] de la luna, así es la [singular] Esencia del Tathagata. Pero también como la Luna aparece en diferentes fases, convenientemente para diferentes personas y sus diversas percepciones y necesidades.

Las diversas enseñanzas budistas son diferentes maneras en las que el Buda expuso el Dharma de acuerdo con las capacidades y necesidades de los seres. Es por eso que las enseñanzas parecen divergir, pero todas provienen de la misma fuente. Para mostrar el Dharma como medicina a todos los seres, de mamnera escalonada, el Buda fue revelando gradualmente su verdad. Primero expuso las enseñanzas Hinayana (Nikayas), luego las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), luego las enseñanzas Mahayana y finalmente el Buda reveló la totalidad de su iluminación en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.

La verdadera naturaleza del Tathagata se puede comparar con la luna en que su cuerpo es un cuerpo del Dharma en lugar de un cuerpo que nace en la existencia. Es un cuerpo de conveniencia que se vuelve visible en conformidad con el mundo. Como resultado de innumerables fuerzas causales puestas en movimiento en el pasado distante, el Buda se vuelve visible al igual que la luna, apareciendo a aquellos que están en este o aquel lugar como si él naciera donde están. Es en este sentido que hablo del Tathāgata como permanente e inmutable.

"Además, buen hijo, es justo como cuando Ruhula, el rey Asura, bloquea la luna con su mano y la gente del mundo afirma que se ha comido la luna. El rey Asura, sin embargo, en realidad no puede comerse la luna. Es simplemente que el rey Asura ha obstruido su luz. La luna está perfectamente redonda y llena y no disminuye y se vuelve más pequeña. Es solo debido a la mano que obstruye que aparece así. Y cuando él se retracta de su mano, la gente dice que la luna renace de nuevo. Sus afirmaciones de que la luna ha sufrido numerosas lesiones es una convención. Cien mil reyes Asura no podrían dañarla.

"El Tathagata también es así. Aparentando ser un ser sensible, los seres de mentes groseras y perversas consideran al Tathagata como un cuerpo de Buda producido, su sangre ascendiendo a los cinco actos inicuos y convirtiéndose en icchantikas.

"Debido a la vida futura de estos seres sintientes, se mostrará la destrucción de la Sangha y el fin del Dharma, y ​​poner fin a esto será difícil. Sin embargo, es el caso de que los infinitos hunds de miles de kotis de maras no pueden dañar la producción de cuerpo o sangre del Tathagata. ¿Y por qué es eso? El cuerpo del Tathagata no tiene sangre, carne, músculo, venas, huesos o médula. El Tathagata en realidad es realmente invulnerable.

"Hay seres conscientes que dicen que el Dharma y la Sangha son dañados o destruidos y el Tathagata muerto. Sin embargo, la naturaleza del Tathagata en realidad es inmutable e indestructible. De acuerdo con lo mundano, así se muestra".

Este es uno de los pasajes en el Sutra del Nirvana que arroja los icchantikas (seres que no pueden alcanzar la Iluminación) bajo una luz negativa. De hecho, diferentes partes del Sutra retratan diversas opiniones sobre el tema; esto sugiere fuertemente que el Sutra no es el resultado de un solo escritor, sino que se compone de diferentes materiales procedentes de diversas escuelas de pensamiento sobre el tema. Sin embargo, la siguiente lista revela las razones:

"Buenos hijos! Por seis razones, el icchantika y su especie están atados a los Tres Caminos Malvados (infiernos, seres hambrientos y animales) y no pueden ser liberados. ¿Cuáles son estas seis?
  1. Porque son intensos en sus malos pensamientos;
  2. Porque no creen en la vida después de la muerte;
  3. Porque disfrutan practicando [hechos] profanos;
  4. Porque están muy lejos de las buenas raíces;
  5. Porque están obstruidos por el mal karma;
  6. Porque buscan la compañía de malos amigos.
De nuevo, por cinco [tipos de mala conducta], están obligados a los Tres Caminos Malvados. ¿Cuáles son estas cinco?
  1. Porque se portan mal en relación con los monjes;
  2. Porque se portan mal con las monjas;
  3. Porque malversan las propiedades de la Sangha;
  4. Debido a que se portan mal en relación con la mujer;
  5. Porque instigan disputas entre los cinco grupos en la Sangha.
De nuevo, por cinco [tipos de mala conducta], están obligados a los Tres Caminos Malvados. ¿Cuáles son estos cinco?
  1. Porque a menudo declaran que no hay ni buenos ni malos frutos;
  2. Porque matan seres conscientes en quienes el pensamiento de la iluminación ha surgido;
  3. Porque les gusta hablar sobre las deficiencias de sus maestros;
  4. Porque dicen que lo verdadero es falso, y lo falso no es cierto;
  5. Porque escuchan y reciben el Dharma solo para encontrar fallas en ello.
De nuevo, por tres [clases de conductas erróneas], están obligados a los Tres Caminos Malvados:
  1. Sostienen que el Tathagata es impermanente y es aniquilado para siempre [en la muerte];
  2. Ellos sostienen que el verdadero Dharma es impermanente y mutable;
  3. Sostienen que la Sangha, [la tercera de las tres joyas], puede ser destruida.
"Además, buen hombre, es como dos personas peleando con espadas o lanzas que se cortan y extraen sangre; incluso si las heridas de uno de ellos son tan graves como para causar la muerte, no vendrían de ninguna intención de matar. El impacto kármico en un caso como este sería más ligero que pesado. Para el que llega a donde está el Tathagata sin pensamientos de matar, incluso si esa persona hiciera sangrar al Tathagata, el efecto kármico sería similarmente ligero en lugar de pesado. De esta manera, el Tathagata ha traído la doctrina de la retribución kármica, pero solo con el propósito de transformar espiritualmente a los seres vivos en el futuro".

El énfasis aquí enfatiza la intención kármica en lugar de cualquier acción espontánea que cause daño al azar. De hecho, la doctrina budista sobre el Karma se centra en la "transformación espiritual", es decir, tomar a la ligera [acciones inadvertidas] mientras que al mismo tiempo enfatiza la necesidad de siempre saber cómo las acciones intencionales subsecuentes podrían afectar el giro kármico futuro de uno.

"Además, buen hombre, esto es como el médico altamente capacitado que enseñó con entusiasmo a su hijo los principios básicos de la medicina ...

"El Tathagata es así. Para transformar espiritualmente a los seres vivientes, él ha traído preceptos restrictivos que deben observarse sin violación. Habrá individuos en el futuro que puedan cometer uno de los cinco crímenes atroces, que denigren el verdadero Dharma, o que puedan ser icchantikas, y es por eso que he dejado en claro [este sistema de preceptos]. Después de la desaparición del Buda, quiero que los bhikṣus desarrollen una comprensión del significado profundo de este Sutra, el grado de seriedad en [cada uno de] los preceptos y las afirmaciones analíticas sobre el Dharma en el Abhidharma, de la misma manera que el hijo del médico [trabajó para crear su propio entendimiento].

"Además, buen hijo, es como cuando alguien mira la luna durante seis meses y la ve desaparecer una vez, pero arriba, en los cielos, solo se ve por un momento y la luna se eclipsa. ¿Y por qué? Porque un día en el cielo para los seres antiguos es breve. Buen hijo, el Tathagata también es así. Tanto los dioses como los hombres dicen que la vida del Tathagata es breve, como el Dios que por un momento observa y la luna se eclipsa. El Tathagata también está entre ellos por un momento, mostrando Nirvana a los cientos de miles de nayutas de kotis [de seres]. Termina el mara de la aflicción, la mara de los skandhas y el mara de la muerte. Esta es la razón por la cual los cientos de miles de nayutas de kotis de maras celestiales saben que el Tathagata ha entrado en el Parinirvana. Y también que él aparece debido a cientos de miles de causas y condiciones kármicas anteriores. Debido a que se ajusta a las diversas disposiciones de lo mundano, muestra así infinito, ilimitado e inconcebible. Esta es la razón por la cual el Tathagata es eternamente permanente e inmutable".

Tanto (dioses como humanos) perciben que la vida útil del Tathagata es breve cuando en realidad, como un abrir y cerrar de ojos a través de grandes perspectivas cósmicas y cientos de miles de milenios, el Tathagata sigue frustrando a la familia de maras y participa en regresión kármica por el bien de los seres conscientes, todo el tiempo "eternamente permanente e inmutable" [en esencia].

"Además, buen hombre, esto es análogo a una luna brillante que los seres vivos ven con placer, razón por la cual llaman a la luna 'visión gozosa'. Si los seres vivos están plagados de avaricia, ira o estupidez, no serán inclinados a admirar la luna y llamarla una 'visión alegre'. Pero nada es más admirado como una vista gozosa del Tathagata, cuya naturaleza es invariablemente buena, pura y sin siquiera un rastro de impureza. Los seres vivos que disfrutan del Dharma lo miran de esta manera sin enemistad, pero aquellos con intenciones maliciosas lo miran con disgusto. Es en este sentido que el Tathagata es análogo a una luna brillante".

La Luz del Tathagata es Luminosa, brindando alegría y luminosidad a los fieles, mientras que laos icchantikas se alejan y prefieren revolcarse en el Lado Oscuro de la Luna.
 
"Además, buen hijo, es como el día, que tiene tres períodos que son diferentes [en longitud]. Los días de invierno son breves, los días de primavera son promedios y los días de verano son los más largos. El Tathagata también es así. En este trichiliocosmo su vida útil es breve, y la muestra del Shravaka también es breve. Habiendo sido vistos, todos dicen que la vida del Tathagata es breve, como el día de invierno. Los Bodhisattvas muestran vidas útiles de duración media, ya sea por un kalpa o un kalpa parcial, como el día de la primavera. Solo el Buda ve la vida propia del Buda como infinita, como el día de verano. Buen hijo, el Tathagata ha dicho que los métodos de la enseñanza Mahayana son sutiles y esotéricos. Aparece en el mundo, lloviendo la gran lluvia de Dharma. En vidas futuras, si una persona es capaz de proteger y defender el canon, a ellos se les revelará y discernirá la bendición para los seres sensibles. Se debe saber que este camarada es un verdadero Bodhisattva. Al igual que la abundancia del verano, los cielos renuncian a la dulce lluvia. Si hay Shravakas o Pratyeka-buddhas que escuchan las enseñanzas del Buda, del Tathagata, sutiles y esotéricas, entonces sería justo que durante los días de invierno se encuentren numerosos hielos y enfermedades. Si un Bodhisattva escucha de esta manera la enseñanza sutil y esotérica y recibe instrucciones de que el Tathagata es de naturaleza permanente e inmutable, sería como durante los días de primavera que las cornamentas brotan y se extienden.

"Sin embargo, la naturaleza del Tathagata en realidad no es ni larga ni corta. Es para lo mundano que aparece así. Esta es entonces la verdadera realidad subyacente del Buda (Dharmata)".

Esta analogía representa cómo se percibe el Tathagata a través de tres vehículos (Yanas). Para los Shravakas o Pratyeka-buddhas (Hinayana), que tienen facultades de discernimiento limitadas, el mensaje del Tathagata no dura mucho y se compara con la brevedad de un día helado-invernal. El discernimiento del Bodhisattva (Mahayana) es más maduro, comparado con el rico y cada vez más vibrante suelo de la primavera; sin embargo, para ambos su discernimiento es solo "parcial", no completo como la realidad subyacente del Dharmata que perdura como un dorado día de verano.

"Además, buen hijo, es igual que cuando la miríada de estrellas al mediodía no aparecen. Y entonces la gente dice que al mediodía las estrellas mueren y desaparecen. Pero realmente, sin embargo, no desaparecen. Es porque la luz del sol los oculta que no aparecen. El Tathagata también es así. El Shravaka y Pratyeka-buddha no pueden verlo, al igual que la persona mundana no puede ver las estrellas al mediodía.

"Además, buen hijo, es como cuando el cielo nublado hace que la luna y el sol no aparezcan y la persona tonta dice que el sol y la luna se han perdido y han desaparecido. Sin embargo, el sol y la luna realmente no se han perdido o han desaparecido. Cuando el verdadero Dharma del Tathagata haya desaparecido, las tres joyas parecerán desaparecer y tampoco cesarán para siempre. Es por esto que debe saberse que el Tathagata permanece eternamente y sin ningún cambio. ¿Y por qué? Porque la naturaleza real de las tres joyas no se mancha de impurezas.

"Además, buen hijo, es como cuando la luna está oscura y el cielo nocturno está lleno de estrellas. Su luz brilla y resplandece por un tiempo y luego desaparecen de nuevo. Los seres sintientes viendo esto piensan que es un mal augurio. Los Pratyeka-buddhas también lo son cuando aparecen en un mundo sin un Buda. Los seres sintientes que ven esto dicen que el Tathagata realmente ha perecido y surge en ellos pesar y dolor. Sin embargo, el cuerpo del Tathagata es realmente indestructible, como el sol y la luna sin cese o desaparición.

"Además, buen hijo, es como cuando el sol se oculta detrás de una niebla y se oculta por completo. Este tra del Nirvana, que es un Sutra sutil y maravilloso, también lo es, siendo producido en el mundo. Si hay seres sintientes que tienen oído para el Sutra, serían capaces de poner fin a todos los males y ya no estar en medio del malvado karma. Este Sutra del Nirvana es maravilloso y profundo, su perspectiva inconcebible. Hablando hábilmente de la naturaleza del Tathagata como sutil y esotérica. ¿Qué significa esto? Los buenos hijos y las buenas hijas deben considerar al Tathagata como el que da a luz el pensamiento de que él permanece constantemente, sin ningún cambio, el verdadero Dharma que es interminable y la sangha imperecedera. Esta es la razón por la cual uno debe cultivar numerosos medios hábiles y esforzarse por estudiar este texto. No le tomaría mucho tiempo a esa persona alcanzar la iluminación supremamente insuperable (Annutarasamyaksambodhi). Esta es la razón por la cual este Sutra se llama la realización de la virtud infinita. También se llama la iluminación que es invulnerable. Porque es invulnerable es la razón por la que ha obtenido el título 'Gran Parinirvana'. Porque posee la buena luz, es como los días de verano. Debido a que el cuerpo no tiene límites, se llama Gran Nirvana".

Los Tathagatas están siempre presentes, aunque los menos capaces todavía no están listos para discernirlos. Debido a estos Iluminados permanecen eternamente, la Luz del Buddhadharma nunca se apagará, sin embargo, se eclipsa durante el estado particular e incidental de cualquier edad. Por lo tanto, la mejor visión de la luz dharmática se logra mejor por los diligentes que toman en serio y estudian bien el mensaje de este Texto Sagrado que les permite experimentar la Budeidad.

Que todos podamos alcanzar el Despertar.

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