Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Escuela del Loto Reformada) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


miércoles, 28 de agosto de 2024

Los Tres Enemigos y los Cuatro Males: Reflexiones sobre el Budismo en el Mundo Contemporáneo II

 


Originalmente, mis "Reflexiones" presentan ruminaciones dhármicas que organizan brevemente mis pensamientos sobre temas basados en la doctrina y las enseñanzas budistas, desde un carácter personal (diferente al resto de mis publicaciones que intentan ser impersonales y a no reflejar mi opinión sobre temas actuales o contemporáneos), pero las siguientes líneas son una excepción. A medida que transcurre el tiempo, más se hace evidente y necesario el que se presente una visión budista sobre el estado actual del mundo, y sobre todo, de la Institución Budista. En las siguientes líneas, presentaré mis reflexiones personales sobre el estado del Budismo en esta era. 

De acuerdo con el Budismo, vivimos en la Era de Mappo, la "Era Final del Dharma". Esto sigue la doctrina de la escatología budista que postula que, tras el Parinirvana (la desaparición) del Buda Shakyamuni del mundo, su Dharma o Enseñanza trascurre tres etapas, las cuales tocamos en la entrada pasada. Hoy, veremos otro de los signos de estos tiempos, los Tres Enemigos y los Cuatro Males o Demonios que todo devoto budista debe de tener en mente para preservar el Verdadero Dharma y su Camino Budista.

Los Tres Enemigos

El Buda Shakyamuni profetizó hace más de 2,500 años en el Sutra del Loto que cuando su Verdadero Dharma entre en la Era Final del Dharma (Mappo - la era en la cual vivimos), aparecerán tres obstáculos - llamados "enemigos" - tres tipos de personas (o grupos) que tratarán de distorcionar o destruir la Enseñanza del Buda para sumir el mundo en la Oscuridad de la Ignorancia que amenaza la Luz y la Salvación de los seres. Estos son (1) personas ignorantes que hablarán sobre un Dharma falso; (2) monjes falsos que se presentarán como monjes budistas; y (3) monjes famosos que tergiversarán el Dharma. Podemos ver que la profecía del Buda se ha cumplido hace ya muchos años.

El Maestro Miao-lo (Zhanran 711-782), el sexto patriarca de la escuela Tiantai (Tendai) del Budismo chino, define los Tres Enemigos en su comentario sobre una de las obras principales del Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (Hokke Mongu), basándose en las descripciones de la sección de verso final del capítulo decimotercero del Sutra del Loto. En el texto del Sutra, el primer tipo se describe de la siguiente manera: "Habrá muchas personas ignorantes / que nos maldecirán y hablarán mal / y nos atacarán con espadas y palos". El segundo tipo: "En esa era perversa habrá monjes / con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos / que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado, / siendo orgullosos y jactanciosos de corazón". Y el tercer tipo: "O habrá monjes que vivan en el bosque / que vistan harapos remendados y vivan retirados, / que afirmarán que están practicando el camino verdadero, / despreciando y mirando por encima del hombro a toda la humanidad. / Ávidos de ganancias y apoyo, / predicarán el Dharma a los laicos vestidos de blanco / y serán respetados y reverenciados por el mundo / como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales."

El Maestro Miao-lo, quien es una autoridad en esta doctrina, resume estos Tres Enemigos de la siguiente manera: (1) Laicos arrogantes o aquellos ignorantes del Budismo. (2) Sacerdotes Arrogantes. (3) Falsos Sabios Arrogantes. Esta tercera categoría se describe como sacerdotes budistas que pretenden ser sabios y que son reverenciados como tales, pero cuando se encuentran con los practicantes del Verdadero Dharma, temen perder fama o ganancias calumnian el mismo. 

Por supuesto, estos Tres Enemigos existen en toda religión o institución en el mundo, pero como budistas, debemos dep rotegernos y a otros contra ellos para preservar el Verdadero Dharma. Veámoslos a la luz del estado del Budismo en el mundo contemporáneo, sobre todo, en el mundo hispano.

1. Budistas Laicos Ignorantes - el primero de los Tres Enemigos es el budista laico famoso (Youtuber, Tiktoker, Budista Corporativo o de Redes Sociales) que esparce hojas del Arbol del Dharma sin entender la totalidad, unidad y armonía del Verdadero Dharma del Buda, presentando gotitas del Océano de la Enseñanza (en sus plataformas o "cursos" budistas) fuera de contexto, apelando a atraer seguidores con sueños de ganancias o de fama. Estas personas - que son la mayoría, gracias a la proliferación de plataformas y a la necesidad popular por contenido superficial y rápido - tratan de tienen un alto protagonismo (su imágen y persona es lo central) y buscan presentar su contenido como una novedad, para saciar el hambre espiritual de las personas por una espiritualidad popular y consumible. Algunos pueden tener una buena intención, pero la presentación popular del Dharma que muestran muchas veces hace más daño que bien al Budismo y el trabajo del Buda en el mundo.

2. Monjes Falsos - el segundo de los Tres Enemigos es la persona que no tiene ordenación ni formación ni conocimiento del Verdadero Dharma pero se presenta como "monje" o "sacerdote" budista  en su comunidad o (más común) en las redes sociales. Estas personas presentan el Budismo "sin culturalismos", "sin religión", como una "filosofía de vida", "psicoterapia" o "coaching". En las redes podemos ver una gran cantidad de monjes falsos (igualment,e con un alto protagonismo) que se presentan como santos para atraer seguidores, siendo representantes de Mara - Maraelitas. 

3. Monjes Famosos que Presentan un Dharma Falso - el tercer enemigo son los monjes budistas que pueden haber sido formados y ordenados pero no presentan el Verdadero Dharma del Buda, y cuando ven que alguien lo presenta, lo calumnian. Estos muchas veces son monjes con muchos seguidores, que están adictos al Dharma Falso que el monje ha adaptado específicamente para mantenerlos cegados a la Verdadera Enseñanza del Buda. Estos monjes también buscan fama y ganacia personal, haciendo del Dharma su imágen personal (asumiendo mucho protagonismo con fotos, videos, etc.), creando muchas veces un "Budismo Corporativo", colocándo obstáculos al acceso al Dharma por parte de los potenciales budistas. 

Un elemento que se distingue en todos es la necesidad de tener un protagonismo en su presentación: no es el Dharma lo central, sino su persona. De acuerdo con el Maestro Miao-lo, el primero se puede soportar (pues los que disciernen pueden ver sus fallas y sus verdaderas intenciones), pero los otros dos son peligrosísimos para la Institución Budista (Sangha) pues no son tan fáciles de reconocer como el primero. De hecho, Miao-lo nos dice que el tercero es el peor, pues es un miembro verdadero de la Orden Budista que presenta un Dharma Falso, ya sea incompleto o imperfecto, o algo completamente diferente (seguidor de Mara, el cuarto de los Cuatro Males descritos abajo). 

Estos son llamados los Tres Enemigos porque, como un león, la institución budista no puede ser atacada desde afuera, sino solo desde adentro. Como nos dice el Sutra del Nirvana, ningún otro animal puede contra el león; solo los gusanos pueden atacarlo desde adentro y traer su final. Lo mismo es com los Tres Enemigos y el Budismo. 

Los Cuatro Males o Demonios

Si bien los Tres Enemigos son enemigos internos de la Institución Budista, los Cuatro Males o Demonios son enemigos internos dentro de cada persona o practicante budista. Estos Cuatro Males son cuatro funciones malignas o debilitantes descritas en el Canon Budista que afligen a los practicantes y obstruyen su práctica. Estos son (1) el Demonio de los Cinco Shandhas (Skandha-Mara); (2) el Demonio de los Deseos Mundanos (Klesha-Mara); (3) el Demonio de la Muerte (Mrityu-Mara); y (4) el Demonio Celestial o Mara, el Maligno (Devaputra-Mara).

1. El Demonio de los Cinco Skandhas - el primero de los Cuatro Males son los que derivan de los Cinco Skandhas o Componentes del Ser: (1) el cuerpo, con todas sus enfermedades, vejez y muerte; (2) los sentimientos, con toda su amplia gama de de matices positivos y negativos; (3) los pensamientos, con todas sus dudas y sed incasiable de conocimiento; (4) voliciones, con todos sus impulsos y aptrones habituales negativos; y (5) la consciencia (nuestro ser finito y falso), tan poco explorada por los devotos budistas. Estos Cinco Skandhas pueden obstaculizar nuestra práctica, haciendo que pongamos excusas en la práctica, siempre esperando por un momento de paz y que nos sintamos "bien" para poder practicar el Dharma. La práctica budista correcta nos permite asumir control del cuerpo, y con ello, sus sentimientos, pensamientos, voliciones y trascender nuestro ser finito y falso (las primeras ocho consciencias) y descubrir y manifestar nuestro Verdadero Ser (Consciencia Fundamental) - nuestra Naturaleza Búdica.

2. El Demonio de los Deseos Mundanos - el segundo de los Cuatro Males son los deseos y pasiones mundanas que nos atan al Samsara y obstaculizan nuestro progreso espiritual al Nirvana. La práctica budista correcta nos permite asumir control de nuestros deseos y pasiones y encaminarnos - por medio de los Preceptos o Mandamientos Budistas y los Paramitas - en el Camino Budista hacia nuestro Despertar.

3. El Demonio de la Muerte - el tercero de los Cuatro Males, la muerte, es tal vez el único de los Cuatro Males sobre el cual tenemos poco control. Dado a que las causas de la muerte son infinitas (y la causa de la vida solo una), debemos de aprovechar este precioso nacimiento humano y progresar espiritualmente para alcanzar nuestro Despertar. Si bien no podemos controlar la muerte, podemos aplazarla, por medio de un estilo de vida sano, protegiendo nuestro cuerpo y nuestra mente (ambos son igualmente importantes y necesarios) pues es nuestor vehículo a la Budeidad. 

4. El Demonio Celestial - el cuarto de los Cuatro Males, Mara - el Maligno - es la personificación del Amo del Samsara. Así como el tercero de los Tres Enemigos es el más poderoso, de igual forma, el cuarto de los Cuatro Males es el más peligroso, pues puede influenciar (si no somos fuertes en nuestra fe y práctica) nuestros Cinco Skandhas (como enfermedades, dolencias, dudas, etc.), empujarnos a perseguir ciegamente nuestros deseos y pasiones, e incluso llevarnos a la muerte. De acuerdo con el Canon Budista, Mara puede usar sus diez fuerzas, que son las diversas ilusiones que plagan a los seres humanos: (1) el deseo, (2) el cuidado y la preocupación, (3) el hambre mental y físico, (4) el amor al placer, (5) la vaguedad mental y la falta de capacidad de respuesta, (6) el miedo, (7) la duda y el arrepentimiento, (8) la ira, (9) la preocupación por la riqueza y la fama, y ​​(10) la arrogancia y el desprecio por los demás. Es Mara quien inspira y dirige los esfuerzos de los Tres Enemigos mencionados arriba.

En términos literales, Mara es una fuerza existente en el mundo convencional y ejerce influencia sobre los Seis Reinos del Samsara, pero en términos psicológicos, Mara son todos los deseos, todas las dudas, y la fuente de todos las cualidades negativas de nuestra mente. Entonces, Mara es la Ignorancia Fundamental, ese elementos necesario en el proceso evolutivo del Cosmos que cubre nuestra Unidad Fundamental, y nos hace experimentar el mundo de la dualidad, asegurando su continuidad y existencia. 

Dado a que los seres sintientes nacen manchados por la Oscuridad de la Ignorancia Fundamental (ignorantes de su Unidad), unida a las limitaciones skhándicas de los sentidos y los apegos, los seres sufren, creando las causas y condiciones kármicas que perpetúan su sufrimiento. Los mismos pueden continuar este proceso eternamente si no fuera porque el aspecto personal del Universo, el Dharmakaya, por compasión por sus criaturas, decide emanar una personificación de su Esencia al mundo, ya sea de forma espiritual, como el Sambhogakaya o el Cuerpo de Recompenza, o como una encarnación misma, el Nirmanakaya, para llevar las leyes del Universo a las criaturas, permitiendo que estas reconozcan su unidad fundamental y despierten a la Verdadera Naturaleza de la Realidad. 

Por todo esto, Mara, la personificación de la oscuridad y la ignorancia, es ese aspecto negativo de la fábrica misma de la Existencia que crea el dualismo, la división y la diferenciación, la que crea el tiempo y el sufrimiento, sin la cual no habría progreso ni evolución. Esta fuerza está en constante relación dinámica con el Buda, o la capacidad inherente del Universo de reconocer su unidad fundamental. Es por ello que el Universo, el Dharmadhatu, se personifica como el Dharmakaya, y en la matriz misma de la Existencia produce el Tathagatagarbha, la Matríz del Buda, para que el Uno pueda comunicar su mensaje a los muchos. Es la ignorancia misma la que, junto con el Prajna o la Sabiduría, produce los Budas. No obstante, es nuestra batalla contra Mara (interno y externo) la que, como el Buda bajo el Arbol Bodhi, garantiza nuestro Despertar o nuestro Sueño en la Noche de la Ignorancia. 

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Todo budista debe estar alerta de los Tres Enemigos y los Cuatro Males. En el Siglo XXI, creo que los Tres Enemigos son más poderosos y dañinos para los no budistas que estan buscando sobre el Budismo, o para aquellos devotos budistas que no conocen bien todavía el Canon ni la Tradición, y los Cuatro Males son más poderosos contra aquellos budistas que ya llevan tiempo en el Camino. Solo la Fe, el Estudio y la Práctica nos sirven como lámparas y como armas contra los Enemigos del Budismo en esta Era de Oscuridad. Si surgen estos obstáculos, es porque - como el Buda - estamos en el Camino correcto a nuestra Budeidad. Como nos dice el Gran Maestro Chih-i en su obra, "Gran Calma y Contemplación": "A medida que la práctica progresa y la comprensión crece, los Tres Enemigos y los Cuatro Demonios emergen en forma confusa, compitiendo entre sí para interferir… Uno no debe dejarse influenciar ni asustar por ellos".

Si bien Mara puede tentarnos los placeres de los deseos y las pasiones, estas no nos traen una verdadera felicidad. La verdadera felicidad solo puede ser alcanzada cuando comulgamos con el Buda Eterno y su Espíritu en nosotros, nuestra Naturaleza Búdica, y la manifestamos en el mundo cumpliendo nuestro Voto del Bodhisattva. Esforcémonos en nuestro Camino al Despertar.

martes, 27 de agosto de 2024

Vidyaraja Yoga Nidra: El Yoga Budista del Sueño - El Primer Sistema Budista de Yoga Nidra y sus Beneficios

 

El Vidyaraja Yoga Nidra es el primer sistema de Yoga Budista del Sueño. El mismo tiene su origen en las antiguas enseñanzas de los sabios de la India, interpretado a la luz de las enseñanzas  budistas de la psicología Yogacara de las Nueve Consciencias del Budismo indio, lo cual lo diferencia de su contraparte india tradicional basada en el Shamkhya.

El Yoga Nidra, o el "sueño yóguico" es un estado de conciencia entre la vigilia y el sueño, como la etapa de "ir a dormir" (hipnagogia), típicamente inducida por una meditación guiada. El Yoga Nidra es un estado en el que el cuerpo está completamente relajado y el practicante se vuelve sistemática y cada vez más consciente del mundo interior siguiendo un conjunto de instrucciones verbales. Este estado de conciencia es diferente de la meditación, en la que se requiere concentración en un solo punto. En Yoga Nidra, el practicante permanece en un estado de ligero retraimiento de los 5 sentidos (Pratyahara) con los cuatro sentidos interiorizados, es decir, retraídos, y solo la audición se conecta con las instrucciones dadas. Los objetivos de ambos caminos yóguicos, el Yoga Nidra y el Yoga Clásico y la meditación, son los mismos, un estado de conciencia meditativa llamado Samadhi - la unión con el Buda Eterno - Mahavairocana; el Universo.

A través del Vidyaraja Yoga Nidra, el practicante es conducido a través de su cuerpo, su repsiración, sus emociones y sus patrones mentales, trascendiendo poco a poco las primeras consciencias del cuerpo y los sentidos, la mente y el ser finito y falso del ego, para que pueda accesar a la Octava Consciencia o Alaya, donde se encuentra el repositorio kármico de sus vidas pasadas y la de todos los seres, y pueda ir más allá para descubrir la Novena Consciencia (Amala Vijanana), y descubrir su Verdadera Naturaleza: la Unidad.  ¿Cuáles son los beneficios únicos del Vidyaraja Yoga Nidra?

1. EL Vidyaraja Yoga Nidra te da una Visión Clara de la Vida - El Vidyaraja Yoga Nidra te ayuda a asumir control sobre tu cuerpo, tus emociones y tus patrones habituales (los Skandhas), permitiéndote desarrollar nuevos patrones de conducta y de vida positivos, por medio del Sankalpa - la auto-sugestión. Por medio de diferentes Sankalpas, podemos asumir control sobre nuestra vida y dirigirla a donde querramos, asumiendo nuestro Karma y viviendo de acuerdo con nuestro Dharma.

2. El Vidyaraja Yoga Nidra Reduce el Estrés y la Ansiedad - El Vidyaraja Yoga Nidra comienza con la relajación total de todos los músculos del cuerpo, seguidos por la relajación y la restauración natural de la respiración, y por medio de ambos, del control de los patrones mentales y emocionales, lo que produce un estado de absoluta relajación física, mental y espiritual. Esto reduce el estrés y la ansiedad, y produce estados mentales y emocionales positivos, permitiéndote identificar la raíz del estrés y la ansiedad en tu vida. Un estudio reciente mostró que, si bien la meditación y el Yoga Nidra eran efectivos para reducir la ansiedad y el estrés, el Yoga Nidra parecía ser más efectivo para reducir la ansiedad y brindar mejores niveles de bienestar y paz.

3. El Vidyaraja Yoga Nidra Promueve el Descanso y Reduce el Insomnio - El Yoga Nidra es llamado el "Yoga del Sueño" por que permite relajar el cuerpo y la mente y prepara todo nuestro ser antes de irnos a dormir. También puede ayudar a controlar la función inmunológica, la presión arterial, los niveles de cortisol e inducir un sueño reparador. Si bien este no es el fin principal del Yoga Nidra, este beneficio añadido es uno que es bienvenido en nuestros estilos ajetreados de vida.

4. El Vidyaraja Yoga Nidra Ayuda a Sanar el Cuerpo - Muchas de nuestras enfermedades son prevenibles, por medio de los Cinco Puntos del Ninja Yoga: (1) Buena Alimentación, (2) Buen Ejercicio, (3) Buena Respiración, (4) Buen Sueño, y (5) Pensamiento Positivo. Aunque alimentemos bien nuestro y cuerpo y hagamos ejercico, sin una buena respiració, un buen sueño y pensamiento positivo (todos alcanzables con el Yoga Nidra) no estaremos saludables ni felices. El Yoga Nidra te permite rejalar todo tu cuerpo y tu mente, lo que facilita la sanación regular e incluso ayuda al cuerpo a recuperarse de enferemedades y procesos médicos, lo que hace del Yoga Nidra un buen acompañante para la sanación.

5. El Vidyaraja Yoga Nidra Ayuda a Sanar el Trauma del Pasado - Muchos de los traumas del pasado son alojados en nuestros cuerpos en la memoria muscular, o son enterrados profundamente en nuestra mente subconsciente. A través del Vidyaraja Yoga Nidra podemos identificar estos traumas y sanarlos, por medio de la aceptación y trabajando activamente para enfrentar nuestros miedos y realizar cambios positivos y duraderos en nuestras vidas. Es por esto que el Yoga Nidra es utilizado en escenarios médicos y de la salud para ayudar a aliviar sítomas traumáticos como el PTSD.

6. El Vidyaraja Yoga Nidra Relaja y Aclara la Mente - Para tener una mente clara, primero, debemos tener un cuerpo relajado y control sobre nuestra respiración. Es por eso que el sistema de Diez Pasos del Vidyaraja Yoga Nidra nos lleva por cada una de las capas de nuestro ser, relajando el cuerpo, la respiración, las emociones y los patrones mentales, para accesar a nuestro Verdadero Ser, la Consciencia Fundamental, donde somos uno con el Universo, el cual es llamado como el Buda Mahavairocana en la tradición Vidyaraja. Esto nos permite tener una mente más clara en nuestro diario vivir y accesar a una infinita fuente de creatividad, a la vez que disfrutamos de paz y plenitud.

7. El Vidyaraja Yoga Nidra nos Conecta con Nuestro Verdadero Ser - El Vidyaraja Yoga Nidra, unida al estudio serio del Dharma y la filosofía de los sabios de la India, China y Japón, como las enseñanzas budistas, nos permite asumir vivir vidas plenas en todas las áreas de nuestras vidas, asumiendo responsabilidad por nuestro Karma, y descubriendo nuestro Dharma - nuestra misión en vida. A través del Vidyaraja Yoga Nidra, trascendemos las primeras consciencias de los cinco sentidos, la mente, y el ego finito, y accesamos a la Consciencia Alaya, la consciencia colectiva de todos los seres, y luego ,detrás de esto, a la Novena Consciencia. Esto nos conecta con nuestro Verdadero Ser, nuestra Budeidad Innata, y nos llama a asumir nuestra responsabilidad como Guerreros Espirituales, Bodhisattvas, y trabajar para ayudar a otros a mejorarse y mejorar el mundo.

8. El Vidyaraja Yoga Nidra nos Ayuda a Descubrir Nuestra Verdadera Naturaleza - El objetivo final del Vidyaraja Yoga Nidra es ayudarnos a trascender nuestro ser finito y falso y todas las barreras ilusorias del ego y permitirnos accesar a la Novena Consciencia, la Consciencia Fundamental (Amala Vijnana), y descubrir nuestra Verdadera Naturaleza. Esto es una experiencia de Satori o de Despertar a nuestra Unidad Fundamental con todos los seres y la Existencia. Esta experiencia despierta en nosotros un sentimiento altruista, lo que nos permite actuar con mayor compasión y sabiduría hacia los demás y en todas las áreas de nuestra vida.

lunes, 26 de agosto de 2024

Vidyaraja Yoga: Cambiando Nuestros Patrones Habituales: La Importancia de la Respiración en Nuestras Vidas

 Una de las enseñanzas más importantes del Vidyaraja Yoga y del Budismo en general es que todos tenemos la capacidad de cambiar. A diferencia de lo que pensamos diariamente, no somos nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestras creencias o nuestros sentimientos. En el Budismo, esto se llaman los primeros cuatro de los Cinco Skhandas (Agregados) que componen lo que llamamos nuestro "ser", nuestro ego. Más allá de estos, somos parte del quinto Skandha, la Consciencia. Lo que percibimos con nuestros sentidos, lo que sentimos, lo que pensamos y creemos cambia constantemente. Nuestros cuerpos, a través de los años, no son los mismos; además del proceso de la vejez, cada célula de nuestro cuerpo es totalmente nueva cada siete años. Nuestros pensamientos cambian segundo a segundo. Lo mismo sucede con nuestros sentimientos y - si crecemos espiritualmente - nuestras creencias. Por ello, no podemos identificarnos con el campo de percepción; debemos buscar dentro de nosotros y encontrar el Testigo: la consciencia. 

Cuando actuamos desde el Testigo, nuestra consciencia, no nos dejamos mover por nuestras  sensaciones, pensamientos y emociones. Dejamos de reaccionas a nuestro ambiente y comenzamos a ser proactivos. Para poder identificarnos con la consciencia y comenzar a cambiar nuestras vidas, debemos de comenzar con observar y cambiar nuestra respiración. Esto nos permite asumir control de nuestra vida en Siete Pasos:

1. Respiración - Nuestra respiración es lo que nos da vida y es lo que mueve nuestros pensamientos, emociones y todo nuestro mundo interno. Nuestra respiración, además de proveer el aire necesario al cuerpo, contiene Prana, o energía vital, que es llamado Chi en chino y Ki en japonés. Es el Prana lo que anima todo en el Universo; todo está hecho de Prana o energía. Pero la mayoría de nosotros respiramos superficialmente. Cuando nacemos, respiramos con nuestro vientre; si vemos a los bebés y a los animales, ellos respiran moviendo el vientre. A medida que crecemos, nuestras circunstancias y desconocimiento hacen que respiremos con el pecho. Debido a que la mayoría de las personas tienen vidas estresantes, generalmente solo usan el tercio superior de sus pulmones para respirar. Esta "respiración en el pecho" tiende a ser muy superficial. Una "respiración del vientre" más profunda y completa es más beneficiosa para todo el cuerpo: abre los vasos sanguíneos que se encuentran más profundamente en los pulmones para permitir más espacio para que el oxígeno ingrese a la sangre y mejora la concentración y la capacidad mental. La respiración estomacal se puede aprender y practicar a través de varios ejercicios de respiración llamados Pranayama.

Cuando aprendemos a controlar la calidad de nuestra respiración, canalizamos también nuestra energía de vida, nuestro Prana o Ki, y podemos tener mejor control de todo nuestro mundo interno, comenzando con nuestros pensamientos. 

2. Pensamientos - La respiración, que contiene Prana o Ki, contra los pensamientos. "A donde va el Ki, va el pensamiento. Si deseas controlar tus pensamientos, debes aprender a controlar tu Ki". Esta es una linea famosa de un tratado antiguo japonés llamado "El Sermón del Tengu sobre las Artes Marciales", escrito por Issai Chozanshi, un samurái del Siglo 18. Una respiración profunda y balanceada crea una sensación de calma, y podemos pensar mejor. Nos enfocamos más en el momento presente y actuar iluminadamente, viendo las cosas desde la perspectiva de la consciencia, y no perdemos de vista la totalidad de las circunstancias.

3. Acciones - Una vez podemos ver las cosas mejor y pensar claramente, podremos actuar con mayor consciencia. Podremos pensar en qué necesitamos y qué no necesitamos; podremos determinar qué es bueno para nosotros y los demás y qué no lo es.

4. Hábitos - Cuando actuabos iluminadamente, por un tiempo considerable, cambiamos patrones de comportamiento y hábitos. Aunque estas nuevas acciones requieren esfuerzo al principio, con el tiempo, se vuelven parte de nosotros. 

5. Carácter - Los hábitos y patrones de comportamiento son el fundamento de nuestro carácter. Una vez comenzamos a pensar, hablar y actuar conscientemente, a actuar desde nuestro Testigo, nuestras acciones reemplazan nuestros viejos hábitos, y comenzamos a cambiar todo nuestro ser, sanando heridas del pasado, y trazando un nuevo futuro para nosotros. 

6. Comportamiento - Nuestro comportamiento, que incluye nuestros pensamientos, palabras y acciones, oscurecen nuestro núcleo puro o lo hacen brillar - nuestra Naturaleza Búdica. Cuando comenzamos a pensar, hablar y actuar conscientemente, tomamos mejores acciones, lo que hace que otros noten nuestro cambio en nuestro comportamiento, percibiéndonos más sabio y amoroso. Pero recuerda, no estas cambiando quien eres: estas removiendo capas negativas y limitantes que estaban oscureciendo tu Verdadera Naturaleza.

7. Circunstancias - Con un comportamiento y una actitud más positiva, veremos que nuestras circunstancias mejorar. Encontramos mayor armonía con nuestro trabajo, nuestras relaciones interpersonales y nuestra vida espiritual. Nada está separado. 

La respiración adecuada es el fundamento de nuestra actitud y nuestro comportamiento, lo que luego nos permite atraer circunstancias positivas a nuestras vidas. Es por eso que la tradición iluminada pone tanto énfasis en la respiración, tratando de que balanceemos nuestra inhalación y nuestra exhalación, logrando un balance en todo nuestro ser. El respirar balanceadamente armoniza todo nuestro ser: nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu, ya que hace que la inhalación (fría o Yin-In) se balancee con la exhalación (caliente o Yang-Yo), logrando un balance total (Taikyoku), lo que permite que el Prana o Ki fluya naturalmente y sin impedimentos.

Todos podemos reconocer la importancia de la respiración cuando nos sentimos ansiosos, estresados o en dolor. Al respirar profundamente, enfriamos nuestro mundo interno. Igualmente, le damos tiempo a nuestro intelecto y nuestro corazón de distanciarse de la fuente de nuestra incomodidad. Similarmente, cuando exhalamos, dejamos ir todo el estrés, la frustración y el enojo. En ambos casos, estamos haciendo un esfuerzo consciente de lograr un balance entre nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu. Este es el poder de la respiración y de la ciencia del Pranayama.

Lo más importante es que no necesitas nada externo a ti para probar este proceso: solo cierra los ojos, vuelve al momento presente y toma una respiración profunda; luego, trata de mantenerla por el resto del día. Con el tiempo, se volverá parte de tu naturaleza y saldrá sin esfuerzo.  Cuando balanceamos nuestra respiración, podemos crear el ambiente ideal para que ocurran cambios positivos. Esto nos permite cambiar nuestras vidas y asumir dominio de nuestro destino.

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Parte del libro "Yoga Nidra: El Arte Yóguico Budista del Sueño".

miércoles, 21 de agosto de 2024

Vidyaraja Yoga: Las Ocho Ramas (Ashtanga) del Vidyaraja Yoga

 El Vidyaraja Yoga se divide en el Camino Óctuple o las Ocho Ramas (Asthanga Yoga) según la filosofía de los Yoga Sutras de Patanjali. Las Ocho Ramas del Yoga de Patanjali ofrecen pautas para una vida significativa y decidida. 

En los Yoga Sutras de Patanjali, el Camino Óctuple se llama “Ashtanga”, que literalmente significa “Ocho Extremidades” ("Ashta" = ocho, "anga" = extremidad). Estas Ocho Ramas básicamente actúan como pautas sobre cómo vivir una vida significativa y con un propósito; sirven como una receta para la conducta moral y ética y la autodisciplina; dirigen la atención hacia la salud de uno; nos ayudan a reconocer los aspectos espirituales de nuestra Verdadera Naturaleza - nuestra Naturaleza Búdica-, y nos llevan sistemáticamente al Despertar.

1. Yama - El primer miembro, Yama, se ocupa de los estándares éticos y el sentido de integridad, centrándose en nuestro comportamiento y en cómo nos comportamos en la vida. Los yamas son prácticas universales que se relacionan mejor con lo que conocemos como la regla de oro: “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”.

Los cinco Yamas son:

  • • Ahimsa: no violencia;
  • • Satya: veracidad;
  • • Asteya: no robar;
  • • Brahmacharya: continencia;
  • • Aparigraha: no codiciar;

En el Vidyaraja Yoga, esto equivale a los Preceptos o Mandamientos Budistas de (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de Intoxicantes y (5) No Utilizar el Sexo Inadecuadamente, aunque se puede extender a los Diez Preceptos o Mandamientos Mayores de (6) No Alardear, (7) No Hablar Frívolamente, (8) No Codiciar, (9) No Enojarse y (10) No Blasfemar los Tres Tesoros.

2. Niyama - Niyama, el segundo miembro, tiene que ver con autodisciplina y observancias espirituales. Asistir regularmente a los servicios del templo, decir gracias antes de las comidas, desarrollar sus propias prácticas de meditación personal o hacer el hábito de realizar caminatas contemplativas solo son ejemplos de Niyamas en la práctica.

Los cinco Niyamas son:

  • • Saucha: limpieza y pureza;
  • • Samtosa: contentamiento;
  • • Tapas: calor; austeridades espirituales;
  • • Svadhyaya: estudio de las Escrituras Sagradas;
  • • Buddha Pranidhana: rendición al Buda.

En el Vidyaraja  Yoga, además de estos, los Niyamas incluyen los Seis Paramitas o Virtudes Budistas de (1) Generosidad (Dāna), (2) Moralidad o Precdeptos (Śīla), (3) Paciencia (Kṣānti), (4) Vigor o Esfuerzo (Vīrya), (5) Meditación o Concentración (Dhyāna) y (6) Sabiduría (Prajñā).

3. Asana - Los Asanas, las posturas practicadas en el Yoga, comprenden la tercera extremidad. En la visión yóguica, el cuerpo es un templo de la Naturaleza Búdica - el Espíritu del Buda en todos los seres - cuyo cuidado es una etapa importante de nuestro crecimiento espiritual. Mediante la práctica de los Asanas, desarrollamos el hábito de la disciplina y la capacidad de concentración, los cuales son necesarios para la meditación. A su vez, los mismos ponen el cuerpo fuerte y saludable para realizar el trabajo del Bodhisattva en el mundo. 

4. Pranayama - Generalmente traducido como “control de la respiración”, esta cuarta etapa consiste en técnicas diseñadas para dominar el proceso respiratorio mientras se reconoce la conexión entre la respiración, la mente y las emociones, por medio de los canales energéticos (Nadis) y sus centros principales (Chakras). Como lo implica la traducción literal de Pranayama, “extensión de la fuerza vital”, los ejercicios de respiración no solo rejuvenecen el cuerpo, sino que en realidad extiende la vida misma. Puede practicar Pranayama como una técnica aislada (es decir, simplemente sentarse y realizar una serie de ejercicios de respiración), o integrarlo en su rutina diaria de Vidyaraja Yoga. 

En el Vidyaraja Yoga, el Pranayama se realiza de diferentes formas, abarcando tanto los métodos indios tradicionales del Yoga como los métodos chinos del Qigong y los japoneses del Budismo Esotérico (Sanmitsu) a través del uso de Bijas (silabas en sanscrito que contienen a una deidad). El Prana (Ki) se dirige a través de los Chakras para despertar el Kurikara (Kundalini) y acelerar el Despertar y la adquisición de poderes (Siddhis).

Estas primeras cuatro etapas del Ashtanga Yoga de Patanjali se concentran en refinar nuestras personalidades, obtener dominio sobre el cuerpo y desarrollar una conciencia energética de nosotros mismos, todo lo cual nos prepara para la segunda mitad de este viaje, que trata con los sentidos, la mente, y alcanzar un estado superior de conciencia - Samadhi.

5. Pratyahara - Pratyahara, la quinta extremidad, significa retraimiento o trascendencia sensorial. Es durante esta etapa que hacemos el esfuerzo consciente para alejar nuestra conciencia del mundo externo y los estímulos externos. Conscientemente conscientes de, aunque cultivando un desapego de nuestros sentidos, dirigimos nuestra atención internamente. La práctica de Pratyahara nos brinda la oportunidad de dar un paso atrás y mirarnos a nosotros mismos. Este retiro nos permite observar objetivamente nuestros antojos: hábitos que quizás sean perjudiciales para nuestra salud y que probablemente interfieran con nuestro crecimiento interno. Es el primer paso definitivo a la Meditación.

En el Vidyaraja Yoga, utilizamos varios ejercicios de sensibilidad para controlar los sentidos y últimamente traerlos hacia nuestro interior para facilitar la Meditación y el Samadhi.

6. Dharana - A medida que cada etapa nos prepara para la siguiente, la práctica de Pratyahara crea el escenario para el Dharana o la concentración. Habiéndonos liberado de las distracciones externas, ahora podemos lidiar con las distracciones de la mente misma. En la práctica de la concentración, que precede a la meditación, aprendemos a ralentizar el proceso de pensamiento concentrándonos en un solo objeto mental: un centro energético específico en el cuerpo, una imagen de una deidad o la repetición silenciosa de un sonido. Nosotros, por supuesto, ya hemos comenzado a desarrollar nuestros poderes de concentración en las tres etapas anteriores de postura, control de la respiración y retirada de los sentidos. En Asana y Pranayama, aunque prestamos atención a nuestras acciones, nuestra atención viaja. Nuestro enfoque cambia constantemente a medida que afinamos los muchos matices de cualquier postura particular o técnica de respiración. En Pratyahara nos volvemos auto-observantes; ahora, en Dharana, enfocamos nuestra atención en un solo punto. Los períodos prolongados de concentración conducen naturalmente a la meditación.

En el Vidyaraja Yoga, Dharana o la concentración es lograda de diferentes maneras. Ya sea como resultado natural de la meditación pasiva (Zazen) o de la meditación activa como el Sanmitsu (Kuji In y Kuji Kiri). A través de la concentración, podemos desarrollar varios estados mentales como "Mushin" (No-Mente), "Fudoshin" (Mente-Inmovible) y "Senshin" (Mente-Iluminada). Igualmente, podemos usar la visualización esotérica de Fudo Myo (Acalanatha Vidyaraja) u otras deidades. 

7. Dhyana - La Meditación o la contemplación, la séptima etapa de Ashtanga, es el flujo ininterrumpido de concentración y para lo que nos prepara verdaderamente el Yoga Budista. Aunque la Concentración (Dharana) y la Meditación (Dhyana) pueden parecer una misma cosa, existe una fina línea de distinción entre estas dos etapas. Donde Dharana practica la atención de un solo punto, Dhyana es en última instancia un estado de plena conciencia sin enfoque. En esta etapa, la mente se ha calmado, y en la quietud produce pocos o ningún pensamiento. La fuerza y la resistencia necesarias para alcanzar este estado de quietud son bastante impresionantes. Pero no te rindas. Si bien esto puede parecer una tarea difícil, si no imposible, recuerde que el Yoga es un proceso. Aunque no podamos lograr la pose de “imagen perfecta”, o el estado ideal de conciencia, nos beneficiamos en cada etapa de nuestro progreso.

En el Vidyaraja Yoga, practicamos la meditación pasiva a través del Zazen, o la meditación activa a través del Sanmitsu (Kuji In y Kuji Kiri). 

8. Samadhi - Patanjali describe esta octava y última etapa del Ashtanga, Samadhi, como un estado de éxtasis o Supraconsciencia. En esta etapa, el meditador se fusiona con su punto de enfoque y trasciende por completo el No-Ser (Anatman - ser finito y falso) para llegar al Verdadero Ser (Naturaleza Búdica - Buda Cósmico). El meditador llega a darse cuenta de una profunda conexión con lel Buda Eterno, una interconexión con todos los seres vivos. Con esta realización viene la “paz que sobrepasa todo entendimiento”; la experiencia de la dicha y ser uno con el Universo. En la superficie, esto puede parecer un objetivo bastante elevado, “más santo que tú”. Sin embargo, si hacemos una pausa para examinar lo que realmente queremos obtener de la vida, ¿no se encontrarían de alguna manera la alegría, la realización y la libertad en nuestra lista de esperanzas, deseos y deseos? Lo que Patanjali ha descrito como la finalización del camino yóguico es a lo que, en el fondo, todos los seres humanos aspiran: la paz. También podríamos pensar un poco en el hecho de que esta última etapa del Yoga, la Iluminación, no se puede comprar ni poseer. Solo se puede experimentar, cuyo precio es la continua devoción del aspirante.

En el Vidyaraja Yoga, la meta es lograr la unión con el Universo (Mahavairocana) y alcanzar el Despertar (Satori - Iluminación) en esta vida y en este cuerpo. El Buda Mahavairocana, como ya sabemos, es la deidad principal en el Vidyaraja Yoga y es considerado como el Buda Cósmico. Todo el Universo es una emanación de Mahavairocana. Por lo tanto, cuando el practicante realiza las actividades del cuerpo, la palabra y la mente (los Tres Misterios o “Sanmitsu” de Mudra-Asana, Mantra y Mandala) actúa como Mahavairocana - inseparable de todo lo que existe.  Mahavairocana nunca fue creado y existe en todas las cosas. A diferencia del Hinduismo, y su concepto del Brahmán y el Atman, es que lo que nunca fue creado y existe en todas las cosas “se identifica como el Vacío en el Budismo Mahayana y Vajrayana. Por lo tanto, se puede decir que Mahavairocana representa el Vacío puro - la Talidad. Un practicante que entiende este concepto entiende que no puede haber espacio para la dualidad cuando todas las diferencias se resuelven en el Vacío. Este es el Despertar - alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo (Sokushin Jobutsu).

lunes, 19 de agosto de 2024

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Nichiren - La Recitación del Título del Sutra del Loto 2

 

Más adelante en su escrito, llegamos al corazón del mismo, donde el Maestro Nichiren explica la práctica que para él es correcta en esta Era Final del Dharma. El primer punto, es el objeto de devoción o Honzon.

"Pregunta: Para las personas que depositan su fe en el Sutra del Loto, ¿cuál es el objeto apropiado de devoción y qué reglas deben seguirse en los actos de adoración y la práctica religiosa diaria?"

Para el Maestro Nichiren, el verdadero objeto de devoción era el Sutra del Loto, pues el mismo encarna la Verdad del Dharma Eterno del Buda; su Persona (Buda Eterno) y su Revelación (Ley Mística de la Budeidad Innata en todos los seres). Nichiren responde:

"Respuesta: En primer lugar, con respecto al objeto de devoción, se deben inscribir los ocho volúmenes del Sutra del Loto, o un volumen, o un capítulo, o simplemente el Daimoku, o título, del Sutra, y convertirlo en objeto de devoción, como se indica en los capítulos 'Maestro del Dharna' y 'Poderes Sobrenaturales' del Sutra. Y aquellas personas que puedan hacerlo, además, deben escribir los nombres del Buda Shakyamuni  y del Buda Muchos Tesoros, o hacer imágenes de ellos, y colocarlas a la izquierda y a la derecha del Sutra del Loto. Y si además pueden hacerlo, deben hacer imágenes o escribir los nombres de los Budas de las diez direcciones y del Bodhisattva Sabio Universal y los demás."

Aquí el Maestro Nichiren presenta el prototipo de lo que luego se convertiría en el Objeto de Devoción (Gohonzon) oficial del Budismo Nichiren, un pergamino con los carácteres chinos de "Namu Myoho Renge Kyo" ("Adoración al Sutra del Loto Blanco de la Ley Mística o del Dharma Maravilloso"), en el centro, con el Buda Shakyamuni, el Buda Muchos Tesoros (Prabhūtaratna - Taho Nyorai), los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra, otros Budas, Bodhisattvas, deidades y Grandes Maestros de su tradición. Este es el Objeto de Devoción actual en los altares de los devotos Nichiren. El Gohonzon es el primero de las Tres Leyes Secretas del Gohonzon (Objeto de Devoción), Daimoku ("Namu Myoho Renge Kyo"), y Kaidan (Lugar de Práctica). 

En el Budismo de Nichiren, el objeto de devoción, como vemos, tiene dos aspectos: el objeto de devoción en términos del Dharma (Gohonzon) y el objeto de devoción en términos de la Persona (Buda Eterno Shakyamuni). 

El objeto de devoción en términos del Dharma, como hemos mencionado, es el Mandala de Nichiren que encarna lel Dharma eterno e intrínseca de "Namu Myoho Renge Kyo", la Ley Mística de la Budeidad (expresado en nuestro lenguaje en la Tradición del Loto como la Talidad o Tathata). Esa Ley Mística es la fuente de todos los Budas y la semilla de la Budeidad para todas las personas. En otras palabras, Nichiren identificó el Daimoku, expresado como el Mantra de la Ley Mística (que encarna toda la Verdad y la Vida del Buda Eterno) como la Ley Suprema que permea la vida y el universo, y la encarnó en la forma de un Mandala, llamado el Gohonzon. 

En otro de sus escritos, titulado "Preguntas y Respuestas sobre el Objeto de Devoción", Nichiren se refiere al objeto de devoción de las personas en la Era Final del Dharma como "el título (Daimoku) del Sutra del Loto". Además, describe el título como la esencia del Sutra del Loto, que se encuentra solo en las profundidades del capítulo "La Duración de la Vida Eterna del Buda" (decimosexto) del Sutra del Loto. En otro de sus escritos, titulado "El Objeto de Devoción para Observar la Mente" dice: "Myoho Renge Kyo aparece en el centro de la Torre de los Tesoros con los Budas Shakyamuni y Muchos Tesoros sentados a la derecha y a la izquierda, y, flanqueándolos, los cuatro bodhisattvas, seguidores de Shakyamuni, liderados por Prácticas Superiores. Los Bodhisattvas Manjushri, Maitreya y los otros Bodhisattvas, que son seguidores de los cuatro bodhisattvas, están sentados debajo". En este pasaje, Nichiren aclara la relación entre la Ley Mística, los Budas Shakyamuni y Muchos Tesoros, y los diversos Bodhisattvas representados en el Gohonzon. Incluso, entre ellos, hay varias deidades del Budismo Esotérico, como Fudo Myo (Acalanatha Vidyaraja) y Aizen Myo (Ragaraja Vidyaraja), dos deidades adoradas exclusivamente en el Budismo Esotérico. Todos representan aspectos de la Budeidad y de la Ley Mística contenida en el Sutra del Loto. De esta manera, enfatiza el Daimoku, la Ley Mística, como el objeto fundamental de devoción. En otro de sus escritos, titulado "El Verdadero Aspecto del Gohonzon", explica que todos los seres vivos de los Diez Mundos "muestran los atributos dignos que poseen inherentemente" a través del beneficio del Daimoku.

Por otro lado, el Objeto de la Devoción en términos de la Persona es el Buda Eterno, que es encarnado y representado por su persona misma: Nichiren: En su "Respuesta a Kyo'o", Nichiren escribe: "Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi, así que crea en el Gohonzon con todo su corazón. La voluntad del Buda es el Sutra del Loto, pero el alma de Nichiren no es otra cosa que Nam Myoho Renge Kyo". Nichiren expresa aquí su comprensión de que el Daimoku es el origen y la base de su vida, que encarnó en tinta sumi en la forma del Mandala que llama el Gohonzon. El "Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente" dice: "El objeto de la devoción es, por lo tanto, la entidad del cuerpo entero del devoto del Sutra del Loto". El "devoto" se refiere aquí a Nichiren. También dice: "El Buda del Último Día de la Ley es una persona común y un sacerdote común". Un "sacerdote común" se refiere aquí a Nichiren. Debido a que Nichiren reveló y difundió el Daimoku, que se manifiesta como la Persona y la Ley, su discípulo y sucesor Nikko y sus seguidores lo consideran el Buda del Último Día de la Ley. Esto tiene su fuente en los escritos mismos de Nichiren. El propio Nichiren escribe en uno de sus escritos. titulado "La Apertura de los Ojos": "El duodécimo día del noveno mes del año pasado [1271], entre las horas de la rata y del buey [las 23:00 a las 3:00] , esta persona llamada Nichiren fue decapitada. Es su alma la que ha venido a esta isla de Sado y, en el segundo mes del año siguiente, envuelto en la nieve, está escribiendo esto para enviarlo a sus discípulos más cercanos". Esto fue escrito luego de que el gobernante ordenara que se ejecutara a Nichiren por crear caos social, pero fuera perdonado en último momento. Para Nichiren, "Nichiren" murió ejecutado, y quien se levantó y luego fue desterrado a la isla de Sado fue el mismo Buda del Ultimo Día de la Ley. Una vez más, Nikko y sus seguidores equiparan esa identidad con el Buda del Último Día de la Ley.

El "doble" Objeto de Devoción en el Budismo Nichiren puede crear confusión, pero en términos budológicos, para Nichiren, son uno y lo mismo. Esto es debido al a doctrina del Budismo Nichiren de la Unidad de la Persona y el Dharma. Esto significa que el Objeto de Devoción en términos de la Persona y el Objeto de Devoción en términos del Dharma (Mandala) son uno en su esencia. Para Nichiren, la Ley Mística es inseparable de la Persona, y viceversa. El Objeto de Devoción en términos del Dharma es la encarnación física, como un Mandala (el Gohonzon), de la Ley eterna e intrínseca de Nam Myoho Renge Kyo. Esto es porque Nichiren se identificó tanto con las profecías contenidas en el Sutra del Loto (de que los devotos del Sutra encontrarían dificultades y persecución) que se vió a sí mismo como la encarnación somática del Sutra y su Esencia - el Buda de la Era Final del Dharma.

Ahora, en su escrito, en respuesta a la segunda parte de la pregunta del interlocutor, el Maestro Nichiren explica la segunda Ley Secreta, el Daimoku:

"Como práctica religiosa diaria, uno debe recitar el Daimoku, 'Namu Myoho Renge Kyo'. Aquellas personas que puedan hacerlo deben recitar además un verso o una frase del Sutra del Loto. Como práctica complementaria, si uno lo desea, puede ofrecer alabanzas al Buda Shakyamuni, al Buda Muchos Tesoros o a los Budas de las diez direcciones, a todos los diversos Bodhisattvas o a las personas de los Dos Vehículos, a los seres celestiales, a las deidades dragón o a las ocho clases de seres no humanos [que protegen el Budismo]. Puesto que vivimos en una época en la que hay muchas personas desinformadas, no es necesario que los creyentes intenten de inmediato practicar la meditación en los Tres Mil Mundos en un solo Instante (Ichinen Sanzen), aunque si hay personas que desean hacerlo, deben aprender a practicar este tipo de meditación y llevarla a cabo."

Como vemos, el segundo componente esencial del Budismo Nichiren es el Daimoku, la recitación del título del Sutra del Loto. Pero la recitación del Daimoku ya figuraba como un componente litúrgico en las ceremonias Tendai, tan temprano como el Siglo VI en China. Esto no era nada nuevo. Más precisamente, para Nichiren (quien siempre quería demostrar su superioridad intelectual), el Daimoku es la práctica de recitar "Namu Myoho Renge Kyo" con la creencia en el objeto de devoción de la enseñanza esencial - la segunda mitad del Sutra del Loto - que revela el Buda Eterno Shakyamuni y la presencia innata de la Naturaleza Búdica en todos los seres. No obstante, Nichiren (y sus devotos en sus liturgias) incluyen alabanzas o adoraciones al Buda Shakyamuni, el Buda Muchos Tesoros, otros Bodhisattvas y deidades. Para los budistas Nichiren, recitar el Daimoku es una meditación y una adoración. Es una adoración pues alaban la Ley Mística contenida y revelada en el Sutra del Loto: la Budeidad del Buda Eterno, todos los seres y el Cosmos. Y es una meditación porque es una forma de "contemplar la mente". Este es el mismo principio de la recitación de Mantras para calmar la mente y infundirla con la Gracia de los Budas en otras ramas de Budismo, especialmente, el Budismo Esotérico. Cuando recitamos un Mantra repetidamente, debemos de hacerlo con concentración, pues es el equivalente a realizar una meditación sentada, pasiva, pero de forma activa (recitando un Mantra). Es por eso que Nichiren menciona que es igual a practicar la meditación del Ichinen Sanzen, la doctrina Tendai de que cada instante o segundo abarca 3,000 posibilidades (Diez Mundos, cada uno poseyendo los otros nueve como posibilidad, junto con los Diez Factores de la Existencia inherentes a todos los fenómenos, multiplicado por las Tres Existencias).

La doctrina Tendai del Ichinen Sanzen, o los Tres Mil Mundos en un Instante, es una doctrina desarrollada por el Gran Maestro Chih-i en base a su revelación personal del Sutra del Loto, donde explica la teoría de por qué podemos alcanzar la Budeidad en esta vida. Dado a que Nichiren fue un monje Tendai, el Budismo Nichiren es 90% Budismo Tendai, con un 10% de otras ramas budistas (como el Budismo Esotérico, aunque sus proponentes lo nieguen) y su propio toque personal. Es por eso que podemos leer a Nichiren y aceptar sus enseñanzas como tradicionales y ortodoxas dentro del Budismo Tendai Exotérico (excluyendo, como todos los Reformadores Kamakura, los elementos fundamentalistas y exclusivistas). Veamos brevemente la doctrina del Ichinen Sanzen.

Como mencionamos, el Ichiren Sanzen o Tres Mil Mundos en un Solo Instante es una doctrina Tendai basada en los Diez Mundos, su mutua posesión, los Diez Factores y las Tres Existencias. Los Diez Mundos son, desde el más bajo hasta el más elevado: el estado de Infierno, los Espíritus Hambrientos, los Animales, los Asuras, la Humanidad, los Devas o Dioses, los Shravakas, los Pratyekabuddhas, los Bodhisattvas y los Budas. Estos son estados diferentes pero fluidos, que toda persona experimenta en cada momento o instante de sus vidas, siendo uno el principal, y el resto, sus fluctuaciones. Los mismos describen la totalidad de condiciones de vida posibles; en cada instante de nuestra existencia, estamos en uno u otro de esos "estados". 

1. Infierno - En el estado de Infierno el individuo está completamente sumergido en su propio sufrimiento. 

2. Espíritus Hambrientos - El estado de la Hambruna es una condición de ansia y anhelo constantes.

3. Animales - En el estado de Animalidad, las personas buscan satisfacer sus deseos primales, como animales, y ya sea adular a los demás o dominarlos, según los perciba como más poderosos o menos que él mismo. 

4. Asuras - En la condición de los Asuras o de Ira, el individuo está dominado por la competitividad y la envidia, pero se esconde tras la máscara de la virtud. 

5. Humanidad - La condición de los Seres Humanos está regida - idealmente - por la tranquilidad y la racionalidad. Es un estado intermedio, conductivo para el desarrollo espiritual.

6. Devas - Se experimenta el estado de los Dioses o Seres Celestiales cuando se logra la satisfacción de todos los deseos. 

Estos primeros Seis Mundos pertenecen al Reino del Samsara. Los siguientes cuatro son los Cuatro Mundos Nobles, alcanzados por medio del progreso espiritual y la práctica budista.

7. Shravakas - Los Shravakas se caracterizan por la alegría de estudiar el Dharma, buscando su propio beneficio.

8. Pratyekabuddhas - Los Pratyekabuddhas viven en un estado de búsqueda creativa, poniendo las enseñanzas del Buda en práctica para su propia Iluminación.

Estos dos estados anteriores corresponden al Budismo Hinayana (Theravada) que busca la salvación personal. Los próximos dos son exclusivamente Mahayana.

9. Bodhisattvas - La condición de Bodhisattva implica el espíritu dedicado al servicio de los demás. 

10. Budas - Y la Budeidad es la condición absolutamente más creativa y positiva. 

Cada uno de esos estados contiene el potencial de los otros nueve, lo que significa que uno puede manifestar la Budeidad y al mismo tiempo, vivir su vida como un ser humano común.

Mientras los Diez Mundos se refieren a las diferencias entre personas y fenómenos, los Diez Factores describen elementos comunes a todas las cosas. Los tres primeros son: 1) Apariencia (lo que se puede ver), 2) Naturaleza (disposición inherente que no se puede ver) y 3) Entidad (la esencia de la vida que impregna e integra la apariencia y la naturaleza). 

Los siguientes seis factores explican de qué manera nuestra vida interacciona con los demás y con el ambiente que nos rodea. 4) Poder es energía potencial y 5) Influencia es esa energía inherente cuando se activa. 6) Causa Interna, 7) Relación, 8) Efecto Latente y 9) Efecto Manifiesto describen los mecanismos de causa y efecto, es decir, la ley de causalidad a la que todas las cosas están sujetas: las causas internas latentes en la vida de cada uno (positivas, negativas o neutras) producen efectos manifiestos y a la vez, efectos latentes que se tornarán manifiestos con el tiempo.

A modo de simple analogía, la causa interna se podría comparar con el sedimento en el fondo de un vaso de agua, y la relación, con una cuchara que agita el líquido. El efecto de esa acción es que el agua se vuelve turbia. Sin la causa interna del sedimento, al agitarse, el agua no se verá sucia. Una observación o un incidente pueden desatar la ira de una persona o sumirla en una sensación de profundo agravio, mientras que, para otra, el mismo estímulo externo puede no producir efecto alguno.

El décimo factor, Coherencia del Principio al Fin, significa que los Diez Factores son coherentes con cada uno de los Diez Mundos. Eso quiere decir que el estado de Infierno posee la Apariencia, la Naturaleza, la Esencia, el Efecto Manifiesto, etcétera, del Infierno, factores estos que son diferentes para los otros estados. 

Los Tres Estados de la Existencia son 1) el Plano de los Cinco Componentes Skandhas, el mundo interno del individuo), 2) el Plano de los Seres Vivos (su influencia inmediata y cercana exterior), y 3) el Plano del Ambiente (su influencia recíproca exterior lejana, como el país y el mundo). Desde el punto de vista del ser humano, se los podría equiparar a la persona, la sociedad y el entorno.

El único momento de pensamiento no es más que cada momento singular de la conciencia que comprende el aquí y ahora de nuestra vida. Cada momento de conciencia contiene, hipotéticamente (pues no es un listado taxativo, sino una doctrina ilustrativa) los Tres Mil Mundos. Nunca hay un solo momento de conciencia sin todos los mundos presentes dentro y todos los mundos están siempre unidos en un solo momento de conciencia. En apoyo de esta idea, en su "Gran Calma y Contemplación" (Makashikan), el Gran Maestro Chih-i citó el siguiente verso del Sutra Avatamsaka para demostrar que todos estos mundos se manifiestan por la mente: 

"La mente es como un artista,
Capaz de pintar los mundos:
Los cinco agregados todos nacen allí;
No hay nada que no este contenida en ella."

La idea aquí es que el mundo que experimentamos no es más que las transformaciones de la mente misma, y aparte de la mente, el único momento de conciencia, no habría nada en absoluto. Es la mente la que determina la coloración de nuestra experiencia. Es la mente la que crea las causas y reacciones a las condiciones y luego sufre o disfruta de los efectos y consecuencias de las acciones que inicia. Al llegar a conocer la naturaleza de la mente, uno puede despertar a los tres mil mundos que son la paleta de la mente. Es por despertar a los Tres Mil Mundos en cada momento de conciencia que uno se da cuenta de que la Budeidad se encuentra innatamente, disponible para nosotros.

Para el Maestro Nichiren, el Daimoku, como meditación (y por su poder inherente - la Gracia del Buda y la Ley Mística) sirve como una meditación para realizar los Tres Mil Mundos en un Instante.

El tercer componente de las Tres Leyes Secretas, el Kaidan (que se traduce como "plataforma de Preceptos", aludiendo a que originalmente era el lugar donde se realizaban ordenaciones), es el lugar donde se recita el Daimoku y se encuentra el Gohonzon. Nichiren asoció estos tres con los tres tipos de aprendizaje del Budismo (Preceptos, Meditación y Sabiduría). Los Preceptos, usualmente, en la forma de los Cinco Preceptos o Mandmaientos Laicos y los Diez Preceptos Mayores, son uno de los fundamentos de todas las escuelas budistas (excepto en las escuelas Tierra Pura y el Budismo Nichiren). Sin embargo, en las enseñanzas de Nichiren no hay otros Preceptos que creer en el objeto de devoción y entonar el Daimoku; por lo tanto, el lugar donde uno consagra el objeto de devoción y entona el Daimoku es el Kaidan en el Budismo Nichiren.

El santuario de la enseñanza esencial se llama el “precepto inamovible como el espacio”, lo que indica la certeza y la expansividad del beneficio que se deriva de abrazar el objeto de devoción y entonar Nam-myoho-renge-kyo.

Regresando a nuestro estudio, el interlocutor ahora, luego de comprender el Gohonzon y el Daimoku - que para Nichiren son el corazón del Sutra del Loto y de su movimiento - pregunta sobre los beneficios de recitar el Daimoku. Esto es importante, pues - como hemos visto - el beneficio del Nembutsu es la aceptación del Regalo de Salvación del Buda Amida (la Budeidad); y el beneficio del Zazen es manifestar nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica; el beneficio en otras escuelas, como en la Tendai y Shingon, es alcanzar la Budeidad en esta Vida y en este Cuerpo.

"Pregunta: ¿Qué beneficios se obtienen con el simple hecho de recitar el Daimoku?

"Respuesta: Shakyamuni El Buda apareció en el mundo porque deseaba predicar el Sutra del Loto. Pero durante los primeros cuarenta y más años de su vida de prédica mantuvo en secreto el título del Sutra del Loto. Desde los treinta años hasta los setenta o más, expuso enseñanzas que actuarían como un medio hábil para llegar al Sutra del Loto; sólo cuando tenía setenta y dos años reveló por primera vez el daimoku, o título, del Sutra del Loto. El Daimoku del Sutra del Loto supera con creces los títulos de todos los demás Sutras."

Para el Maestro Nichiren, como vemos, el Daimoku (título) del Sutra del Loto contiene toda su Verdad; toda su Esencia; todo su Poder. Cada carácter (chino) de su título - como lo describió el Gran Maestro Chih-i - tiene un profundo significado. Nichiren nos dice:

"Además, los dos caracteres de 'Myoho' del Daimoku contienen en sí el corazón del Sutra del Loto, es decir, la doctrina de los Tres Mil Mundos en un solo Instante, expuesta en el capítulo 'Medios Hábiles', y la doctrina del logro de la Iluminación del Buda en un pasado muy lejano, expuesta en el capítulo 'Duración de la Vida'."

El Maestro Nichiren nos da ahora un resumen de las enseñanzas del Gran Maestro Chih-i sobre el título del Sutra del Loto, en su obra, "El Significado Profundo del Sutra del Loto" (Hokke Gengi):

"Según 'El Significado Profundo del Sutra del Loto', los dos caracteres de 'Myoho' expresan las doctrinas de los cien mundos y mil factores, y de la identidad mutua de la mente, el Buda y todos los seres vivos. Los diez volúmenes de 'Gran Calma y Contemplación' expresan la doctrina de los Tres Mil Mundos en un solo Instante, de los cien mundos y mil factores, y de los tres mil reinos, así como la doctrina de que la mente, el Buda y todos los seres vivos, estas tres cosas, no tienen distinción. Revelan que todos los Budas, los Bodhisattvas, las causas y efectos de los Diez Mundos, las plantas y árboles de las diez direcciones, incluso los fragmentos y escombros, están todos sin excepción contenidos en los dos ideogramas de 'Myoho'... En el caso del Sutra del Loto, sin embargo, todos los Sutras predicados en los primeros cuarenta años y más están incluidos en este único Sutra. Los Budas de los mundos de las diez direcciones, que están todos dotados de los Tres Cuerpos, son uno y están todos reunidos allí, porque, como se explica, todos son emanaciones del único Buda, Shakyamuni. Por lo tanto, este único Buda no es otro que todos los Budas, y todos los Budas están así reunidos en los dos ideogramas de 'Myoho'.

"Por esta razón, los beneficios que se obtienen al recitar los cinco ideogramas de Myoho Renge Kyo son realmente grandes. Todos los Budas, todos los Daimoku de los diversos Sutras, se abren y se funden en el Sutra del Loto. Uno entiende que es 'Myoho' lo que hace posible esta apertura y, por lo tanto, uno debe recitar el Daimoku del Sutra del Loto."

En una de sus obras, "El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente", que es el registro de las conferencias de Nichiren sobre el Sutra del Loto compilado por su discípulo y sucesor, Nikko, se afirma que "Namu" deriva de la palabra sánscrita "Namah" y se traduce como "devoción". A lo que uno debe dedicar su vida, dice, es a la Persona y a la Ley Mística. La Persona es el Buda Eterno Shakyamuni, y la Ley es el Sutra del Loto, que significa la Verdad. Según Las enseñanzas transmitidas oralmente, el acto de devoción (Namu) tiene dos aspectos: uno es dedicarse a la verdad eterna e inmutable, o fusionar la propia vida con ella; el otro es que, a través de esta fusión de la propia vida con la Verdad Ultima, uno simultáneamente extrae sabiduría inagotable que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes. En esta obra se afirma además: 

"También podemos observar que el nombre de 'Namu' es una palabra sánscrita, mientras que 'Myoho Renge Kyo' son palabras chinas. El sánscrito y el chino se unen en un solo momento para formar Nam-myoho-renge-kyo. Si expresamos el título [del Sutra del loto] en sánscrito, es 'Saddharma Pundarika Sutra'. 'Sad' (un cambio fonético de sat) significa 'Myo', o maravilloso. Dharma significa 'Ho', Ley o fenómenos. 'Pundarika' significa 'Renge', o flor de loto. 'Sutra' significa 'Kyo', o Sutra. Los nueve caracteres chinos [que representan el título sánscrito] son ​​los cuerpos del Buda de los nueve venerados. Esto expresa la idea de que los nueve mundos no son otros que el mundo del Buda.

"'Myo' representa la naturaleza del Dharma, o la Iluminación, mientras que 'Ho' representa la oscuridad, o la Ignorancia. Juntos, como 'Myoho', expresan la idea de que la ignorancia y la naturaleza del Dharma son una sola entidad, o una en esencia. 'Renge' representa los dos elementos de causa y efecto. Causa y efecto también son una sola entidad.

"'Kyo' representa las palabras y voces de todos los seres vivos. 'Kyo' también puede definirse como aquello que es constante e inmutable en las tres existencias del pasado, el presente y el futuro. El reino del Dharma es 'Myoho', la Ley Maravillosa; el reino del Dharma es 'Renge', la flor de loto; el reino del Dharma es 'Kyo', el Sutra."

Esta interpretación de Nichiren surge de las enseñanzas de "El Profundo Significado del Sutra del Loto" del Gran Maestro Chih-i. Así, como vemos, el Daimoku encierra muchos significados, y cuando los devotos del Budismo Nichiren entonan el Daimoku - idealmente - invocan todos los mismos. 

Ahora, el interlocutor le pregunta a Nichiren por qué los maestros y líderes de otras escuelas dicen que es difícil seguir el Sutra del Loto, porque no es adecuado para las personas de la Era Final del Dharma. Esto seguramente representa la posición mayoritaria de los devotos budistas en el tiempo de Nichiren, quienes eran seguidores del Budismo Tierra Pura. Nichiren, en respuesta, narra brevemente el Plan Dhármico de Salvación del Buda, y los principales expositores de la Tradición del Loto, y cómo fue el Gran Maestro Chih-i quien rescató el Verdadero Budismo en China con la fundación de la escuela Tientai (Tendai), que luego el Gran Maestro Saicho trajo a Japón y fundó la escuela Tendai japonesa. 

El Maestro Nichiren concluye su respuesta, diciendo que, como vivimos en la Era Final del Dharma, donde las instituciones budistas existen pero no preservan el verdadero Dharma, los maestros dan respuestas basadas en falsos Dharmas:

"Muchos de los maestros de la última era no pueden juzgar las capacidades de sus oyentes. Cuando uno no puede determinar las capacidades de sus oyentes, probablemente lo mejor sea simplemente predicarles la enseñanza verdadera de una manera enérgica. Por eso, el Gran Maestro Chih-i dice en su comentario: 'Si no se pueden juzgar las capacidades de las personas, la mejor manera de evitar el error es predicándoles las enseñanzas del gran vehículo'.  El significado de este pasaje es que, cuando uno no puede determinar cuáles son las capacidades de las personas, no se equivocará si les predica las doctrinas del gran vehículo."

Para Nochiren, solo él era el profeta de la Era Final del Dharma; su Buda. Todos los demás maestros y líderes budistas habían traicionado a la nación por seguir enseñanzas distintas al Sutra del Loto. Dado a que la era no era la mejor, y el Verdadero Dharma Eterno del Buda custodiado por la escuela Tendai era muy complejo (convenientemente) dado a que se había corrompido con enseñanzas Tierra Pura y el Esoterismo (dos elementos que el mismo ídolo de Nichiren, el Gran Maestro Saicho, incorporó en su escuela, perfeccionando el Budismo), Nichiren - siguiendo el camino comenzado por el Maestro Honen y los demás Reformadores del Periodo Kamakura - creyó que era necesario darles a las personas tontas e ignorantes una práctica sencilla de la Gran Tesorería del Budismo Tendai para que pudieran progresar espiritualmente y alcanzar la Budeidad. De todas esas prácticas, Nichiren escocgió un solo Buda (Shakyamuni), una sola escritura (Sutra del Loto), una sola fides (en el Sutra del Loto) y una sola gratia (el Daimoku o título del Sutra del Loto), y para él, toda la gloria.

El Maestro Nichiren, luego de haber convencido a su interlocutor, termina este escrito diciendo:

"Como indicó el Buda en sus instrucciones antes de morir, habrá maestros que solo propaguen los Sutras provisionales y nunca hagan ningún intento de propagar el Sutra verdadero. Esto se debe quizás a que desde tiempos pasados ​​han tenido conexiones muy estrechas con los Sutras provisionales y nunca han investigado el Sutra verdadero, o quizás a que el diablo los ha extraviado y, por lo tanto, han podido exhibir poderes sobrenaturales. Pero si sus opiniones son correctas o no, se debe juzgar únicamente sobre la base de las doctrinas que exponen, no sobre la base de si tienen o no una gran capacidad o pueden exhibir poderes sobrenaturales."

Podemos finalizar nuestro estudio de este escrito del Maestro Nichiren concluyendo que Nichiren, al igual que los otros Reformadores del Periodo Kamakura, escogió una sola enseñanza y una sola práctica del gran repertorio de la Tesorería del Loto y, dándole su propio toque "Tierra Pura" (pues en otros de sus escritos, hablaba del Pico del Buitre, donde el Buda había predicado el Sutra del Loto, como una Tierra Pura donde podíamos renacer tras la muerte y escuchar al Buda Shakyamuni predicar incesantemente el Dharma) y "Esotérico" (pues el Gohonzon, el Daimoku y el Kaidan son similares a los Tres Misterios del Mandala-Gohonzon, Daimoku-Mantra, y Kaidan-Mudra del Budismo Esotérico), intentó lanzar una reforma dentro de la escuela Tendai que no fue bien recibida; de hecho, fue perseguida. 

Sin embargo, lo que sí podemos admirar del Maestro Nichiren fue su compromiso con el Verdadero Dharma, su inquebrantable fe, y el coraje de no tener miedo de levantar la voz contra el gobierno (y las instituciones) si va en contra de la Verdad y del Dharma. 

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Nichiren - La Recitación del Título del Sutra del Loto 1

 

Uno de los escritos majores princpales del Maestro Nichiren es "La Recitación del Daimoku (Título) del Sutra del Loto", donde expone su doctrina sobre la práctica exclusiva del título del Sutra del Loto (Namu Myoho Rengue Kyo), en reacción a la devoción y la práctica del Nembutsu (el Santo Nombre del Buda Amida) que era la práctica budista más difundida en el Periodo Kamakura. Esta obra tiene el formato tradicional de muchas obras budistas de pregunta y respuesta, siendo escrita meses antes de su obra más famosa, "Estableciendo la Doctrina Correcta para la Paz de la Nación", y sirve como una buena ventana al pensamiento del Maestro Nichiren. Veamos el mismo a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Budismo del Loto.

El interlocutor de la obra comienza haciéndole una pregunta al Maestro Nichiren sobre cuál es la práctica superior del Sutra del Loto, su devoción, la recitación de sus capítulos principales, o defenderlo ante los otros Sutras.

"Alguien me hizo la siguiente pregunta: ¿Es cierto que, aunque los miembros del clero o los creyentes laicos no comprendan el significado exacto del texto del Sutra del Loto, si aceptan y defienden el Sutra entero, o un volumen del mismo, o los cuatro capítulos más importantes, o la sección en verso del capítulo 'La Eternidad de la Vida del Buda', o sólo una frase del Sutra; si ellos mismos leen el Sutra o lo copian, o si hacen que otros lo lean o lo copien; o, si no lo leen ni lo copian, sino que sólo miran el Sutra, juntan las palmas de las manos y se inclinan en señal de reverencia, o hacen ofrendas de incienso y flores; o, si no hacen ninguna de estas cosas, pero ven a otros hacerlas y tienen un ligero sentimiento de regocijo en sus corazones o están felices de que el Sutra del Loto se esté difundiendo por todo el país, ¿es cierto que, si llevan a cabo incluso uno de estos actos, no serán considerados responsables de sus ofensas mundanas, sino que serán ayudados por los beneficios del Sutra del Loto y, como los sabios que han alcanzado la primera de las cuatro etapas de la Iluminación en las enseñanzas del Hinayana, en cada una de sus futuras existencias renacerán en el reino humano o en el celestial, y no caerán en los malos caminos de la existencia? Y, ¿es cierto que, renaciendo constantemente en los reinos humano o celestial, finalmente obtendrán la Iluminación completa en el Sutra del Loto, alcanzarán el renacimiento en una de las Tierras Puras de las diez direcciones , o, si permanecen en este mundo presente, alcanzarán la Budeidad en su forma actual? Por favor, explícame en detalle sobre este asunto."

El interlocutor da un listado casi exhaustivo de las prácticas contenidas dentro del Sutra del Loto, que son exaltadas dentro de la Tradición Budista como causas para alcanzar la Budeidad en esta vida o en la próxima, o el Renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida (que se garantiza en el Sutra del Loto), o en buenos reinos de la Existencia. Cada una de las prácticas mencionadas, de acuerdo con el Canon y la Tradición, pueden ser la causa de la realización de la Budeidad (o del Renacimiento en la Tierra Pura, que es lo mismo). Esta es la posición ortodoxa y tradicional de la Tradición del Loto y la escuela Tendai. 

El Maestro Nichiren, quien es bastante fiel a la Tradición del Loto de la escuela Tendai en lo que concierne al Sutra del Loto, responde:

"Yo respondería de la siguiente manera. No entiendo completamente el texto, pero a juzgar por lo que se expresa en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana y en los comentarios del Gran Maestro Chih-i y Miao-lo, si las personas depositan su fe en el Sutra del Loto y no lo difaman de ninguna manera, no caerán, como resultado de otras ofensas que puedan cometer, en los malos caminos de la existencia.

"Pero si se encuentran con un amigo malvado que sólo tiene un entendimiento superficial de las enseñanzas provisionales y que, pretendiendo ser muy erudito, declara de manera plausible que el Sutra del Loto no es apropiado para personas de nuestras capacidades; y si creen en sus palabras y dejan en sus corazones de deleitarse en el Sutra del Loto, y en cambio ponen su confianza en algunas otras enseñanzas, y nunca más durante el resto de sus vidas regresan a su fe en el Sutra del Loto, entonces lo más probable es que caigan en los malos caminos de la existencia."

Así, como vemos, para el Maestro Nichiren, lo importante es sostener el Sutra del Loto y la devoción al mismo como lo principal; todo lo demás es accesorio y descartable. Para Nichiren, el Sutra del Loto no solo es la enseñanza máxima del Buda (como lo es para la Tradición Budista), sino la única enseñanza para las personas en la Era Final del Dharma, donde las instituciones budistas no cumplen bien su función, y las personas estan muy sumidas en la Oscuridad de la Ignorancia como para poder manifestar su Budeidad Innata con otras enseñanzas y prácticas budistas. Esto es contrario a la enseñanza de la escuela Tendai, que estipula que todas las enseñanzas y prácticas budistas son medios hábiles que le permiten a los seres alcazar la Budeidad. Para Nichiren, esta proposición surge de un mal entendimiento del Canon Budista (cuando en realidad, Buda mismo dice en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana que todas sus enseñanzas y prácticas son medios hábiles que le permiten a los seres alcazar la Budeidad). 

La respuesta de Nichiren crea una duda en el interlocutor quien, versado en el Sutra del Loto, le pregunta sobre la mención del Buda Amida y el Renacimiento en su Tierra Pura de la Bienaventuranza asegurado en el Sutra del Loto para los devotos del Sutra del Loto.

"Pregunta: Tengo algunas dudas sobre lo que usted ha dicho. No sé si es verdad o no, pero...Una persona sabia ha hecho el siguiente comentario: Según el Sutra del Loto , una vez en el pasado, hace unos kalpas de partículas de polvo de un gran sistema planetario, hubo un Buda llamado Excelencia de la Gran Sabiduría Universal. Cuando este Buda era todavía un mortal común, tuvo dieciséis hijos que eran príncipes. Cuando su padre, el rey, alcanzó la Budeidad y expuso las enseñanzas sagradas de su vida, los príncipes, sus dieciséis hijos, abandonaron la vida familiar y se convirtieron en discípulos del Buda. Después de que el Buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal terminó de predicar el Sutra del Loto y entró en un estado de meditación, los dieciséis hijos, que ahora eran sus discípulos, en presencia del Buda, se turnaron para disertar sobre el Sutra del Loto. Y de los miles o decenas de miles incognoscibles que escucharon sus exposiciones, algunos inmediatamente obtuvieron comprensión y alcanzaron una etapa en la que nunca retrocederían en su progreso hacia la Iluminación completa."

Este es un suceso que ocurre en el capítulo siete del Sutra del Loto, donde el Buda Shakyamuni cuenta una historia de una vida pasada, donde el Buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal era un rey que tenía dieciséis hijos. Cuando renunció a la vida secular y alcanzó la Iluminación, sus hijos también renunciaron a la vida secular para seguir a su padre y escuchar el Sutra del Loto de sus labios. Abrazaron la fe en el Sutra y lo predicaron al pueblo. Posteriormente, estos dieciséis hijos alcanzaron la Budeidad, y son: el Buda Akshobhya y el Buda Pico Sumeru en el Este, el Buda Voz del León y el Buda Apariencia del León en el Sureste, el Buda que Mora en el Vacío y el Buda Eterno Extinguido en el Sur, el Buda Apariencia del Emperador y el Buda Apariencia de Brahma en el Suroeste, el Buda  Amida y el Buda Salvando a Todos del Sufrimiento Mundano en el Oeste, el Buda del Poder Trascendental de la Fragancia de Sándalo Tamalapattra y el Buda Apariencia Sumeru en el Noroeste, el Buda de la Libertad de las Nubes y el Buda Rey de la Libertad de las Nubes en el Norte, el Buda Destruyendo Todos los Miedos Mundanos en el Noreste y el Buda Shakyamuni en este Mundo Saha. 

Igualmente, en este capítulo, el Buda le asegura a todos que la devoción y la práctica del Sutra del Loto garantiza a todos los seres el Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida, pero el Maestro Nichiren, convenicentemente, omite esto.

El interlocutor continúa exponiendo momentos dentro del Canon Budista que sostienen los puntos ortodoxos y tradicionales de la Tradición Budista.

"También hubo quienes, aunque habían formado un vínculo con el Sutra del Loto al escucharlo, sólo tenían una comprensión pobre de sus enseñanzas. Estas personas no fueron capaces de alcanzar el estado de no regresión. Durante un período de kalpas de partículas de polvo de los principales sistemas planetarios, permanecieron como estaban, pasando por las cuatro formas de nacimiento y transmigrando a través de los Seis Reinos de la existencia. Sólo cuando Buda Shakyamuni apareció en el mundo y predicó el Sutra del Loto pudieron alcanzar el estado de no regresión. Shariputra, Maudgalyayana , Mahakashyapa y Ananda fueron personas de esta clase."

Esta es una enseñanza oral dentro de la Tradición Budista que decía que, si bien muchos de los discípulos del Buda habían sido discípulos de otros Budas en el pasado y habían escuchado anteriormente el Sutra del Loto, dado a que no lo comprendieron completamente, no pudieron alcanzar la Budeidad. Fue solo cuando lo escucharon nuevamente de la boca santa del Buda Shakyamuni que pudieron comprender su Revelación. No obstante, la Tradición del Loto nos dice - en las Enseñanzas Perfectas y Completas - que ellos sí habían alcanzado la Buedeidad y eran Grandes Bodhisattvas, quienes aparecieron en este mundo y se hicieron pasar por discípulos Shravakas para poder inspirar y acompañar a los demás discípulos y devotos del Buda y encaminarlos a su propia Budeidad. Al parecer, Nichiren no sabía esto.

"Y hay otros que son aún menos firmes en su fe y que no pudieron alcanzar la Iluminación ni siquiera cuando Shakyamuni estaba en el mundo. Bien podría ser que deban esperar hasta incontables kalpas en el futuro antes de poder hacerlo. Aunque esto no es completamente seguro, parece que nosotros también, tal vez, estemos entre aquellos que formaron un vínculo con el Sutra del Loto a través de los dieciséis hijos del Buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal.

"Según el Gran Maestro Chih-i y Miao-lo, las personas que han formado un vínculo con el Sutra del Loto a través de estos dieciséis hijos corresponden a quienes alcanzan la etapa de Escuchar el Nombre y las Palabras de la Verdad o la etapa de Percepción y Acción. Las personas que alcanzan la etapa de Escuchar el Nombre y las Palabras de la Verdad o la etapa de Percepción y Acción han comprendido el significado de la doctrina de los Tres Mil Mundos en Un Solo Instante, han llevado a cabo las diez meditaciones y han adquirido una comprensión completa del significado del Sutra del Loto. Además, las personas que se regocijan aunque sea por un momento al escuchar el Sutra del Loto, y aquellas que se regocijan cuando cincuenta personas sucesivas les han transmitido la palabra del Sutra del Loto, son, según la interpretación del Gran Maestro Chih-i y Miao-lo, iguales a quienes se encuentran en la etapa inicial de Regocijo, la primera de las cinco etapas de la práctica llevadas a cabo por quienes han alcanzado la etapa de Percepción y Acción. En otras palabras, no son en absoluto personas con el entendimiento superficial de los mortales comunes."

El interlocutor compacta mucha doctrina en unas solas pocas líneas. Aquí, el interlocutor - que como hemos visto, representa a la Tradición Budista - nos muestra que la verdadera doctrina del Sutra del Loto nos dice que, de aucerdo con el Gran Maestro Chih-i (537-597) - el restaurador del Verdadero Budismo y fundador del Budismo Tientai (Tendai) en China - y Miao-lo - el sexto patriarca Tientai considerado como segundo en sabiduría luego de Chih-i -, los que han formado un víncilo con el Sutra del Loto en el pasado lejano corresponden a la segunda y tercera etapa de las Seis Identidades o Etapas de la Escuela Tendai. 

Las Seis Identidades son un concepto complejo distintivo de la escuela Tientai (Tendai) y resumen las 52 Etapas del Bodhisattva del Sutra Avatamsaka, desde un ser ordinario hasta su logro de la Budeidad. Los mismos son:

1. Identidad en Principio (de la Realidad) - un solo momento de un pensamiento es igual con el principio de la Realidad: convencional (real), vacío (irreal) y el Camino Medio de las Tres Verdades de la escuela Tendai. Este es el Bodhicitta en potencial. Utilizando una parábola del Sutra del Loto, Chih-i dice que es como una persona que tiene una joya en su abrigo pero no lo sabe.

2. Identidad Verbal - aunque esto sea real en principio, no lo percibimos así. Si no hemos entendido las Triple Verdad ni escuchado el Dharma, somos como ovejas que no comprenden las diez direcciones. Pero si leemos o escuchamos y estudiamos el Dharma, podemos aprender estos principios. Dado a que no lo hemos percibido, debemos tener fe en su verdad. Este es el Bodhicitta en palabras. En la parábola, un amigo la apunta, y la descubre.

3. Identidad en la Práctica Contemplativa - si solo escuchamos o leemos el Dharma, somos como insectos que comen madera y accidentalmente crean letras. Ahora, acordamos nuestras acciones, palabras y pensamientos al Dharma. En la meditación, aún no podemos controlar el flujo de pensamientos y no penetramos en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Este es el Bodhicitta en la práctica contemplativa. En la parábola, el abre el abrigo y la busca.

4. Identidad en Semblanza - nuestra práctica del Dharma y la meditación comienza a rendir frutos. Nuestras vidas mundanas no son contradictorias con el Dharma. En este momento despertarmos el Bodhicitta. En la parábola, gradualmente se acerca a encontrarla.

5. Identidad de Realización Parcial - a través de la fe, el estudio y la práctica, destruimos nuestra ignorancia, calmamos nuestra mente, descubrimos nuestra Naturaleza Búdica y realizamos parcialmente la Talidad (Unidad), así como la luna poco a poco se vuelve llena, completa y redonda, y disipa la oscuridad. Este es el Bodhicitta de los estados superiores. En la parábola, uno llega a tocar la joya.

6. Identidad Ultima - este es el Bodhicitta en su más alto nivel, casi alcanzando el Despertar. En la parábola, uno la saca y la usa.

El interlocutor, siguiendo las enseñanzas del Maestor Miao-lo, continúa clasificando a los devotos y sus realizaciones de acuerdo con las Seis Identidades, mostrando que no son personas comunes - es decir, ya han establecido lazos kármicos pasados con el Sutra del Loto. 

Todas estas personas mencionadas en el Sutra (personas del pasado) han formado lazos kármicos con el Sutra del Loto en el pasado, por lo que el interlocutor (viviendo en el medioevo japonés) pregunta, ¿qué pasa con las personas comunes y corrientes que viven en el presente?

"Pero ¿qué pasa con nosotros, la gente de esta última era, que hemos formado un vínculo con el Sutra del Loto mediante apenas una palabra o una frase y no tenemos comprensión del Sutra en su totalidad? ¿Cómo podemos esperar evitar la transmigración a través de kalpas ilimitados, tan numerosos como las arenas de incontables mundos? Para nosotros, los principios son muy profundos, pero nuestra comprensión es limitada. Es decir, las enseñanzas del Sutra son extremadamente profundas y nuestras capacidades son, en verdad, demasiado superficiales."

El Maestro Nichiren, por medio del interlocutor, trata de argumentar que, dado a que los principios del Verdadero Budismo son muy profundos, no son fácilmente entendibles por las personas, quienes necesitan algo más sencillo, algo más tangible (menos doctrinal y abstracto) para sustentar su hambre espiritual. Este fue el fundamento del Maestro Honen y el Maestro Shinran. Dado a que las Enseñanzas Perfectas y Completas eran muy complejas, necesitaban aguarlas para darles a las masas algo que pudiera adaptarse a sus mentes simples y sus necesidades mundanas. Para Honen y Shinran, este "algo" era el Nembutsu y la Fe en el Buda Amida. Para Eisai y Dogen, este "algo" era la meditación sentada (Zazen). Para Nichiren, como vemos, ese "algo" era el Daimoku y la Fe en el Sutra del Loto. Es por eso que las escuela budistas que surgieron durante el Periodo Kamakura son llamadas Escuelas de Práctica Unica, pues solo abogaban y predicaban una sola práctica para todas las personas. 

"Es mucho mejor, por lo tanto, que simplemente recitemos el Santo Nombre del Buda Amida, y cuando en nuestra próxima vida renazcamos en su Tierra Pura de la Perfecta Felicidad en el Oeste, donde podemos alcanzar una comprensión del no nacimiento y la no extinción de todos los fenómenos y alcanzar el estado de no regresión, y cuando escuchamos al Buda Amida predicando allí el Sutra del Loto, podemos entonces alcanzar la Iluminación completa. Porque, según el Voto Primal hecho por el Buda Amida, ya sean las personas sabias o no sabias, buenas o malas, observantes de los Preceptos o quebrantadores de los Preceptos, si tan solo una vez recitan su Santo Nombre, entonces cuando estén en su lecho de muerte, el Buda Amida, de acuerdo con su voto original, invariablemente vendrá a darles la bienvenida a su Tierra Pura."

Dado a que las enseñanzas y prácticas del Verdadero Budismo (Tendai) eran demasiado complejas y variadas (demasiado completas) para las personas comunes, el interlocutor dice que para personas como él, lo mejor es simplemente encomendarse al Buda Amida y su Regalo de Salvación. ¿Por qué habría de complicarse la vida con alguna otra práctica si el Buda Amida se encargaría de concederle la Budeidad sin esfuerzo en la próxima vida? 

"Parecería, entonces, que cuando las personas en este mundo actual dejan de lado cualquier vínculo que puedan haber formado con el Sutra del Loto y en cambio se esfuerzan por renacer en la Tierra Pura, lo hacen porque esperan evitar la transmigración a través de kalpas ilimitados tan numerosos como las arenas de un millón o mil mundos y obtener rápidamente una comprensión completa del Sutra del Loto. Si las personas que no tienen la capacidad básica necesaria para comprender el Sutra del Loto, sin embargo, pasan su tiempo libre en este mundo impuro nuestro dedicándose al Sutra del Loto, sin recitar ni una sola vez el Nembutsu o el Santo Nombre de Amida, sólo descubrirán lo difícil que es alcanzar la Iluminación a través del Sutra del Loto y no establecerán ninguna causa que conduzca al renacimiento en la Tierra de la Perfecta Felicidad. No habrán alcanzado ningún objetivo y, en este sentido, podrían ser llamadas personas que no tienen una verdadera comprensión del Sutra del Loto, ¿no es así?"

Este fue un entendimiento ampliamente difundido durante el medioevo japonés: el que no era necesario dedicarse a alguna otra práctica que no fuera el Nembutsu ya que ninguna otra era efectiva para las personas en la Era Final del Dharma. En cambio, el Buda Amida sí nos aseguraba nuestra salvación y Budeidad en la próxima vida. El medioevo japonés se caracterizó lo la hambtina, la miseria, los desastres naturales, la guerra, y muchos otros horrores que son difíciles de concebir para nosotros, quienes vivimos en una era de paz y comodidad nunca antes vivida en la historia de la humanidad. En cambio, para las personas comunes en el medioevo japonés, la vida era solo sufrimiento y miseria, y cuando uno moría, el ciclo se repetía. 

"Además, de lo que acabas de decir, parecería que, si uno forma incluso un ligero vínculo con el Sutra del Loto, al menos no caerá en los Tres Reinos del Mal. Pero esto no garantiza que uno escapará del renacimiento en los Seis Reinos de la existencia. Sin embargo, según la doctrina del Nembutsu, aunque uno no tenga una comprensión clara de los principios involucrados, si uno recita el Santo Nombre del Buda Amida, renacerá en la Tierra Pura. De esto parecería, ¿no es así, que la recitación del Santo Nombre del Buda Amida es mucho más efectiva que la fe en el Sutra del Loto?"

La única salida de la Rueda del Samsara estaba en la Fe en el Buda Amida, el cual era el camino seguro para nuestra salvación e Iluminación. Es precisamente para contrarrestar este argumento que el Maestro Nichiren compuso este escrito.

El Maestro Nichiren acepta que parte de lo expuesto por el interlocutor es cierto, pero parte es falso. Con este escrito, Nichiren quiere dejar claro que la Fe en el Sutra del Loto es tan simple y efectiva como la Fe en el Buda Amida.

"Respuesta: Has expuesto muy bien el caso, y como tu información proviene de una persona sabia, sin duda es bastante fiable. Pero si has relatado las palabras de la persona sabia de manera precisa, entonces surgen ciertas preguntas. Dices que las personas que han formado un vínculo con el Sutra del Loto a través de los hijos del Buda Gran Excelencia de la Sabiduría Universal son, según la interpretación del Gran Maestro Chih-i y Miao-lo, en general personas en la etapa de Escuchar el Nombre y las Palabras de la Verdad o en la etapa de Percepción y Acción. Pero sería más preciso decir que han alcanzado la etapa de Escuchar el Nombre y las Palabras de la Verdad. Además, son personas que han abandonado una gran doctrina y en su lugar han elegido doctrinas menores, es decir, aquellos que han descartado el Sutra del Loto y han cambiado su fe hacia las enseñanzas provisionales. Pero más tarde se verá que han caído en los malos caminos de la existencia, porque son personas que han calumniado al Sutra del Loto y lo han desechado. Aunque uno pueda comprender el significado del Sutra del Loto, si calumnia el Dharma, continuará transmigrando por los malos caminos de la existencia durante grandes kalpas de partículas de polvo de sistemas planetarios o kalpas tan numerosos como las arenas de incontables mundos."

Para el Maestro Nichiren, todo lo mencionado por el interlocutor sobre el Sutra del Loto es cierto, mientras que su conclusión sobre el Nembutsu es falso. De hecho, al concluir que solo el Nembutsu puede salvar a los seres en la Era Final del Dharma, ha calumniado el Dharma, lo que es uno de los Cuatro Pecados Cardinales del Budismo (junto con matar al padre, o a la madre, hacer sangrar a un Buda, y causar desunión en la Sangha o Comunidad Budista). Para Nichiren, la existencia y propagación de la Fe en el Buda Amida es una caluminia al Dharma, pues el verdadero Dharma paraeste mundo se encuentra en la Fe en el Sutra del Loto. 

"En resumen, después de examinar con cierto detalle su discurso sobre la doctrina, me temo que debo decir que constituye una difamación contra el Dharma. Esto se debe a que, al declarar que el Sutra del Loto no es adecuado para las capacidades de las personas de esta última era como nosotros, usted está en realidad diciendo que, con respecto a todas las personas que viven en esta última era, mientras permanezcan en este mundo impuro, no les sirve de nada practicar las enseñanzas del Sutra del Loto. Si esto es así, entonces entre todas las personas de esta última era, habrá quienes ya han puesto su fe en el Sutra del Loto pero que, al escuchar sus palabras, descartarán inmediatamente el Sutra. Y habrá otros, que aún no han comenzado a practicar el Sutra del Loto pero que pensaban hacerlo, que ahora abandonarán esa idea. Además, si usted hace que las personas dejen de sentir alegría al escuchar el Sutra del Loto, esto también constituirá una difamación contra el Dharma. Y si todas las personas se vuelven efectivamente calumniadores del Dharma, entonces no importa cuán fervientemente puedan recitar el Nembutsu, nunca podrán alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura."

Para el Maestro Nichiren, la verdadera enseñanza del Buda se encuentra en el Sutra del Loto. El mero auge de la Fe en el Buda Amida y el Budismo Tierra Pura, que en ese tiempo descartaba toda otra enseñanza o práctica como inefectiva, significaba que las personas se alejaban del verdadero Dharma del Buda Eterno en el mundo - una calumnia al Dharma, que según el Sutra del Loto, "Si una persona no tiene fe y en cambio calumnia este Sutra . . . cuando su vida llegue a su fin, entrará en el Infierno Avichi". La Fe en el Buda Amida, para Nichiren, era un camino directo al Infierno. 

Si bien se dice en las biografías que Nichiren estudió todo el Canon Budista y aprendió sobre el Budismo de las diferentes escuelas, sus escritos muchas veces muestran un gran desconocimiento del Canon Budista y las doctrinas de las otras escuelas budistas. Como nos muestra la conitnuación de su respuesta:

"Nuevamente, dices que al recitar el Santo Nombre del Buda Amida uno puede renacer en su Tierra de Perfecta Dicha. Pero ¿qué Sutra o pasaje en los Tratados o Comentarios puedes señalar como prueba para apoyar tal idea? Debes tener algún pasaje muy convincente en las Escrituras Sagradas que puedas ofrecer como prueba. Si no, entonces la doctrina que has descrito no es digna de ser creída."

La existencia del Buda Amida, su Voto Primal, y la aseguranza del Renacimiento en su Tierra Pura de la Bienaventuranza para todos los seres que se encomienden con total fe y confianza a su Gracia se narra en muchos Sutras Mahayana, en especial, los tres Sutras del Buda Amida. Esto, a su vez, ha sido ampliamente comentado y confirmado por numerosos maestros, como hemos visto. Entre ellos, Nagarjuna, Vasubandhu, Asvaghosha, Tan-luan, Tao-cho, Shandao, el mismo Gran Maestro Chih-i y Saicho, entre muchos otros. Nichiren, o desconocía (lo que refleja su ignorancia), o ignora (lo que refleja su soberbia) estos cientos de referencias a través de todo el Canon Budista. Estas fuentes son citadas por el mismo Nichiren - y contrarrestadas - más adeltante en este escrito.

La realidad es que, como veremos, Nichiren se contradice mucho en sus escritos. Es por eso que Nichiren es mi maestro menos querido de entre los Reformadores del Periodo Kamakura. El mismo Sutra del Loto nos dice que, todo aquel que crea en su mensaje y ponga sus enseñanzas en práctica, si así lo desea, renacerá en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. ¿Cómo el seguir otra práctica sería contrario a su propio mensaje? Si el Sutra del Loto es tan poderoso como el mismo Nichiren propone y acepta, ¿cómo no podría permitirle a alguien Renacer en la Tierra Pura del Buda Amida? Si todos estos Sutras o sermones fueron expuestos por el mismo Buda Eterno, en su forma encarnada del Buda Shakyamuni en esta Tierra, ¿cómo podría haber ocntradicción entre ellos? Solo existe contradicción en quien no conoce la totalidad del contenido de la Palabra del Buda en el Canon Budista. 

El punto de Nichiren en este escrito - y por ello, su omisión de muchos Sutras y pasajes importantes en el Canon Budista que revelan las lagunas y los errores de sus puntos - es tratar de comunicar que la Fe ne el Sutra del Loto es superior a la Fe en el Buda Amida y en las enseñanzas y prácticas de todas las demás escuelas budistas. Esta Fe en el Sutra del Loto es tan sencilla que todos pueden beneficiarse de ella. Es tan poderosa que puede llevar a todos los seres a la Budeidad. 

El problema para Nichiren es que las personas aceptaran a otros Budas que no fuera el Buda Shakyamuni (que para Nichiren era el mismo Buda Eterno, no una encarnación), y otros Sutras que no fueran el Sutra del Loto, y siguieran a otros Budas como el Buda Amida (o el Buda Mahavairocana), quien para Nichiren no tenía nada de relación con nosotros, y Sutras como los Sutras del Buda Amida (o el Sutra de Mahavairocana), que no tenían ningún poder en la Era Final del Dharma. Seguir a alguien que no fuera el Buda Shakyamuni y el Sutra del Loto era una calumnia al Dharma que merecía los fuegos y sufrimientos del Infierno. Es por este carácter exclusivista y fundamentalista que Nichiren es mi Reformador menos querido de los Maestros del Periodo Kamakura.

Para el Maestro Nichiren, todos los maestros y líderes budistas, así como los devotos laicos, han caído en las trampas de Mara, el Maligno, y han malinterpretado el verdadero significado del Dharma del Buda. Nichiren nos dice:

"El pasaje del capítulo 'Exhortación a Mantener la Fe' del Sutra del Loto continúa de la siguiente manera: 'En esa era malvada habrá monjes con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado, siendo orgullosos y jactanciosos de corazón'. El gran maestro Miao-lo comenta sobre esto: 'A continuación, hay una sección que expone la arrogancia y presunción de los miembros del clero budista'. Esta sección indica que, en la era malvada que es el Último Día de la Ley, los diversos monjes que siguen las enseñanzas provisionales albergarán pensamientos arrogantes, creyendo que son ellos los que verdaderamente han comprendido el Dharma, y actuarán como enemigos de aquellos que practican el Sutra del Loto.

"El pasaje del sutra continúa de esta manera: 'O habrá monjes que vivan en el bosque, que vistan ropas de harapos remendados y vivan retirados, que afirmarán que están practicando el camino verdadero, despreciando y mirando por encima del hombro a toda la humanidad. Codiciosos de ganancias y apoyo, predicarán el Dharma a laicos vestidos de blanco y serán respetados y reverenciados por el mundo como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales. Estos hombres con maldad en sus corazones, pensando constantemente en asuntos mundanos, tomarán prestado el nombre de monjes que viven en el bosque y se deleitarán en proclamar nuestras faltas, diciendo cosas como esta: 'Estos monjes son codiciosos de ganancias y apoyo y, por lo tanto, predican doctrinas no budistas e inventan sus propias escrituras para engañar a la gente del mundo. Debido a que esperan ganar fama y renombre con ello, hacen distinciones al predicar este Sutra'.  Este pasaje del Sutra y el comentario de Miao-lo sobre él transmiten el siguiente significado. En la era malvada habrá muchos monjes que se equiparán con las tres túnicas y un cuenco de mendigo y vivirán en un lugar desierto y tranquilo, comportándose como Mahakashyapa y los otros Arhats que han adquirido las tres intuiciones y los seis poderes trascendentales, respetados y reverenciados por los creyentes laicos. Cuando pronuncian una sola palabra sobre la doctrina, parece una palabra de oro pronunciada por el propio Buda. Estos monjes hablarán calumniosamente de quienes practican el Sutra del Loto, dirigiéndose a los gobernantes y altos ministros y diciendo en un intento de destruirlos: '¡Son hombres de opiniones pervertidas y sus doctrinas son erróneas por naturaleza!'."

El Maestro Nichiren ahora hace un listado de los errores de los maestros budistas de su tiempo:

"Estos tres tipos de personas están representados en el mundo de hoy por aquellos sacerdotes que se adhieren a las palabras escritas de las enseñanzas provisionales, o aquellos sacerdotes que tienen poca sabiduría. La gente no entiende, pero practica únicamente el Zen, y cree en la afirmación de diversos Sutras y tratados de que la verdad está más allá del poder de las palabras para describirla, o en la afirmación de los miembros de la comunidad laica que depositan su confianza en esos sacerdotes. Estas personas no comprenden la distinción entre las enseñanzas de los Sutras predicados por el Buda en los primeros cuarenta años y más y la enseñanza del Sutra del Loto, es decir, entre las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera. Por lo tanto, cuando leen en el Sutra de la Guirnalda de Flores o en los sutras correctos e iguales o en los sutras de la sabiduría que 'la mente, el Buda y todos los seres vivos' son lo mismo, o que 'la mente misma es el Buda', y que irán de inmediato a las Tierras Puras de las diez direcciones o de la región occidental, y luego leen en el Sutra del Loto acerca del 'verdadero aspecto de todos los fenómenos' o que irán de inmediato a las Tierras Puras de las diez direcciones o de la región occidental, no se dan cuenta de que, aunque las palabras parecen ser las mismas, el significado es muy diferente. O leen la afirmación en los Sutras y comentarios de que la verdad está más allá del poder de las palabras para describirla, más allá del alcance de la mente para imaginarla, y suponen que en ninguna parte de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda se revela la verdad o la Iluminación del Buda lo que es dar paso a creencias equivocadas. Como resultado, los demonios malignos toman posesión de estos tres tipos de personas y hacen que hagan daño a la gente de esta última era y traigan ruina a la nación."

Aquí, el Maestro Nichiren critica fuertemente a todos los líderes budistas por no seguir al Buda Shakyamuni y al Sutra del Loto, citando específicamente a los seguidores del Zen, que tienen la tendencia a descartar los Sutras y los Tratados (el Canon Budista y la Palabra del Buda y de los Grandes Maestros) porque creen que la Verdad se encuentra fuera de las palabras (algo que históricamente ha sido cierto para el movimiento Zen), y los que buscan abandonar este mundo para renacer en una Tierra Pura en el Oeste (la Tierra Pura del Buda Amida), así como a la escuela Kegon que sigue el Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores). Nichiren señala que todo esto es por no conocer el Plan Dhármico de Salvación del Buda en el Mundo (la doctrina de los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas del Gran Maestro Chih-i y la escuela Tendai), donde coloca a todos los Sutras anteriores al Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana en los primeros cuatro de los Cinco Periodos, en el orden cronológico y de importancia en los que fueron predicados los Sutras.

El Gran Maestro Chih-i, en su obra, "El Significado Profundo del Sutra del Loto" (Hokke Gengi), codificó la doctrina Tendai del Plan Dhármico de Salvación del Buda, que llamó los Cinco Periodos. El mismo ordena cronológicamente todos los sermones (Sutras) y enseñanzas dadas por el Buda en sus más de 40 años de predicación en el mundo. Este sistema, el cual fue extraído de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto  y el Sutra del Nirvana, organiza todos los sermones y enseñanzas del Buda en cinco periodos, donde el Buda adaptó y simplificó sus enseñanzas de acuerdo a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes, llevándolos poco a la totalidad de su Verdad. Veamos brevemente el sistema clasificativo de los Cinco Periodos.

Tras alcanzar el Despertar, el Buda estuvo 49 días bajo el árbol Bodhi. Aquí, el Buda fue recibido por una gran cantidad de seres iluminados y divinos, y predicó su primer sermón desde el aspecto del Cuerpo del Dharma o de la Budeidad, sin recurrir a medios hábiles, destilando la totalidad del Despertar a todos los presentes en todas partes del Cosmos. Sin embargo, el Buda Shakyamuni, como la encarnación del Universo o la Realidad en este mundo, sabía que las personas no estaban preparadas para estas sublimes verdades. Para ello, ideó un plan a través y por el cual, iría revelando poco a poco una porción de la Verdad, preparando gradualmente las mentes de sus discípulos para la Revelación total. Este es el primer periodo, el Periodo Avatamsaka.

Luego, partió al Parque de los Ciervos donde dio su primer sermón público, predicando las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, enseñanzas básicas y parciales que sentarían las bases para el resto de su ministerio, y ayudarían a los seres a descartar sus visiones preconcebidas del mundo y de sí mismos, dirigidas a aquellos seres que no podían aún ser Bodhisattvas o seres iluminados. Así, permitió que sus discípulos de desapegaran de sus visiones erróneas y buscaran alcanzar elNirvana - la salida de la Rueda del Samsara - aunque el Nirvana como tal no existía. Estas enseñanzas, conocidas como el periodo Agama (Hinayana) duró 12 años. Estos sermones hoy se conocen como el Canon Pali, y presentan las enseñanzas incompletas y preparatorias del Budismo Primitivo. Este es el segundo periodo, el Periodo Agama.

de predicar los Sutras Agama, el Buda predicó los Sutras Mahayana en lo que se conoce como el periodo Vaipulya, donde reveló las leyes del universo y la existencia de otros Budas y Bodhisattvas: seres que posponen su Iluminación hasta que todos los seres hayan sido salvados. Este es el tercer periodo, el Periodo Mahayana Preparatorio.

Fue luego de este periodo, donde elBuda predicó los famosos Sutras Mahayana como el Sutra de Vimalakirti  y el Sutra del Buda Amida, entre otros, que el Buda predicó los Sutras Prajnaparamita o de la Perfección de la Sabiduría, donde enfatiza la Vacuidad o total interconexión e interdependencia de todos los fenómenos. Aquí encontramos Sutras como el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón, y estos periodos duraron por 22 años. Este es el cuarto periodo, el Periodo Prajnaparamita.

Finalmente, cuando los seres ya estaban listos, el Buda reveló nuevamente la totalidad de su Iluminación en el Sutra del Loto, y el Sutra del Nirvana, el cual lo afirma, expande y complementa. Aquí, el Buda revela (1) su Plan Dhármico Salvífico: todas estas enseñanzas fueron dadas para preparar a los seres para recibir la totalidad de la Verdad del Dharma; (2) el Buda, al igual que todos los Budas, es una manifestación carnal de la Energía del Universo, el cual desciende a los mundos para llevar un mensaje de unidad y revelar las leyes del Cosmos; (3) todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - la capacidad de convertirse en Budas y realizar el trabajo salvífico dhármico a través de los universos. Estas fueron las enseñanzas que el Buda dio durante los últimos 8 años de su vida hasta su Parinirvana. Este fue el quinto y último periodo, el Periodo del Loto, donde el Buda finalmente reveló su Verdadero Dharma Eterno; la Verdad. 

En consecuencia, Nichiren sostuvo que enseñar cualquier otra forma de Budismo, que se originara antes del Sutra del Loto, era difamar y deshonrar al Buda. El Sutra del Loto sustituyó a todos los demás sutras, al ser la enseñanza final. Dado a que las personas siguen enseñanzas provisionales y no el Verdadero Dharma (para Nichiren), traen ruina y desgracia a la nación. El Maestro Nichiren nos dice que todo esto no solo destruye la nación, sino que los devotos cavan sus propios caminos - para ellos y sus familiares - al Infierno:

 "Así es como estos calumniadores del Dharma llenan todo el país. Cuando la gente celebra servicios budistas, ofreciendo limosnas al Sutra del Loto y diciendo oraciones por alguien que ha muerto, estos sacerdotes descarriados que practican el Nembutsu y calumnian el Dharma vienen con sus declaraciones sobre cómo el Sutra del Loto no es apto para las capacidades de la gente de esta última era. Entonces las personas que están celebrando el servicio conmemorativo, confiando en la verdad de tales afirmaciones, hacen cosas que sólo hacen que el renacimiento en el Infierno sea más doloroso para el padre, cónyuge o hermano fallecido por cuyo bienestar están orando, y el hijo filial que estaba celebrando el servicio conmemorativo se convierte en un hijo no filial y un calumniador del Dharma. Aquellos que prestan atención a los pronunciamientos de estos maestros responden con alegría a sus doctrinas erróneas y, por lo tanto, se convierten en seguidores del diablo. Parecería que la gente en todo este país de Japón está practicando la enseñanza del Buda, pero en realidad no están practicando la enseñanza del Buda en absoluto."

El Maestro Nichiren, en sus posteriores escritos, estableció su propia doctrina en torno a este tema en las Cuatro Declaraciones: 

"La creencia en el Nembutsu conduce al Infierno del Sufrimiento Incesante (Avichi); la escuela Zen es obra del diablo celestial; el Shingon es una doctrina maligna que arruinará a la nación; y la escuela de los Preceptos (Ritsu) es un credo falso que traiciona a la nación".

Debido a su preocupación por el bienestar del país y la exaltación de la verdad del Sutra del Loto tal como lo interpretó la escuela Tendai, parece ser intolerante, denunciando a todas las demás sectas como falsas. Para Nichiren, el Nembutsu de la Tierra Pura es un camino falso hacia la salvación. La salvación sólo llega a través del Sutra del Loto, particularmente para Nichiren, por medio de la recitación de su título: "Namu Myoho Renge Kyo". 

Igualmente, para Nichiren, el Zen es una enseñanza de demonios porque sostenía que uno podía alcanzar la Iluminación sin las Escritures Budistas, los Sutras. De acuerdo con el Zen, la verdad está más allá de las palabras y, por lo tanto, rechaza la ultimidad de las palabras del Buda. 

El Shingon también era falso porque destruye las naciones. Para Nichiren, los ritos esotéricos era magia falsa. La nación estaría protegida por el Sutra del Loto. Históricamente, el gobierno japonés empleaba ritos esotéricos (cuando Nichiren menciona "Shingon", se refiere a la escuela Shingon que lleva ese nombre, así como a las Enseñanzas Esotéricas de la escuela Tendai) siempre que había un desastre que afectaba al país. Por ello, con el uso de estos rituales, para Nichiren, lo que hacían era atraer esos mismos desastres. 

La secta Ritsu o de los Preceptos estaba equivocada porque es una ladrona. Aquí, aparentemente, Nichiren objetó los fondos que se le daban a esta secta para actividades de bienestar social. En cualquier caso, ninguna de estas sectas prominentes defendía la centralidad del Sutra del Loto. 

Finalmente, Nichiren llegó a incluir la propia escuela Tendai porque se combinaba con las enseñanzas y ritos del Shingon. Para él, cualquier compromiso con el Sutra Loto las convertía en falsas. Las críticas más duras de Nichiren estaban dirigidas a los líderes de la nación, porque ellos deberían saber más. En cierta medida, estaba en lo cierto en su valoración del Sutra del Loto. El poder y la influencia de la secta Tendai en esa época eran una prueba de ello. Era la interpretación aceptada del Budismo como la enseñanza dominante de la época.

El Maestro Nichiren se veía a sí mismo como el enviado por el Buda mismo al mundo para corregir su Dharma y llevar a los seres al camino correcto; se veía como un profeta budista, y de hecho, así (y más) es como lo veían sus seguidores en su día (y aun hoy día). Nichiren ha llegado a ser visto en algunas de sus sectas como la encarnación del Bodhisattva Práctica Superior, el líder de los Bodhisattvas de las Tierra en el Sutra del Loto; o peor, como la encarnación del Buda Eterno mismo, el Buda de la Era Final del Dharma. Su retórica también fue usada a través de la historia de Japón para fomentar el ultra nacionalismo. Todo esto hace de Nichiren el más controversial y problemático de los Reformadores del Periodo Kamakura. Nichiren habla de sí mismo con aires misioneros proféticos cuando dice:

"A veces, puede que aparezca un hombre sabio que comprenda la enseñanza del Buda, pero la gente del país lo rechaza, y las deidades benévolas que guardan y protegen la tierra, porque ya no pueden saborear el sabor del Dharma, pierden su poder y brillantez y dejan de beneficiar a los seres vivos. Abandonan este país y se van a otras tierras. Entonces, los demonios malignos, aprovechando esta oportunidad, vienen en su lugar para llenar el país, haciendo que la tierra se sacuda y soplen vientos malignos, trayendo dolor a todo el reino e infligiendo daño a los cinco tipos de grano. Como resultado, surgen el hambre y la sequía, y los demonios toman posesión de los cinco órganos sensoriales de la gente, de modo que sus espíritus vitales son arrebatados; así es como estallan las epidemias. Todos los habitantes pierden sus buenas mentes y muchos caen en los caminos del mal. Todo esto ocurre porque la gente pone fe en las enseñanzas de amigos malvados."

El Maestro Nichiren pensaba que todos los desastres que estaban ocurriendo en Japón sucedían debido a que las deidades habían abandonado el país por no seguir el verdadero Dharma del Sutra del Loto. 

El sentido de misión de Nichiren se intensificó con el tiempo, tal vez creyendo que él era el Bodhisattva Jogyo (Práctica Superior) que, según la profecía del Sutra del Loto, surgiría de la tierra en el tiempo del fin y difundiría la enseñanza del Sutra del Loto. Las ínfulas de Nichiren subieron tanto que llegó a declarar en sus escritos que él era el pilar del Japón, el ojo del Japón, el barco del Japón, tal vez queriendo decir que él era el medio para la salvación del Japón en esa época de crisis. Sus repetidas persecuciones y sufrimientos no hicieron más que confirmar su determinación. Esto fue lo que hizo que posteriormente sus devotos lo confirmaran como el Bodhisattva Jogyo, y otros, creyeran que fue el Buda de la Era Final del Dharma.