Hasta ahora, el Maestro Shinran nos ha mostrado que el Nembutsu es la Gran Práctica del Buda - la consumación de sus Votos - que nos permite disipar la Oscuridad de la Ignorancia y alcanzar nuestro Renacimiento en la Tierra Pura, el Nirvana. Ahora, algo interesante es que Shinra nos muestra que el Nembutsu abarca todas las prácticas. Dado a que contiene todos los Méritos y Virtudes del Buda Amida, del Buda ETerno (Mahavairocana), contiene todas las prácticas, incluída la "atención plena". Como nos dice Shinran, "la atención plena es el Nembutsu; el Nembutsu es 'Namu-Amida-Butsu'." La atención plena, si bien es una práctica hábil o provisional universal del Budismo, es asociada predominantemente con el Budismo Zen, algo que se estaba difundiendo entre la clase guerrera dunrente el tiempo de Shinran. Con esta línea, Shinran trata de apelar también a la clase guerrera, pues ellos también estan incluídos en el Regalo de Salvación del Buda Amida.
Habiendo mostrado sus argumentos en sus propias palabras, el Maestro Shinran ahora nos muestra cómo los mismos se fundamentan en los textos tradicionales de los Maestros en el Canon Budista, comenzando con los Sutras, la Palabra del Buda.
"El pasaje que declara el cumplimiento de los Votos en el Sutra más grande dice:
"Los Budas de las diez direcciones, incontables como las arenas del Ganges, son uno en la alabanza del poder majestuoso y las virtudes, inconcebiblemente profundas, del Buda de Vida Infinita. Todos los seres sintientes, cuando escuchan el Santo Nombre, alcanzan incluso un momento de pensamiento de Shinjin y alegría, que les es dirigido desde la mente sincera del Buda Amida, y aspirando a renacer en esa tierra, entonces alcanzan el Renacimiento y moran en el estado de No Retroceso."
En esta cita del Sutra Largo, Shinra interpreta la alabanza de todos los Budas como que todos los Budas realizan la misma labor del Buda Amida. Esto revela la profunda influencia de las enseñanzas de la Tradición del Loto en el pensamiento de Shinran, pues en las mismas, todos los Budas realizan la misma labor salvífica por medio de incontables medios hábiles, todos siendo uno; todos siendo manifestaciones del mismo Buda, el Buda Eterno, Mahavairocana - el Cuerpo del Dharma (Dharmakaya). Así, todos los que escuchan el Santo Nombre (todos los que llegan al Verdadero Dharma), alcanzan el gran beneficio, la gran salvación: el Despertar y la Budeidad; el Renacimiento en la Tierra Pura, que es el ver este mundo desde su Verdadera Naturaleza, por medio del Ojo del Buda. Cuando alcanzamos esto, estamos en el estado del No-Retorceso, a una vida (o un instante) de manifestar nuestra Budeidad Innata.
"Además el [mismo] Sutra afirma:
"El Buda le dijo a Maitreya: “Si hay una persona que, habiendo escuchado el Nombre de ese Buda, salta y danza de alegría, y lo dice aunque sea una vez, sabe que recibe el gran beneficio; es decir, adquiere las virtudes insuperables."
El Maestro Shinran continúa su exégesis citando otro pasaje del mismo Sutra, donde muestra que una vez alcanzamos el Renacimiento (Shinjin), experimentamos la verdadera paz y felicidad en esta vida. Esta es una paz y una felicidad verdadera, no dependiente de nuestras circunstancias internas o externas; esta es una salvación certera, que no puede ser perdida, a diferencia de un entendimiento superficial, mental o emocional, de la salvación budista, que se pierde una vex regresamos a nuestra vida samsárica.
El Maestro Shinran ahora cita al primer Patriarca en la Tradición Tierra Pura, el Maestro Nagarjuna, quien si bien es famosamente conocido dentro de todas las traidiciones budistas como uno de los principales expositores del Madhayamaka o el Camino Medio, era también un gran promotor del Budismo Tierra Pura.
"El Bodhisattva Nagarjuna afirma en el Comentario sobre las Diez Etapas del Bodhisattva:
"Si una persona desea alcanzar rápidamente
La etapa de No Retroceso,
debe, con un corazón reverente,
Decir el Nombre, aferrándose a él.
"Cuando las personas dudan mientras plantan raíces de bien,
el loto [en el que nacen] no se abrirá;
pero para aquellos cuyo Shinjin es puro,
la flor se abre, e inmediatamente ven al Buda."
"El Bodhisattva Vasubandhu afirma en el Tratado de la Tierra Pura:
"Oh, Honrado por el Mundo, con la mente que es única,
me refugio en el Tathagata de Luz Sin Obstáculos
que llena los diez puntos cardinales
y aspiro a renacer en la Tierra de la Felicidad.
"Apoyándome en los Sutras
en los que se enseña la manifestación de las virtudes verdaderas y reales,
compongo un gatha de aspiración, una condensación,
que está de acuerdo con la enseñanza del Buda.
"Contemplando el poder del Voto Primordial del Buda,
veo que nadie que lo encuentra pasa de largo en vano.
Conduce rápidamente a la plenitud y perfección
el gran tesoro del océano de las virtudes."
El Maestro Vasubandhu fue, luego del Maestro Nagarjuna, el segundo expositor del Budismo Tierra Pura, componiendo el primer Tratado al respecto, sobre el cual se basaron el resto de los Patriarcas budistas con afinidad en la Tierra Pura. Así, veremos que poco a poco, Shinran - en esta obra - cita cronológicamente los Patriarcas que para él, forman el linaje Tierra Pura. No obstante, si bien para Shinran esto era cierto ideológicamente (y era importante para su argumento en pos de una escuela independiente de la Tierra Pura), no era cierto históricamente, pues todos estos Maestros era parte de la más amplia Tradición Budista (y de hecho, todos ellos eran realmente proponentes del Sutra del Loto, lo que los hace realmente parte de la Tradición del Loto, del Verdadero Budismo).
"Con estos pasajes de las Palabras Sagradas del Buda y de los Tratados, sabemos en particular que la Gran Práctica no es la práctica de un ser necio de dirigir su propio mérito hacia la consecución del Renacimiento. Es la práctica cumplida que el Buda Amida dirige a los seres por Gran Compasión, y por lo tanto se llama 'virtud de no dirigir [por parte de los seres]'. Esta práctica encarna de hecho el Voto Primal, en el que se selecciona y adopta el Nembutsu. Es el Voto Universal Supremo, que todo lo supera. Es el Dharma recto verdadero y maravilloso que es el Vehículo Único. Es la práctica insuperable que encarna perfectamente todos los buenos actos."
Aquí Shinran concluye que, como podemos ver en su exposición, así como en los Sutras y los Tratados, la Gran Práctica no es una que nosotros realizamos (por medio de nuestro Propio Poder), sino la que el Buda Amida resliza a través de nosotros por su Gracia, por el Poder de su Voto (Otro Poder), por medio de su Santo Nombre, del Nembutsu. Así, el Nembutsu es el Vehículo Único a través y por el cual los seres alcanzan su Renacimiento (Despertar) en la Tierra Pura (Budeidad - Nirvana).
"La palabra 'naishi' (incluso) en los pasajes del Sutra Largo se utiliza para indicar un límite superior o inferior, omitiendo lo que está entre ambos. En el segundo pasaje, 'ichinen' (decir el Nombre una vez) indica practicar el Nembutsu con un solo corazón. Practicar el Nembutsu con un solo corazón es una sola expresión. Una sola expresión es decir el Santo Nombre. Decir el Santo Nombre es la atención constante. La atención constante es mentalidad correcta. La mentalidad correcta es el verdadero acto que da lugar al Renacimiento en la Tierra Pura."
Ahora, una duda que puede surgir en los lectores (y que Shinran aborda) es, si los Sutras mencionan recitar el Santo Nombre del Buda al menos diez veces, ¿es esta la cantidad necesaria de recitaciones requeridas para recibir el Regalo de Salvación del Buda? Si bien esto es algo que Shinran aclara detalladamente en otro de sus escritos (Aclaración sobre el Llamado Único y el Llamado Múltiple), aquí resume su punto al aclarar que lo único que se necesita es una sola recitación del Santo Nombre con total encomienda, fe y confianza en la Gracia y el Regalo de Salvación del Buda Amida. Esto es diferente (en práctica) a lo estipulado por su Maestro, el Maestro Honen, quien enfatizó toda su vida el número de recitaciones (recitando él mismo el Santo Nombre 10,000 veces diariamente) como un método para aseugrar nuestro Renacimiento en la Tierra Pura. Para Shinran, esto no era necesario, pues la salvación depende enteramente de la Fe (algo que aclara en su obra Esenciales de la Fe Única). Todo lo necesario era ese instante ("ichinen") de Fe; esa recitación con "un solo corazón" (el cual abarca las Tres Mentes o Corazones de una mente sincera, una mente de fe profunda y una mente de determinación para renacer en la Tierra Pura). Esta es la "mentalidad correcta" para que el Nembutsu sea la Gran Práctica, el Verdadero Nembutsu, el Nembutsu del Otro Poder.
En su otra obra, Aclaración sobre el Llamado Único y el Llamado Múltiple, el Maestro Shinran nos dice:
"La multiplicidad de llamamientos (recitaciones) no es otra cosa que la acumulación de recitaciones individuales, pues la vida humana es tal que una persona debe considerar cada día que éste puede ser el último, cada minuto que éste puede ser el final. Desde el mismo momento de nuestro nacimiento, este reino de la impermanencia es meramente una morada fugaz y temporal; nuestras vidas pueden compararse con la llama de una linterna ante el viento, o con el rocío sobre una brizna de hierba, y no hay escapatoria en ninguna parte, ni siquiera para una sola persona, ya sea sabia o tonta, de la extinción del aliento y el agotamiento de la vida. Si nuestros ojos pueden cerrarse para siempre incluso en este instante presente, entonces decimos Namu-Amida-Butsu, aspirando a ser salvados por el Voto Primal del Buda Amida y acogidos en la Tierra Pura de la Felicidad Perfecta, basados en nuestra confianza en las virtudes supremas encarnadas en un único llamamiento y nuestra dependencia del gran y vasto beneficio de ese único llamamiento."
Shinran aclara esto cuando nos dice seguidamente en Pasajes sobre el Camino Tierra Pura:
"Además, 'naishi ichinen' no se refiere en modo alguno a un pensamiento en la contemplación de la virtud del Buda ni a una sola expresión en la recitación repetida del Santo Nombre. Como muestra el primer pasaje, 'naishi ichinen' (incluso un momento de pensamiento) se refiere a la brevedad y expansión máximas del período de tiempo en el que uno alcanza la mente y la práctica [es decir, Shinjin y Nembutsu] que dan como resultado el Renacimiento en la Tierra Pura. Que esto se sepa."
Aquí, Shinran aclara que esta sola recitación no tiene wue envolver visualizaciones ni nada complejo, sino solo la total encomienda, en perfecta fe y confianza (en cuerpo, mente y espíritu) al Buda Amida y su Poder y Regalo de Salvación.
Así, como vemos, la Gran Práctica en el Camino Tierra Pura del Maestro Shinran no es la realizada por nosotros, sino la otorgada por a nosotros por la Gracia del Buda Amida. Esta fue una de las más grandes innovaciones (aclaraciones) del Maestro Shinran al entendimiento de la fe y la práctica budista.
Shinjin
El capítulo de "Shinjin" es como una segunda parte de la parte anterior de "Práctica", pero dado a la importancia y el rol crucial del Shinjin o la Fe Asegurada en el pensamiento de Shinran, el Maestro lo coloca en un apartado diferente. Pero no podemos pensar que son dos cosas, pues el Shinjin es la Gran Práctica. Al igual que para el Maestro Dogen, para Shinran, la práctica (Nembutsu) y el Shinjin (Fe) no son dos cosas, sino una y la misma. El Nembutsu (Gran Práctica) y el Shinijin son uno e inseparables, pues es el Santo Nombre lo que despierta el Shinjin (la Naturaleza Búdica) en nosotros, y es el Shinjin lo que es la Esencia de la Gran Práctica del Santo Nombre del Buda Amida.
"El Shinjin puro es el Shinjin que actualiza el beneficio profundo y vasto del Buda Amida para los demás. Surge del Voto de Renacimiento a través del Nembutsu, también conocido como 'el Voto de mente sincera y confianza'. También se lo puede llamar 'el Voto de Shinjin, que es la dirección de virtud del Buda Amida para nuestro avance'. Sin embargo, para los seres más superficiales de los tontos -nosotros, multitudes del nivel más bajo - es imposible realizar el Shinjin puro, imposible alcanzar el fin más alto. Esto se debe a que no dependemos de la dirección de virtud del Buda Amida para nuestro avance y porque estamos enredados en una red de dudas. Es a través del poder de apoyo del Tathagata, y a través del vasto poder de la Gran Compasión y la Sabiduría que todo lo abarca, que una persona realiza el Shinjin puro, verdadero y real. Por lo tanto, esa mente no estará invertida; esa mente no será vana o falsa. Verdaderamente sabemos que el fruto supremo y perfecto de la Iluminación no es difícil de alcanzar; Es puro Shinjin, verdadero y real, que de hecho es difícil de realizar."
La Verdadera Fe Budista es la dada a nosotros por el Buda Amida como regalo, no la generada por nuestro corazón o nuestra mente, ni mucho menos por nuestras prácticas. Esto es igual para todos los caminos budistas. Es el Regalo de Salvación del Buda Amida, dado a todos los seres sin excepción desde el principio del tiempo ("hace más de diez kalpas"), que espera que sea recibido voluntaria y conscientemente (con total fe y confianza; con total entrega y encomienda). Es como la Parábola de la Casa en Llamas del Sutra del Loto. El Padre (el Buda) tiene el poder de sacarnos a la fuerza y salvarnos, pero no lo hace (respetando nuestro libre albedrío), por lo que nos llama constantemente (el Nembutsu) desde afuera (Tierra Pura) de la Casa en Llamas (este mundo), para que nos salvemos; para que aceptemos su Regalo de Salvación. Cuando lo recibimos, esto es el Shinjin, la Fe Asegurada; nuestro Renacimiento en Esta Vida (Nembutsu Jobutsu). Pero a la vez, nuestro Padre Espiritual no solo nos llama, sino que todo impulso interno (y externo) que nos mueve a nuestro crecimiento espiritual es igualmente parte de su actividad dinámica dentro de nosotros y del Cosmos. Esta es "su virtud para nuestro avance". Pero no podemos depender de ello, pues estamos muy sumidos (voluntariamente) en nuestra Ignorancia, "jugando con nuestros juguetes", llenos de pasiones y deseos desenfrenados, arropados por las "llamas" (mal Karma) como para depender de nuestros propios esfuerzos, por lo que debemos de encomendarnos completamente a la Gracia del Buda Amida, por medio de su Santo Nombre, la Gran Práctica. Solo así podemos alcanzar (gracias al Buda) el verdadero Shinjin, el Shinjin puro, y alcanzar nuestra transformación espiritual, nuestro Renacimiento.
"Cuando las personas alcanzan el Shinjin puro, que es verdadero y real, alcanzan la mente de gran alegría. En cuanto al logro de la mente de gran alegría, el Sutra mayor afirma:
"La persona que aspira con una mente sincera a nacer en la Tierra de la Felicidad alcanzará la plena Iluminación de la sabiduría y adquirirá virtudes insuperables."
Cuando recibimos el Regalo de Salvación del Buda, obtenemos una paz y una felicidad verdadera y duradera. Esto no significa que ya no tendremos problemas, ni experimentaremos tristeza, dado a que continuaremos viviendo en este mundo con nuestro mal Karma, pero tendremos la fuerza (la Gracia del Buda) la cual nos permitirá navegar por las aguas turbulentas de nuestras vidas (del Samsara) con la Mente del Nirvana. Debemos de dejarlo todo a las manos compasivas y sabias del Buda.
"Además, el Sutra afirma: Tal persona es 'una persona de gran y majestuosa virtud'; además, es 'una persona de vasto e insuperable entendimiento'."
Cuando obtenemos Shinjin, la Fe Certera, somos transformados - Renacemos - a una nueva vida, en esta misma vida. Esto no es por que hayamos hecho algo por nosotros, sino gracias a la Gracia del Buda Amida. Esto marca la transformación de una persona centrada en el ser finito y falso en un verdadero Hijo del Buda y miembro de la Sangha. El momento en que recibimos Shinjin es una transformación espiritual que nos lleva al despertar inicial a la obra del Buda Amida en nuestra vida. Este nivel de Fe ocurre en un solo instante. Según Shinran, Shinjin es la "mente verdadera y real" del Buda que opera en nosotros, y que se hace posible a través del Voto Primal del Buda Amida. Shinran afirma que el hombre común, debido a su naturaleza ignorante y tonta, no puede alcanzar el Despertar a través de sus propios esfuerzos (Poder Propio). Por lo tanto, cuando los individuos con mentes sinceras y confiadas invocan al Buda Amida, serán infundidos con la sabiduría y la compasión del Buda Amida.
"Este Shinjin es, en verdad, el medio superlativo para eliminar las dudas y alcanzar las virtudes. Es lo que verdaderamente se manifiesta en el Sutra, ya que en él todas las virtudes se cumplen instantáneamente. Es la forma maravillosa de alcanzar la longevidad y la inmortalidad. Es el Shinjin puro de la virtud vasta y majestuosa."
No podemos evitar sentirnos humildes y agradecidos de estar en el abrazo del Buda Amida. Una vez que recibimos la Fe en Shinjin, nuestra mente se transforma. Recibimos el beneficio de la sabiduría y la compasión del Buda Amida. Por sabiduría, nos referimos a la conciencia de la interdependencia e impermanencia de todas las cosas, de que todas las cosas son parte de la Unidad Fundamental. Es la conciencia de nuestro propio ser tonto e ignorante; particularmente en nuestro apego al yo como una entidad real. Este es el contenido de la sabiduría. Por compasión nos referimos al cuidado y amor que recibimos a diario, de fuerzas visibles e invisibles, conocidas y desconocidas, que nos protegen y apoyan física, social y espiritualmente. Son todas las cosas y personas cuyos esfuerzos nos sostienen y nutren, ya sea que seamos conscientes de ello o no. Tal comprensión no puede dejar de suscitar en nosotros sentimientos de humildad y gratitud por estas maravillosas manifestaciones y, al mismo tiempo, inducir actitudes compasivas hacia todas las cosas. Esta es la compasión del Buda Amida que actúa en nuestras vidas.
"Por lo tanto, ya sea en lo que respecta a la práctica o al Shinjin, no hay nada en absoluto que no se haya cumplido a través de la dirección de la virtud del Tathagata Amida hacia los seres a partir de la mente pura del Voto. No es que no haya una causa o que haya alguna otra causa. Que esto se sepa."
A diferencia del Maestro Honen, quien descartó la importancia y necesidad del Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar la Budeidad por el Bien de Todos los Seres Sintientes, que es el primer paso del Bodhisattva y una doctrina centran en todas las denominaciones budistas, el Maestro Shinran reestableció la importancia del Bodhicitta interpretado a la luz de la Fe.
En so obra principal, el Kyogoyshinsho, Shinran afirma que, en contraste con el Bodhicitta que se basa en el Poder Propio, dentro del Otro Poder, el Bodhicitta de "trascender en sentido transversal se dirige a los seres a través del poder del Voto. Es la mente que aspira a alcanzar la Budeidad. La mente que aspira a alcanzar la Budeidad es la mente que aspira a la gran Iluminación de orientación transversal". El Bodhicitta es el Shinjin, el cual surge de nuestra Naturaleza Búdica, la cual es uno con el Buda Amida.
La doctrina de la Naturaleza Búdica, el Espíritu del Buda en todos los seres, recibe un giro activo por parte de Shinran cuando declara en su Kyogyoshinsho: "Debido a que esta mente es la mente de la Gran Compasión del Tathagata, necesariamente se convierte en la causa decisiva para alcanzar la Tierra de la Plenitud. El Tathagata, volviéndose con compasión hacia el océano de seres vivos en dolor y aflicción, ha otorgado Shinjin puro, vasto y sin obstáculos al océano de seres sintientes". La omnipresencia de la Naturaleza Búdica dotada de confianza (Shinjin Bussho) no está limitada por el tiempo. Por el contrario, la condición de los seres sintientes, atrapados en la rueda de nacimientos y muertes del Samsara y atados por la Ignorancia y la pasión desde tiempos inmemoriales, motiva y activa la compasión universal e incondicional del Buda Eterno a través del Cosmos y a través de todos los eones. Como veremos el final de esta obra, Shinran nos dice en su Poema sobre la Verdadera Fe (Shoshinge):
"El Shinjin es la fuente de la Iluminación, la madre de las virtudes; nutre todas las formas de bondad; corta la red de la duda y se libera de las corrientes del deseo; desarrolla la suprema Iluminación del Nirvana."
Estos conceptos son la alternativa del Maestro Shinran a la expectativa del Budismo Tendai de alcanzar la unión con la Verdadera Naturaleza de la Realidad en un instante de pensamiento (Ichinen Sanzen), basada en el principio de la unidad de la Naturaleza Búdica y los Diez Mundos, así como en la unidad de los seres sintientes y el Buda Eterno, y la meta del Budismo Shingon de convertirse en Buda en este mismo cuerpo (Sokushin Jobutsu) que significa la unión con el Cosmos representado en Buda Mahavairocana.
Con esto, cerramos este capítulo sobre la Práctica, y nos adentramos ahora en el próximo pilar, la Realización.