Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Monday, March 28, 2022

Historias Maravillosas del Sutra del Loto en el Antiguo Japón: El Dainihonkoku Hokkekyokenki del Monje Chingen - Prefacio

 

El Sutra del Loto es el sermón del Buda más importante en todo el Canon Budista, pues el mismo revela la verdadera intención, enseñanza y legado del Buda en el mundo. Es por ello que el Sutra del Loto es el Sutra más venerado en todo el Este de Asia, inspirando el arte, la cultura y la religión asiática, despertando la fe y la devoción tanto en monjes como en creyentes, no solo en el Buda y sus Bodhisattvas, sino en el poder del Sutra del Loto mismo y sus milagros. Es por ello que desde la antiguedad, el Sutra del Loto ha sido leído, estudiado, recitado, predicado y trasncrito como una forma de avivar la piedad y acumular méritos, tanto para este vida como para las próximas, tanto para uno como para otras personas. 

El Dainihonkoku Hokkekyokenki, que se puede traducir como "Historias Maravillosas del Sutra del Loto en el Antiguo Japón", fue una obra escrita por el monje Tendai Chingen entre los años 1040 y 1044 en el Monte Hiei en Kyoto. Esta obra, que fue escrita para el beneficio del público budista general, recopila muchas historias y anécdotas asociadas con personas piadosas devotas al Sutra del Loto y los eventos maravillosos que surgieron de esa piedad, con el fin de despertar la fe en los lectores. Entre ellas, se encuentran muchas anécdotas interesantes, donde la devoción al Sutra del Loto resulta en la salvación del karma de vidas pasadas, la protección contra desastres naturales y eventos paranormales, e incluso el logro de la Budeidad de los devotos y practicantes del Sutra del Loto. 

Personalmente, esta obra se encuentra muy cerca de mi corazón, pues la misma relata historias conmovedoras sobre la piedad budista de muchos de nuestros Grandes Maestros como el Gran Maestro Saicho, el fundador de nuestra escuela japonesa, y sus discípulos, como Ennin y Soo, entre otros. Pero esta obra también muestra a otros monjes, monjas y creyentes, que gracias a su piedad budista, sus historias continúan inspirándonos a seguir en el Camino Budista.


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Prefacio del Monje Chingen

Si reflexionamos profundamente, uno quedará convencido de que el Sutra del Loto es una prueba contundente del Buda Shakyamuni, el Buda Eterno, y de la forma correcta de mostrar a todos los creyentes cómo alcanzar la Budeidad.

En su lectura, vemos que el Sutra explica todas las enseñanzas del Buda Shakyamuni durante los Cinco Periodos. Su profundizamos, las enseñanzas fundamentales del Sutra explican tanto la Verdad o Realidad Ultima, así como la verdad o Realidad Convencional en los Cien Reinos y sus Miles de Fenómenos. Las virtudes divinas del Sutra expanden y erradian tan alto como los cielos; sus efectos milagrosos se esparcen y llenan las profundidades de los Cuatro Mares.

Desque que Kumarajiva tradujo el Sutra del Loto en el Este y el Príncipe Shotoku lo importó del Oeste, numerosas personas han sostenido, recitado, escuchado y copiado el Sutra del Loto y sus beneficios han sido innumerables.

I-chi copiló y circuló el Yen chi en China. Experiencias milagrosas como estas aun no han sido transcritas en nuestro país. Afortunadamente, he nacido en un lugar y un momento donde el Sutra del Loto es popular, y constantemente escucho historias sobre cómo las personas se han beneficiado de sus maravillas. Estas experiencias son difíciles de encontrar en récords históricos. Otras han sido escazamente pasadas de boca en boca pero se han perdido.

Alas, el ninño en la Montaña Helada escribió la mitad de unos versos en los árboles de esa montaña, y el Gran Maestro Chih-i, de antaño, escribió todo lo que le fue revelado en los bambús de Chiang-ling. Si no transmito estas historias y hechos, ¿cómo puedo fomentar la fe para la posteridad? Es por ello que he recopilado todo lo que he escuchado y visto de todos, tanto de ricos como pobres, de nobles como de comunes, de la ciudad tanto como el campo, cerca y lejos, y lo he transcrito en este libro. Esta obra está dirigida a los ignorantes, no a los sabios y eruditos.

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Espero poder traducir el resto de los capítulos en las futuras entradas. 

Saturday, March 26, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 6 - Las Virtudes del Nombre

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 6 - Las Virtudes del Nombre

El Sutra del Nirvana, como recordaremos, es el testamento final del Buda en el mundo. El mismo representa la culminación de la cúspide del pensamiento religioso budista, el cual tuvo su más alta revelación en el sermón anterior dado por el Buda, el Sutra del Loto. El Sutra del Nirvana, entonces, aclara dudas sobre la doctrina budista, sobre todo, de verdades reveladas en el Sutra del Loto. El carácter especial del Sutra es revelado en su título en sánscrito: "Mahayana Mahaparinirvana Sutra", o Sutra Mahayana del Gran Parinirvana. El capítulo seis del Sutra. titulado "Las Virtudes del Nombre", presentan al mismo Buda definiendo el verdadero significado y las virtudes del nombre del Sutra. Este es un capítulo bien corto, pero interesante, que continua la tradición Mahayana de explicar las virtudes y los poderes de los sermones dados por el Buda, porque si bien el Buda ya no se encuentra con nosotros - y sus sermones fueron pronunciados hace miles de años - sus vibraciones, como ondas que reverberan sobre la superficie del planeta, continuan teniendo efectos positivos por el mundo.

"Entonces el Tathagata le habló de nuevo a Kasyapa: "¡Oh, buen hombre! Ahora debes defender todas las palabras, capítulos, cláusulas y todas las virtudes de este Sutra. Cualquier buen hombre o mujer que escuche el nombre de este Sutra nunca nacerá en los cuatro reinos (del Infierno, Espíritus Hambrientos, Animales y Asuras). ¿Por qué no? Ahora les explicaré todas las virtudes de este Sutra y todo lo que practican innumerables Budas ilimitados".

En estas líneas, el mismo Buda explica que quien tan siquiera escuche el nombre del Sutra del Nirvana no nacerá en los Cuatro Reinos Malvados de los Infiernos, la Hambruna, la Animalidad y los Asuras. Esto es porque, usualmente, cuando escuchamos el nombre de un Sutra, despierta en nosotros el interés de escucharlo, leerlo y estudiarlo. Esto es porque todos los Sutras, los sermones del Buda, fueron predicados para todos y cada uno de nosotros; para llevarnos a todos a la Otra Orilla del Despertar. Es como cuando andamos perdidos en medio del océano y de momento escuchamos que alguien dice nuestro nombre. En esos momentos, somos salvos. Ya no tenemos que volver a renacer en los malos reinos, y nuestro destino es la Budeidad.

"Entonces, Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Cómo debe llamarse este Sutra? ¿Cómo deben los Bodhisattva-Mahasattvas mantener este Sutra?"

Usualmente, los mismos Sutras nos dicen su nombre, y el por qué el Buda decidió nombrarlo como tal.

"El Buda le dijo a Kasyapa: "El nombre de este Sutra es Mahaparinirvana. La palabra más importante se refiere a bueno, bueno también en el medio, y es bueno en su final también. El significado (de este Sutra) es extremadamente profundo, y lo que está escrito en él es bueno. La pureza de su disposición es perfecta, su acción es pura, y su casa de tesoros adamantina es totalmente satisfactoria. Escuchen bien, escuchen bien, ahora hablaré. ¡Buen hombre! La palabra 'maha' indica 'eterno'. Esto es como todos los grandes ríos que desembocan en el gran océano. Lo mismo con este Sutra. Destruye todos los lazos de ilusión y todas las cualidades de Mara y luego el cuerpo y la vida drena en el Mahaparinirvana. Por eso decimos Mahaparinirvana. ¡Oh, buen hombre! Esto es como un médico que tiene un tratamiento secreto que abarca todos los tratamientos médicos para la enfermedad. ¡Oh, buen hombre! Es lo mismo con el Tathagata. Todas las doctrinas maravillosas enseñadas y todas las profundidades secretas encuentran su camino hacia este Mahaparinirvana. Por eso decimos Mahaparinirvana. ¡Oh buen hombre! Es como un granjero que siembra semillas en primavera. Él recibe un raro deseo. Cuando ha terminado la cosecha, todo su anhelo ha terminado. ¡Oh buen hombre! Lo mismo ocurre con todos los seres. Si estudiamos otros Sutras, siempre deseamos hermosos gustos. Cuando una vez se escucha este Mahaparinirvana, (sin embargo), uno deja de codiciar los gustos hermosos mencionados en otros Sutras. Este Sutra del Gran Nirvana permite a todos los seres cruzar el mar de todas las existencias. ¡Oh buen hombre! De todas las huellas, la del elefante es la mejor. Lo mismo con este Sutra. De todos los Samadhis de los Sutras, el de este Sutra es el mejor. ¡Oh buen hombre! De todos los retoños del campo, lo que se hace en otoño es lo mejor. Lo mismo con este Sutra. Es el mejor de todos los Sutras. Es como el sarpirmanda, que es el mejor de todos los medicamentos. Cura a fondo las preocupaciones febriles y las mentes enloquecidas de los seres. Este Sutra del Gran Nirvana es el más importante de todos. ¡Oh buen hombre! Es como la mantequilla dulce que contiene los ocho sabores. Lo mismo se aplica a este Sutra. Contiene los ocho gustos. ¿Cuáles son los ocho? Estos son: 1) es eterno, 2) siempre existe, 3) es pacífico, 4) es puro y fresco, 5) no envejece, 6) no muere, 7) es indoloro, 8) es agradable y feliz."

Aquí, en estas líneas, el Buda esconde muchos significados y enseñanzas. Es por ello que llama al Sutra del Nirvana, el Sutra que contiene "doctrinas maravillosas enseñadas y todas las profundidades secretas", y la "casa de tesoros adamantina". En el contexto del nombre del Sutra del Nirvana, "Maha" de "Mahanirvana", significa "Eterno". Esto quiere decir que podemos traducir el Sutra como el "Sutra del Eterno Nirvana". Al igual que menciona el Buda, esto es porque, así como los ríos tuvieron un comienzo dentro de una montaña, y su agua brota poco a poco del centro mismo de la Tierra, y se ensancha en su ribera mientras continua su camino hacia el mar, de igual forma, el Dharma del Buda se encuentra en su totalidad en el Sutra Avatamsaka, el primer sermón que dió el Buda en el mundo, desde la esfera del Dharmakaya en la Budeidad en el momento de su Despertar, y para que pudiéramos beber de su agua y saciar nuestra sed de espiritualidad y salvación, el Buda Eterno, el Dharmakaya, hizo que brotara poco a poco por la boca santa del Buda Shakyamuni como los Sutras Agama, y se fuera ensanchando, poco a poco, con los Sutras Mahayana preparatorios y los Sutras de la Perfección de la Sabiduría, hasta que estuviéramos listos, y pudiera darnos la totalidad de su manantial en el Sutra del Loto. Pero en última instancia, todos sus sermones desembocarían en el mar del Sutra del Nirvana. Este es el mismo patrón seguido por todos los Budas en las diez direcciones del Cosmos. Es por ello que es llamado "Maha", que significa "Extenso" y "Eterno". Este fue el Plan Dhármico del Buda en el mundo, y su Dharma es el mismo en todo el universo.

Cada gota del río del Dharma posee innumerables e infinitos significados. Cada sorbo de las enseñanzas del Buda sacian las innnumerables enfermedades y curan todos los delirios e ilusiones de la humanidad. Es por ello que, si bien los Sutras anteriores al Sutra del Loto eran preparatorias, incompletos e imperfectos, aun así, son diferentes medicinas diseñadas para las diferentes capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes. Esto es porque, si bien todos nos encontramos en el mismo camino, todos estamos en diferentes momentos de nuestras vidas, en diferentes niveles de desarrollo espiritual, y no todos tenemos la capacidad, la virtud, el mérito - y de hecho, ni el interés ni la disposición - de alcanzar la meta final de nuestro Despertar. 

Una vez escuchamos, leemos y estudiamos a fondo el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, podemos comprender realmente el verdadero propósito de la aparición del Buda en el mundo, su mensaje y su legado. Es entonces que podemos comprender realmente el resto de sus enseñanzas y ponerlas en práctica. Es de este Sutra que el Gran Maestro Chih-i saca la doctrina de los Cinco Periodos, mencionada arriba (Avatamsaka o Kegon, Agama-Hinayana o Hogo, Mahayana o Hodo, y del Loto y Nirvana (Hokke-Nehan), y las Ocho Enseñanzas. Esto es explicado en su obra "El Significado Profundo del Sutra del Loto" y es una de las enseñanzas principales de la escuela Tendai. Las Ocho Enseñanzas se dividen en dos grupos: (1) las Cuatro Enseñanzas Doctrinales, y (2) las Cuatro Enseñanzas del Método. La primera es una división por contenido, y la segunda, por método de enseñanza. 

Las Cuatro Enseñanzas Doctrinales son: (1) Tripitaka, que corresponde a las enseñanzas Hinayana, se llama así porque consta de las tres divisiones del canon (Tripitaka) de Sutras (las enseñanzas del Buda), Vinaya (las reglas de la disciplina monástica) y Abhidharma (comentarios y tratados). Las mismas revelan la causa de la transmigración en el Samsara e instan a uno a liberarse del mismo, poniendo como meta el estado del Nirvana, en el que se extinguen todos los deseos. (2) Mahayana Preparatorio o Provisional, que se llama así porque forma un vínculo entre la Enseñanza del Tripitaka y la Enseñanza Específica. Al igual que la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza Mahayana Preparatoria se ocupa de deshacerse del apego a los deseos y las nociones ilusorias o mal concebidas del mundo y de uno mismo. Las enseñanzas de esta categoría niegan la visión de la enseñanza del Tripitaka de que todas las cosas, cuando se analizan, demuestran no tener sustancia, sino que enseñan la visión de que todas las cosas surgen de la Originación Interdependiente. (3) Enseñanza Específica, o un nivel superior del Mahayana Provisional, que se llama así porque fue expuesta específicamente para los Bodhisattvas. Las enseñanzas de esta categoría establecen una larga serie de prácticas austeras que abarcan muchos kalpas, que los Bodhisattvas deben llevar a cabo para alcanzar la Budeidad, y se centran sobre la doctrina de la Vacuidad (Sunyata). (4) Enseñanza Perfecta, que expone la relación mutuamente inclusiva de la Realidad Ultima. La Vacuidad ya no implica la ausencia de la realidad convencional, sino que es infinitamente productivo, aunque de determinaciones meramente convencionales. Doctrinas como el Nirvana y la liberación del Samsara son reveladas como medios hábiles para ayudarnos en la práctica. Esta es la enseñanza verdadera, el Dharma Eterno del Buda, sin recurrir a medios hábiles, ni verdaderas incompletas ni a medias. Es por ello que se llaman Enseñanzas Perfectas y Completas. Según el sistema Tendai, el Tripitaka, el Mahayana Provisional y las Enseñanzas Específicas son medios que conducen a la Enseñanza Perfecta, que las unifica y las armoniza.

Las Cuatro Enseñanzas del Método es una clasificación de las enseñanzas en términos de la forma en que Buda las enseñó. Estas son (1) Enseñanza Repentina, o aquellas enseñanzas que el Buda Shakyamuni expuso directamente desde su propia Iluminación sin dar a sus discípulos conocimientos preparatorios. Esta categoría corresponde al Sutra Avatamsaka, considerado tradicionalmente como la primera enseñanza que expuso después de su Despertar en Buddhagayā. (2) Enseñanza Gradual, o aquellas enseñanzas expuestas para elevar gradualmente las capacidades de las personas hacia la comprensión de doctrinas superiores. La enseñanza gradual corresponde a la Sutras de los períodos Āgama, Mahayana, y de la Perfección de la Sabiduría.(3) Enseñanza Secreta, o aquellas enseñanzas que los oyentes entienden de manera diferente según sus respectivas capacidades y de las cuales cada uno recibe un beneficio diferente sin ser consciente de la diferencia. (4) Enseñanza Indeterminada, o aquellas enseñanzas que los oyentes entienden y aprovechan de manera diferente pero son conscientes de la diferencia. Las tres primeras son categorías de medios hábiles donde el Buda expone el Dharma de acuerdo con las mentes de los demás. Son el recurso a las upayas, la guía individual y la guía terapéutica. La última categoría es la enseñanza del Buda de acuerdo con su mente, la Budeidad, sin tener en cuenta las capacidades y necesidades del oyente, y se refiere al abandono de los medios hábiles.

Los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas desembocan - se encuentran - en el Sutra del Loto y en el Sutra del Nirvana. Es por eso que el Sutra dice que posee los ocho gustos.

"Estos son los ocho gustos. Posee estos ocho gustos. Por eso decimos Mahaparinirvana. Ahora, todos los Bodhisattva-Mahasattvas permanecen pacíficamente en esto y manifiestan el Nirvana en todos los lugares. Es por eso que decimos Mahaparinirvna. ¡Oh Kasyapa! Todos los hombres y mujeres buenos que desean ingresar al Nirvana por este Mahaparinirvana deben estudiar bien el hecho de que el Tathagata es eterno y que el Dharma y la Sangha son eternos".

Cuando comprendemos el verdadero Dharma del Buda y lo ponemos en práctica, manifestamos el Nirvana donde quiera que nos encontremos; es decir, manifestamos nuestra Budeidad Innata en este cuerpo. Esto es lo mismo al Renacimiento en la Tierra Pura en esta vida. ¿Por qué a veces parece que somos solo seres ignorantes (bonbu) y no seres iluminados? ¿Por qué me siento tan mal y el mundo parece estar tan lleno de sufrimiento? Esto es porque, aunque poseemos la Naturaleza Búdica y vivimos en una Tierra Pura, nuestro mal karma, deseos y pasiones no nos permiten experimentarlo. Las Enseñanzas Perfectas y Completas nos enseñan que la Budeidad, ese estado de vida lleno de Felicidad en cualquier circunstancia, la Pureza, donde podemos ver las cosas libres de preconcepciones erróneas, de deseos e ilusiones, la Eternidad, donde podemos reconocer la Unidad Fundamental de la Existencia que existe detrás de todo en esta vida convencional en el mundo de la dualidad, y podemos actuar en el mundo de forma sabia y compasiva, de acuerdo con nuestro Verdadero Ser, es algo que poseemos todos dentro de nosotros - es innato - y que podemos accesarlo aquí y ahora, por medio de la práctica budista: poniendo el Dharma en acción en nuestra vida diaria. Esto es algo que continuaremos estudiando y profundizando en los futuros capítulos, pues el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana redefinen, recontextualizan y revelan el verdadero significado de todas las enseñanzas y prácticas budistas. Es por ello que no podemos estudiar correctamente el Dharma sin haber estudiado a profundidad estos dos Sutras. 

"Entonces Kasyapa le dijo al Buda: "¡Todo es maravilloso, Oh, Honrado por el Mundo! No podemos concebir las profundidades de la virtud del Tathagata. Lo mismo ocurre con las virtudes del Dharma y la Sangha. Este Mahaparinirvana también es inconcebible. Uno que estudia este Sutra ganará el ojo correcto del Dharma y se convertirá en un buen médico. Cualquiera que no haya estudiado este Sutra, deberíamos saber, es (como) una persona ciega, que no posee el ojo de la Sabiduría y está opacada por la ignorancia".

¿Cómo muchos de nosotros - muchos budistas - no habíamos escuchado de estas enseñanzas hasta ahora? Lamentablemente, el Dharma es tan extenso y profundo como el océano. El mismo Sutra atesta esto. No podemos mover un océano de un lado a otro. El Dharma del Buda ha estado llegando poco a poco a Occidente, y aun más recientemente al mundo hispano. Por tanto, el Dharma aun no ha sido transmitido en su totalidad, y aun quedan muchas enseñanzas importantes por transmitir. Entre estas, se encuentran las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y del Nirvana. Es por eso que muchos budistas son como ciegos en medio de la oscuridad. Sin embargo, la escuela Tendai, que recién ha llegado a Occidente y al mundo hispano, ya incorpora de forma implícita y explícita las Enseñanzas Perfectas y Completas, que no se encuentran de forma completa en ninguna otra escuela budista. Los monjes budistas Tendai, entonces, son, como dice el Sutra, como buenos médicos, y es nuestro rol el formar puentes y unificar las mentes y corazones de todos los líderes y creyentes budistas en el mundo y formar la Mahasangha, la Sangha Eterna del Buda en el mundo. 

Con todo esto, el Sutra del Nirvana revela el verdadero carácter de la religión budista. Es prácticamente un tomo de Teología Budista. En el mismo, vemos que su enseñanza principal es el Buda Eterno, su Dharma Eterno, y la continuidad de la Sangha Eterna. Estos son los Tres Tesoros Eternos. Hemos visto los Tres Tesoros anteriormente, pero con este capítulo, los mismos asumen una dimensión diferente.

El Buda Eterno es el foco de devoción de la religión budista. El mismo es la personificación de la Realidad Ultima, el Verdadero Aspecto de la Realidad, que en su aspecto impersonal es el Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma - la Energía de Vida del Cosmos. El Universo, al percibir el sufrimiento y los tormentos que los seres sintientes crean debido a su Ignorancia en el mundo dual del Samsara, entra personalmente en los mundos y asume diferentes formas - Budas - para salvar a los seres sintientes y revelar las Leyes Universales, el Dharma Eterno, el cual es el mapa que nos permite navegar por el océano interminable de nacimientos y muertes y pasar de este Mundo Saha, Esta Orilla de la dualidad, a la Otra Orilla del Nirvana de la Unidad, y vivir vidas más plenas y felices. Pero para que su Dharma permanezca en el mundo para la posteridad, es necesario de la Sangha Eterna: los sacerdotes que se aseguran de mantener el Dharma orotodoxo del Buda y su continua transmisión en el mundo, y la comunidad de creyentes que ponen las enseñanzas en práctica y revelan la Verdadera Naturaleza del mundo, la Tierra Pura, en esta vida. Así, la Sangha Eterna es el cuerpo del Buda - su Nirmanakaya - en el mundo, y todos y cada uno de nosotros somos los ojos (para poder ver el sufrimiento en el mundo y trascenderlo, para revelar la Unidad Fundamental y vivir de acuerdo con ella), los oídos (para poder escuchar y socorrer a todasl as almas de los seres sintientes y actuar acordemente a sus naturalezas, necesidades y capacidades), la boca (para poder revelar el Dharma Eterno y mostrar el camino de la Verdad) y las manos del Buda en el mundo (para que podamos rescatar a todos los seres sintientes y convertir este mundo en una Tierra Pura).

Sunday, March 20, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 5 - El Cuerpo Adamantino

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 5 - El Cuerpo Adamantino

En el capítulo anterior, vimos que el Buda aclaró un poco más lo que es tal vez la enseñanza más radical del Sutra del Nirvana, el Verdadero Ser, y a su vez, ante las preguntas de la audiencia, dijo que los Preceptos son la práctica más importante y esencial de su doctrina. Los Preceptos son los Mandamientos Budistas, y son lo que diferencia nuestros pensamientos, palabras y acciones, de nuestro ser finito y falso, para poder manifestar nuestra Budeidad Innata en nuestra vida diaria. Si bien el mismo Buda dijo que los Preceptos son sumamente importantes, ¿qué pasa con aquellas personas - como todos nosotros - quienes los rompemos diariamente? ¿Estamos condenados? No. El Buda inequívicamente dice que, sigamos los Preceptos o no, todos somos como sus hijos, y cuando rompemos un Precepto, el Buda no nos juzga, sino que espera pacientemente a que regresemos al camino correcto. El Buda, a diferencia de un Dios juzgador, es más como un padre espiritual, pues todos somos uno con el Buda y compartimos la misma Esencia de Vida, y cuando uno de nosotros le da la espalda o hace algo incorrecto, el Buda solo apunta al camino a encmendar nuestros errores y nos espera con los brazos abiertos, pues siempre tenemos la posibilidad de arrepentirnos y corregir nuestras malas acciones. En última instancia, somos nosotros quienes sufrimos las consecuencias de nuestras acciones. Esta es la doctrina budista del Karma. Pero el Karma no es un juicio emitido por el Buda hacia nosotros, sino la consecuencia natural, impersonal e ineludible de todo lo que hacemos, sea bueno o malo.

Ahora, en este capítulo, el Buda le dice al Bodhisattva Kashyapa que, si bien su cuerpo nació en este mundo, creció y estuvo entre los hombres, alcanzó el Despertar y se convirtió en un Buda, en realidad, todo esto fue un medio hábil para poder mostrarnos que existe un camino a la salvación y que el mismo estaba disponible para todos, sin importar nuestra humanidad. De hecho, es esa misma humanidad - esa condición preciosa donde no estamos tan atormentados por los tormentos del Infierno, ni el hambre insaciable de los Espíritus Hambrientos, ni por el deseo incontrolable de los sentidos como los Animales, pero tampoco estamos tan consumidos por el placer continuo y la satisfacción de nuestros caprichos como en los Cielos, sino que vivimos en un mundo donde reina el balance, lo que lo hace más conductivo a la vida espiritual - lo que nos permite poner en práctica las enseñanzas y caminar hacia nuestro propio Despertar - revelar nuestra Naturaleza Búdica. Así, aunue el Buda aparentó ser un hombre y vivir entre nosotros, realmente, siempre fue una manifestación encarnada del Alma del Universo, y por ello, su verdadero cuerpo es adamantino, el Cuerpo del Dharma:

"¡Oh, buen hombre! El cuerpo del Tathagata es uno que es eterno, uno que es indestructible, y uno que es adamantino, uno que no es sostenido por varios tipos de alimentos. Es el Cuerpo del Dharma...¡Oh buen hombre! Sepa que el cuerpo del Tathagata es tan indestructible como el que representa incontables miles de millones de kalpas. No es ni el cuerpo del hombre ni el cielo, ni uno que teme, ni uno sostenido por varios tipos de alimentos. El cuerpo del Tathagata es uno que no es un cuerpo y sin embargo, es un cuerpo. Es el que no nace y el que no muere. Es aquel que no aprende ni practica. Es uno innumerable e ilimitado y uno que no deja huellas. No sabe y no tiene forma de representarlo. Es uno en última instancia, puro. No tiembla. No recibe, ni hace [actúa]. No permanece, no hace. Es insípido y sin mezclar. Es un "es" y, sin embargo, no es algo creado. No es ni acción ni fruición [está más allá del karma). No es uno hecho, ni uno que muere. No es mente; es uno no contable [cuyas dimensiones pueden contarse]; es el Todomaravilloso, el Eterno y el no presumible. No es conciencia y está aparte de la mente. Y, sin embargo, no se aparta de la mente. Es una mente que es todo-igual. No es un "es"; sin embargo, es lo que "es". No hay ida ni venida [con él]; y sin embargo va y viene. No se rompe. Es uno indestructible. No se rompe y no cesa. No sale, ni se extingue. No es un maestro y sin embargo, un maestro. No es uno que existe; ni no existe. No despierta, ni ve. No es una letra, y no es una letra. No es dhyana (meditación) y no es no dhyana. No se ve y se ve bien. No está en un lugar y sin embargo, está en un lugar. No es una morada y, sin embargo, es una morada. No es oscuro ni brillante. No hay quietud y, sin embargo, hay quietud [en ello]. Es no poseer, no recibir y no dar. Es puro y sin mancha...Es Vacío y está aparte del Vacío... El Tathagata socorre a todos los seres. Aunque no emancipa, sí emancipa a los seres. No habiendo emancipación, está el despertar de los seres. Al no haber esclarecimiento, verdaderamente da sermones. No siendo dos, es inconmensurable y es incomparablemente igual. Siendo tan plano como el espacio, no hay forma para representarlo. Siendo igual a la naturaleza de los seres, no es el "no-es", ni es el "es". Siempre practica el Vehículo Único...En el momento del Parinirvana, no entra en el Parinirvana. El Cuerpo del Dharma del Tathagata es perfecto en todas esas innumerables y maravillosas virtudes... ¡Oh Kasyapa! La razón por la cual el Tathagata manifiesta enfermedad y dolor proviene de su deseo de salvar a todos los seres. ¡Oh buen hombre! Sepan ahora que el cuerpo del Tathagata es uno que es adamantino. De ahora en adelante, piensa exclusivamente en esta significación. Nunca pienses en un cuerpo sustentado por la comida. También dile a todos los seres que el cuerpo del Tathagata es el Cuerpo del Dharma".

Esta es una maravilloa, aunque complicada forma de explicar que el Cuerpo Verdadero del Buda, del Tathagata, es la Esencia o Energía de Vida que crea, forma y anima todo en el Cosmos, y por ello, todos somos uno con el Buda o esa Energía de Vida. Pero lejos de esa Energía de Vida ser impersonal o lejana de nuestra experiencia, asume personalidad y entra en los mundos para salvar a todos los seres sintientes del océano de nacimientos y muertes del Ciclo del Samsara. "Es Vacío y está aparte del Vacío" Esto significa que el Buda es tanto trascendente, más allá del mundo de la forma y del Samsara, pero que también es uno con el Samsara y es inmamente, es decir, está dentro de todos y cada uno de nosotros y todos podemos accesarlo cuando querramos, cuando conectamos con nuestra Naturaleza Búdica por medio de la meditación o del Nembutsu, o de cualuquier práctica budista. Aunque el Buda ya no se encuentre físicamente con nosotros, siempre está con nosotros, guiándonos y ayudándnos en cada etapa del Camino. Y sobre todo, el Buda se encuentra en el Dharma, en el cuerpo de sus enseñanzas, y lo podemos ver en cada miembro de la Sangha.

El Buda, al ser nuestro Verdadero Ser, es una fuente inagotable de fuerza y sosiego en medio de toda adversidad. Dado a que somos uno con el Buda, todos podemos desarrollar y accesar el mismo cuerpo adamantino. ¿Cómo? El Buda mismo nos dice en el Sutra del Nirvana: "Al defender correctamente el Maravilloso Dharma, uno obtiene este cuerpo diamantino. ¡Oh Kasyapa! Como en el pasado he guardado bien el Dharma, ahora tengo la bendición de perfeccionar este cuerpo diamantino, que es eterno e indestructible". Cuando estudiamos, profundizamos, ponemos en práctica y defendemos el Verdadero Dharma del Buda en el mundo, desarrollamos el cuerpo adamantino y poseemos la capacidad de sobreponernos y triunfar sobre cualquier circunstancia. El Dharma nos da la capacidad de lograr todo lo que querramos en la vida.

El Dharma, al igual que el Buda, es mucho más que solo las enseñanzas del Bendito, sino que son las Leyes Universales, reveladas por el Universo mismo hecho forma, para que podamos navegar por el océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara, y podamos tranformar nuestro Sufrimiento en Felicidad, para que podamos reconocer la Eternidad que existe por debajo de toda la Impermanencia, para que recobremos nuestra Pureza original, y para que podamos ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad y superar nuestro ser finito y falso y revelar nuestro Verdadero Ser, y actuar conforme a estas realidades en nuestro diario vivir y ayudar a otros. Entonces, el Dharma es el Cuerpo del Tathagata, y cuando lo estudiamos y lo ponemos en práctica, podemos compartir de su Vida Eterna y transformarnos y ser Bodhisattvas, Hijos del Buda, en el mundo.

Ahora, si el Dharma es tan importante - la actividad del Buda en el Cosmos -, debemos de protegerlo a toda costa, para el beneficio de todos los seres sintientes. ¿Qué pasaría si el Dharma desapareciera del mundo? Sin lugar a dudas, se apagaría la única luz que ilumina nuestro camino hacia un mundo mejor, y los seres perderían sus pasos y no podrían alcanzar su Despertar. Es por eso que en ahora, el Bodhisattva Kashyapa y el Buda entran en una interesante conversación sobre qué caracteriza a un verdadero monje budista. ¿Qué es más importante, seguir los Preceptos o poner el Dharma en práctica en nuestra vida diaria, y por medio de nuestro ejemplo, salvar a todos los seres sintientes? Este intercambio arroja mucha luz sobre el rol del monje, pero también, sobre la importancia de los límites de la no-violencia.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Si un bhiksu está desprotegido, viviendo solo al aire libre, en un cementerio o debajo de un árbol, digo que esa persona es un verdadero bhiksu. Cualquier bhiksu cuyos ojos se vuelven hacia la protección es, podemos saber, un sacerdote falso." Con esto, el Bodhisattva Kashyapa dice que si un monje se defiende cuando es atacado, no es un verdadero monje. Aunque no lo dice, esto se refiere al principio del primer Precepto de "Ahimsa" o No Matar ("No Causar Daño"), pero también tiene relación con la doctrina budista del "No Ser". Si uno no posee un ser independiente y separado, ¿cómo uno puede albergar la noción de defenderse? Pero como vimos, el Buda aclara que sí existe un Verdadero Ser, al cual es condicionalmente individual (en el mundo de la dualidad en el cual vivimos), que cuendo es informado con nuestra Unidad Fundamental (Vacuidad o Talidad), puede realizar la labor del Buda en el mundo y vivir en armonía y ser una barca de salvación para todos los seres sintientes. Es por eso que el Buda le contesta a Kasyapa: "No digas 'falso'. Puede haber un bhiksu que vaya a donde quiera, satisfaga sus necesidades personales, recite Sutras, se siente y medite. Si alguien viene y pregunta sobre el Camino, le otorgará sermones, hablará de dar, de observar los Preceptos, de actos virtuosos, y dirá que se debe desear poco y quedar satisfecho, pero no es capaz de levantar el rugido del león de la doctrina, no está rodeado de leones, no es capaz de para subyugar a los que hacen el mal. Tal bhiksu no puede obtener su propio beneficio, ni es capaz de ayudar a otros. Debes saber que esta persona es indolente y perezosa. Aunque bien puede mantener los Preceptos y apegarse a las acciones puras, tal persona, usted debe saber, no puede hacer nada." Con esto, el Buda mismo nos dice que debemos de seguir mejor el espíritu de los Preceptos que su letra, y que en última instancia, lo que importa es el impacto positivo que tengamos en el mundo. El Buda entonces no condena la defensa propia y de otros, si es solo el último recurso que tenemos. Como Hijos del Buda, parte de neustra misión es defender lo correcto y tratar de mantener la justicia y la armonía en el mundo. El Buda expande esto con una historia de una vida pasada.

"¡Oh buen hombre! En el pasado, innumerables, ilimitados, asamkhyas de kalpas pasados, apareció en esta ciudad de Kusinagara un Buda que era el merecedor de limosnas, el Todo Iluminado, el Todo Logrado, el Bien Venido, el Omnisciente, el Insuperable, el Mejor Entrenador, el Maestro del Cielo y la Tierra, el Buda, Honrado por el Mundo, y cuyo nombre era "Tathagata de Alegría y Beneficio". En ese momento, el mundo era ancho y gloriosamente puro, rico y pacífico. La gente estaba en el apogeo de la prosperidad y no se sentía hambre. Ellos parecían los Bodhisattvas de la Tierra de la Paz y la Felicidad. Ese Buda, Honrado por el Mundo, permaneció en el mundo durante un período de tiempo innumerable. Habiendo enseñado a la gente, entró en Parinirvana entre los árboles de sal gemelos. Habiendo entrado Buda en el Nirvana, la enseñanza permaneció en el mundo durante incontables miles de millones de años y en la última parte de los restantes 40 años, la enseñanza budista aún no había muerto. En ese momento, había un bhiksu llamado "Iluminado-Virtuoso", que defendía bien los Preceptos y estaba rodeado de muchos de sus parientes. Levantó el rugido del león y predicó los nueve tipos de Sutras. Enseñó, diciendo: "No tengáis siervos, hombres o mujeres, vacas, ovejas o cualquier cosa que pueda ir en contra de los Preceptos". En ese momento había muchos bhiksus que estaban actuando en contra de los Preceptos. Al escuchar esto, abrigaron mala voluntad y se encontraron con este bhiksu, blandiendo espadas y bastones. En ese momento, había un rey llamado "Virtuoso". Cuando el rey escuchó de esto, para proteger el Dharma, llegó a donde el bhiksu estaba dando sus sermones y luchó contra los malhechores para que el bhiksu no sufriera. El rey, sin embargo, recibió heridas por todo el cuerpo. Entonces el bhiksu, Iluminado-Virtuoso, elogió al rey, diciendo: "¡Bien hecho, bien hecho, oh rey! Eres una persona que protege el maravilloso Dharma. En los días venideros, te convertirás en el utensilio insuperable del Dharma". El rey escuchó su sermón y se regocijó. Luego murió y nació en la Tierra Pura del Buda Akshobhya y se convirtió en su principal discípulo. Los súbditos de este rey, sus parientes y soldados estaban todos contentos y no retrocedieron en su Bodichita [resolución de alcanzar la Iluminación]. Cuando llegó el día de partir del mundo, nacieron en la Tierra Pura del Buda Akshobhya. En el momento en que el Maravilloso Dharma está a punto de extinguirse, uno debe actuar y proteger el Dharma de esta manera. ¡Oh Kasyapa! El rey en ese momento era yo; el bhiksu que pronunció el sermón fue Buda Kasyapa. ¡Oh Kasyapa! Aquel que guarda el Dharma Maravilloso es recompensado con una fruición tan incalculable. Es por eso que hoy adorno mi cuerpo de varias maneras y he logrado perfectamente el indestructible Dharma-Cuerpo".

Estas palabras son bien importantes, ya que existen muchos malentendidos e interpretaciones diferentes del rol de la defensa personal o de otros y el mantenimiento de los Preceptos. Debemos de preservar el Dharma en el mundo y proteger la vida, la dignidad y el bienestar de todos los seres sintientes contra todo mal. El mismo Buda nos dice: "¡Oh buen hombre! Por esa razón, los bhiksus, bhiksunis, upasakas, upasikas deberían esforzarse aún más y proteger el Dharma Maravilloso. La recompensa por proteger el Dharma Maravilloso es extremadamente grande e innumerable. ¡Oh buen hombre! Debido a esto, aquellos upasakas que protegen el Dharma debe tomar la espada y el bastón y proteger a ese bhiksu que guarda el Dharma. Aunque una persona respete los Preceptos, no podemos llamar a esa persona alguien que defiende el Mahayana. Por otro lado, si una persona no ha recibido [en una ceremonia formal] los Cinco Preceptos, si protege el Maravilloso Dharma, tal persona bien puede ser llamada Mahayana. Una persona que defiende el Maravilloso Dharma debe tomar la espada y el bastón y proteger a los bhiksus". Aquí, el Buda utiliza la palabra "Mahayana" de forma plurisignificativa. La palabra "Mahayana" se puede traducir como "Gran Vehículo o Barca", y originalmente se refería a las enseñanzas reformistas que surgieron como un movimiento a principios de nuestra era en respuesta a la fosilización que sufrió el Budismo siglos tras el Parinirvana del Buda, cuando los monjes se enfocaron solo en la comunidad monacal y abandonaron el principio del igualdad para con todos los seres, y las enseñanzas finales del Buda, contra la comunidad que hoy llamamos Hinayana o Theravada. Los monjes Hinayana solo se enfocan en su salvación personal y su propio Despertar, así como una barca personal solo puede llevar de Esta Orilla a la Otra Orilla del Nirvana a una sola persona. Por otro lado, los Mahayanistas trataron de rescatar el espíritu original del Budismo y salvar a todos los seres sintientes, tratando de ser una Gran Barca que los lleva a todos a la salvación. Pero Mahayana aquí también se refiere a ese espíritu amplio y abierto que puede ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad - la Unidad Fundamental -, la totalidad de las situaciones desde el espectro más amplio, y actuar confirma a ella. Así, aunque el defenderse uno o a otros, incluso llegando a tomar armas, parezca ser contrario a la letra de los Preceptos, realmente sigue su espíritu, pues es en defenza y no en ofensa. Este es el factor determinante en la discución. Es por eso que el Buda dice: "Puedes poseer la espada y el bastón, "pero no tomar la vida". Si las cosas son así, llamamos a esto la defensa de los Preceptos."

Ahora, el Buda le dice a Kashyapa que existen tres tipos de monjes: (1) el Monje que Rompe los Preceptos o Mixto, (2) el Monje Ignorante, y (3) el Monje Puro, y detalla cómo podemos identificar cada uno.

"¡Oh Kasyapa! De los sacerdotes hay tres clases: 1) el sacerdote quebrantador de Preceptos, o mixto, 2) el sacerdote ignorante, 3) el sacerdote puro. El sacerdote confundido que quebranta los Preceptos puede ser fácilmente quebrantado (dañado espiritualmente), mientras que el sacerdote que observa los Preceptos no puede ser quebrantado solo por el beneficio.

"¿Cómo es que uno es un sacerdote confundido que rompe los Preceptos? Un bhiksu puede estar defendiendo los Preceptos, pero para obtener ganancias se sienta, se levanta, va y viene con personas que rompen los Preceptos y está en términos amistosos con ellos y hace cosas junto con ellos". Esto es romper el precepto, por lo tanto, "mixto"." 

Este es el tipo de monje o personas que hablan, pero no hacen; los que predican la moral pero no actúan conforme a ella o son hipócritas, y sobre esto, andan juzgando a todo el mundo en base a sus ideales y no sus acciones.

"¿Cuál es el sacerdote ignorante? Un bhiksu puede estar viviendo en un lugar tranquilo, pero todos sus órganos de los sentidos no están debidamente [controlados], su mente es oscura y lenta en el trabajo. Desea poco y pide limosna, no enseña la confesión pura a todo el pueblo. Viendo a mucha gente quebrantando los Preceptos, no les enseña la confesión pura, sin embargo se sienta con otros, habla de los Preceptos y busca ser libre Tal persona es un sacerdote ignorante." 

Este es el monje o la persona que no conoce bien el Dharma ni lo practica correctamente, y sin embargo, se presenta ante los demás como un verdadero monje con logros espirituales. Lamentablemente, este tipo de persona abunda en el mundo del Budismo y llevan a muchas personas por el camino del a ignorancia.

"¿Quién es el sacerdote puro? Es un bhiksu, un sacerdote a quien 100 mil billones de Maras no pueden quebrantar. Ahora, este Bodhisattva es puro en su naturaleza y puede entrenar los dos tipos de sacerdotes mencionados anteriormente y hacerlos vivir entre aquellos que son puros. Él es el gran maestro insuperable, que protege bien el Dharma, que defiende bien los preceptos. Él sabe bien lo que es ligero o grave en el cumplimiento de los Preceptos y ajusta y beneficia a las personas. Él no sabe nada que no sea mantener los Preceptos, lo que sabe es lo que concierne a los Preceptos. ¿Qué hace para ajustar a los seres? Por ejemplo, para ajustar a las personas, el Bodhisattva siempre entra en una aldea en cualquier momento y visita los lugares donde viven las viudas y las prostitutas. Vive allí durante muchos años. Esto es lo que los Shravakas no pueden hacer. Esto es lo que se llama ajustar y beneficiar a los seres. ¿Cómo sabe él lo que es grave? Ahora, si uno ve que el Tathagata amonesta y prohíbe algo, uno no debe hacerlo a partir de entonces. Cosas tales como las cuatro ofensas graves [matar, robar, cometer mala conducta sexual, decir mentiras] son ​​lo que el sacerdote no debe hacer. Si, contrario a esto, él intencionalmente hace tales cosas, esto indica que tal persona ya no es un bhiksu, ningún hijo del Buda."

Este es el monje o la persona que actúa de acuerdo con el verdadero espíritu del Mahayana, y que con sus ejemplo, muestra cómo podemos aplicar correctamente el Dharma y mantener los Preceptos en todo momento, sin importar dónde se encuentre. Pero sobre todo, trata de iluminar la vida con la luz del Dharma de las personas más necesitadas. 

Los Preceptos son guías, y como toda guía, deben ser adaptadas a los tiempos, las personas, circunstancias y el lugar. Lo que es correcto en un momento puede no serlo en otro. No podemos dejarnos llevar por fanatismos. Durante su vida en este mundo, el mismo Buda adaptó los Preceptos, modificándolos y haciéndolos prácticos para la gran diversidad de circunstancias. Al final de su vida, el Buda Shakyamuni le dijo a Ananda que tras su Paranirvana, se podían descartar los Preceptos menos importantes y solo seguir los más importantes; el problemas es que nunca dijo cuáles eran estos. Tras su Parinirvana, la Sangha decidió seguir todos los Preceptos independientemente de las circunstancias, y de hecho, habían varias "canastas" o colecciones de Preceptos. Es por ello que el Gran Maestro Saicho, el fundador de nuestra escuela, abolió los Preceptos Hinayana del Vinaya Tradicional, que solo protegía a la comunidad monástica y creaba divisiones entre los monjes, las monjas y el público laico general, y los suplantó con los Preceptos del Bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma. Estos son los verdaderos Preceptos Mahayana. Para Saicho, siguiendo el espíritu y la intención del Buda, los Preceptos debían adaptarse a los tiempos y las circusnctancias. De hecho, es gracias a Saicho el que hoy día, todas las escuelas de Budismo japonés se basan en los 10 Preceptos como plataforma de ordenación. Posteriormente, en el Periodo Meiji, el Emeperador de Japón abolió la adherencia a la letra de incluso los Preceptos del Bodhisattva, y con ello, permitió que el Budismo no se estancara, sino que siguiera adaptándose a los tiempos. Es por eso que en Japón, los monjes pueden comer carne, tener pelo, casarse y tener hijos, y desempeñarse en un trabajo o profesión en la vida laboral para mantener su templo y su ministerio, diferente de los monjes del resto del mundo budista.

Si bien muchas personas ven esto como una "degeneración" del Budismo en Japón, lejos de ser una corrupción, fue un gran paso para hacer el Budismo disponible a una mayor cantidad de personas. El monje budista ya no era solamente un intermediario, un maestro, entre las personas y los Budas, sino que ahora es una persona que es igual a todas, pasando por todas las mismas circunstancias y viscicitudes de la vida como la persona normal, y por ello, puede dar un testimonio vivo y un ejemplo verdadero del poder del Dharma en la vida diaria. Lo único que diferencia aún hoy día al monje en Japón de una persona laica es que tiene la tarea y la misión de ser un profesional del Dharma - de estudiar, profundizar, interpretar, poner en acción y dar el ejemplo a los demás - y sobre todo, de proteger el Dharma y su transmisión correcta para la posteridad. Ya el monje no es solo un experto en ritual, ni un "maestro de meditación", sino que ahora es un consejero, un líder comunitario, alguien envuelto activamente en la sociedad, proveyéndole a todos los miembros de la comunidad una antorcha, para que con la luz del Dharma, iluminen sus vidas.

En resumen, cuando ponemos el Dharma en práctica en nuestra vida diaria, somos perfumados con la Esencia de la Talidad, esto es, podemos conectarnos con nuestra Naturaleza Búdica y con el Buda Eterno, y esto nos da la capacidad de superar cualquier adversidad y circunstancia y lograr nuestra verdadera misión en la vida. Esto es desarrollar el Cuerpo Adamantino.

Monday, March 14, 2022

"Hasta que los Infiernos se Vacíen": Sermón de Ohigan de Primavera 2022

 

Hoy, en el Templo Tendai de Puerto Rico, como todos los años alrededor de esta época, celebramos nuestro Ohigan de Primavera. Este año, como los últimos, el mismo ha sido celebrado simbólicamente en nuestra Sangha Virtual, con personas de muchos países de habla hispana.

La palabra "Ohigan" proviene de la palabra japonesa para "Paramita", que se puede traducir como "Perfección". Esto hace alusión a las Seis Perfecciones o virtudes budistas que reveló el Buda Shakyamuni como un camino a través y por el cual nosotros, como Bodhisattvas, podemos alcanzar el Despertar. Pero la palabra "Ohigan" también hace alusión a la "Otra Orilla", el Nirvana, al cual todos nos dirigimos por medio de nuestro estudio, fe y práctica en Esta Orilla, el Mundo Saha. Así, en el Ohigan, tomamos un momento para reflexionar sobre nuestro compromiso con nuestra práctica en este año, y nuestro trabajo por la salvación de todos los seres sintientes. 

El Budismo contiene 84,000 enseñanzas y prácticas que nos permiten revelar nuestra Naturaleza Búdica Innata y alcanzar el Despertar. Cuando comenzamos en el Budismo, a veces podemos sentirnos abrimados por la gran multiplicidad de enseñanzas y prácticas. Es como cuando tenemos una profunda y fuerte sed espiritual, y de repente nos encontramos con un océano inmenso de agua dulce. Pero ese gran océano del Dharma puede contenerse en un solo vaso de agua. Ese vaso de agua son los Paramitas. En los Paramitas, el Buda Shakyamuni nos legó un mapa preciso y seguro para alcanzar nuestra Budeidad. Veámoslos uno a uno.

El primer Paramita es el Dana Paramita, o la Perfección de la Caridad. Esto se refiere a sar caritativos y dadivosos con todos los seres sintientes. Ahora, existen muchas formas de manifestar y encarnar la Caridad. La Caridad se puede manifestar en dar donaciones, ya sean de dinero, bienes alimenticios o materiales, o incluso de nuestro tiempo, a una entidad sin fines de lucro y de carácter social. Por ejemplo, como una manifestación de mi voto personal, he decidido dedicar toda mi vida a hacer el Dharma acesible a todo el mundo de habla hispana. Para poder realizar este voto, dedico gran parte de mi tiempo a la traducción de textos canónicos, a escribir sobre las enseñanzas y a ayudar a otros a realizar las prácticas budistas necesarias para poder revelar su Budeidad Innata. Pero a demás de eso, dono mi dinero y tiempo a albergues de animales, pues desde pequeño, he sentido un profundo nivel de compromiso por aquellos seres que no tienen los medios ni la voz para valerse por sí mismos. Ahora, reflexiona, ¿cómo puedes encarnar el Dana Paramita, la Caridad, en tu vida?

El segundo Paramita es el Sila Paramita, o la Perfección de los Preceptos. Esto se refiere a tratar de seguir, lo mejor posible, los Cinco Preceptos Budistas de (1) No Matar o Preservar la Vida (2) No Robar o Respetar lo Ajeno, (3) No Mentir o Decir la Verdad (4) No Abusar de la Sexualidad o Honrar la Lealtad, y (5) No Abusar de los Intoxicantes o Mantener Siempre la Verdadera Naturaleza de la Realidad y Manifestar mi Naturaleza Búdica. Los Preceptos son la base de una familia y una sociedad unida y armónica, y manifiestan nuestra Verdadera Naturaleza en el mundo. Pero a veces, por más que lo intentemos, nos encontramos transgrediendo los Preceptos constantemente. ¿Qué podemos hacer en esas circunstancias? No hay que temer. El Buda, si bien espera que sigamos los Preceptos, entiende nuestra naturaleza humana y nunca nos juzga, sino que siempre se encuentra esperándonos con los brazos abiertos. Primero, debemos de tomar responsabilidad personal y no culpar a otros. Este es el primer paso para poder enmendarlos. Luego, debemos de reflexionar sobre las causas y condiciones que nos llevaron a tomar una acción que transgredió los mismos, y debemos de sinceramente arrepentirnos. Tercero, debemos de tomar pasos proactivos para enmenarlos - esta es la parte más importante - , y reformarnos para no volver a hacerlo. Como Hijos del Buda, el Buda no nos juzga cuando rompemos los Preceptos, pero sí espera que lo corrijamos. Cuando realizamos este plan y lo llevamos a cabo, podemos entender mejor cuando otras personas no reaccionan como esperamos, los comprendemos, y somos más reacios al juzgarlos, pues después de todo, todos estamos en el mismo mar del Samsara y todos somos imperfectos. Ahora, reflexiona, ¿cuán bien sigo los Preceptos del Buda?

El tercer Paramita es el Kshanti Paramita, o la Perfección de la Paciencia. Cultivamos la Paciencia cuando reflexionamos sobre nuestra finitud y nuestra imperfección, como cuando aceptamos y enmendamos los Preceptos. Al ver que incluso nosotros somos capaces de las peores de las cosas, en las mismas o incluso menores circunstancias que otros, nos volvemos más humildes y mejor entendemos las malas acciones de otros. Nadie está excempto de esto, pues solo el Buda es perfecto. Pero también debemos de tener Paciencia con nuestro progreso en la práctica budista y con nosotros mismos. El Budismo no es la eliminación de las dificultades de la vida, sino la fuerza necesaria para sobreponerlos a las mismas. En última instancia, la meta en nuestra práctica no es alcanzar algo fuera de nosotros, sino manifestar eso que ya poseemos dentro de nosotros mismos. Si bien al principio uno puede sentir que los Preceptos y Paramitas son algo ajeno a nosotros, algo impuesto externamente, a medida que pase el tiempo, veremos que los mismos son solo un resultado de la manifestación en nuestra vida diaria de nuestra Verdadera Naturaleza. Ahora, reflexiona, ¿en qué áreas de mi vida puedo desarrollar la Paciencia?

El cuarto Paramita es el Virya Paramita, o la Perfección del Esfuerzo y la Diligencia. Así como debemos de tenrr Paciencia, debemos de constantemente hacer un gran esfuerzo por salir de nuestras zonas de comfort y ser una luz en el mundo. El lodo crece en el fango. No podemos esperar a estar calmados y en paz para dedicarnos de lleno a nuestra práctica. Es en medio de la familia y la sociedad que podemos realizar un cambio real en el mundo. Ahora, reflexiona, ¿cuán comprimetido estoy con mi práctica y con ser un Bodhisattva para las demás personas en mi familia, en mi trabajo-escuela y sociedad?

El quinto Paramita es el Dhyana Paramita, o la Perfección de la Meditación. Esta es tal vez la práctica budista con la que más estamos familiarizados, pero no es la única. En nuestro templo, la meditación, lejos de ser una gimnasia mental o física, es una comunión con el Buda como el Alma del Universo, y con nuestra Naturaleza Búdica Innata. A través de la meditación, podemos disolver gradualmente las capas ilusorias de nuestro ser finito y falso y revelar nuestra Verdadero Ser, el cual es uno con todos los seres y con todo en el Cosmos. Luego, cuando emergemos de nuestro Samadhi, podemos relacionarnos cn los demás y con la vida con un mayor sentimiento de unidad, compasión y sabiduría. Ahora, reflexiona, ¿estoy dedicando el tiempo necesario a mi meditación o práctica budista?

El sexto Paramita es el Prajna Paramita, o la Perfección de la Sabiduría. Todas las enseñanzas y prácticas budistas estan diseñadas para permitirnos adquirir mayor Sabiduría, pero igualmente, una mayor Compasión. "Prajna" no solo se traduce como "sabiduría", pues la misma no es una sabiduría adquirida por medio del conocimiento intelectual, sino que es una sabiduría informada por nuestra Unidad Fundamental, y luego, llevamos ese sentimiento y reconocimiento de unidad y armonía a todas las áreas de nuestra vida. 

Al final de todas y cada una de estas reflexiones, haz el voto de tomar pasos proactivos para mejorar. Como dijo el Gran Maestro Saicho, "Ilumina una Esquina de Tu Mundo". No tienes que necesariamente hacer algo que impacte radicalmente al planeta; solo debes de hacer el bien y aliviar el mal en tu esquina del mundo.

Los Paramitas están estrechamente relacionados con el Bodhisattva Ksitigharbha (Jizo Bosatsu). Es por ello que en los Ohigan rendimos homenaje a Jizo Bosatsu. Jizo es uno de los cuatro grandes Bodhisattvas del Budismo Mahayana, junto a Kannon (Avalokiteshavara), Monju (Manjushri), y Fugen (Samantabhadra). Los Bodhisattvas son manifestaciones activas y concretas de aspectos de la Mente Iluminada Universal, del Buda Eterno, y su constante interacción en el mundo. De igual forma, todos los Bodhisattvas son encarnaciones o personificaciones de aspectos que todos poseemos dentro de nosotros mismos. Todos los Bodhisattvas se distinguen por sus grandes votos. En el caso de Jizo, su gran voto fue que no alcanzaría la Budeidad hasta que todos los Infiernos estuvieran vacíos. Es por ello que Jizo es el Bodhisattva de los Infiernos, aunque Jizo trabaja incansablemente por la salvación de todos los seres en los Seis Reinos del Samsara. Es por eso que su báculo, el Shakujo, contiene seis anillos: cada uno es una llave diferente para poder abrir los Seis Mundos y realizar la labor del Bodhisattva en los mismos. Jizo es igualmente considerado el ángel budista protector de los viajeros - por lo que se ven sus imágenes en todos los caminos y rincones en Japón -, así como de los niños y las madres embarazadas, y los animales. 

Por todo esto, Jizo Bosatsu está a su vez estrechamente relacionado con la muerte y honrar a nuestros ancestros. Es por ello que en el Ohigan, conmemoramos y damos gracias a todos esos seres y familiares que, de una forma positiva o negativa, han sido fundamentales para que estemos vivos en el mundo. Estos días entonces son cruciales para nostros y para ellos, pues el Budismo nos dice que en estos días, todo acto positivo o negativo repercute en nuestro karma y el de ellos. Debemos de realizar muchas acciones meritorias en estos días por el bien nuestro y de ellos. 

En fin, el tema de este Ohigan es "Hasta que los Infiernos se Vacíen". Todos los días, en los templos Tendai se recitan los Cuatro Votos del Bodhisattva. El primero de estos dice: "Los Seres Sintientes son Innumerables, Hago el Voto de Salvarlos a Todos". Esto es porque debemos de recordar que no practicamos por nuestra salvación, por nuestro Despertar individual, sino por la salvación y el Despertar de todos los seres sintientes.  Entonces, Jizo Bosatsu es una manifestación del Gran Voto Primal del Buda Eterno para la salvación de todos los seres en el Cosmos. Por ello, hoy repetimos su sagrado Nombre: "Om Ha Ha Ha Vismaye Svaha", y esperamos que podamos manifestar ese gran voto en nuestros pensamientos, palabras y acciones.

En estos días, permítete reflexionar sobre tu estudio, tu fe y tu práctica, y haz el gran voto de profundizar en estas tres áreas, y de iluminar una esquina de tu mundo surante todo este año.

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 4 - Sobre la Larga Vida

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 4 - Sobre la Larga Vida

En el capítulo anterior, vimos cómo los discípulos del Buda se sumían en la tristeza, pues su amado maestro, el Buda, la encarnación del Alma del Universo, partiría de esta vida terrenal. Pero entre el llanto, los discípulos fueron introducidos a una gran revelación, algo insucitado y nunca antes escuchado: aunque el Buda había predicado por décadas sobre el Anatman, o la no existencia del ser, si bien esto era cierto - este ser finito y falso que llamamos nuestro "yo" no somos nosotros, sino que es solo un conglomerado de Agregados o Skandhas, y como todo lo compuesto, está sujeto a la disolución, por lo que en el Budismo no existe la creencia en un "alma" individual y eterna - detrás de nuestro ser finito y falso, sin nuestro conocimiento, se encuentra el Verdadero Ser.

La revelación del Verdadero Ser es una de las enseñanzas más revolucionarias del Sutra del Nirvana, y una que muy pocos budistas conocen. Como recordaremos, las Enseñanzas Perfectas y Completas del Buda, las cuales revelan sus revelaciones más importantes y finales, se perdieron entre las arenas del tiempo por descuido de la orden monástica, y por las divisiones sectarias que siguieron por siglos tras el Paranirvana del Buda. Sin embargo, las mismas fueron preservadas por grandes maestros como Nagarjuna, Kumarajiva y Daosheng, y luego rescatadas por el Gran Maestro Chih-i en China.

Aunque vimos el Verdadero Ser en el capítulo anterior, ¿qué es realmente ese Verdadero Ser? Podemos ver nuestro Verdadero Ser desde dos niveles: (1) a nivel micro, nuestro Verdadero Ser es nuestra Naturaleza Búdica manifestada en el mundo; es el Ser que se revela cuando alineamos nuestros pensamientos, palabras y acciones al Dharma Eterno del Buda. En otras palabras, nuestro Verdadero Ser es nuestro reconocimiento, aceptación y manifestación de nuestro rol como Bodhisattvas, como Hijos del Buda, en el mundo. (2) Por otro lado, nuestro Verdadero Ser es nuestro reconocimiento y comunión con el Buda, nuestra Unidad Fundamental, nuestra total interconexión con todos los seres sintientes. En ambos niveles, nuestro Verdadero Ser no es algo separado e independiente del Todo, sino la máxima expresión de la doctrina budista de la Originación Interdependiente. Cuando meditamos o cuando recitamos el Nembutsu, comulgamos con nuestro Verdadero Ser, con el Buda Eterno.

Habiendo recibido la revelación del Verdadero Ser, todos los discípulos y los presentes quedaron atónitos, pero esto no los desvió de sus intenciones originales de perdirle al Buda que permaneciera permanentemente en el mundo. No obstante, el Buda les dice a todos que, si bien su cuerpo físico no permanecerá para siempre en este mundo, su Dharma, su obra, continuará su labor salvífica de todos los seres sintientes.

En el Sutra del Loto, el Buda ya había revelado que él era la encarnación del Alma del Universo, del Dharma Eterno, quien había aparecido en el mundo, como parece en todos los mundos de diverentes formas, para revelar la sabiduría del Dharma y salvar a todos los seres del sufrimiento y llevarlos a reconocer su Unidad Fundamental, para que puedan vivir vidas felices y plenas, y que aunque no permanecería en el mundo indefinidamente, él, como la Energía de Vida del Cosmos, continuaría trabajando por la salvación de todos los seres sintientes, realizando la labor del Bodhisattva por toda la eternidad. Este capítulo del Sutra del Nirvana, titulado "Sobre la Larga Vida", es solo una elaboración de la revelación del Sutra del Loto.

Ahora, el Buda le pregunta a todos los presentes que aprovechen sus últimos momentos para realizarle cualquier pregunta que tengan sobre los Preceptos:

"Si tienen alguna duda sobre los Preceptos, son libres de hacer preguntas. Ahora se los explicaré y los satisfaceré completamente. Ya practiqué el Camino y obtuve claramente la Verdadera Naturaleza del Vacío de todas las cosas. Oh Bhiksus, sólo el Tathagata ha practicado la Verdadera Naturaleza del Todo Vacío de todas las cosas". También le dijo a los bhiksus: "¡Si tienen alguna duda, pregúntenme, todos ustedes!"

Pero los discípulos responden que, dado a que están tristes y no poseen la misma comprensión y sabiduría que el Buda, no pueden formular las preguntas correctas. Entonces, el Buda trata de animarlos y les recuerda que si bien son seres limitados, poseen la misma Naturaleza del Buda, y dado a que han practicado por largo tiempo el Camino, ya poseen un cierto grado de sabiduría, pero los discípulos no le creen.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Con la sabiduría que tenemos, no podemos hacerle preguntas al Tathagata, el merecedor de limosnas y el Iluminado. ¿Por qué no? El mundo del Tathagata no puede ser conocido por nosotros. Todos los Samadhis no pueden concebirlo. Cualquier cosa que se diga no está dentro del alcance de nuestra comprensión. Entonces, con la sabiduría que tenemos, no se puede plantear preguntas al Tathagata. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hay un hombre, por ejemplo, que tiene 120 años. Aquejado de una larga enfermedad, está en cama y no puede levantarse. Su vitalidad se ha ido, por lo que no puede vivir mucho tiempo. Hay un hombre rico que se dirige a lugares lejanos por negocios. Le da a este hombre cien libras de oro y le dice: "Me propongo emprender un viaje y confiarte este tesoro. Después de 10 o 20 años, regresaré, cuando mi negocio haya concluido. Cuando vuelva a casa, devuélveme esto". El anciano enfermo lo recibe. Y no tiene a nadie que lo suceda. Después de un tiempo, la enfermedad se desarrolla y él muere, y no se puede encontrar lo que se le confió. El la persona que le confió el tesoro vuelve de su viaje, mira a su alrededor, pero no encuentra al hombre. Uno así, siendo ignorante, no puede pensar y sopesar lo bueno y lo malo de confiar una cosa en manos de otra persona. Entonces, al regresar, no sabe dónde buscar. Por lo tanto, el tesoro se pierde. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Es lo mismo con nosotros los sravakas. Escuchamos la amable amonestación del Tathagata, pero no podemos retenerla por mucho tiempo. como el anciano a quien se le confía el tesoro. Ahora somos ignorantes y no sabemos qué preguntar acerca de los Preceptos".

Esto fue precisamente lo que sucedió. Históricamente, el verdadero mensaje del Buda - su verdadero Plan e intención en el mundo - fueron olvidados por sus propios discípulos. No obstante, su verdadero Dharma fue rescatado y ha llegadp hasta ahora a nosotros, gracias a la escuela Tendai japonesa. ¿Cómo podemos desaprovechar este raro y preciado momento? Pero el Buda ya sabía esto, y gracias a un Bodhisattva llamado Kashyapa, que se levantó y preguntó en nombre de las generaciones futuras, como la nuestra, en nombre de todos los seres sintientes en nuestra época, tenemos hoy día el Sutra del Nirvana.

"Es bueno, es bueno que todos ustedes hayan alcanzado la mente inexpugnable del Arhat. Yo mismo también pensé en esto una vez. Debido a estas dos circunstancias [es decir, que los Sravakas no pueden y los Bodhisattvas pueden plantear preguntas], confío el Mahayana a todos los Bodhisattvas y permito que este Maravilloso Dharma viva mucho tiempo". Entonces el Buda dijo a toda la congregación: "¡Oh, todos los buenos hombres y mujeres! No pueden calcular la duración de mi vida. Ningún discurso libre de obstáculos de un Bodhisattva puede expresar completamente esto".

El Bodhisattva Kashyapa le pregunta al Buda sobre cómo obetener una larga vida para poder realizar la labor salvífica del Buda en el mundo. En ese instante, el Buda pasa a hacer un breve recuento de su primer sermón, dado bajo el árbol Bodhu, justo en el momento de su Despertar: el Sutra Avatamsaka.

"¡Bien dicho, bien dicho, oh buen hombre! Todavía no has llegado a la Omnisciencia, pero soy yo quien lo ha alcanzado. Ahora preguntas sobre las profundidades más profundas de la doctrina no revelada. ¡Ahora, oh buen hombre! Yo, sentado bajo el Árbol Bodhi, primero alcancé la Iluminación correcta. En ese momento, en todas las tierras de Buda tan numerosas como las arenas de incontables asamkhyas del Ganges, había Bodhisattvas. Ellos también me preguntaron el significado de esta doctrina más profunda y la virtud del mismo eran así, lo mismo, no diferente. Pidiendo así, grandes beneficios se acumulan para todos los seres". Entonces el Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! El poder de mi sabiduría no se extiende tan lejos como para hacerle preguntas tan profundas al Tathagata. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Esto es como un mosquito o una mosca de sierra que no puede volar sobre un gran mar o alrededor de los altos cielos. Lo mismo es conmigo. No tengo poder para preguntarle al Tathagata acerca de este gran mar de Sabiduría o el significado de las grandes profundidades de la extensión similar al espacio del Dharmata. ¡Honrado por el Mundo!, esto es como un rey que entrega en manos del oficial a cargo de los tesoros una gema brillante que estaba alojada en el moño de su cabello, y el oficial al recibirla aumenta la guardia. es igual con el caso conmigo. Habiendo recibido las profundidades de la enseñanza Mahayana del Tathagata, las guardaré con mucho más cuidado. ¿Por qué? Esto es solo para hacerme alcanzar las grandes profundidades de la Sabiduría". Entonces el Buda le dijo a Kasyapa: "¡Oh, buen hombre! ¡Escucha con claridad, escucha con claridad! Ahora te diré la causa de la longevidad de la vida del Tathagata. El Bodhisattva, a través de esta acción, gana una larga vida."

Respondiendo a la pregunta del Bodhisattva Kashyapa, el Buda responde que es a través de la manifestación concreta y activa del trabajo del Buda en el mundo, es decir, realizando el trabajo del Bodhisattva en la vida diaria, que uno puede obtener una larga y próspera vida. 

"Si deseas tener una vida larga, debes guardar y proteger a los seres y verlos como si fueran sus únicos hijos, y permanecer en una gran bondad amorosa, gran compasión, gran alegría y gran ecuanimidad. Además, debe impartirles el Precepto de no hacer daño y enseñarles a practicar todas las cosas buenas. Además, debe dejar que todos los seres permanezcan en paz en los cinco Preceptos morales y las diez buenas obras. Además, entrará en reinos como el infierno, preta hambriento, animal y asura, y liberará a todos estos seres de donde están sufriendo, emancipará a aquellos que aún no se han emancipado, pasará por alto a aquellos que aún no han llegado a la otra orilla, les dará Nirvana. a los que aún no lo han alcanzado, y consuela a todos los que viven con miedo. Actuando así, el Bodhisattva gana longevidad de vida y libertad de conocimiento sin molestias (ilimitada)."

Así, como vemos, si mantenemos los espíritus de los Preceptos, podemos obetenr una larga vida y continuar realizando la labir del Buda en el mundo. Los Cinco Preceptos son: (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la Sexualidad, y (5) No Abusar de los Intoxicantes. Una discución de cada uno de estos Preceptos podría llenar varios capítulos, pero veamos algunos de sus significados más importantes. Como todo en el ámbito de la religión, debemos de atemperar los Preceptos a su vez a nuestros tiempos. 

El Precepto de No Matar se refiere al "Ahimsa" o la "No-Violencia". Esto es, no debemos de causar sufrimiento a ningún ser sintiente. Muchas personas asumen que esto se refiere al Vegetarianismo, pero el mismo Buda no fue Vegetariano. Por ello, el antiguo Vinaya Hinayana decía que no se podía matar a un animal para consumo directo e intencionado de un monje budista, pero que se podía recibir alimentos de origen animal, como la carne, si era ofrecida durante el proceso de mendigar. Entonces, lo que el Budismo dice es que debemos de tratar de consumir carne lo menos posible, y cuando lo hacemos, debemos de hacerlo con total gratitud por la vida que se extingue para sostenernos, y comprometiéndonos a hacer buen uso de nuestras vidas, por la salvación de todos los seres sintientes. Pero el Precepto de No Matar se exientende más allá del ámbito alimenticio. Por ejemplo, no debemos de permitir una guerra injustificada, ni el sufrimiento innecesario, ni fomentar las acciones que las creen. Por otro lado, debemos de defender a los indefensos y luchar por lo que es justo y correcto. No tomar armas uando es necesario sería una brehca de este Precepto. Sin embargo, como el mismo Buda dice en el Sutra, tampoco debemos de emitir juicios morales hacia aquellos que transgreden los Preceptos, sino encaminarlos en el camino correcto.

El Precepto de No Robar se refiere a no tomar aquello que no es nuestro. Pero igualmente, esto se extiende a ser juiciosos y cuidadosos con nuestros hábitos de consumo, como de dónde proviene lo que consumimos, si proviene de fuentes renovables o de bajo impacto ambiental, si los trabajadores y las fuentes son remuneradas correctamente, etc.

El Precepto de No Mentir se refiere a decir la verdad de la forma correcta, o al menos, de no decir lo que no es cierto. Pero este Precepto nos pide igualmente que pensemos bien si lo que vamos a decir es necesario y a pensar bien cómo decirlo.

El Precepto de No Abusar de la Sexualidad se refiere a no causar daño ni sufrimiento en nuestra conducta sexual. Si uno es monógamo, nos pide que seamos fieles y abiertos y comunicativos con nuestras parejas. Si estamos solteros, se refiere a no usar la sexualidad de forma abusiva ni de forma uque cause daño o sufrimiento a la otra parte. Todo esto se resume a tratar de encarnar el Dharma en nuestros pensamientos, palabras y acciones y ser ejemplos del mismo en el mundo.

Finalmente, el Precepto de No Abusar de los Intoxicantes se refiere a no abusar del alcohol, las drogas ni de nada que nuble nuestra mente ni nos lleve por el camino incorrecto, o que distorcione nuestro sentido de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Pero este Precepto también nos pide que no abandonemos la realidad que vivimos, es decir, a no ahogar nuestra mente ni nuestra consciencia en entretenimientos ni puntos de vista incorrectos. En última instancia, más que un Precepto prohibitivo - el cual no es - el mismo nos pide que no nublemos nuestra mente como para cometer una falta ante los anteriores Preceptos, o la Verdadera Naturaleza de la Realidad.

Por otro lado, las Diez Buenas Acciones son los actos de abstenerse de cometer los Diez Actos Malvados: (1) Matar, (2) Robar, (3) Mentir, (4) Conducta Sexual Inapropiada, (5) Adulación o Discurso Indiscriminado e Irresponsable, (6) Difamación, (7) Duplicidad, (8) Codicia, (9) Ira y (10) Necedad o la Celebración de Puntos de Vista Erróneos. Por lo tanto, los Diez Buenos Actos son (1) Preservar la Vida, (2) Honrar la Posesión Ajena, (3) Decir la Verdad de Forma Apropiada, (4) Respetar y Honrar la Sexualidad y las Relaciones (5) Ser Amable con Todos, (6) Alabar lo Bueno en los Demás, (7) Ser Sincero, (8) Alegrarse por los Demás, (9) Inspirar Alegría, y (10) Buscar la Sabiduría. Todos estos actos manifiestan nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Budeidad Innata, en el mundo.

Entonces, el Bodhisattva Kashyapa trata de hacer que el Buda preserve para la posteridad qué podemos hacer con aquellas personas que no siguen los Preceptos, es decir, con la mayoría de nosotros, porque, seamos sinceros, por más que tengamos aires de moralistas y piadosos, muchos de nosotros rompemos los Preceptos, voluntaria o involuntariamente, todos los días, en casi todos los momentos. Esto solo refleja que, después de todos, somos humano, y el ser budistas no nos hace mejores o superiores a los demás.

"Entonces el Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú dices que el Bodhisattva-Mahasattva considera a todos los seres como uno ve a su único hijo. Este pensamiento es demasiado profundo y no puedo comprenderlo. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Usted dice que el Bodhisattva ve a los seres con una mente igualitaria y los ve como si mirara a su único hijo. Pero las cosas no son así. ¿Por qué no? Entre los budistas, están aquellos que rompen los Preceptos morales, aquellos que cometen pecados capitales, y aquellos que transgreden contra el Dharma Maravilloso. ¿Cómo puede ser que él [el Buda] pueda tener la misma (actitud de) mente hacia ellos que hacia su único hijo?" El Buda le dijo a Kasyapa: "Es tan ¡Es así! Veo a todos los seres como veo a mi propio Rahula".

En estas líneas no podemos sino sentirnos bañados por la gran compasión y comprensión del Buda por todos nosotros. El Buda nunca juzga, nunca obliga, solo paunta hacia el camino correcto. Solos nosotros juzgamos y obligamos a otros. Esto solo refleja que estamos muy lejos de ser encarnaciones de nuestra Verdadera Naturaleza; cuán lejos estamos de ser verdaderos Hijos del Buda. Pero el Buda nos ve aun así a todos, ya sea que seamos buenos o malos, como sus únicos hijos. 

"Me compadezco de todos y tengo un pensamiento amoroso, como uno tiene hacia su único hijo, como en el caso de Rahula...Él ve a aquellos que transgreden el Dharma como ve a su único hijo. El Tathagata ahora confía el Maravilloso Dharma insuperable a las manos de reyes, ministros, primeros ministros, bhiksus, bhiksunis, upasakas y upasikas. Todos estos reyes y las cuatro clases de la Sangha budista alentarán a quienes practican las enseñanzas budistas y les permitirán observar cada vez más los Preceptos morales, practicar la meditación y la sabiduría."

Entonces, el Bodhisattva Kashyapa, atónito (en nombre de todos los seres sintientes), le pregunta al Buda por qué esto es así: por qué el Buda perdona a los transgresores y ve a todos los seres como su fueran su único hijo. A esto, el Buda responde que, dado a que él es la encarnación de la Energía de Vida del Universo, todos los seres son, indistinguiblemente, sus hijos, pues todos somos uno y emanaciones del Buda Eterno.

"La vida del Tathagata es la más larga y superior de las vidas más largas. Su Dharma eterno es lo insuperable de todas las cosas eternas...Entiende, oh Kasyapa, que el Buda es una existencia eterna e inmutable. ¡Oh todos vosotros! Practiquen el Camino en este Paramarthasatya (Verdad de la Realidad Trascendente), esfuércesen y practiquen el Camino con una sola mente; habiendo practicado el Camino, expónganlo ampliamente a los demás... ¡Oh buen hombre! El Nirvana es el Dharmata (Verdadera Esencia) de todos los Budas.”

El Buda es llamado el Tathagata ("El Que Así Viene") porque es una manifestación personal del Todo, de la Talidad (Tathata). Dado a que todo el Cosmos emana del Buda, quien es su personificación, todos somos uno, y a su vez, diferentes manifestaciones del Buda. Por ello, cuando realizamos la labor del Buda en el mundo, podemos participar de su vida eterna. Es por eso que el Buda luego exhorta a todos los presentes a poner sus enseñanzas en práctica y expande el verdadero significado del Refugio en el Budismo.

"Además, a continuación, ¡oh buen hombre! Practica las enseñanzas del Buda, el Dharma y la vida de la Sangha, y permanece en el pensamiento del Eterno. Estas tres cosas no se contradicen entre sí. No hay forma de no- eterno [ahí], no hay cambio. Cualquier persona que practica estos tres como cosas que difieren, falla en los Tres Refugios que son puros. Esto debemos saber. Es decir, que tal persona carece de un lugar para permanecer. aprendido; ningún fruto puede surgir de los Sravakas o pPatyekabuddhas. Cualquiera que permanece en el pensamiento del Eterno en el Todo Maravilloso tiene un lugar en el que refugiarse. ¡Oh, buen hombre! Es como la sombra que acompaña a un árbol. Lo mismo es el caso del Tathagata. Como existe lo Eterno, hay un refugio que se puede tomar. No es no eterno. Si se dice que el Tathagata no es eterno, no puede ser un refugio para todos los cielos y gente del mundo".

El primer paso en el Camino budista es la Toma de Refugio. La ceremonia de la Toma de Refugio es un sacramento, como la "Confirmación" budista, en donde una persona hace el voto - que trasciende vidas - de tomar refugio, es decir, ser uno, con los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha.

Todas las denominaciones budistas poseen su propia forma y expresión de la Toma de Refugio. En la mayoría de las tradiciones budistas, la Toma de Refugio significa tomar refugio, es decir, confirar y aceptar, el Buda como el maestro, el Dharma como la enseñanza, y la Sangha como comunidad espiritual. Esto es mucho más cierto de las comunidades budistas occidentales, las cuales han desvirtuado el Verdadero Dharma del Buda, y lo han tratado de presentar como una filosofía o un camino de vida, desprovisto de su raíz religiosa y espiritual, para no ofender las creencias y sensibilidades de los occidentales cristianos. Sin embargo, como vemos en el mismo Sutra del Nirvana, el verdadero significado del Refugio es mucho más profundo.

La Toma de Refugio, en la escuela Tendai, es un acto voluntario (que realmente proviene de la actividad dinámica incesante del Buda en nuestras vidas, de nuestra Verdadera Naturaleza) donde aceptamos con fe y confianza al Buda como la personificación compasiva del Universo, que es a su vez trascendente (el Cosmos) e inmamente (nuestra Naturaleza Búdica), quien trabaja incansablemente por la salvación de todos los seres sintientes. Es tener fe y confianza en el Dharma, las enseñanzas eternas reveladas por el Buda en el mundo, las cuales son nuestro mapa en este océano de nacimientos y muertes que llamamos el Samsara, y nos llevan de Esta Orilla del Sufrimiento a la Otra Orilla de la Felicidad. Es tener fe y confianza en la Sangha, la comunidad de sacerdotes que preservan la línea vital del Dharma en el mundo y la transmiten a otros, y de los creyentes, que juntos, tratan de encarnar el Dharma en sus vidas diarias, para hacer de este Mundo Saha, lleno de sufrimiento, una Tierra Pura, donde todos podamos reconocer nuestra Unidad Fundamental, y vivir vidas plenas y felices en el mundo. Esta visión, el mismo Buda nos dice en el Sutra del Nirvana, es imposible sin el reconocimiento de sus enseñanzas finales, que nos ayudan a transformar este mundo de dualidad lleno de Sufrimiento, Impureza, Impermanencia y colmado con nuestros Falsos Seres (Anatman), en uno lleno de Felicidad, donde podemos alcanzar la Pureza de nuestra Verdadera Naturaleza y reconocer nuestra Eternidad, nuestra unidad con el Buda y con todos los seres, y con ello, revelar nuestro Verdadero Ser (Atman), actuando desde nuestra Unidad en la dualidad, y con ello, ser personas más sabias y compasivas.

Pero esta Unidad Fundamental no significa borrar nuestra individualidad. El Budismo, si bien es Monista, no es un monismo uniforme como lo es el Advaita Vedanta. El Budismo, si bien reconoce nuestra Unidad, no niega la dualidad. Esto es aclarado en este mismo capítulo cuando el Bodhisattva Kashyapa le pregunta figurativamente al Buda esta pregunta con la metáfora del árbol (la Unidad) y la sombra (la dualidad).

"El Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Es, por ejemplo, como el caso de un árbol en la oscuridad, donde no hay sombra". Pero el Buda le respondió: "¡Oh Kasyapa! No digas que hay un árbol y que no tiene sombra. Es simplemente que el ojo carnal no puede verlo. Lo mismo con el Tathagata. Su naturaleza es eterna; no cambia. Uno no lo puede ver sin el ojo de la Sabiduría. Esto es como en el caso en que no aparece la sombra de un árbol en la oscuridad. Los mortales comunes, después de la muerte del Buda, bien pueden decir: "El Tathagata no es eterno". Si uno dice que el Tathagata es otro que el Dharma y la Sangha, no pueden existir los Tres Refugios. Esto es como en el caso en que, como sus padres son diferentes entre sí, existe lo no eterno". El Bodhisattva Kasyapa dijo de nuevo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! De ahora en adelante, yo, por primera vez, con el Eternalismo del Buda, el Dharma y la Sangha, iluminaré a los padres durante siglos, hasta siete generaciones. Es maravilloso ¡Ciertamente! ¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora aprenderé la Toda Maravilla del Tathagata, Dharma y Sangha. Habiéndome satisfecho, expondré esto ampliamente a todos los demás. Si no tienen fe en la enseñanza, sabré que han practicado durante mucho tiempo lo no Eterno".

El Buda, la Unidad, puede ser comparado con un árbol, y este mundo, todos nosotros, con su sombra, pero tanto el árbol como la sombra existen; son dos manifestaciones diferentes de la misma Esencia. Somos como gotas en un gran río. El río contiene todas las gotas, pero cada gota contiene el mismo sabor del río.

Así, el Sutra del Nirvana, si bien es el último sermón dado físicamente por el Buda en el mundo, trata de redefinir en su forma más amplia y correcta todas su enseñanzas previas, desde las más básicas, como los Tres Tesoros y los Preceptos, hasta las más avanzadas, las cuales veremos en los próximos capítulos, a la luz de su Revelación Total dada en el Sutra del Loto.

Tuesday, March 1, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 3 - Sobre la Tristeza

Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 3 - Sobre la Tristeza

En el capítulo anterior, vimos cómo el Buda, si bien no aceptó las ofrendas de ninguno de los seres que se congregaron a rendirle sus últimos respetos, aceptó las de un jóven laico llamado Cunda, quien hizo sus ofrendas en nombre de todos los seres sintientes. En ese momento, el Buda aprovechó la ocasión para reiterar que si bien su cuerpo físico, el Nirmanakaya, perecía al igual que todas las cosas compuestas, su Vida Eterna continuaría trabajando por la salvación de todos los seres sintientes en todos los rincones del Cosmos. No obstante, todas las personas en ese momento se encontraban desconsoladas, pues no solo perdían a su amado maestro, sino que con la partida del Buda del mundo, perdían también a su padre, su amigo, su guía espiritual.

Ahora, en este capítulo, vemos una de las enseñanzas más revolucionarias dadas por el Buda, contenida únicamente en el Sutra del Nirvana, su último sermón en el mundo: la existencia del Verdadero Ser o Atman. Pero, ¿por qué este capítulo se llama "Sobre la Tristeza"? Esto es porque los seres aun lamentan que se encuentran en los últimos momentos de vida del Buda.

"No mucho después de que Cunda abandonara ese lugar, la gran tierra tembló de seis maneras. Entonces, todos los devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, humanos y no humanos sintieron esto y sus cabellos se erizaron y, con una voz, gritaron y aullaron. Dijeron en un gatha:

"¡Oh, entrenador de los hombres! ¡Ahora nos inclinamos y suplicamos!
Nos estamos separando del Rishi de los hombres.
No tenemos esperanza de ser salvos.
Ahora vemos el Buda entrar en el Nirvana
Y estamos en el mar del sufrimiento.
Estamos tristes y preocupados, como un ternero que se separa de su madre vaca.
Pobres y sin ninguno que nos salve.
Somos como un enfermo que, al no tener doctor,
Debe atenderse a sí mismo y comer alimentos no aptos para enfermedades.
Los seres están atrapados en la ilusión.
Siempre se ven obstaculizados por los puntos de vista de la vida.
Están separados de la sanación del Rey del Dharma.
Y toman drogas que son venenosas.
Debido a esto, el Honrado por el Mundo
Nos abandona. Esto es como cuando, sin un rey,
Las personas en la tierra son atacadas por el hambre.
Lo mismo ocurre con nosotros.
No tenemos la sombra de ningún árbol, ni el sabor del Dharma.
Ahora, al escuchar que el Buda entrará en el Nirvana, nuestra mente se vuelve loca,
Así como una gran sacudida destruye todos los lugares.
El gran Rishi entra en el Nirvana y el sol.
El Buda se hunde hasta el suelo.
Las aguas del Dharma están secas.
Es cierto que moriremos.
Los seres están extremadamente preocupados cuando el Tathagata ahora entra en el Parinirvana.
Esto es como el hijo de un hombre rico que acaba de perder a sus padres.
El Tathagata entra en el Nirvana, y si él ya no tiene más que regresar,
Nosotros y todos los seres no tendremos a nadie que nos proteja.
Cuando el Tathagata entra en el Nirvana, los animales y todos los demás están tristes y con miedo;
Sus mentes arden en preocupación. ¿Cómo no debemos estar preocupados hoy?
El Tathagata nos abandona justo cuando echamos lágrimas.
Por ejemplo, cuando el sol se muestra por primera vez, su luz arde con fuerza.
Se da vuelta y brilla por sí mismo, eliminando toda oscuridad.
La luz divina del Tathagata elimina nuestras preocupaciones.
Él está en medio de nosotros como un Monte Sumeru.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, un rey cría muchos hijos. Se ven bien, y siempre los ama en su corazón. Primero les enseña artes, que todos ellos dominan. Luego los entrega a la manos de los candalas. Lo mismo ocurre aquí, ¡oh, Honrado por el mundo! Hoy nos hemos convertido en los hijos del Rey del Dharma. Se nos enseña y nos mantenemos en la vista correcta. Te rogamos que no nos abandones. Si los descartas, seremos como los hijos del rey. Permanece por mucho tiempo y no ingreses al Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, lo mismo ocurre con el versado en todas las fases del aprendizaje. Lo mismo con el Tathagata. En todas las fases del Dharma, el miedo aún surge en todos los fenómenos. Si el Tathagata vive mucho tiempo en el mundo, otorgándonos el maná del Dharma y satisfaciéndonos, no temeremos caer en el infierno.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Puede haber un hombre que primero se entera de su trabajo. Es tomado por funcionarios del gobierno y encarcelado. La gente viene y le pregunta: '¿Cómo te tratan?' 'Ahora, estoy en gran tristeza y preocupado Si solo hubiera salido de la cárcel, me sentiría mejor y estaría en paz'. Así es. Es así con el Honrado por el Mundo. Por nuestra causa, sufrió penitencia. Y, sin embargo, no estamos fuera del nacimiento ni de la muerte. ¿Cómo podría el Tathagata alcanzar la paz?

"¡Oh, el Honrado por el Mundo! Es como un gran médico que tiene experiencia en prescripción médica y medicina. Le enseña a su hijo los secretos de la preparación medicinal, pero no enseña eso a otros estudiantes. Así es con el Tathagata. Usted imparte todo estos secretos solo para Manjushri y nos excluye, sin mirar atrás. Por favor, ¡Oh, Tathagata! No seas tacaño, no nos excluyas de los secretos del Dharma, como en el caso del gran doctor que imparte (su conocimiento) únicamente a su hijo y excluye a otros estudiantes. La razón por la que el médico se niega a compartir su conocimiento con los otros estudiantes radica en la diferencia en su amor. El corazón del Tathagata es siempre imparcial. ¿Por qué no nos enseña? No entre en el Parinirvana.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Es como alguien que es viejo o joven, enfermo o con dolor, y no está en un camino llano, sino que está tomando un camino empinado y puede sufrir dificultades. Una persona ve esto, tiene lástima y lo dirije fuera a un camino que es plano y bueno. Lo mismo es con nosotros, ¡Oh, Honrado por el Mundo! 'Joven' alude a uno que aún no es alto en la estatura del Cuerpo del Dharma. 'Viejo' alude a uno muy cargado de ilusión.  'Enfermedad y dolor' se refiere a alguien que aún no ha eliminado el nacimiento y la muerte. 'Camino empinado' alude a las 25 existencias (los tipos de existencia a los que podemos transmigrar). ¡Oh, Tathagata! Muéstrenos el dulce camino correcto. Por favor .Quédate mucho tiempo y no entres en el Nirvana".

Esto solo refleja que este Sutra fue predicado para nosotros, los seres mortales de este mundo, quienes no podemos sino aferrarnos a quien es nuestro padre, nuestro maestro, nuestro salvador, y no queremos que se vaya de nuestro lado en ningún momento. 

Para este momento, ya el Buda había predicado por casi cuarenta años por toda la India, y había logrado que los seres eliminaran sus apegos, abrieran sus mentes y corazones, y comprendieran, no solo la Verdadera Naturaleza de la Realidad, sino que todos ellos poseían la Naturaleza Búdica - la capacidad de alcanzar el Despertar y convertirse en Budas. Y esto no era para solo algunos agraciados, o solo las personas buenas, sino que todos los seres, sin distinción, se convertirían en Budas. Esto significaba que todos son uno con el Buda, pues todos estamos dotados - emanamos - de la misma Energía de Vida que anima todo en el Cosmos. Igualmente, ya el Buda había revelado que poseía Vida Eterna, pues él era una manifestación del Alma del Universo. Más aun, el Buda ya nos había legado la totalidad de la Verdad de su Despertar, su Dharma, las enseñanzas necesarias para poder cruzar de este Mundo Saha, el océano de nacimientos y muertes del Samsara, a la Otra Orilla del Nirvana. Y aun así, queremos más. Esta es simplemente nuestra naturaleza. Pero el Buda ya sabía esto, y no se molesta, sino que nos comprende y nos acepta.

"Entonces, el Honrado por el Mundo le dijo a todos los bhiksus: "¡Oh, bhiksus! No, como todos los mortales y devas comunes, se pongan tristes; no se lamenten. Hagan un esfuerzo, tengan cuidado y permanezcan en el pensamiento correcto".

"Entonces, todos los devas y asuras, después de haber escuchado lo que dijo el Buda, dejaron de llorar, como el que perdió a un hijo y, después del servicio fúnebre, reprime su pena y no vuelve a llorar."

Esto es porque, con la ayuda del Dharma - por medio del estudio, la fe y la práctica, sea cual sea la práctica budista a la que nos dediquemos - podemos superar todas las dificultades y alcanzar el mismo estado del Buda. Esto es, podemos revelar nuestra Budeidad Innata y hacerla una realidad en ese cuepro, y en esta vida, y ser agentes de cambio positivo en el mundo. Y no podemos olvidar que, aunque no lo veamos, el Buda siempre está con nosostros.

"Entonces el Honrado por el Mundo habló un gatha para toda la congregación:

"¡Todos ustedes! Abran su mente, no se angustien mucho.
Las enseñanzas de todos los Budas son así.
Entonces, guarden silencio. Intenten no ser indolentes,
Guarden su mente, permanezcan en el pensamiento correcto,
Segreguen su propio ser de actos ilegales;
Consiéntense y sean felices.

"Además, ¡oh bhiksus! Si tienen alguna duda, pregunten ahora. Si tienen dudas en cuanto al Vacío versus el No-Vacío, lo Eterno versus lo No-Eterno, Sufrimiento versus No-Sufrimiento, dependiente versus no dependiente, desaparecido versus no -desaparecido, refugio contra no-refugio, siempre contra no-siempre, impermanencia contra lo eterno, seres contra no-seres, "es" contra "no-es", lo real contra lo no-real, lo verdadero contra lo no- Verdadero, extinción versus no extinción, esotérico versus no esotérico, y el dual versus el no dual, hablaré en consecuencia. Por su bien, también hablaré primero del maná y luego entraré en el Nirvana.

"¡Oh, bhiksus! Es difícil encontrar la aparición del Buda en el mundo. Es difícil nacer como un ser humano. También es difícil encontrar al Buda y ganar fe. También es difícil escuchar lo insoportable. Es difícil volver a defender y ser perfecto en los prohibitivos mandatos y alcanzar el estado del armado. Esto es como tratar de encontrar oro en la arena. Es como en el caso del udumbara. ¡Oh, Bhiksus! Es difícil nacer como un ser humano, por segregarse de las ocho situaciones inoportunas (vicios que impiden el encuentro con el Buda y escuchar sus enseñanzas)."

Como recordaremos, en el Budismo, un nacimiento humano es algo precioso, pues es difícil de encontrar. Y no solo eso, sino que encontrar las enseñanzas del Buda, el Dharma, es aun más difícil. No obstante, ahora hemos nacido como seres humanos y hemos encontrado las enseñanzas del Buda. ¿Cómo no nos podemos sentir infinitamente afortunados? Tenemos una oportunidad sin igual, esta es, hemos encontrado las Enseñanzas Perfectas y Completas, el verdadero mensaje y legado del Buda en esta vida. No podemos desaprovechar la oportunidad. Todo lo que necesitamos saber se encuentra en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.

"¡Oh, ustedes! Ahora que me conocieron, no se vayan con las manos vacías. Pasé por dificultades en el pasado, y ahora gano todos esos recursos insuperables. Por su bien, por innumerables kalpas, deseché mi cuerpo, mis manos y mis pies. Cabeza, ojos, médula ósea y cerebro. En vista de esto, no se expongan a la indolencia. ¡Oh, Bhiksus! ¿Cómo adornamos el castillo del tesoro del Dharma maravilloso? Adornándonos a nosotros mismos con varias virtudes y gemas extrañas, y estando protegido por los baluartes y fosos de los preceptos (sila), la meditación (dhyana) y la sabiduría (prajna). Ahora, se han reunido con este castillo de enseñanza budista. No tomen lo que es falso. Por ejemplo, un comerciante puede encuentrar un castillo de verdaderos tesoros, pero recoje basura como baldosas y grava y regresa a casa. Lo mismo con sucede con ustedes. Han venido a un castillo de tesoros y, sin embargo, toman lo que es falso. ¡Oh, todos ustedes, Biksus! No se sientan satisfechos con una mente baja. Ahora están ordenados, pero no aman tanto al Mahayana. ¡Oh, Bhiksus! Visten el kasaya y las túnicas teñidas de un sacerdote, pero sus mentes todavía no están teñidas en el Dharma puro del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Ustedes van a muchos lugares y piden limosna, pero no buscan los platos del Dharma del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Se afeitan el pelo, pero no se afeitan el vínculo de la ilusión. ¡Oh Bhiksus! Ahora les enseño de verdad. Ahora veo que todo está en armonía y que la naturaleza del Dharma del Tathagata es verdadera e inquebrantable. Entonces, hagan un esfuerzo, ¡todos ustedes! ¡Levántense, sean valientes y eliminen todos los lazos de ilusión! Si el sol de la Sabiduría de los 10 poderes (de la Budeidad) se hunde, la oscuridad reinará sobre ustedes. ¡Oh Bhiksus! Es como cuando la gran tierra, las montañas y las hierbas medicinales se vuelven útiles para los seres. Lo mismo ocurre con el Dharma del que hablo. Los platos maravillosamente buenos y dulces del Dharma proporcionan la mejor cura para las enfermedades de la ilusión de los seres. Ahora haré que todos los seres sean mis discípulos y que las cuatro clases de la Sangha budista permanezcan en la enseñanza no revelada del Dharma. Yo también, permanezco en esto y entro en el Nirvana. ¿Qué es el almacén no revelado? Es como los tres puntos (en sánscrito) de la letra "i". Si están en una línea transversal, no hacen ninguna "i". Colocados verticalmente, de nuevo no sirven para nada. Pero cuando se colocan como los tres puntos en la frente de Mahesvara, esto es "i". Si los tres puntos se escriben por separado, esto no sirve para nada. Así es también conmigo. El Dharma de la emancipación tampoco es (por sí mismo) el Nirvana. El cuerpo del Tathagata tampoco es el Nirvana. La gran sabiduría tampoco es el Nirvana. Las tres cosas pueden existir por separado, pero esto no constituye el Nirvana. Ahora permanezco pacíficamente en los tres y digo que, por el bien de todos los seres, entro en el Nirvana. Esto es como en el caso de la letra "i"."

Podemos escuchar el Dharma y vestirnos con las ropas de budistas, pero si no ponemos las enseñanzas en práctica, no somos verdaderos budistas. Esto es lo que el Buda quiere que entendamos y tengamos en nuestra mente y corazón en todo momento. El Dharma no es solo algo que leemos en libros académicos. El Dharma encontrado en libros académicos está muerto. Son letras negras sobre papel blanco. Pero el verdadero Dharma del Buda es algo vivo, y se encuentra en todos y cada uno de nuestros corazones, cuendo lo estudiamos y profundizamos en el mismo en la Sangha. Esa es la gran importancia de la Sangha budista. La Sangha es una comunidad de sacerdotes y creyentes que se dedican a hacer vivo el Dharma del Buda en el mundo, y con ello, somos parte del Plan Salvífico del Buda en el mundo. Somos verdaderos Bodhisattvas.

Ahora, cuando el Buda dijo esto, muchos de sus discípulos trataron de mostrarle al Buda que no necesita desaparecer físicamente del mundo para que ellos puedan comprender el Dharma, ponerlo en práctica, y tener resultados en esta vida, así como una persona intoxicada logra recobrar su sobriedad. Para sustentar sus argumentos, los discípulos comenzaron a mostrarle al Buda todas las doctrinas budistas que habían aprendido, y todas las prácticas que habían puesto en práctica. Entre ellas, los discípulos le hablaron al Buda de la doctrina de la ignorancia, la impermanencia, la impureza y el Anatman, o el "no-ser". Justo en ese instante, el Buda les dijo:

"¡Escúchenme bien, escúchenme bien! Ahora, mencionan el caso de una persona intoxicada. Esto se refiere al conocimiento, pero no a la significación. ¿Qué quiero decir con significado? La persona intoxicada ve el sol y la luna, que no se mueven, pero él cree que lo hacen. Lo mismo ocurre con los seres. Como toda ilusión e ignorancia surgen (de la mente), la mente se vuelve del revés y toma el Ser por el no-Ser, lo Eterno por no-Eterno, la Pureza como impureza, y la Bienaventuranza como tristeza. Surjido de la ilusión, este pensamiento surge. Aunque esto sin embargo surge, el significado no se obtiene (se hace realidad). Esto es como en el caso de la persona intoxicada que toma lo que no se mueve como moviéndose. El 'Ser' mismo significa el Buda; 'el Eterno' significa el Dharmakaya; 'la Bienaventurada' significa el Nirvana, y lo 'Puro' significa el Dharma. Bhiksus, ¿por qué se dice que quien tiene la idea de un Ser es arrogante y altanero, recorriendo el Samsara? Bhiksus, aunque se podría decir: 'También cultivamos el impermanencia, sufrimiento y no-ser, estos tres tipos de cultivación no tienen un valor / significado real."

Es entonces cuando el Buda revela que, a diferencia de lo que había predicado en sus primeros sermones, sobre el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y el no-ser, cuando uno alcanza el Despertar, es decir, cuando revela su Budeidad Innata, uno, como un Buda, puede experimentar la Felicidad, la Eternidad, la Pureza, y descubrir su Verdadero Ser o Atman. Esto choca a todos, y todos los presentes se quedan boquiabiertos. El Buda había predicado por décadas una serie de enseñanzas que se basaban en las Tres Marcas de la Existencia, es decir, en (1) el sufrimento, (2) la impermencia, y (3) el no-ser (Anatman). ¿Cómo el Buda podía ahora decir que existe la Felicidad, la Eternidad y el Verdadero Ser o Atman?

"Entonces todos los bhiksus le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú, el Buda, dijiste antes que todas las cosas no tienen un Ser, que debemos practicar esto y aquello, cuando se practica, el pensamiento del Ser desaparece, y que una vez que se elimina el pensamiento del Ser, uno elimina la arrogancia y, la arrogancia una vez eliminada, alcanza el Nirvana. Entonces, ¿cómo podemos entender esto?"

Según la doctrina budista, el "Ser" es un compuesto condicionado, como todos los fenómenos en el universo, de diversos elementos, llamados los Cinco Agregados: (1) forma o el cuerpo, (2) sentimientos, (3) formaciones mentales o pensamientos, (4) volición o voluntad, y (5) consciencia. El cuerpo cambia con el pasar de los años, nace, envejece, enferma y muere, y por ello, no es eterno y no puede ser considerado nuestro "yo". Nuestros sentimientos responden a patrones químicos que fluctún dinámica y constantemente de momento a momento, por lo que no pueden ser considerados nuestro "yo". Lo mismo sucede con nuestros pensamientos y motivaciones. Finalmente, nos queda la consciencia. Hasta aquí llegan las enseñanzas del Budismo Primitivo o Hinayana (de donde sale el Theravada).

Posteriormente, el Buda expandió estas enseñanzas incompletas y detalló la consciencia. Pero, ¿qué es la consciencia? La ciencia misma no ha podido dar con una definición o una descripción de qué constituye la consciencia, pero para el Budismo, la consciencia es la atención o el flujo constante de sucesos vistos dese el punto de vista de un observador o un punto en particular. Sin entrar en muchos detalles, el Budismo divide la consciencia en nueve: (1-5) las primeras cinco consciencias corresponden a los órganos sensoriales; (6) la secta es la mente, que es la que analiza, conglomera y momeoriza información en la forma de recuerdos; (7) la séptima es un derivado de las primeras seis, y la da la sensación errónea al ser de poseer existencia propia, ya que piensa, actúa y existe como algo "separado" de los demás y es lo que podemos llamar el "ego", pero con la muerte del cuerpo, estas siete consciencias dejan de existir; (8) la octava es la consciencia colectiva de todas las experiencias y el karma que hemos acumulado durante todas nuestras vidas (nuestras y la de los demás seres ya que no hay separación real); finalmente (9) la novena consciencia es la Consciencia Pura o la Naturaleza Búdica - la Esencia misma de la que está compuesta el universo. Como vemos, las primeras siete consciencias son impermanentes, como todos los fenómenos en el cosmos. La octava consciencia es el karma, y la novena es la Consciencia Pura o la Totalidad de la Existencia, y ambas son impersonales, por lo que no son el "Alma" o el "Ser". Aquí yacen las semillas de las Enseñanzas Perfectas y Completas., las cuales fueron finalmente reveladas en el Sutra del Loto, y que ahora son expandidas en el Sutra del Nirvana.

La Naturaleza Búdica es la base de todos los seres y lo que permite potencialmente que todos alcancen el Despertar y se conviertan en Budas. Aunque normalmente la Naturaleza Búdica se llama el potencial de todos los seres de alcanzar ese Despertar, como vemos, es mucho más que eso. Esto signfica que la Budeidad es algo omnipresente y que ya es existente. Veamos esto en más detalle.

Originalmente, como hemos visto, el Buda caracterizó la existencia como "impermanente", "sin ser", "impura" y llena de "sufrimiento". Cerca del final de su vida, el Buda detalló aún más la concepción budista de la consciencia, cuando reveló la totalidad de la Verdad de su Iluminación en lo que el Budismo Tendai llama las Enseñanzas Completas y Perfectas. El Sutra del Nirvana, el último sermón del Buda en el mundo, describe la Naturaleza Búdica de esta forma: "eterna", "pura", llena de "felicidad" y poseyendo un "verdadero ser". Al igual que el Nirvana en las enseñanzas primitivas, la Naturaleza Búdica es lo contrario a la transitoriedad de todos los fenómenos. Siendo eterna, no posee principio ni fin; es increada y no nacida; es omnipresente y omnisciente; el Nirvana en todas las cosas. De estas, nos enfocaremos en el "Verdadero Ser", el más grande taboo del Budismo. 

Parecería que el Nirvana o la Naturaleza Búdica es otro nombre para el "Atman" tradicional del Hinduísmo o el "Alma" de las tradiciones religiosas occidentales, algo que el Budismo ha rechazado desde sus inicios, pero no son lo mismo. El Buda, en el Sutra del Nirvana, utiliza una parábola para ilustrarnos su enseñanza verdadera sobre el Ser.

"El Buda le dijo a todos los bhiksus: "¡Bien dicho, bien dicho! Hagan esta pregunta y disipen sus dudas. Imaginen: hay un rey que es insensato. Tiene poca sabiduría. Y hay un médico, quién es obstinado. Pero el rey no lo sabe y le paga un salario. Este médico utiliza los productos de la leche para curar todas las enfermedades. Tampoco sabe de dónde provienen las enfermedades. Puede que esté versado en la medicina de la leche, pero para él no existe diferencia entre un resfriado y una fiebre. Prescribe leche para todas las enfermedades. Este rey no sabía que este médico ignoraba los aspectos agradables y no agradables, los aspectos buenos y malos de la leche. Entonces existía otro médico que conocía ocho tratamientos diferentes para las enfermedades y que podía curar todas las enfermedades. Este médico estaba versado en medicamentos recetados y provenía de un lugar lejano. Y el médico del Rey no sabía cómo preguntar y aprender; fue imprudente y altanero. Así que el doctor invitó cordialmente al doctor del rey y lo admiró (como un expediente) como su maestro y le preguntó el secreto del tratamiento. Le dijo al médico del rey: 'Ahora te invito y te hago mi maestro. Por favor, sé lo suficientemente bueno como para enseñarme'. El médico del rey dijo: 'Si me sirves durante 48 años, le enseñaré el arte de la medicina'. Luego, con estas palabras, el sabio doctor dijo: 'Haré lo que me diga. Haré lo mejor que pueda y hacer recados'. Luego, el médico del Rey, llevando consigo al Doctor erudito, fue a ver al Rey. Ante esto, el doctor visitante le explicó al rey las diversas formas de tratamiento e incluso otras cosas. Dijo: '¡Por favor, entiende, oh gran rey! ¡Conócelo bien! Este Dharma es así y curarás enfermedades'. Al escuchar esto, el rey reconoció la ignorancia y la falta de conocimiento de su propio médico. De inmediato lo expulsó del país. Y respetaba aún más al nuevo doctor. Entonces el nuevo Doctor se dijo a sí mismo: 'Ahora es el momento de enseñar al Rey'. Le dijo al rey: '¡Oh, gran rey! Si realmente me amas, ¡hazme una promesa!' El rey respondió: 'Te daré, si lo deseas, incluso mi mano derecha o cualquier parte de mi cuerpo'. El nuevo doctor dijo: "Puedes darme todos los estados, pero yo mismo no deseo tener mucho. Lo que deseo que haga por mí es proclamar a la gente de cada rincón de su tierra que de ahora en adelante no deben usar la medicina de la leche que el médico anterior les dijo que usaran. ¿Por qué no? Porque se producen muchos daños y resultados venenosos (de ella). Cualquier persona que aún tome este medicamento debe ser decapitada. Si no se usa el medicamento de la leche no hay muertes prematuras; todo irá en paz. Es por eso que te pido esto'. Luego el rey dijo: 'Lo que me pides que haga es un poco. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquier persona enferma no tome leche como medicamento. Cualquier persona que lo haga será decapitada'. En esto, el doctor  hizo varios tipos de medicina, que sabía a picante, a mantequilla, salada, dulce y ácida. Con estos, administró el tratamiento y no hubo ningún caso en el que la enfermedad no pudiera curarse."

Resumamos la historia: Una vez existía un reino cuyos habitantes padecían todo tipo de enfermedades. El rey contrató a un famoso médico para desarrollar una cura para su gente. Desafortunadamente, el médico no era muy bueno, y sin importar las enfermedades de las personas, siempre prescribía la misma medicina compuesta de leche, la cual era altamente adictiva. Dado a que era altamente adictiva, la misma empeoraba las cosas, y su demanda creció: las personas se sentían peor si no tomaban la medicina de leche. Esto continuó por años, y el rey notó que ni la medicina ni el médico estaban mejorando la condición de la gente. 

Un día, llegó un nuevo doctor al reino (representando al Buda). El nuevo doctor le dijo al rey que el médico anterior no era bueno, y el rey botó al viejo médico y contrató al nuevo. La primera directríz del nuevo médico fue hacer la medicina de la leche ilegal y la llamó veneno. Las personas nuevamente comenzaron a mejorar y superar su adicción, pero fue un proceso lento y doloroso. Entonces, el nuevo doctor comenzó a prescribir diferentes medicinas para las diferentes enfermedades de las personas en el pueblo. Cada tratamiento era diferente, ya que cada enfermedad era diferente. Pero ninguna contenía leche. Continuemos con el Sutra.

"Después de un tiempo, el Rey mismo se enfermó, y llamaron al Doctor. El Rey dijo: 'Ahora estoy enfermo. ¿Cómo voy a curarme?'. El doctor pensó en la enfermedad del rey y vio que la medicina de la leche era buena (aquí en esta instancia). Entonces le dijo al rey: 'Lo que usted está sufriendo ahora puede curarse con la leche. Lo que dije antes sobre la medicina de la leche no era cierto. Si lo tomas ahora, estarás curado. Ahora estás sufriendo de fiebre. Es correcto que tomes leche'. Entonces el rey le dijo al doctor: '¿Estás loco? ¿Es fiebre? ¿Y dices que si tomo leche me curará? Antes, dijiste que era veneno. Ahora me dices que lo tome. ¿Cómo es esto? ¿Te refieres a engañarme? Lo que dijo el ex doctor fue bueno, (aún) lo despreciaste y dijiste que era veneno, y me hiciste ahuyentarlo. Ahora dices que bien cura la enfermedad'.

"Entonces el sabio doctor le dijo al rey: '¡Oh rey! No digas esto, por favor. Un gusano come de (un pedazo de) madera y sale una letra. Este gusano no sabe nada de letras. Una persona sabia ve esto. Pero no dice que este gusano entienda las letras. Y no es vencido por sorpresa. ¡Oh gran rey! Por favor, sepa: así fue también con el ex médico. A todas las enfermedades le dio medicina hecha de leche. Esto es como en el caso del gusano que come madera, como resultado de lo cual emerge una forma como una letra. El ex médico no sabía cómo distinguir entre los aspectos agradables y no agradables, los buenos y los malos.' Entonces el Rey quiso saber: '¿Qué quiere decir que no sabía?' El doctor respondió al Rey: 'Esta medicina láctea es dañina, pero también es un maná'. '¿Cómo puedes decir que esta leche es maná?' 'Si ordeñas una vaca que no ha tomado las heces, hierba resbaladiza y la basura del trigo, y si el ternero le va bien, y si la vaca no fue pastoreada demasiado arriba en la tierra o en un lugar bajo y húmedo, si se le da agua pura a la vaca y no se le hace correr para vivir entre los toros, y si la alimentación se realiza con regularidad, y si el lugar en el que vive es adecuado, la leche que se obtiene de tal vaca elimina todas las enfermedades. Esto bien puede ser llamado el maná de la medicina. Cualquier otra leche es veneno'."

Como vemos en el Sutra, luego de un tiempo, la condición de la gente mejoró. Pero un día, el rey mismo enfermó, y llamó al médico. El doctor lo examinó y finalmente le dió una prescripción: una medicina compuesta de leche. El rey estaba en shock. ¿No era la leche la peor clase de medicina? El doctor le contestó: "La medicina de leche es veneno cuando es aplicada indiscriminadamente. Es un veneno si es dada constantemente, como una panacea, la cual enmascara la verdadera naturaleza de la enfermedad y previene alguna cura. Pero existe un uso apropiado para la medicina de la leche - solo si el sistema se ha limpiado completamente de los efectos acumulados de su sobre uso. El uso de esta medicina, en el momento correcto, y junto con un programa completo, es una cura".

"Al escuchar esto, el Rey elogió al gran Doctor: '¡Bien dicho, bien dicho, gran doctor! Hoy, por primera vez en mi vida, conozco lo agradable y lo no agradable, lo bueno y lo malo de la medicina de la leche. Tomando esto, ahora estoy bien. Inmediatamente proclamaré a la gente que bien pueden tomar la medicina de la leche'. Al escuchar esto, la gente del país, enojada y resentida, dijo: 'El gran Rey ahora está atrapado por un demonio. ¿Está loco? Nos engaña y nos obliga a tomar leche'. Todas las personas, enojadas y resentidas, se acercaron al Rey. El Rey les dijo: 'No te enojes y no tengas resentimiento. Tomar leche o no tomarla todo proviene de la ciencia de la medicina. No tengo la culpa'. Ante esto, el gran Rey y la gente saltaron de alegría. Todos ellos, honrados por el Doctor, le hicieron ofrendas. Así es como todas las personas tomaron la medicina de la leche y recuperaron su salud.

"¡Deben saber, Oh Bhiksus! Lo mismo ocurre con el Tathagata. Él viene como un gran doctor y somete a todos los tirthikas y malos médicos. En presencia de los reyes y de todas las personas, dice: 'Me convertiré en el Rey de los médicos y someteré a los tirthikas'. Así decimos: 'No hay un yo, ningún hombre, ningún ser, ninguna vida, ninguna crianza, ningún conocimiento, ninguno que lo haga, y ninguno que reciba.' ¡Oh Bhiksus! Sepan que lo que dicen los tirthikas es como el caso de un gusano que se alimenta (de un pedazo de) madera, de la cual, por casualidad, aparece lo que parece una letra. Debido a esto, el Tathagata enseña sobre el no-ser. Esto es para ajustar a los seres y porque está consciente de la ocasión. Tal no-ser, como surge la ocasión, se habla, y se dice (también) que existe el Ser. Esto es como en el caso del Doctor erudito, que conoce bien las cualidades medicinales y no medicinales de la leche. No es como con los mortales comunes, que podrían medir el tamaño de su propio yo. Los mortales comunes y los ignorantes pueden medir el tamaño de su propio yo y decir: 'Es como el tamaño de un pulgar, como una semilla de mostaza, o como el tamaño de un mote'. Cuando el Tathagata habla del Ser, en ningún caso son cosas así. Por eso dice: 'Todas las cosas no tienen un Ser'."

El Dr. Tony Page, erudito budista y experto en el Sutra del Gran Nirvana, nos explica:

"Si uno le preguntara a la mayoría de los estudiantes y eruditos del Budismo cuáles eran las enseñanzas del Buda sobre el Ser o el Alma, creo que es probable que uno reciba la siguiente respuesta, sin reservas: 'El Buda negó el Ser o el Alma (el ātman) y cualquier tipo de esencia perdurable (svabhāva). Él rechazó y refutó por completo todas las nociones de un Ser o Alma permanente, tanto en los Suttas Pāli como en las escrituras Mahāyāna'. Esta postura hacia el Ser en las doctrinas del Buda es ahora efectivamente la "sabiduría recibida" entre la mayoría de los eruditos budistas y los practicantes budistas: se ha convertido en el hábito de la tradición y rara vez se cuestiona. ¿Pero es, para citar a Schnabel, un "mal hábito"? ¿El grito absolutista y casi autonómico de “no ser” es pronunciado de manera tan entusiasta, incondicional y universal por el supuesto Buda como por un gran número de sus seguidores?  Sugiero que no. Y para examinar cómo podemos tal vez romper nuestro posible mal hábito de una negación total de enseñanzas afirmativas por parte del Buda sobre la realidad de un Ser eterno, podríamos prestar nuestra atención al famoso, pero en Occidente, sorprendentemente poco estudiado - Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra".

En una conferencia dada en Londres en el 2006, el Dr. Page detalló la explicación del Sutra del Nirvana - la enseñanza final del Buda Shakyamuni, sobre el Ser:

"Al comienzo del Sutra, el Buda se enfrenta a una serie de monjes budistas que son entusiastas practicantes de lo que podríamos llamar la absolutista doctrina del no-ser - es decir, el cultivo meditativo frecuente de la noción de que absolutamente todo es impermanente, y está marcado por el sufrimiento y el no-ser (anātman). Para nuestra sorpresa, el Buda no elogia a sus entusiastas seguidores monásticos por su incansable dedicación a la no doctrina del no-ser y su cultivo meditativo, sino que en realidad los castiga por haber caído en extremos. Incluso rechaza como equivocado y sin valor el modo bastante orgulloso de la meditación del no-ser que practican esos monjes y los reprende por no entender que su enseñanza de la meditación sobre la impermanencia, el sufrimiento y el no-ser es altamente contingente y debe ser protegido de la distorsión y la mala interpretación.

"Según el Buda, los monjes han captado simplemente las letras externas de su doctrina, pero no su significado esencial. Han sido víctimas de una forma extrema e invertida de práctica meditativa en la que ven lo que es verdaderamente Eterno como algo impermanente, lo que es verdaderamente el Ser como el no-ser, lo que es verdaderamente Dichoso como el sufrimiento y lo que es verdaderamente Puro como algo impuro. Han fallado en distinguir entre lo que es el Samsara y lo que es de Gran Nirvāṇa (mahā-nirvāṇa o mahā-parinirvāṇa). El Saṃsāra no es el Ser, hasta ahora los monjes tienen razón. Pero han cometido un grave error de cálculo metafísico, señala el Buda, al atribuir cualidades y características samsáricas al no samsárico, al Nirvana, y al Buda mismo. Mientras que todo lo que es samsárico está correctamente etiquetado como no-ser, el Buda revela en el curso del Sūtra que él, como el Dharmakāya, es nada menos que el Ser eterno (atman).

"En una sorprendente inversión del habitual dicho budista de que 'todos los dharmas - fenómenos - son no-ser', el Buda declara que de hecho no es cierto que absolutamente todos los dharmas son no-ser, y, en la traducción de Dharmakṣema, él va tan lejos como para declarar que 'en verdad existe el Ser [ātman] en todos los dharmas [fenómenos]'. El Buda afirma (en la versión tibetana) que ofrece una caracterización rara (y rara vez citada) de lo que en realidad es este Ser mismo: 'El Ser (ātman) es la realidad (tattva), el Ser es permanente (nitya), el Ser es virtud (guṇa), el Ser es eterno (śāśvatā), el Ser es estable (dhruva), el Ser es paz (siva )." 

"A pesar de que he dicho que todos los fenómenos (dharmas) están desprovistos del Ser, no es que estén completamente / verdaderamente desprovistos del Ser mismo. ¿Qué es este Ser? Cualquier fenómeno (dharma) que sea verdadero (satya), real (tattva), eterno (nitya), soberano / autónomo / autónomo (aisvarya), y cuyo fundamento sea inmutable (asraya-aviparinama), se denomina Ser (atman). Esto es como en el caso del gran Doctor que entiende bien la medicina de la leche. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Por el bien de los seres, él dice 'hay un Ser en todas las cosas' ¡Oh ustedes, las cuatro clases! ¡Aprendan el Dharma así!"

Como vemos, la medicina de la leche simboliza el "Atman" o la existencia de un "ser". El primer doctor representa los maestros de las doctrinas del alma y del ser, la cual es usada como panacea para enmascarar muchos tipos de visiones. Usada de esta manera, esta enseñanza es veneno, ya que engrandece el ego, y con ello, el egoísmo y las visiones erróneas del mundo y de los seres que viven en él. El Buda originalmente prohibió el uso del "Atman" o del "ser" en sus enseñanzas primitivas para limpiar las mentes de los seres, rompiendo sus patrones limitantes, y expandir su visión, pasando de lo finito a lo infinito. Aquí volvemos al concepto de "upaya" o medios hábiles. Solo se puede aprender cuando hemos comprendido las doctrinas de los Cinco Agregados y las Nueve Consciencias. La eternidad, la felicidad, la pureza y el verdadero ser solo pueden ser comprendidos realmente cuando las vemos debajo del marco de las enseñanzas anteriores de la impermanencia, el sufrimiento, la impureza y el no-ser. Esto nos lleva a la doctrina budista de las Dos Verdades o Dos Realidades, el cual fue desarrollado por Nagarjuna.

La doctrina budista de las Dos Verdades o Dos Realidades expone que existen dos niveles de realidad: (1) en la Realidad Ultima (Talidad o Vacuidad), todas las cosas (dharmas) carecen de realidad ontológica; pero (2) en la Realidad Convencional, sin embargo, poseen una existencia temporal. Esto posteriormente fue expandido por Chih-i, el fundador de la escuela Tendai en China con la tercera verdad de la Triple Verdad: (1) en la Realidad Ultima, todas las cosas (dharmas) carecen de realidad ontológica; (2) sin embargo, en la Realidad Convencional, poseen una existencia temporal; y luego tenemos la tercera elaborada por la escuela Tendai (3) cuando juntas ambas, tenemos el Camino Medio, donde son simultáneamente irreales y temporalmente existentes, siendo la verdad media o absoluta, que incluye y supera a las demás. Las Tres Verdades se consideran mutuamente inclusivas, y cada una está contenida dentro de las demás. Como la existencia cambia constantemente, el mundo fenoménico se considera idéntico al mundo tal como es en realidad.

Esto nos muestra que el Sutra del Nirvana revela la Enseñanza Perfecta y Completa del Buda, y nos da las herramientas para poder interpretar la doctrina del Verdadero Ser, y distinguirla del ser falso y finito (ego). Debemos intepretar el Verdadero Ser como algo que es, y a la vez no es, y que no es ni permanente ni impermanente, ni subjetivo ni objetivo. En palabras sencillas, el ser falso es el ego, el cual es finito y se ve erróneamente como algo permanente, separado e independiente de todo lo demás; el Verdadero Ser, por otro lado, es el Ser infinito e impersonal, el cual compartimos con todos los seres - el Uno. Esta es la Enseñanza Perfecta y Completa del Buda sobre el "Ser".