Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.
En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.
Capítulo 5 - El Cuerpo Adamantino
En el capítulo anterior, vimos que el Buda aclaró un poco más lo que es tal vez la enseñanza más radical del Sutra del Nirvana, el Verdadero Ser, y a su vez, ante las preguntas de la audiencia, dijo que los Preceptos son la práctica más importante y esencial de su doctrina. Los Preceptos son los Mandamientos Budistas, y son lo que diferencia nuestros pensamientos, palabras y acciones, de nuestro ser finito y falso, para poder manifestar nuestra Budeidad Innata en nuestra vida diaria. Si bien el mismo Buda dijo que los Preceptos son sumamente importantes, ¿qué pasa con aquellas personas - como todos nosotros - quienes los rompemos diariamente? ¿Estamos condenados? No. El Buda inequívicamente dice que, sigamos los Preceptos o no, todos somos como sus hijos, y cuando rompemos un Precepto, el Buda no nos juzga, sino que espera pacientemente a que regresemos al camino correcto. El Buda, a diferencia de un Dios juzgador, es más como un padre espiritual, pues todos somos uno con el Buda y compartimos la misma Esencia de Vida, y cuando uno de nosotros le da la espalda o hace algo incorrecto, el Buda solo apunta al camino a encmendar nuestros errores y nos espera con los brazos abiertos, pues siempre tenemos la posibilidad de arrepentirnos y corregir nuestras malas acciones. En última instancia, somos nosotros quienes sufrimos las consecuencias de nuestras acciones. Esta es la doctrina budista del Karma. Pero el Karma no es un juicio emitido por el Buda hacia nosotros, sino la consecuencia natural, impersonal e ineludible de todo lo que hacemos, sea bueno o malo.
Ahora, en este capítulo, el Buda le dice al Bodhisattva Kashyapa que, si bien su cuerpo nació en este mundo, creció y estuvo entre los hombres, alcanzó el Despertar y se convirtió en un Buda, en realidad, todo esto fue un medio hábil para poder mostrarnos que existe un camino a la salvación y que el mismo estaba disponible para todos, sin importar nuestra humanidad. De hecho, es esa misma humanidad - esa condición preciosa donde no estamos tan atormentados por los tormentos del Infierno, ni el hambre insaciable de los Espíritus Hambrientos, ni por el deseo incontrolable de los sentidos como los Animales, pero tampoco estamos tan consumidos por el placer continuo y la satisfacción de nuestros caprichos como en los Cielos, sino que vivimos en un mundo donde reina el balance, lo que lo hace más conductivo a la vida espiritual - lo que nos permite poner en práctica las enseñanzas y caminar hacia nuestro propio Despertar - revelar nuestra Naturaleza Búdica. Así, aunue el Buda aparentó ser un hombre y vivir entre nosotros, realmente, siempre fue una manifestación encarnada del Alma del Universo, y por ello, su verdadero cuerpo es adamantino, el Cuerpo del Dharma:
"¡Oh, buen hombre! El cuerpo del Tathagata es uno que es eterno, uno que es indestructible, y uno que es adamantino, uno que no es sostenido por varios tipos de alimentos. Es el Cuerpo del Dharma...¡Oh buen hombre! Sepa que el cuerpo del Tathagata es tan indestructible como el que representa incontables miles de millones de kalpas. No es ni el cuerpo del hombre ni el cielo, ni uno que teme, ni uno sostenido por varios tipos de alimentos. El cuerpo del Tathagata es uno que no es un cuerpo y sin embargo, es un cuerpo. Es el que no nace y el que no muere. Es aquel que no aprende ni practica. Es uno innumerable e ilimitado y uno que no deja huellas. No sabe y no tiene forma de representarlo. Es uno en última instancia, puro. No tiembla. No recibe, ni hace [actúa]. No permanece, no hace. Es insípido y sin mezclar. Es un "es" y, sin embargo, no es algo creado. No es ni acción ni fruición [está más allá del karma). No es uno hecho, ni uno que muere. No es mente; es uno no contable [cuyas dimensiones pueden contarse]; es el Todomaravilloso, el Eterno y el no presumible. No es conciencia y está aparte de la mente. Y, sin embargo, no se aparta de la mente. Es una mente que es todo-igual. No es un "es"; sin embargo, es lo que "es". No hay ida ni venida [con él]; y sin embargo va y viene. No se rompe. Es uno indestructible. No se rompe y no cesa. No sale, ni se extingue. No es un maestro y sin embargo, un maestro. No es uno que existe; ni no existe. No despierta, ni ve. No es una letra, y no es una letra. No es dhyana (meditación) y no es no dhyana. No se ve y se ve bien. No está en un lugar y sin embargo, está en un lugar. No es una morada y, sin embargo, es una morada. No es oscuro ni brillante. No hay quietud y, sin embargo, hay quietud [en ello]. Es no poseer, no recibir y no dar. Es puro y sin mancha...Es Vacío y está aparte del Vacío... El Tathagata socorre a todos los seres. Aunque no emancipa, sí emancipa a los seres. No habiendo emancipación, está el despertar de los seres. Al no haber esclarecimiento, verdaderamente da sermones. No siendo dos, es inconmensurable y es incomparablemente igual. Siendo tan plano como el espacio, no hay forma para representarlo. Siendo igual a la naturaleza de los seres, no es el "no-es", ni es el "es". Siempre practica el Vehículo Único...En el momento del Parinirvana, no entra en el Parinirvana. El Cuerpo del Dharma del Tathagata es perfecto en todas esas innumerables y maravillosas virtudes... ¡Oh Kasyapa! La razón por la cual el Tathagata manifiesta enfermedad y dolor proviene de su deseo de salvar a todos los seres. ¡Oh buen hombre! Sepan ahora que el cuerpo del Tathagata es uno que es adamantino. De ahora en adelante, piensa exclusivamente en esta significación. Nunca pienses en un cuerpo sustentado por la comida. También dile a todos los seres que el cuerpo del Tathagata es el Cuerpo del Dharma".
Esta es una maravilloa, aunque complicada forma de explicar que el Cuerpo Verdadero del Buda, del Tathagata, es la Esencia o Energía de Vida que crea, forma y anima todo en el Cosmos, y por ello, todos somos uno con el Buda o esa Energía de Vida. Pero lejos de esa Energía de Vida ser impersonal o lejana de nuestra experiencia, asume personalidad y entra en los mundos para salvar a todos los seres sintientes del océano de nacimientos y muertes del Ciclo del Samsara. "Es Vacío y está aparte del Vacío" Esto significa que el Buda es tanto trascendente, más allá del mundo de la forma y del Samsara, pero que también es uno con el Samsara y es inmamente, es decir, está dentro de todos y cada uno de nosotros y todos podemos accesarlo cuando querramos, cuando conectamos con nuestra Naturaleza Búdica por medio de la meditación o del Nembutsu, o de cualuquier práctica budista. Aunque el Buda ya no se encuentre físicamente con nosotros, siempre está con nosotros, guiándonos y ayudándnos en cada etapa del Camino. Y sobre todo, el Buda se encuentra en el Dharma, en el cuerpo de sus enseñanzas, y lo podemos ver en cada miembro de la Sangha.
El Buda, al ser nuestro Verdadero Ser, es una fuente inagotable de fuerza y sosiego en medio de toda adversidad. Dado a que somos uno con el Buda, todos podemos desarrollar y accesar el mismo cuerpo adamantino. ¿Cómo? El Buda mismo nos dice en el Sutra del Nirvana: "Al defender correctamente el Maravilloso Dharma, uno obtiene este cuerpo diamantino. ¡Oh Kasyapa! Como en el pasado he guardado bien el Dharma, ahora tengo la bendición de perfeccionar este cuerpo diamantino, que es eterno e indestructible". Cuando estudiamos, profundizamos, ponemos en práctica y defendemos el Verdadero Dharma del Buda en el mundo, desarrollamos el cuerpo adamantino y poseemos la capacidad de sobreponernos y triunfar sobre cualquier circunstancia. El Dharma nos da la capacidad de lograr todo lo que querramos en la vida.
El Dharma, al igual que el Buda, es mucho más que solo las enseñanzas del Bendito, sino que son las Leyes Universales, reveladas por el Universo mismo hecho forma, para que podamos navegar por el océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara, y podamos tranformar nuestro Sufrimiento en Felicidad, para que podamos reconocer la Eternidad que existe por debajo de toda la Impermanencia, para que recobremos nuestra Pureza original, y para que podamos ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad y superar nuestro ser finito y falso y revelar nuestro Verdadero Ser, y actuar conforme a estas realidades en nuestro diario vivir y ayudar a otros. Entonces, el Dharma es el Cuerpo del Tathagata, y cuando lo estudiamos y lo ponemos en práctica, podemos compartir de su Vida Eterna y transformarnos y ser Bodhisattvas, Hijos del Buda, en el mundo.
Ahora, si el Dharma es tan importante - la actividad del Buda en el Cosmos -, debemos de protegerlo a toda costa, para el beneficio de todos los seres sintientes. ¿Qué pasaría si el Dharma desapareciera del mundo? Sin lugar a dudas, se apagaría la única luz que ilumina nuestro camino hacia un mundo mejor, y los seres perderían sus pasos y no podrían alcanzar su Despertar. Es por eso que en ahora, el Bodhisattva Kashyapa y el Buda entran en una interesante conversación sobre qué caracteriza a un verdadero monje budista. ¿Qué es más importante, seguir los Preceptos o poner el Dharma en práctica en nuestra vida diaria, y por medio de nuestro ejemplo, salvar a todos los seres sintientes? Este intercambio arroja mucha luz sobre el rol del monje, pero también, sobre la importancia de los límites de la no-violencia.
"¡Oh, Honrado por el Mundo! Si un bhiksu está desprotegido, viviendo solo al aire libre, en un cementerio o debajo de un árbol, digo que esa persona es un verdadero bhiksu. Cualquier bhiksu cuyos ojos se vuelven hacia la protección es, podemos saber, un sacerdote falso." Con esto, el Bodhisattva Kashyapa dice que si un monje se defiende cuando es atacado, no es un verdadero monje. Aunque no lo dice, esto se refiere al principio del primer Precepto de "Ahimsa" o No Matar ("No Causar Daño"), pero también tiene relación con la doctrina budista del "No Ser". Si uno no posee un ser independiente y separado, ¿cómo uno puede albergar la noción de defenderse? Pero como vimos, el Buda aclara que sí existe un Verdadero Ser, al cual es condicionalmente individual (en el mundo de la dualidad en el cual vivimos), que cuendo es informado con nuestra Unidad Fundamental (Vacuidad o Talidad), puede realizar la labor del Buda en el mundo y vivir en armonía y ser una barca de salvación para todos los seres sintientes. Es por eso que el Buda le contesta a Kasyapa: "No digas 'falso'. Puede haber un bhiksu que vaya a donde quiera, satisfaga sus necesidades personales, recite Sutras, se siente y medite. Si alguien viene y pregunta sobre el Camino, le otorgará sermones, hablará de dar, de observar los Preceptos, de actos virtuosos, y dirá que se debe desear poco y quedar satisfecho, pero no es capaz de levantar el rugido del león de la doctrina, no está rodeado de leones, no es capaz de para subyugar a los que hacen el mal. Tal bhiksu no puede obtener su propio beneficio, ni es capaz de ayudar a otros. Debes saber que esta persona es indolente y perezosa. Aunque bien puede mantener los Preceptos y apegarse a las acciones puras, tal persona, usted debe saber, no puede hacer nada." Con esto, el Buda mismo nos dice que debemos de seguir mejor el espíritu de los Preceptos que su letra, y que en última instancia, lo que importa es el impacto positivo que tengamos en el mundo. El Buda entonces no condena la defensa propia y de otros, si es solo el último recurso que tenemos. Como Hijos del Buda, parte de neustra misión es defender lo correcto y tratar de mantener la justicia y la armonía en el mundo. El Buda expande esto con una historia de una vida pasada.
"¡Oh buen hombre! En el pasado, innumerables, ilimitados, asamkhyas de kalpas pasados, apareció en esta ciudad de Kusinagara un Buda que era el merecedor de limosnas, el Todo Iluminado, el Todo Logrado, el Bien Venido, el Omnisciente, el Insuperable, el Mejor Entrenador, el Maestro del Cielo y la Tierra, el Buda, Honrado por el Mundo, y cuyo nombre era "Tathagata de Alegría y Beneficio". En ese momento, el mundo era ancho y gloriosamente puro, rico y pacífico. La gente estaba en el apogeo de la prosperidad y no se sentía hambre. Ellos parecían los Bodhisattvas de la Tierra de la Paz y la Felicidad. Ese Buda, Honrado por el Mundo, permaneció en el mundo durante un período de tiempo innumerable. Habiendo enseñado a la gente, entró en Parinirvana entre los árboles de sal gemelos. Habiendo entrado Buda en el Nirvana, la enseñanza permaneció en el mundo durante incontables miles de millones de años y en la última parte de los restantes 40 años, la enseñanza budista aún no había muerto. En ese momento, había un bhiksu llamado "Iluminado-Virtuoso", que defendía bien los Preceptos y estaba rodeado de muchos de sus parientes. Levantó el rugido del león y predicó los nueve tipos de Sutras. Enseñó, diciendo: "No tengáis siervos, hombres o mujeres, vacas, ovejas o cualquier cosa que pueda ir en contra de los Preceptos". En ese momento había muchos bhiksus que estaban actuando en contra de los Preceptos. Al escuchar esto, abrigaron mala voluntad y se encontraron con este bhiksu, blandiendo espadas y bastones. En ese momento, había un rey llamado "Virtuoso". Cuando el rey escuchó de esto, para proteger el Dharma, llegó a donde el bhiksu estaba dando sus sermones y luchó contra los malhechores para que el bhiksu no sufriera. El rey, sin embargo, recibió heridas por todo el cuerpo. Entonces el bhiksu, Iluminado-Virtuoso, elogió al rey, diciendo: "¡Bien hecho, bien hecho, oh rey! Eres una persona que protege el maravilloso Dharma. En los días venideros, te convertirás en el utensilio insuperable del Dharma". El rey escuchó su sermón y se regocijó. Luego murió y nació en la Tierra Pura del Buda Akshobhya y se convirtió en su principal discípulo. Los súbditos de este rey, sus parientes y soldados estaban todos contentos y no retrocedieron en su Bodichita [resolución de alcanzar la Iluminación]. Cuando llegó el día de partir del mundo, nacieron en la Tierra Pura del Buda Akshobhya. En el momento en que el Maravilloso Dharma está a punto de extinguirse, uno debe actuar y proteger el Dharma de esta manera. ¡Oh Kasyapa! El rey en ese momento era yo; el bhiksu que pronunció el sermón fue Buda Kasyapa. ¡Oh Kasyapa! Aquel que guarda el Dharma Maravilloso es recompensado con una fruición tan incalculable. Es por eso que hoy adorno mi cuerpo de varias maneras y he logrado perfectamente el indestructible Dharma-Cuerpo".
Estas palabras son bien importantes, ya que existen muchos malentendidos e interpretaciones diferentes del rol de la defensa personal o de otros y el mantenimiento de los Preceptos. Debemos de preservar el Dharma en el mundo y proteger la vida, la dignidad y el bienestar de todos los seres sintientes contra todo mal. El mismo Buda nos dice: "¡Oh buen hombre! Por esa razón, los bhiksus, bhiksunis, upasakas, upasikas deberían esforzarse aún más y proteger el Dharma Maravilloso. La recompensa por proteger el Dharma Maravilloso es extremadamente grande e innumerable. ¡Oh buen hombre! Debido a esto, aquellos upasakas que protegen el Dharma debe tomar la espada y el bastón y proteger a ese bhiksu que guarda el Dharma. Aunque una persona respete los Preceptos, no podemos llamar a esa persona alguien que defiende el Mahayana. Por otro lado, si una persona no ha recibido [en una ceremonia formal] los Cinco Preceptos, si protege el Maravilloso Dharma, tal persona bien puede ser llamada Mahayana. Una persona que defiende el Maravilloso Dharma debe tomar la espada y el bastón y proteger a los bhiksus". Aquí, el Buda utiliza la palabra "Mahayana" de forma plurisignificativa. La palabra "Mahayana" se puede traducir como "Gran Vehículo o Barca", y originalmente se refería a las enseñanzas reformistas que surgieron como un movimiento a principios de nuestra era en respuesta a la fosilización que sufrió el Budismo siglos tras el Parinirvana del Buda, cuando los monjes se enfocaron solo en la comunidad monacal y abandonaron el principio del igualdad para con todos los seres, y las enseñanzas finales del Buda, contra la comunidad que hoy llamamos Hinayana o Theravada. Los monjes Hinayana solo se enfocan en su salvación personal y su propio Despertar, así como una barca personal solo puede llevar de Esta Orilla a la Otra Orilla del Nirvana a una sola persona. Por otro lado, los Mahayanistas trataron de rescatar el espíritu original del Budismo y salvar a todos los seres sintientes, tratando de ser una Gran Barca que los lleva a todos a la salvación. Pero Mahayana aquí también se refiere a ese espíritu amplio y abierto que puede ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad - la Unidad Fundamental -, la totalidad de las situaciones desde el espectro más amplio, y actuar confirma a ella. Así, aunque el defenderse uno o a otros, incluso llegando a tomar armas, parezca ser contrario a la letra de los Preceptos, realmente sigue su espíritu, pues es en defenza y no en ofensa. Este es el factor determinante en la discución. Es por eso que el Buda dice: "Puedes poseer la espada y el bastón, "pero no tomar la vida". Si las cosas son así, llamamos a esto la defensa de los Preceptos."
Ahora, el Buda le dice a Kashyapa que existen tres tipos de monjes: (1) el Monje que Rompe los Preceptos o Mixto, (2) el Monje Ignorante, y (3) el Monje Puro, y detalla cómo podemos identificar cada uno.
"¡Oh Kasyapa! De los sacerdotes hay tres clases: 1) el sacerdote quebrantador de Preceptos, o mixto, 2) el sacerdote ignorante, 3) el sacerdote puro. El sacerdote confundido que quebranta los Preceptos puede ser fácilmente quebrantado (dañado espiritualmente), mientras que el sacerdote que observa los Preceptos no puede ser quebrantado solo por el beneficio.
"¿Cómo es que uno es un sacerdote confundido que rompe los Preceptos? Un bhiksu puede estar defendiendo los Preceptos, pero para obtener ganancias se sienta, se levanta, va y viene con personas que rompen los Preceptos y está en términos amistosos con ellos y hace cosas junto con ellos". Esto es romper el precepto, por lo tanto, "mixto"."
Este es el tipo de monje o personas que hablan, pero no hacen; los que predican la moral pero no actúan conforme a ella o son hipócritas, y sobre esto, andan juzgando a todo el mundo en base a sus ideales y no sus acciones.
"¿Cuál es el sacerdote ignorante? Un bhiksu puede estar viviendo en un lugar tranquilo, pero todos sus órganos de los sentidos no están debidamente [controlados], su mente es oscura y lenta en el trabajo. Desea poco y pide limosna, no enseña la confesión pura a todo el pueblo. Viendo a mucha gente quebrantando los Preceptos, no les enseña la confesión pura, sin embargo se sienta con otros, habla de los Preceptos y busca ser libre Tal persona es un sacerdote ignorante."
Este es el monje o la persona que no conoce bien el Dharma ni lo practica correctamente, y sin embargo, se presenta ante los demás como un verdadero monje con logros espirituales. Lamentablemente, este tipo de persona abunda en el mundo del Budismo y llevan a muchas personas por el camino del a ignorancia.
"¿Quién es el sacerdote puro? Es un bhiksu, un sacerdote a quien 100 mil billones de Maras no pueden quebrantar. Ahora, este Bodhisattva es puro en su naturaleza y puede entrenar los dos tipos de sacerdotes mencionados anteriormente y hacerlos vivir entre aquellos que son puros. Él es el gran maestro insuperable, que protege bien el Dharma, que defiende bien los preceptos. Él sabe bien lo que es ligero o grave en el cumplimiento de los Preceptos y ajusta y beneficia a las personas. Él no sabe nada que no sea mantener los Preceptos, lo que sabe es lo que concierne a los Preceptos. ¿Qué hace para ajustar a los seres? Por ejemplo, para ajustar a las personas, el Bodhisattva siempre entra en una aldea en cualquier momento y visita los lugares donde viven las viudas y las prostitutas. Vive allí durante muchos años. Esto es lo que los Shravakas no pueden hacer. Esto es lo que se llama ajustar y beneficiar a los seres. ¿Cómo sabe él lo que es grave? Ahora, si uno ve que el Tathagata amonesta y prohíbe algo, uno no debe hacerlo a partir de entonces. Cosas tales como las cuatro ofensas graves [matar, robar, cometer mala conducta sexual, decir mentiras] son lo que el sacerdote no debe hacer. Si, contrario a esto, él intencionalmente hace tales cosas, esto indica que tal persona ya no es un bhiksu, ningún hijo del Buda."
Este es el monje o la persona que actúa de acuerdo con el verdadero espíritu del Mahayana, y que con sus ejemplo, muestra cómo podemos aplicar correctamente el Dharma y mantener los Preceptos en todo momento, sin importar dónde se encuentre. Pero sobre todo, trata de iluminar la vida con la luz del Dharma de las personas más necesitadas.
Los Preceptos son guías, y como toda guía, deben ser adaptadas a los tiempos, las personas, circunstancias y el lugar. Lo que es correcto en un momento puede no serlo en otro. No podemos dejarnos llevar por fanatismos. Durante su vida en este mundo, el mismo Buda adaptó los Preceptos, modificándolos y haciéndolos prácticos para la gran diversidad de circunstancias. Al final de su vida, el Buda Shakyamuni le dijo a Ananda que tras su Paranirvana, se podían descartar los Preceptos menos importantes y solo seguir los más importantes; el problemas es que nunca dijo cuáles eran estos. Tras su Parinirvana, la Sangha decidió seguir todos los Preceptos independientemente de las circunstancias, y de hecho, habían varias "canastas" o colecciones de Preceptos. Es por ello que el Gran Maestro Saicho, el fundador de nuestra escuela, abolió los Preceptos Hinayana del Vinaya Tradicional, que solo protegía a la comunidad monástica y creaba divisiones entre los monjes, las monjas y el público laico general, y los suplantó con los Preceptos del Bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma. Estos son los verdaderos Preceptos Mahayana. Para Saicho, siguiendo el espíritu y la intención del Buda, los Preceptos debían adaptarse a los tiempos y las circusnctancias. De hecho, es gracias a Saicho el que hoy día, todas las escuelas de Budismo japonés se basan en los 10 Preceptos como plataforma de ordenación. Posteriormente, en el Periodo Meiji, el Emeperador de Japón abolió la adherencia a la letra de incluso los Preceptos del Bodhisattva, y con ello, permitió que el Budismo no se estancara, sino que siguiera adaptándose a los tiempos. Es por eso que en Japón, los monjes pueden comer carne, tener pelo, casarse y tener hijos, y desempeñarse en un trabajo o profesión en la vida laboral para mantener su templo y su ministerio, diferente de los monjes del resto del mundo budista.
Si bien muchas personas ven esto como una "degeneración" del Budismo en Japón, lejos de ser una corrupción, fue un gran paso para hacer el Budismo disponible a una mayor cantidad de personas. El monje budista ya no era solamente un intermediario, un maestro, entre las personas y los Budas, sino que ahora es una persona que es igual a todas, pasando por todas las mismas circunstancias y viscicitudes de la vida como la persona normal, y por ello, puede dar un testimonio vivo y un ejemplo verdadero del poder del Dharma en la vida diaria. Lo único que diferencia aún hoy día al monje en Japón de una persona laica es que tiene la tarea y la misión de ser un profesional del Dharma - de estudiar, profundizar, interpretar, poner en acción y dar el ejemplo a los demás - y sobre todo, de proteger el Dharma y su transmisión correcta para la posteridad. Ya el monje no es solo un experto en ritual, ni un "maestro de meditación", sino que ahora es un consejero, un líder comunitario, alguien envuelto activamente en la sociedad, proveyéndole a todos los miembros de la comunidad una antorcha, para que con la luz del Dharma, iluminen sus vidas.
En resumen, cuando ponemos el Dharma en práctica en nuestra vida diaria, somos perfumados con la Esencia de la Talidad, esto es, podemos conectarnos con nuestra Naturaleza Búdica y con el Buda Eterno, y esto nos da la capacidad de superar cualquier adversidad y circunstancia y lograr nuestra verdadera misión en la vida. Esto es desarrollar el Cuerpo Adamantino.