Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Friday, December 9, 2016

Principios de la Filosofía Budista: El Sutra de los Significados Innumerables - Comentado

El Triple Sutra del Loto es considerado la Biblia del Budismo Tendai. El mismo es un conjunto de Sutras compuesto por: (1) El Sutra de los Significados Innumerables; (2) El Sutra del Loto; (3) El Sutra de la Meditación en el Bodhisattva Samantabhadra. Desde mi comienzo en el Budismo, me propuse traducir el Triple sutra del Loto en su totalidad comentado con aportaciones que puedan revelar su contenido teórico y práctico en el Siglo 21. Esta es la serie: "El Sutra del Loto Comentado".


La Serie "El Sutra del Loto Comentado" es una serie de 4 volúmenes que presenta los principios de la filosofía budista, a la luz del Budismo Tendai, la escuela más comprehensiva del Budismo en Japón. Esta serie esta compuesta de 4 libros:

1. El Sutra de los Significados Inumerables (Comentado) - este libro tocará la vida del Buda Shakyamuni, el Buda histórico, el proceso histórico de compilación de Sutras, sus enseñanzas principales, las diferentes doctrinas e interpretaciones del Buda en el Budismo Mahayana, Saicho y las enseñanzas fundamentales del Budismo Tendai, así como la traducción del Sutra de los Significados Inumerables, históricamente considerado el prólogo del Sutra del Loto, anotado y comentado. [Hikari Publishing, diciembre 2016].

2. El Sutra del Loto (Comentado) Parte I - este libro presentará una traducción de los primeros 14 capítulos del Sutra del Loto, llamados por Chih-i "Shaku-mon", el cual presenta las enseñanzas de los primeros 32 años del Buda Shakyamuni, el Buda histórico, en este mundo, comentado y anotado a la luz de las doctrinas del Budismo Tendai, como el Ichinen Sanzen, los Medios Hábiles, la Triple Verdad, la posibilidad de todos los seres de alcanzar la Budeidad, etc. [Hikari Publishing, enero 2017].

3. El Sutra del Loto (Comentado) Parte II - este libro presentará una traducción de los últimos 14 capítulos del Sutra del Loto, llamados "Hon-mon" por Chih-i, el cual presentará las enseñanzas fundamentales de la Teología Budista, a la luz del Budismo Tendai, donde el Buda revela la Eternidad de su vida, el Buda Eterno, la Naturaleza Búdica, el trabajo del Bodhisattva, etc., con un Glosario.  [Hikari Publishing, enero 2017].

4. El Sutra de la Meditación del Bodhisattva Samatabhadra (Comentado) - este libro presentará el concepto y la práctica del arrepentimiento en el Budismo Tendai, basado en los escritos de Chih-i, junto con una traducción del Sutra de la Meditación, históricamente considerado el epílogo del Sutra del Loto, anotado y comentado a la luz del Budismo Tendai, con las enseñanzas del arrepentimiento, la meditación Shikan, la purificación de los Seis Sentidos, etc. [Hikari Publishing, marzo 2017].

Esta serie será seguida por el Triple Sutra de la Tierra Pura Comentado (2 vols.).

El Sutra de los Significados Innumerables (Comentado)  es uno de los Sutras Mahayana más importantes e históricamente ha sido considerado como el Prólogo del Sutra del Loto, la enseñanza perfecta y máxima del Buda Shakyamuni en este mundo. El mismo es un sermón predicado por el Buda donde describe que todas las enseñanzas y sermones dados por el Buda durante sus 40 años de predicación poseen innumerables significados, y que los mismos se pueden adaptar a todas las circunstancias y necesidades de los seres si se ponen en práctica. Este libro provee la primera traducción completa al español por un sacerdote budista Tendai y Shugendo, comentado y anotado, para que puedas aplicar sus enseñanzas a tu vida diaria.

Disponible por Amazon.

Thursday, December 8, 2016

Shaka Jodo-E - el Buda Shakyamuni: la Luz del Mundo

La sabiduría del Buda es profunda como el océano y su espíritu es uno de compasión. El Buda no posee forma pero manifiesta innumerables formas y nos lleva a la salvación. Sus enseñanzas se han extendido por todo el mundo, trascendiendo fronteras y derrumbando barreras raciales por todo el mundo. Su vida nos muestra un ejemplo vivo de sus enseñanzas. Este es un breve resumen de la primera parte de la vida del Buda, el cual prontamente será presentado como un libro ilustrado para niños.


1. El clan Shakya era una familia que vivía al lado del río Rohini que fluye por la cima sur del Himalaya. Su rey, el Rey Suddhodana Gautama, estableció la capital en Kapilavasthu y reinaba sabiamente, ganándose el cariño de su pueblo. La reina se llamaba Maya. 

Durante 20 años, los reyes no pudieron tener hijos. Pero un día la Reina Maya tuvo un sueño donde vió a un elefante blanco que entró en su vientre, y quedó embarazada. Los reyes y el pueblo esperaron con gran anticipación el nacimiento del nuevo principe. Como era de costumbre, la Reina viajó a la casa de sus padres para dar a luz, pero de camino decidió descanzar en el Jardín de Lumbini, rodeada de la primavera y bañada por la luz del sol. Alrededor de ella habían muchas flores. La Reina decidió extender su mano para cojer una flor Ashoka cuando de repente sel príncipe nació. Todos expresaron un gran júbilo ante la luz que emana el pequeño príncipe. El cielo y la tierra se regocijaron, y todos los animales del bosque vinieron a ver al príncipe bebé.

El Rey estaba lleno de alegría y llamó al niño Siddhartha, que significaba "Sueño Cumplido".

2. Una vez regresaron al palacio, la alegría se tornó en tristeza, ya que unos días después de dar a luz la Reina Maya falleció. Su hermana menor, Mahaprajapati, se convirtió en la madrastra del pequeño príncipe y lo cuidó con mucho cuidado y amor.

Un sabio hermitaño llamado Asita, que vivía en las montañas, vió una enrome luz que birllaba desde lejos. Sabiendo que esto era un buen augurio, el sabio bajó hacia el palacio para ver al niño. Cuando lo vió sonrió y dijo: "Este príncipe, si se queda en el palacio, crecerá y se convertirá en un gran rey y gobernará sabiamente al mundo; pero si abandona su vida real y abraza la vida religiosa, se convertirá en un Buda, el salvador del mundo".

Al principio el Rey estaba contento con la profecía, pero luego se preocupó ante la posibilidad de que su hijo abandonara el palacio y se conviertiera en un renunciante.Por ello, el Rey le pidió a todos sus sirvientes que escondieran las hojas y flores marchitas y no permitió que nadie enfermo o anciano atendiera al joven príncipe.

A los siete años de edad, el príncipe comenzó a estudiar las artes civiles y marciales, pero sus pensamientos se encontraban en otras cosas. Un día de primavera, en los campos del palacio, el prícnipe se encontraba con su padre viendo a un granjero arando la tierra cuando vió a un pájaro que bajó del cielo y agarró una lombríz que fue sacada de la tierra por el pico del granjero. Siddharta se sentó bajo la sombre de un árbol y pensó: "¡Alas! ¿Por qué existe el dolor y el sufrimiento?".

El príncipe, que había perdido a su madre luego de nacer, se vió enormemente afectado por la tragedia de estas criaturas. Su herida se profundizó día a día mientras crecía; como una pequeña cicatríz en un árbol joven, el sufrimiento de la vida se volvió más y más grande en su mente.

El Rey comenzó a preocuparse y recordó la profecía del hermitaño, y trató de toda forma posible de dirigir los pensamientos del príncipe en otras direcciones. El Rey arregló el matrimonio de Siddharta a los 19 años con la princesa Yashodhara. Ella era la hija de Suprabuddha, el rey de Devadhaja y el hermano de la Reina Maya.

3. Por 10 años, el príncipe pasó su tiempo en los diferentes pabellones del reino rodeado de música, danza y placer, pero su mente siempre regresaba al problema del sufrimiento mientras trataba de comprender el significado de la vida.

Un día, abrumado por la curiosidad, el príncipe Siddhartha le pidió a un sirviente que lo llevara en una serie de paseos por el campo. En estos viajes, se sorprendió al ver a un hombre de edad avanzada, luego a un hombre enfermo, y luego un cadáver. La cruda realidad de la vejez, la enfermedad y la muerte se apoderaron y consumieron la mente del Príncipe, quien no podía sacrse de la cabeza la idea de que algún día, la vejez, la enfermedad y la muerte llegarían a su padre y a todos los que conocía.

Finalmente, vio a un asceta errante. El sirviente le explicó que un asceta era alguien que había renunciado al mundo en búsqueda de la liberación del miedo a la muerte y el sufrimiento.

"Los placeres del palacio, la salud de mi cuerpo, esta juventud, ¿qué significan para mí?, pensó. "Un día me enfermaré, envejeceré y moriré. No podemos perder ni un sólo día de nuestras vidas".

"Una persona que que se pregunta el significado de la vida va a buscar algo de valor en ella. Existe dos formas de verlo - una correcta y una incorrecta. Si ve la vida de forma incorrecta pensará que la enfermedad, la vejez y la muerte son inevitables y perseguirá los placeres ciegamente. Si lo ve de forma correcta verá que la enfermedad, la vejez y la muerte son unevitables y buscará una forma de ir más allá de ellos y hacer bien en el mundo. Dado a que mi vida esta llena de placeres, estoy llevando mi vida de forma incorrecta".

4. La lucha espiritual continuó en la mente del príncipe hasta que nació su hijo Rahula cuando tenía 29 años. Cuando se di'cuenta de que algún día su hijo y su esposa también se enfermarían, envejecerían y morirían, decidió abandonar el palacio y buscar una forma de eliminar el sufrimiento y la muerte del mundo. El prícinpe se montó en su caballo blanco Kanthaka y se fué al bosque, escogiendo la vida de un renunciante.

Cuando estaba cabalgando hacia el bosque, su angustia no lo abandonó y muchos pensamientos surgieron en su mente diciendo "Mejor regresa al palacio porque el mundo pronto será tuyo". Pero el se dijo que no deseaba todo el mundo, así que se bajó de su caballo, se afeitó su cabeza, dejó sus prendas reales y se dirigió al bosque con solo sus ropas y un cuenco para mendicar.

5. El príncipe visitó a varios maestros y comenzó a practicar varias prácticas ascéticas. Estos le enseñaron acerca de las muchas filosofías religiosas de su época, así como la forma de meditar. Pero después de que él había aprendido todo lo que tenían que enseñar, sus dudas y preguntas no fueron contestadas. así que él y cinco discípulos salieron a buscar la iluminación por sí mismos. 

Los seis compañeros intentaron encontrar cómo liberar el sufrimiento a través de la disciplina física - dolor perdurable, conteniendo la respiración, el ayuno casi a la inanición. Siddharta practicaba pensando: "Ningún maestro del pasado, presente o futuro practicará tan fuerte como yo lo haré". Sin embargo, Siddharta estaba todavía insatisfecho. Se le ocurrió que al renunciar a todo lo placentero él había optado por un camino opuesto al placer - el dolor y la mortificación. Ahora Siddhartha comenzó a considerar un camino medio entre esos dos extremos. 

De repente recordó una experiencia de su infancia, cuando su mente había alcanzado en un estado de profunda paz en la sobre de un árbol. El camino a la liberación se encontraba a través de la disciplina de la mente. Se dio cuenta de que en lugar de morir de hambre, necesitaba alimento para recobrar su fuerza y poder seguir su búsqueda. Pero cuando aceptó un cuenco de arroz con leche de una chica joven, sus compañeros asumieron que había renunciado a la búsqueda y lo abandonaron.

 Siddharta estaba solo y débil. Pero pensó: "Mi sangre se puede secar, mi piel caerse, pero no me levantaré hasta que haya alcanzado el Despertar." Fue un momento muy difícil para el príncipe. Sentado bajo el árbol en meditación, muchos pensamientos corrieron por su mente. Uno a uno el prícipe los fue descartando, cuando de repente apareció la estrella matutina en el cielo arriba de él. En ese momento el Buda alcanzó la Iluminación. Siddhartha se convirtió en el Buda.


* * *

En el Budismo Tendai, el Buda es más que un hombre: es la encarnación misma del Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma - el Universo mismo - quien por compasión aparece en los mundos, asumiendo difererentes formas de acuerdo con las necesidades e inclinaciones de los seres y predicar el Dharma, las enseñanzas que nos permiten salir del océano interminable de nacimientos y muertes y alcanzar el Nirvana.

La enseñanza máxima del Buda Shakyamuni en el mundo es el Sutra del Loto. En este Sutra, el Buda nos provee tres enseñanzas fundamentales: la posibilidad de todos los seres de alcanzar la Iluminación, la eternidad del Buda y el uso de los medios hábiles para la salvación de todos los seres. Es por eso que hoy, en el Shaka Jodo-E, celebramos no sólo su Iluminación sino la posicilidad del Despertar de todos los seres sintientes en este mundo y en el mundo venidero.

Espero que todos pasen día lleno de estudio, reflexión y meditación. Que todo sea por el bien de todos los seres sintientes.

Friday, December 2, 2016

El Sutra de la Meditación en el Bodhisattva Samantabhadra - Fugenkyo

El Sutra de la Meditación en el Bodhisattva Samantabhadra es un Sutra Mahayana que históricamente ha sido considerado como el Epílogo del Sutra del Loto. Este Sutra forma parte del Triple Sutra del loto (Hokke Sankyo) junto con el Sutra de los Significados Inumerables y el Sutra del Loto Blanco de la Ley Mística, propiamente. El Sutra de la Meditación en el Bodhisattva Samantabhadra fue narrado por el Buda durante los últimos 8 años de su vida y trata sobre el arrepentimiento, los Preceptos y la purificación de los Seis Órganos de los Sentidos. El mismo igualmente provee un método de meditación basado en la visualización del Bodhisattva Samantabhadra, Virtud Universal (Fugen Bosatsu en japonés).

Esta traducción provee el Sutra en su totalidad para el beneficio de la comunidad hispano-hablante. Todo error es enteramente mío.


El Sutra de la Meditación en el Bodhisattva Samantabhadra

Así lo he oído.

Una vez que el Buda se encontraba en la sala de reunión de dos pisos en el gran monasterio forestal, en Vaisali; entonces se dirigió a uno de los bhikshus, diciendo: "después de tres meses entraré sin duda en el Parinirvana".

Entonces el venerable Ananda se levantó de su asiento, enderezó su vestido, y con las manos juntas, hizo tres procesiones alrededor del Buda y lo saludó, se arrodilló frente de él y lo miró atentamente sin apartar los ojos. En ese momento el venerable Mahakashyapa y el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya también se levantaron de sus asientos, y con las manos juntas miraron hacia arriba el rostro del Honrado por el Mundo. Entonces los tres grandes líderes se dirigieron con una sola voz al Buda diciendo: "¡Honrado por el Mundo! Después de la extinción del Tathagata, ¿cómo pueden los seres vivos levantar la mente del Bodhisattva, practicar los Sutras del Gran Vehículo, y reflexionar sobre el mundo y la realidad con el pensamiento correcto? ¿Cómo pueden evitar perder la mente de la morada suprema del Buda? ¿Cómo, sin cortar sus apegos terrenales y los cinco deseos, pueden también purificar sus órganos sensoriales y destruir sus pecados? ¿Cómo, con los ojos naturales puros recibidos desde su nacimiento por sus padres y sin abandonar los cinco deseos pueden, ven las cosas sin ningún impedimento?”

El Buda le dijo a Ananda: "¡Escúchenme atentamente! ¡Escúchenme atentamente, reflexionen y recuerden cuidadosamente! De antaño en el Monte Grdhrakuta (Pico del Águila) y en otros lugares, el Tathagata ya ha explicado extensamente el camino de la realidad. Pero ahora en este lugar, para todos los seres vivientes y otros en el mundo venidero que deseen practicar la Gran Ley de la Ley Suprema del Gran Vehículo, y aquellos que deseen aprender las obras del Bodhisattva Virtud Universal (Samantabhadra) y seguir las obras del Bodhisattva Virtud Universal, ahora predicaré la ley que he descubierto. Ahora les aclararé ampliamente la cuestión de cómo eliminar numerosos pecados para cualquiera que pueda ver o escuchar al Bodhisattva Virtud Universal. ¡Ananda! El Bodhisattva Virtud Universal reside en la Tierra Pura de las Maravillas Orientales, cuya forma he ya claramente y extensamente explicada en el Sutra de la Guirnalda de Flores (Avatamsaka). Ahora yo en este Sutra lo explicaré brevemente.

"Ananda, si en el futuro existen Bhikshus, Bhiksunis, Upasakas, Upasikas, los ocho grupos de dioses y dragones, y todos los seres vivos que reciten los Sutras del Gran Vehículo, los practiquen, los enseñen, y se deleite en ver la forma y el cuerpo del Bodhisattva Virtud Universal, y se jubilan al ver la Estupa del Buda Tesoros Abundantes, se alegran al ver al Buda Shakyamuni, y los Budas que emanaron de él, y se regocijan por obtener la purificación de los seis órganos, deben aprender y practicar este método de meditación. Los méritos de esta mediación los librarán de todos los obstáculos y les harán ver las formas excelentes de los Iluminados. Aunque todavía no hayan entrado en contemplación sólo porque recitan y guardan los Sutras del Gran Vehículo, se dedicarán a practicarlo y después de haber guardado sus mentes continuamente en el Gran Vehículo durante un día o tres o siete días, serán capaces de ver al Bodhisattva Virtud Universal; aquellos que posean mayores impedimentos lo verán después de siete veces siete; de nuevo los que tienen impedimentos más pesados lo verán después de un nacimiento, los que tienen impedimentos mucho más pesados lo verán después de dos nacimientos; nuevamente aquellos que tienen impedimentos aún más pesados lo verán después de tres nacimientos. Así, la retribución por este karma es diversa y no es igual. Por esta razón predico la enseñanza de diversas maneras.

“El Bodhisattva Virtud Universal es ilimitado en el tamaño de su cuerpo, ilimitado en el sonido de su voz, e ilimitado en la forma de su imagen. Deseando venir a este mundo, él hace uso de sus poderes trascendentes y encoge su estatura al pequeño tamaño de un ser humano. Dado a que los seres en Jambudvipa poseen los tres obstáculos pesados, por su poder de la sabiduría él aparece transformado como un hombre montado en un elefante blanco. El elefante posee seis colmillos y con sus siete patas sostiene su cuerpo en un trono de los siete metales preciosos. Bajo sus siete patas, al caminar, crecen siete flores de loto. El elefante es blanco como la nieve, el más brillante de todos los tonos de blanco, tan puro que incluso el cristal y las montañas del Himalaya no se pueden comparar con él. El cuerpo del elefante es de cuatrocientos cincuenta yojanas de longitud y cuatrocientos yojanas de altura. Al final de los seis colmillos hay seis piscinas. En cada piscina crecen catorce flores de loto exactamente del tamaño de las piscinas. Las flores están en plena floración como el rey de los árboles celestiales. En cada una de estas flores hay una hija preciosa cuya continencia es roja como el carmesí y cuya radiación supera la de las ninfas. En la mano de esa chica aparecen, transformados de sí mismos, cinco arpas, y cada uno de ellas posee quinientos instrumentos musicales como acompañamiento. Hay quinientos pájaros, incluyendo patos, gansos salvajes y patos mandarines, todos del color de joyas preciosas, surgiendo entre flores y las hojas. En el tronco del elefante hay una flor, y su tallo es el color de una perla roja. Esa flor de oro sigue siendo un brote y aún no ha florecido. Habiendo terminado de contemplar esto, si uno se arrepiente de sus pecados, medita en el Gran Vehículo atentamente con toda devoción y lo reflexiona incesantemente, podrá ver la flor instantáneamente florecer e iluminarse con un color dorado. La copa de la flor de loto es una taza de gemas de kimshuka con maravillosas joyas de Brahma, y ​​los estambres son de diamante. Un Buda transformado se encuentra sentado en los pétalos de la flor de loto con una serie de Bodhisattvas sentado en los estambres de la flor de loto. Desde entre las cejas del Buda transformado sale un rayo de luz que entra por el tronco del elefante. Este rayo, que tiene el color de una flor de loto roja, emana del tronco del elefante y entra en sus ojos; el rayo emana entonces de los ojos del elefante y entra en sus oídos; emana de los oídos del elefante, ilumina su cabeza, y se convierte en una corona de oro. En la cabeza del elefante hay tres hombres transformados: uno sostiene una rueda de oro, otro una joya, y otro con un diamante. Cuando levanta el diamante y se lo enseña al elefante, este camina unos pasos inmediatamente. El elefante no pisa el suelo, sino que se sitúa a siete pies sobre la tierra, pero el elefante deja en el suelo sus huellas, que son perfectamente perfectas, haciendo que las ruedas se agranden con mil rayos. De cada rueda en las huellas crece una gran flor de loto, en la cual aparece un elefante transformado. Este elefante también tiene siete patas y camina tras el gran elefante, cada vez que el elefante transformado levanta y deposita sus piernas, aparecen siete mil elefantes, todos siguiendo al gran elefante y su séquito. Sobre el tronco del elefante, que tiene el color de un loto rojo, hay un Buda transformado, que emite un rayo de luz de su entre sus cejas. Este rayo de luz, como se mencionó antes, entra por el tronco del elefante. El rayo emana del tronco de los elefantes y entra en sus ojos; El rayo emana de los ojos de los elefantes y entra en sus oídos; de los oídos del elefante y alcanza su cabeza. Gradualmente ascendiendo a los elefantes de nuevo, este rayo se transforma en una silla de montar de oro, que se adorna con los siete metales preciosos, que están decorados con cosas preciosas, formándose en un pedestal de joyas. En este pedestal hay una flor de loto que posee los preciosos siete metales, y ese estambre también está compuesto de cien joyas. La copa de esa flor de loto también está hecha de una gran joya. En la copa hay un Bodhisattva Virtud Universal que se sienta con las piernas cruzadas. Su cuerpo, puro como una joya blanca, irradia cincuenta rayos de cincuenta colores diferentes, formando un brillo alrededor de su cabeza. De los poros de su cuerpo él emite rayos de luz, e innumerables Budas transformados están al final de los rayos, acompañados por los Bodhisattvas transformados como su séquito.

“El elefante camina en silencio y despacio, y va delante del practicante del Gran Vehículo, lloviendo grandes flores de loto hechos de piedras preciosas. Cuando este elefante abre su boca, las preciadas hijas, que habitan en las piscinas en los colmillos de los elefantes, tocan música celestial cuyo sonido es místico y exalta el camino de la realidad del Gran Vehículo. Habiendo visto esta maravilla, el practicante se regocija y hace reverencias, nuevamente lee y recita los profundos Sutras, reverencia universalmente a los innumerables Budas en todas direcciones, hace obediencia a la Estupa del Buda Tesoros Abundantes y al Buda Shakyamuni, y reverencia al Bodhisattva Virtud Universal y todos los otros grandes Bodhisattvas. Entonces el practicante hace este voto: ‘Si he recibido alguna bendición a través de mis antiguos destinos, podría ver seguramente al Bodhisattva Virtud Universal. ¡Hónrame Bodhisattva Virtud Universal, muéstrame tu forma y tu cuerpo!’.

“Habiendo hecho así este voto, el practicante debe reverenciar a los Budas en todas las direcciones seis veces día y noche, y debe practicar la ley del arrepentimiento; debe leer los Sutras del Gran Vehículo y recitarlos, pensar en el significado del Gran Vehículo, y reflexionar sobre su práctica, reverenciar y servir a los que la guardan, ver a todas las personas como si estuviera viendo al Buda, y tratar a los seres vivos como si fueran su madre y su padre. Cuando termine de reflexionar así, el Bodhisattva Virtud Universal enviará un rayo de luz desde el círculo de pelo blanco entre sus cejas. Este rayo mostrará el cuerpo del Bodhisattva Virtud Universal dignificado como una montaña de oro profundo, ordenado y refinado, poseyendo todos los treinta y dos signos de un Iluminado. De los poros de su cuerpo emitirá grandes rayos de luz que iluminarán al gran elefante y lo volverán de color dorado. Todos los elefantes transformados también s volverán de color dorado, y todos los Bodhisattvas transformados serán de color dorado. Cuando estos rayos de luz iluminen los innumerables mundos del mundo oriental, convertirán a todos los seres de color dorado. Así, también, será en el sur, oeste y norte, en las cuatro direcciones intermedias, y en el cenit y nadir.

“Entonces en cada mundo en todas las direcciones habrán Bodhisattvas que, montados en seis elefantes blancos con seis colmillos, son exactamente iguales al Bodhisattva Virtud Universal. Así, por sus poderes trascendentales, el Bodhisattva Virtud Universal permitirá a todos los guardianes de los Sutras del Gran Vehículo ver los elefantes transformados llenando los infinitos e innumerables mundos en todas las direcciones. En este momento el practicante se regocijará en cuerpo y mente, viendo a todos los Bodhisattvas, y los reverenciará y les hablará, diciendo: ‘¡Grandes seres misericordiosos y compasivos! ¡Por compasión de mí, regocíjense en explicarme la ley!’. Cuando él haya dicho esto, todos los Bodhisattvas con una sola voz explicarán la Ley pura del Gran Vehículo y le alabarán en varios versos. Esto es llamado la primera etapa de la mente, en la que el practicante medita primero en el Bodhisattva Virtud Universal.

“Entonces, cuando el practicante, habiendo contemplado este asunto, guarda el Gran Vehículo en mente sin abandonarlo, día y noche, incluso mientras duerme, podrá ver al Bodhisattva Virtud Universal, quien le predicará la ley en un sueño exactamente como si el practicante estuviera despierto. El Bodhisattva consolará y pacificará la mente del practicante, diciendo así: ‘En los Sutras que has recitado y guardado, has olvidado esta palabra o has perdido este verso’.

“El practicante, habiendo oído al Bodhisattva Virtud Universal predicar la ley profunda, comprenderá su significado, y lo mantendrá en su memoria sin olvidarlo. Como él hace esto día a día, su mente gradualmente adquirirá lucro espiritual. La Virtud Universal del Bodhisattva hará que el practicante recuerde a los Budas en todas las direcciones. De acuerdo con la enseñanza de la Virtud Universal, el practicante pensará y recordará todo con razón, y sus ojos espirituales verán gradualmente a los Budas orientales, cuyos cuerpos son dorados y muy maravillosos en su majestad. Habiendo visto un Buda, volverá a ver otro Buda. De esta manera verá gradualmente a todos los Budas en el mundo oriental, y por su provechosa reflexión, verá universalmente a todos los Budas en todas las direcciones.

“Habiendo visto a todos los Budas, él concebirá alegría en su corazón y pronunciará estas palabras: ‘Por medio del Gran Vehículo, he podido ver a los grandes líderes. Por medio de sus poderes, también he podido ver a los Budas. Aunque he visto a estos Budas, todavía no he logrado aclararlos. Cerrando los ojos, veo a los Budas, pero al abrir los ojos los pierdo de vista’. Después de hablar así, el practicante debe hacer reverencias universalmente, postrándose en el suelo hacia los Budas en todas direcciones. Habiendo hecho reverencia a ellos, debe arrodillarse con las manos juntas y decir: ‘Los Budas, los Honrados del Mundo, poseen los diez poderes, los intrépidos, las dieciocho características únicas, la gran misericordia, la gran compasión, y las tres clases de estabilidad en la contemplación. Estos Budas, que permanecen para siempre en este mundo, tienen la mejor apariencia de todas las formas. ¿Por qué pecado dejo de ver estos Budas?’.

“Habiendo dicho esto, el practicante debe practicar de nuevo el arrepentimiento. Cuando haya alcanzado la pureza de su arrepentimiento, el Bodhisattva Virtud Universal volverá a aparecer ante él y no abandonará su lado, en su caminar, de pie, sentado, durmiendo, e incluso sus sueños, le predicará sin cesar la ley. Después de despertar de sus sueños, esta persona se deleitará con la ley. De esta manera, después de tres veces siete días y noches han pasado, él alcanzará entonces el Dharani de la revolución. A través de la adquisición del Dharani, mantendrá en su memoria sin perder lo maravilloso que los Budas y Bodhisattvas le han enseñado. En sus sueños, verá constantemente los Siete Budas del pasado, entre los cuales sólo el Buda Shakyamuni predicará la ley. Estos Honrados por el Mundo alabarán los grandes Sutras de los vehículos. En ese momento, el practicante volverá a alegrarse y reverenciará universalmente al Buda en todas las direcciones, el Bodhisattva Virtud Universal, permaneciendo delante de él, le enseñará y le explicará todos los karmas y vidas anteriores, y le hará confesar sus pecados y transgresiones. Volviéndose a los Honrados por el Mundo, él debe confesar sus pecados con su propia boca.

“Después de que él termine de confesar sus pecados, él alcanzará entonces la contemplación de la revelación de Budas. Habiendo alcanzado esta contemplación, verá clara y perfectamente al Buda Akshobhya y el reino de la alegría maravillosa en el mundo oriental. De la misma manera verá clara y perfectamente las tierras místicas de los Budas en todas las direcciones. Después de haber visto a los Budas en todas las direcciones, tendrá un sueño: El hombre que se encontraba en la cabeza de los elefantes lo señalará con su diamante sus seis órganos; después de apuntarlo a los seis órganos, el Bodhisattva Virtud Universal le predicará al practicante la ley del arrepentimiento para purificar los seis órganos. De esta manera el practicante hará la ceremonia de arrepentimiento por un día o tres veces siete días. Entonces, por el poder de la contemplación de la revelación de los Budas y por el perfume de la predicación del Bodhisattva Virtud Universal, los oídos del practicante oirán gradualmente los sonidos sin impedimento, sus ojos verán gradualmente las cosas sin impedimento y su nariz gradualmente olerá y degustará olores sin impedimento. Esto es lo que se predica ampliamente en el Sutra de la Flor de Loto de la Ley Mística. Habiendo purificado los seis órganos, tendrá alegría en cuerpo y mente y estará libre de pensamientos erróneos, y se dedicará a esta ley para que pueda ajustarse a ella. Más adelante adquirirá cien mil miles de kotis del Dharani de la revolución y volverá a ver extensamente cien mil miles de kotis de innumerables Budas. Estos Honrados por el Mundo tendrán todas sus manos derechas, colocándolas sobre la cabeza del practicante, y lo hablarán así: ‘¡Bueno! ¡Bueno! Usted es un practicante del Gran Vehículo, un aspirante al espíritu del gran adorno, y uno que guarda el Gran Vehículo en su mente. Cuando de antaño aspirábamos a la Budeidad, también éramos como tú. ¡Vos debes ser celoso y no perder el Gran Vehículo! Dado a que lo practicamos en nuestras vidas anteriores, ahora nos hemos convertido en Budas. ¡Ahora se diligente y no seas perezoso! Estos Sutras del Gran Vehículo son el tesoro de la ley y de los Budas, los ojos de los Budas de todas las direcciones en el pasado, presente y futuro. El que guarda estos Sutras posee el cuerpo del Buda, y hace el trabajo del Buda; sepan que tal es el apóstol enviado por los Budas; esta cubierto por las túnicas de los Budas; es el honrado por el mundo; y es un verdadero heredero de la ley de los Budas. Los Tathagatas practican el Gran Vehículo y no cortas las semillas de la ley. ¡Ahora observa atentamente a los Budas en el mundo oriental!’.

Cuando se dicen estas palabras, el practicante ve a todos los innumerables mundos en el mundo oriental, cuyas tierras son iguales que la palma de una mano, sin montículos o colinas o espinas, con el suelo de lapislázuli y con caminos de oro. Así es también los mundos de todas las direcciones. Habiendo terminado de contemplar este asunto, el practicante verá un árbol de joyas, que es maravilloso y cinco mil yojanas de alto. Este árbol siempre producirá oro profundo y plata blanca, y será adornado con los siete metales preciosos. Debajo de este árbol habrá trono de león adornado de joyas; el trono de león será de dos mil yojanas de altura y del trono irradiarán la luz de cien joyas. De la misma manera, de todos los árboles, los otros tronos de joya, y cada trono de joya irradiarán la luz de cien joyas. De la misma manera, de todos los árboles, los otros tronos de serán de joyas, y de cada trono emergerán quinientos elefantes blancos en los cuales en los cuales verá montado al Bodhisattva Virtud Universal. Entonces el practicante, haciendo reverencia a todas los Bodhisattvas Virtudes Universales, hablará así; ‘¿Por qué pecado sólo he visto las joyas, tronos de joyas y árboles de joyas, pero no he podido ver a los Budas?’.

Cuando el practicante termine de decir esto, verá que en cada uno de los tronos de joyas hay un Honrado por el Mundo sentado en un trono de joya y muy maravilloso en su majestad. Habiendo visto a los Budas, el practicante estará muy complacido, y volverá a recitar y estudiar los Sutras del Gran Vehículo. Por el poder del Gran Vehículo, desde el cielo vendrá una voz, alabando y diciendo: ‘¡Bueno! ¡Bueno! ¡Buen hijo! Gracias al mérito que has adquirido practicando el Gran Vehículo has visto a los Budas. Aunque ahora has visto a los Budas, los Honrados por el Mundo, todavía no puedes ver el Buda Shakyamuni, los Budas que emanaron de él y la Estupa del Buda Tesoros Abundantes’.

“Después de haber hablado así, verá el Monte Grdhrauta adornado con los siete metales preciosos y lleno de incontables Bhikshus, Shravakas, y una gran asamblea. Este lugar está lleno de árboles de piedras preciosas, y joyas y el terreno es uniforme y suave. Allí verá un Trono de León enjoyado maravillosamente. En él se encuentra el Buda Shakyamuni, que envía de entre sus cejas un rayo de luz que brilla por todas partes en todas las direcciones del universo y pasa a través de innumerables mundos en todas direcciones. Los Budas emanados del Buda Shakyamuni en todas las direcciones se reúnen como una nube, y predican ampliamente la Ley Maravillosa, como se predicó en el Sutra de la Flor de Loto de la Ley Mística. Cada uno de estos Budas emanados, con un cuerpo de oro profundo, es ilimitado en el tamaño de su cuerpo y se sienta en su trono de león, acompañado por incontables centenares de kotis de grandes Bodhisattvas como su séquito. La práctica de cada Bodhisattva es igual a la del Bodhisattva Virtud Universal. Así también lo es el séquito de innumerables Budas y Bodhisattvas en todas las direcciones. Cuando la gran asamblea se haya reunido como una nube, verán al Buda Shakyamuni, que de los poros de todo su cuerpo emite rayos de luz en cada uno de los cuales viven cien kotis de Budas transformados. Los Budas emanados también emitirán rayos de luz desde los círculos del pelo blanco entre sus cejas, que fluyen sobre la cabeza del Buda Shakyamuni. Contemplando este aspecto, los Budas emanados también emitirán de los poros de sus cuerpos rayos de luz y en cada uno de los cuales verás a los Budas transformados, tan numerosos como los átomos de las arenas del Ganges.

“Entonces, el Bodhisattva Virtud Universal volverá a emitir el rayo de luz de entre sus cejas, y lo pondrá en el corazón del practicante. Después de que este rayo ha entrado en su corazón, el practicante recordará que bajo los innumerables cientos y miles de Budas en el pasado, recibió y guardó, leyó y recitó los Sutras del Gran Vehículo, y él mismo verá clara y perfectamente sus vidas anteriores. Él poseerá la misma facultad de recuerdo trascendente de sus antiguos estados de existencia. Inmediatamente alcanzando una gran iluminación adquirirá el Dharani de la revolución y cientos de miles de kotis de Dharanis. Levantándose de su contemplación, verá ante sí a todos los Budas emanados sentados en tronos de león bajo todos los árboles enjoyados. También verá el suelo de Lapis Lazuli lleno de flores de loto; en cada flor habrá Bodhisattvas, numerosos como los átomos de las arenas del Ganges sentados con las piernas cruzadas. También verá a los Bodhisattvas que emanaron del Bodhisattva Virtud Universal, exaltando y exponiendo el Gran Vehículo entre su asamblea. Entonces los Bodhisattvas con una sola voz harán que el practicante purifique sus seis órganos.

“Una predicación de los Bodhisattvas dirá: ‘¿Reflexionáis sobre el Buda?’; la predicación de otro dirá: ‘¿Reflexionáis sobre la ley?’; otra predicación dirá: ‘¿Reflexionáis sobre el Sangha?’; todavía otra predicación dirá: ‘¿Reflexionáis sobre los preceptos?’; aún así, la predicación de otra persona dirá ‘¿Reflexionáis en dar ofrendas?’; sin embargo, la predicación de otro dirá: ‘¿Reflexionáis sobre los cielos?’; y la predicación dirá: ‘Tales seis leyes son la aspiración a la Budeidad y son las que engendraron a los Bodhisattvas. Ante los Budas, ahora confiesa tus pecados anteriores y arrepiéntete sinceramente’.

“’En vuestras innumerables vidas anteriores, por razón de vuestro órgano del ojo, te habéis atado a todas las formas. Debido a vuestro apego a las formas, os aferras al polvo. Debido a vuestro anhelo por el polvo, vos recibes un cuerpo de una mujer y os encontráis absorbido en todas las formas en todas partes y que nacen edad tras edad. Las formas dañan vuestros ojos y os convierten en esclavos de los afectos humanos. Por lo tanto, las formas hacen que vagues en el triple mundo. Tal fatiga de vuestro vagar allí os hace tan ciego que no puedes ver nada en absoluto. Ahora has recitado los Sutras del Gran Vehículo, la medicina del Dharma. En estos Sutras, los Budas de todas las direcciones predican que sus formas y cuerpos no están extintos. Ahora has sido capaz de verlos, ¿no es cierto? El mal de vuestro órgano ocular a menudo os hace mucho daño. Obedientemente siguiendo mis palabras, debes refugiarse en los Budas y en el Buda Shakyamuni, y confesar los pecados de vuestro órgano del ojo, diciendo ‘¡Agua de la ley del ojo de la sabiduría poseída por los Budas y Bodhisattvas! ¡Estén satisfechos, por medio de ella, de lavarme y dejar que se vuelvan puros!’.

“’Habiendo terminado de decir esto, el practicante debe reverenciar universalmente a los Budas en las diez direcciones, y volviéndose hacia el Buda Shakyamuni y los grandes Sutras del Gran Vehículo, debe volver a hablar así: "Los ​​pecados pesados de mis ojos, órgano del que ahora me arrepiento son tal impedimento y están tan contaminados que estoy ciego y no puedo ver nada en absoluto. ¡Que el Buda se apiade y me proteja con su gran misericordia! El Bodhisattva Virtud Universal, a bordo la nave de la ley, transporta la compañía de innumerables Bodhisattvas por todas partes en todas direcciones. ¡Por misericordia de mí, permítanme escuchar la ley del arrepentimiento del mal de mi órgano ocular que son impedimento por mi mal karma!’.

“Hablando así, tres veces el practicante debe postrarse en el suelo y reflexionar correctamente sobre el Gran Vehículo sin olvidarlo. Esto se llama la ley de arrepentirse del pecado del órgano del ojo. Si hay alguien que invoque los nombres de los Budas, queme incienso, ofrezca flores, aspire al Gran Vehículo, cuelgue sedas, banderas y toldos, habla de los errores de sus ojos y se arrepiente de sus pecados, verá al Buda Shakyamuni, a los Budas que emanaron de él, y a los innumerables otros Budas, y no caerán en los malos caminos para asamkhyeya de kalpas. Gracias al poder y al voto del Gran Vehículo, tal persona se convertirá en un asistente de los Budas, junto con todos los Bodhisattvas de Dharani. Cualquiera que reflexione así es uno que piensa correctamente. Si alguien reflexiona de otra manera, tal es llamado uno que piensa falsamente. Esto se llama el signo de la primera etapa de la purificación del órgano del ojo.

“Habiendo terminado de purificar el órgano del ojo, el practicante debe leer de nuevo y recitar los Sutras del Gran Vehículo, arrodillarse y arrepentirse seis veces día y noche, y debe decir así: ‘¿Por qué puedo ver sólo al Buda Shakyamuni y a los Budas que emanan de él, pero no pueden ver las reliquias de los Budas de todo su cuerpo en la Estupa de abundantes tesoros? La Estupa del Buda Tesoros Abundantes existe para siempre y no está extinguida. He contaminado y pecado con mis ojos. Por esta razón no puedo ver la Estupa’.

"Después de decir esto, el practicante debe practicar de nuevo el arrepentimiento. Después de siete días, la Estupa del Buda Tesoros Abundantes surgirá de la tierra. El Buda Shakyamuni, con su mano derecha abrirá la puerta de la Estupa, donde se ve al Buda Tesoros Abundantes profundamente en la contemplación de la revelación universal de las formas. De cada poro de su cuerpo emite rayos de luz tan numerosos como los átomos de las arenas del Ganges. En cada rayo habita uno de los cien Budas transformados. Cuando tales señales aparezcan, el practicante se regocijará y hará procesión alrededor de él siete veces, el Tathagata Tesoros Abundantes con una gran voz lo alabará diciendo: ‘¡Heredero de la ley! Usted ha practicado realmente el Gran Vehículo y han seguido obedientemente al Bodhisattva Virtud Universal, y se ha arrepentido de los pecados de su órgano del ojo. Por esta razón, iré a ti y te daré testimonio’.

“Habiendo hablado así, el Tathagata Tesoros Abundantes exaltará al Buda diciendo: ‘¡Excelente! ¡Excelente! ¡Buda Shakyamuni! Tú eres capaz de predicar la gran ley, de derramar la lluvia de la gran ley, y hacer que todos los vivientes contaminados obtengan la Budeidad’.

"Entonces el practicante, habiendo visto la Estupa del Buda Tesoros Abundantes, vuelve a ir al Bodhisattva Virtud Universal, y juntando sus manos y reverenciándolo, se dirige a el diciendo: ‘¡Gran Maestro! Por favor, enséñame el arrepentimiento de mis errores’.

“El Bodhisattva Virtud Universal vuelve a hablar al practicante diciendo: ‘A través de muchos kalpas, debido a vuestro órgano del oído, usted persigue los sonidos externos; vuestro oído engendra apego a ellos; los sonidos malos de la audiencia causan un daño de ciento ocho ilusiones. Tal retribución de vuestros males auditivos provoca cosas malas y vuestro incesante escuchar sonidos malignos produce varios apegos. Debido a vuestra audición pervertida, caerás en caminos malos, y en lugares lejanos de puntos de vista falsos donde la ley no puede ser oída. En la actualidad vos ha recitado y guardado el Gran Vehículo, el almacén del océano de todos los méritos. Por esta razón, has podido ver a los Budas en todas direcciones, y la Estupa del Buda Tesoros Abundantes ha aparecido para dar testimonio de tu resolución. Debes confesar tus errores y males y debes arrepentirte de todos tus pecados’.

“Después de haber oído esto, el practicante debe volver a juntar sus manos y postrarse en tierra, y debe decir: ‘¡Todos los Sabios, Honrados por el Mundo! Regocíjense en revelarse y dar testimonio de mí. Los Sutras del Gran Vehículo son dueños de la compasión. ¡Véanme y escuchen mis palabras! Hasta mi vida actual, por muchos kalpas, debido a mi órgano del oído, he estado apegado a escuchar malos sonidos, como el pegamento pegado a la hierba; escuchar los sonidos malignos causa el veneno de las ilusiones, que están unidas a cada condición y no puedo descansar ni siquiera un poco; el escuchar los sonidos malvados fatiga mis nervios y me hace caer en los tres caminos malvados. Habiendo comprendido esto por primera vez, los confieso y me arrepiento, volviéndome a los Honrados por el Mundo’.

“Habiendo terminado de arrepentirse, el practicante verá al Buda Tesoros Abundantes emitiendo un gran rayo de luz de color dorado que ilumina universalmente el universo, así como los mundos en todas direcciones, donde los innumerables Budas aparecen con sus cuerpos de color oro puro. En el cielo del mundo oriental se oye una voz que dice: ‘Aquí hay un Buda, el Honrado por el Mundo llamado Excelencia Virtuosa, que también posee innumerables Budas emanados, sentados con piernas cruzadas sobre tronos de león bajo los árboles enjoyados’. Todos estos Honrados del Mundo entran a la revelación universal de las formas se dirigen al practicante, alabándolo y diciendo: ‘¡Bueno! ¡Bueno! ¡Buen hijo! Ahora has leído y recitado los Sutras del Gran Vehículo. Lo que has recitado es la etapa mental del Buda’.

“Después de que estas palabras hayan sido pronunciadas, el Bodhisattva Virtud Universal predicará nuevamente al practicante la ley del arrepentimiento, diciendo: ‘En los innumerables kalpas de vuestra vida anterior, por vuestro apego a los olores, vuestra discriminación y a vuestra percepción están unidos a cada condición y caes en el océano del nacimiento y la muerte. Ahora meditáis sobre la causa del Gran Vehículo. La causa del Gran Vehículo es la realidad de toda existencia’.

Habiendo escuchado estas palabras, el practicante debe volver a arrepentirse, postrándose en el suelo. Cuando se haya arrepentido, debería exclamar: ‘¡Namah Buda Shakyamuni! ¡Namah Estupa del Buda Tesoros Abundantes! ¡Namah todos los Budas emanados del Buda Shakyamuni!’.

“Habiendo dicho esto, él debe reverenciar universalmente a los Budas en todas las direcciones, Exclamar ‘Namah Buda de la Excelente Virtud en el Este y todos los Budas que emanan de él!’. El practicante también debe hacer reverencia a cada uno de estos Budas con todo el corazón como si los viera con sus ojos, y les rindiera homenaje con incienso y flores. Después de rendir homenaje a los Budas, debe arrodillarse con las manos juntas y ensalzarlos con varios versos. Después de exaltarlos, debe confesar los diez malos karmas y arrepentirse de todos sus pecados. Habiéndose arrepentido, él se dirigirá a ellos así, diciendo: ‘Durante los innumerables kalpas de mis vidas anteriores, anhelé olores, sabores y contactos y produje todo tipo de males. Por esta razón, durante innumerables vidas he recibido continuamente estados de existencias malignas, incluyendo el mundo de los infiernos, espíritus hambrientos, animales y lugares lejanos llenos de puntos de vistas falsos. Ahora confieso tales malos karmas, y me refugio en los Budas, los reyes de la ley justa, confieso y me arrepiento de mis pecados’.

“Habiéndose arrepentido así, el practicante debe leer y recitar de nuevo los Sutras del Gran Vehículo sin negligencia de cuerpo y mente. Por el poder del Gran Vehículo, desde el cielo vendrá una voz diciendo: ‘¡Heredero de la ley! ¡Alaba y explica ahora la ley del Gran Vehículo, dirigiéndote hacia los Budas en todas direcciones, y ante ellos confiesa tus errores! Los Budas, los Tathagatas, son vuestros padres misericordiosos. Confiesa tú mismo los males y malos karmas producidos por tu órgano de la lengua, diciendo: ‘Este órgano de la lengua, movido por el pensamiento de los malos karmas, me hace alabar el habla falso, decir lenguaje inapropiado, hablar mal, tener una doble lengua, y cometer calumnia, decir mentira y puntos de vistas falsos, y también me hace pronunciar palabras inútiles. Debido a tantos malos karmas, provoco peleas y disensiones y hablo de la ley como si no fuera la ley. Confieso ahora todos esos pecados’.

“Habiendo confesado esto ante los Reyes del Mundo, el practicante debe venerar universalmente a los Budas en todas direcciones, postrándose hasta el suelo, y juntando sus manos reverenciándolos, y decir: ‘Los errores de esta lengua son innumerables e ilimitados. Todas las espinas del mal karma provienen del órgano de la lengua. Esta lengua provoca el detenimiento de la rueda de la ley justa. Tal lengua malvada corta las semillas de los méritos. El decir cosas sin sentido es frecuentemente forzado sobre otros. Elogiar las falsas opiniones es como agregarle leña al fuego y herir aún más a los seres vivientes que ya sufren en las llamas furiosas del sufrimiento. Es como quien muere bebiendo veneno, sin mostrar llagas o pústulas. Tal recompensa de los pecados es mala y falsa, y me hace caer en los malos caminos durante cien o mil kalpas. Mentir me hace caer en el gran infierno. Ahora me refugio en los Budas del mundo del sur y confieso mis errores y pecados’.

“Cuando el practicante reflexiona así, vendrá una voz del cielo diciendo: ‘En el barrio sur hay un Buda llamado Virtud del Sándalo que también posee innumerables Budas emanados. Todos estos Budas predican el Gran Vehículo y extinguen todos los pecados y males. Volviéndote a los innumerables Budas y a los Misericordiosos en todas direcciones, debéis confesar tales pecados, falsos males y arrepentirlos con un corazón sincero’. Cuando estas palabras han sido pronunciadas, el practicante debe de nuevo reverenciar a los Budas, postrándose hasta el suelo. Entonces los Budas enviarán rayos de luz, que iluminarán el cuerpo del practicante y le harán sentir naturalmente alegría en cuerpo y mente, elevarán una gran misericordia y lo harán reflexionar sobre todas las cosas extensamente. En ese momento los Budas predicarán ampliamente al practicante la ley de la gran bondad, la compasión, la alegría y la indiferencia, y también le enseñan palabras amables para hacerle practicar las seis formas de armonía y reverencia. Entonces el practicante, habiendo escuchado esta enseñanza real, se regocijará en su corazón y volverá a recitarlo y estudiarlo sin pereza. Del cielo vuelve otra vez una voz mística, diciendo así: ‘¡Practica ahora el arrepentimiento del cuerpo y la mente! Los pecados del cuerpo te están matando, robando y haciéndote cometer adulterio, mientras que los pecados de la mente te hacen entretener pensamientos malignos. Producir los diez malos karmas y los cinco pecados capitales, es como vivir como un mono, y el apego a todo tipo de condiciones conduce universalmente a las pasiones de los seis órganos de todos los seres vivos. Los karmas de estos seis órganos con sus ramas, ramitas, flores y hojas llenan por completo el triple mundo, las veinticinco moradas de los seres vivos y todos los lugares donde nacen las criaturas. Tales karmas también aumentan la ignorancia, la vejez, la muerte y los doce sufrimientos, y llegan infaliblemente a través de las ocho falsedades y las ocho cosas. ¡Ahora te arrepientes de esos malos karmas!’.

“Entonces el practicante, escuchando esto, le pregunta la voz en el cielo, diciendo: ‘¿En qué lugar puedo practicar la ley del arrepentimiento?’. Entonces la voz en el cielo le hablará diciendo: ‘El Buda Shakyamuni se llama Mahavairocana, el que permea todos los mundos, y su morada se llama la Tierra Pura de la Luz Serena, un lugar que está compuesto del Paramita de la Eternidad, el Paramita de la Pureza, el Paramita de la Felicidad y el Paramita del Verdadero Ser, donde el Paramita de la Bienaventuranza no se queda en el aspecto de su cuerpo y mente, donde los aspectos de todas las leyes no pueden ser vistos como existentes, ni no existentes, donde todos habitan en la emancipación tranquila, y en el Prajna Paramita. Debido a que estas formas se basan en la ley eterna, ahora debes meditar en los Budas en todas las direcciones’.

“Entonces los Budas en todas direcciones extenderán allí sus manos derechas, poniéndolas en la cabeza del practicante, y dirán: ‘¡Bueno! ¡Bueno! ¡Buen hijo! Debido a que ahora han leído y recitado los Sutras del Gran Vehículo, los Budas en todas direcciones predicarán la ley del arrepentimiento. La práctica del Bodhisattva no debe ser detenida ni limitada, ni debe de apartarse del océano de los mundos. Al meditar sobre la mente de uno, no hay mente que uno pueda encontrar, excepto la mente que viene de su pensamiento pervertido. La mente, presente en tal forma, surge de la falsa imaginación. Como el viento en el cielo, que no tiene punto de referencia. Tal forma de la ley no aparece ni desaparece. ¿Qué es el pecado? ¿Qué es la bienaventuranza? Como la propia mente está vacía de sí misma, el pecado y la bienaventuranza no tienen existencia. De igual manera, todas las leyes no son fijas ni van hacia la destrucción. Si uno se arrepiente así, meditando en su mente, no hay mente que puede aprovechar la ley también no morar en la ley. Todas las leyes son la emancipación, la verdad de la extinción, y la quiescencia. Tal aspecto se llama el gran arrepentimiento, el gran arrepentimiento adornado, el arrepentimiento del aspecto del no-pecado y la destrucción de la discriminación. El que practica este arrepentimiento posee la pureza del cuerpo y la mente en la ley, libre como el agua que fluye. A través de cada reflexión, verás al Bodhisattva Virtud Universal y los Budas en todas las direcciones’.

“Entonces el Honrado por el Mundo, enviando el rayo de la gran misericordia, predica la ley del no-aspecto al practicante. Escucha a los Honrados por el Mundo predicar el vacío del primer principio. Cuando lo ha oído, su mente se vuelve imperturbable. A su debido tiempo, entrará en el verdadero permanente del Bodhisattva".

El Buda se dirigió a Ananda y le dijo: "Practicar de esta manera se llama arrepentimiento. Esta es la ley del arrepentimiento. Esta es la ley del arrepentimiento que practican los Budas y los grandes Bodhisattvas en todas las direcciones".

El Buda se dirigió a Ananda y le dijo: "Después de la extinción del Buda, si todos los discípulos desean arrepentirse de sus malos karmas, sólo deben leer y recitar los Sutras del Gran Vehículo. Estos Sutras de gran extensión son los ojos de los Budas. Por medio de los Sutras los Budas han perfeccionado los cinco tipos de ojos. Los tres cuerpos de los Budas crecen fuera de los Sutras del Gran Vehículo. Este es el sello de la gran ley con la cual el océano del Nirvana está sellado. De este océano nacen los tres tipos de cuerpos puros del Buda. Estos tres tipos de cuerpos de Buda son el campo de la bendición para los dioses y los hombres, y el objeto supremo de adoración. Si hay quien recite y lea los sutras de gran extensión, el Gran Vehículo, sabrás que tales personas están dotados con los méritos de los Budas y, habiendo extinguido sus males, nacerán de la sabiduría de los Budas".

Entonces el Honrado por el Mundo deseó repetir la enseñanza en verso, diciendo:

Si uno posee el mal en el órgano del ojo
Y sus ojos son impuros con los impedimentos de sus malos karmas,
Sólo debe recitar los Sutras del Gran Vehículo
Y reflexionar sobre el gran principio.
Esto se llama el arrepentimiento del ojo,
Eliminando todos los malos karmas.
Su órgano auditivo oye
Sonidos desordenados
Que perturban el principio de armonía.
Esto produce en él una mente desordenada,
Como la de un mono tonto.
Sólo debe recitar los Sutras del Gran Vehículo
Y meditar en el vacío de la Ley,
Terminando con todos los males de la audición,
Para que puedas escuchar los sonidos celestiales en todas las direcciones.
Su órgano del olfato está apegado a todos los olores,
Causando contactos de acuerdo con los deseos.
Su nariz lo engaña así
Dando a luz a todo el polvo de ilusión
Según sus deseos.
Si uno recita los Sutras del Gran Vehículo
Y medita sobre la verdad fundamental de la Ley,
Él se liberará de sus malos karmas
Y no volverá a producirlos en vidas futuras.
Su órgano de la lengua causa cinco tipos
De malos karmas del mal discurso.
Si uno desea purificarlos,
Debe practicar celosamente la misericordia,
Y meditar sobre el verdadero principio de la quietud de la Ley,
Y no debe concebir la discriminación.
Su órgano de pensamiento es como el de un mono,
Nunca descansando ni siquiera un poco.
Si se desea someter este órgano,
Él debe recitar celosamente el los Sutras del Gran Vehículo,
Reflexionando sobre el Buda
Con su cuerpo iluminado,
El alcance de su poder, y su audacia.
El cuerpo es el amo de sus órganos,
Libre sin obstáculos.
Si uno desea destruir estos males,
Eliminar para siempre el polvo de la ilusión,
Vivir siempre en la ciudad del nirvana,
Y estar a gusto con la mente tranquila,
Debe recitar los Sutras del Gran Vehículo
Y reflexionar sobre el camino de los Bodhisattvas.
Innumerables medios hábiles
Se obtendrá en su reflejo de la realidad.
Tales seis leyes
Se llaman la purificación de los seis órganos de los sentidos.
El océano de impedimento de todos los karmas
Se produce a partir de los falsos pensamientos.
Si uno desea arrepentirse de ellos
Debe de sentarse derecho y meditar sobre el verdadero aspecto de la realidad.
Todos los pecados son como la escarcha y el rocío,
Que son evaporados por el sol de la sabiduría.
Por lo tanto, con devoción total
Arrepiéntanse de las transgresiones de los seis órganos.

Habiendo hablado estos versos, el Buda se dirigió de nuevo a Ananda diciendo: "Ahora te arrepientes de estos seis órganos, guardas la ley de la meditación sobre el Bodhisattva Virtud Universal, profundiza y explícala ampliamente a todos los dioses y seres en el Universo. Después de la extinción del Buda, si todos sus discípulos guardan, leen, recitan, y exponen los Sutras del Gran Vehículo, ya sea en un cementerio, o debajo de un árbol, o en cualquier lugar, ellos debe leer y recitar los Sutras del Gran Vehiculó, y deben pensar en el significado del Gran Vehículo. En virtud de sus poderosos poderes de reflexión sobre los Sutras podrán verme a mí mismo, la Estupa del Buda Abundantes Tesoros, los innumerables Budas emanados de todas las direcciones, al Bodhisattva Virtud Universal, al Bodhisattva Manjushri, al Bodhisattva Rey de la Medicina, y a todos los Budas y Bodhisattvas. En virtud de su reverencia a la ley, estos Budas y Bodhisattvas, permaneciendo en el cielo, con varias flores maravillosas, exaltarán y reverenciarán a los que practican y guardan la Ley. En virtud de que sólo recitan los Sutras del Gran Vehículo, los Budas y Bodhisattvas día y noche rendirán homenaje a los que guardan la Ley".

El Buda nuevamente se dirigió a Ananda diciendo: "Tanto yo como los Bodhisattvas en el kalpa virtuoso y los Budas en todas las direcciones, mediante nuestro pensamiento sobre el verdadero significado del Gran Vehículo, nos hemos librado de los pecados del nacimiento y la muerte durante cientos de miles de kotis de asamkhya kalpas. Por medio de esta suprema y maravillosa ley del arrepentimiento, nos hemos convertido en los Budas en todas las direcciones. Si uno desea lograr la Perfecta Iluminación rápidamente y desea en su vida estar presente para ver a los Budas en todas las direcciones y al Bodhisattva Virtud Universal, debe tomar un baño para purificarse, vestir ropas limpias, y quemar incienso, y debe morar en un lugar aislado, donde debe leer y recitar los sutras del Gran Vehículo y pensar en el significado del Gran Vehículo".

El Buda nuevamente se dirigió a Ananda diciendo: "Si hay seres vivientes que desean meditar en el Bodhisattva Virtud Universal, deben meditar así. Si alguien medita así, tal es llamado uno que medita correctamente. Si alguien medita de otra manera, tal es llamado uno que medita falsamente. Después de la extinción del Buda, si todos sus discípulos obedientemente siguen las palabras de los Budas y practican el arrepentimiento, hágase saber que están haciendo el trabajo del Bodhisattva Virtud Universal, y no sufrirán las retribuciones de karmas malvados. Si hay seres vivientes que reverencien a los Budas en todas las direcciones seis veces al día y reciten los Sutras y mediten sobre la ley profunda del vacío del primer principio, se librarán de los pecados del nacimiento y la muerte producidos durante cientos de miles de kotis de asamkhya kalpas en el corto plazo de tiempo que tarda uno en trillarse los dedos. Cualquiera que haga este trabajo es un verdadero hijo del Buda que nace de los Budas. Los Budas en todas las direcciones y los Bodhisattvas se convertirán en sus preceptores. El se llama uno que es perfecto en los preceptos de los Bodhisattvas. Sin pasar por la ceremonia de la confesión, él mismo realizará la morada del Bodhisattva y será reverenciado por todos los dioses y hombres. En ese momento, si el practicante desea ser perfecto en los Preceptos del Bodhisattva, debe juntar las manos, morar en la reclusión de las selvas, reverenciar universalmente a los Budas en todas las direcciones, arrepentirse de sus pecados y confesar sus errores. Después de esto, en un lugar tranquilo, debe alabar a los Budas en todas direcciones, diciendo así, ‘Los Budas, los Honrados por el Mundo, permanecen para siempre en este mundo. Debido a los impedimentos de mis karmas, aunque creo en el Sutra en gran medida, no puedo ver claramente a los Budas. Ahora me he refugiado en los Budas. ¡Por favor, Buda Shakyamuni, apiádate de mi y se mi preceptor! ¡Manjushri, poseedor de la gran compasión! ¡Con tu sabiduría, apiádate de mí y concederme las leyes de los Bodhisattvas puros! ¡Bodhisattva Maitreya, supremo y gran sol misericordioso! ¡Por tu compasión por mí, permíteme recibir las leyes de los Bodhisattvas! Budas en todas las direcciones! ¡Complácete en revelarte y testimoniarme! ¡Grandes Bodhisattvas! Al llamar cada uno de sus nombres, les suplico, supremos, grandes líderes, protejan a todos los seres vivos y ayúdennos! En la actualidad he recibido y guardado los Sutras del Gran Vehiculó. Incluso si yo perdiera mi vida, cayera en el infierno, y reciba innumerables sufrimientos, nunca calumniaría la ley justa de los Budas. Por esta razón y por el poder de este mérito, ¡Buda Shakyamuni! ¡Ahora se mi preceptor! ¡Manjushri! ¡Sé mi maestro! ¡Maitreya! ¡El Buda del mundo por venir! ¡Concederme la ley! ¡Budas en todas las direcciones! ¡Cuídenme y ayúdenme en dar testimonio! ¡Bodhisattvas de grandes virtudes! ¡Estén contentos de ser mis amigos! Ahora, por medio del profundo y misterioso significado de los Sutras del Gran Vehículo, me refugio en el Buda, me refugio en la Ley y me refugio en la Sangha’.

“El practicante debe de recitar esto tres veces. Habiéndose refugiado en los Tres Tesoros, debe comprometerse a recibir las seis leyes. Habiendo recibido las seis leyes, debe practicar celosamente la conducta libre de Brahma, elevar la mente de salvar universalmente a todos los seres vivientes y recibir los Preceptos. Habiendo hecho tales votos en el aislamiento de las selvas, debe quemar incienso, esparcir flores, rendir homenaje a todos los Budas, Bodhisattvas, y los Sutras de gran extensión, el Gran Vehículo, y debe hablar así, diciendo: ‘Yo he levantado ahora la aspiración a la Budeidad: ¡que este mérito salve a todos los seres sintientes!’.

“Habiendo dicho esto, el practicante debe de nuevo postrarse ante los Budas y los Bodhisattvas, y debe pensar en el significado de los Sutras del Gran Vehiculó. Durante un día, o tres osiete días, sea un monje o un laico, si no tiene acceso a un preceptor, ni un maestro, ni puede asistir a la ceremonia de los Preceptos, por el poder que proviene de su recepción, custodia, lectura y recitación de este Sutra y por la ayuda del Bodhisattva Virtud Universal podrá, a través de esta ley, realizar por sí mismo las cinco clases de cuerpos legales: preceptos, meditación, sabiduría, emancipación y conocimiento de la emancipación.

“Todos los Budas, los Tathagatas, han nacido de esta ley y han recibido la predicción de su iluminación en los Sutras del Gran Vehículo. Por lo tanto, ¡Oh hombre sabio! Supongamos que un Shravaka rompe el triple refugio, los cinco preceptos y los ocho preceptos, los preceptos de los monjes y monjas, de shramaneras, de shramanikas y de sikshamanas y su conducta digna. Si desea deshacerse de estos errores y destruirlos, volver a ser monje y cumplir las leyes de los monjes, debe leer diligentemente los Sutras del Gran Vehiculó, meditar sobre la ley profunda del vacío del primer principio y debe traer esta sabiduría del vacío en su corazón; sabrás que en cada uno de sus pensamientos tal persona terminará gradualmente la contaminación de todos sus pecados duraderos sin ningún remanente y será perfecto en las leyes y los Preceptos de los monjes y realizará su digna conducta. Tal persona será servida por todos los dioses y hombres. Supongamos que cualquier Upasaka viola su conducta digna y hace cosas malas. Hacer cosas malas significa, proclamar los errores y pecados de las leyes del Buda, discutir las cosas malas perpetradas por los cuatro grupos, y no sentir vergüenza ni siquiera al cometer robo o adulterio. Si desea arrepentirse y deshacerse de estos pecados, debe leer con celo y recitar los Sutras del Gran Vehiculó y meditar sobre el primer principio. Supongamos que un rey, un ministro, un brahmán, un ciudadano, un anciano, un funcionario estatal, todas estas personas buscan con avidez y sin resistencia siguen ciegamente sus deseos, cometen los cinco pecados mortales, calumniar los Sutras y realizan los diez malos karmas. Su recompensa por estos grandes males los hará caer en malos caminos más rápido que el viento de una tormenta. Ellos estarán seguros de caer en el Infierno Avichi. Si desean deshacerse de este karma, deben levantar la vergüenza y arrepentirse de todos sus pecados”.

El Buda continuó diciendo: "¿Por qué se llama la ley del arrepentimiento de kshatriyas y ciudadanos? La ley de arrepentimiento de los kshatriyas y los ciudadanos es que deben tener constantemente la mente correcta, no calumniar los tres tesoros ni obstaculizar a los monjes ni perseguir a nadie que practique la conducta de Brahma; no deben olvidarse de practicar la ley de las seis reflexiones; ellos deben apoyar de nuevo, rendir homenaje a, y seguramente reverenciar a los guardianes del Gran Vehículo; deben recordar la profunda doctrina de los Sutras y del vacío del primer principio. Aquel que piensa en esta ley es llamado uno que practica el primer arrepentimiento de kshatriyas y ciudadanos. El segundo arrepentimiento es cumplir su deber filial con sus padres y madres y respetar a sus maestros y ancianos - esto se llama uno que practica la ley del segundo arrepentimiento. El tercer arrepentimiento es gobernar sus países con la ley justa y no oprimir injustamente a su pueblo; esto se llama uno que practica el tercer arrepentimiento. El cuarto arrepentimiento es emitir dentro de sus estados la ordenanza de los seis días de ayuno y hacer que su pueblo se abstenga de matar dondequiera que alcancen sus poderes. Aquel que practica tal ley es llamado uno que practica el cuarto arrepentimiento. El quinto arrepentimiento es creer profundamente las causas y los resultados de las cosas, tener fe en el camino de una realidad, y saber que el Buda nunca está extinguido - esto se llama alguien que practica el quinto arrepentimiento".

El Buda se dirigió a Ananda diciendo: "Si en los mundos futuros hay alguno que practique estas leyes de arrepentimiento, sepa que tal hombre se ha puesto el manto de la vergüenza, está protegido y es ayudado por los Budas y alcanzará la Perfecta Iluminación antes de tiempo" .

A medida que estas palabras fueron pronunciadas, diez mil hijos divinos adquirieron los ojos puros espirituales, y también los grandes Bodhisattvas, el Bodhisattva Maitreya y otros, y Ananda, oyendo la predicación del Buda, todos se regocijaron, reverenciaron al Buda y pusieron el Sutra en práctica como el Buda ordenó. 

FIN

Tuesday, November 29, 2016

Izuna Gongen: la Manifestación de Fudo Myo-o en la Montaña


Izuna Daigongen es una de las formas en las que Fudo Myo-o parece llevar a los seres a la salvación. Fudo Myo-o es a su vez un avatar (manifestación-emanación) de Dainichi Nyorai (Buda Mahavairocana - el Buda Cósmico)Izuna Gongen combina elementos de cinco deidades: Fudo Myo-o, Karuraten (Garuda, un pájaro divino), Dakiniten (un demonio que se alimenta de los corazones humanos), Kangiten (una deidad de fertilidad con la cabeza de un elefante) y Benzaiten (el deidad del agua, la música y la victoria en la batalla). Izuna Daigongen protege a los devotos de todo daño y les trae la felicidad y seguridad en su vida cotidiana.

Un Gongen (権現), es una manifestación o "encarnación" que es la manifestación de un Buda en la forma de un Kami indígena, una entidad que había venido a guiar a los seres a la salvación, durante la era de Shinbutsu-shūgō (sincretismo de Budismo y Shinto) en Japón. El concepto del Gongen es la piedra angular de la teoría del Honji-suijaku, según la cual las deidades budistas eligen aparecer a los japoneses como Kamis nativos para salvarlos, que se basa en la noción budista del Upaya (en japonés Hoben), que se traduce como "medios hábiles". Los Budas adaptan su forma y su mensaje a las necesidades, inclinaciones y naturalezas de los seres para guiarlos al Despertar.

Iconográficamente, Izuna Gongen asume la forma de un Tengu, una deidad o espíritu japonés con cara de ave o cuervo. El término Tengu se refiere a los espíritus de montaña que protegen al dios del monte. Los monjes de la montaña, los Yamabushi, que adoraban y practicaban austeridades en el Monte Izuna se referían tanto al Tengu como a su zorro como dakini, un nombre usado para los dioses y diosas protectoras menores en el Budismo Indio. Izuna Gongen es feroz pero compasivo. Al igual que fudo Myo-o, esta deidad es representada rodeada de llamas, las cuales queman los obstáculos y los deseos mundanos; posee una espada que corta a través de la oscuridad de la ignorancia y los pensamientos erróneos y una cuerda para amarrar los pensamientos y a los no-creyentes. A menudo se muestra montado de un zorro, el mensajero de los Kamis, representando el sincretismo entre las creencias Shinto y el Budismo, especialmente el culto a la diosa Inari no Kami.

Izuna Gongen también es considerado una de las deidades veneradas por los Ninjas en Japón dado a que se le atribuye la habilidad de poder volver a una persona invisible y otorgar éxito en los cometidos y victoria en las batallas. Es por esto que esta deidad es entronada junto con espadas.

Wednesday, November 23, 2016

El Sutra de los Significados Innumerables - Muryōgi Kyō

El Sutra de los Significados Innumerables es considerado como el prólogo del Sutra del Loto, la "Biblia" del Budismo Tendai. El Sutra del Loto es la enseñanza máxima del Buda Shakyamuni en el mundo, ya que armoniza todas las enseñanzas y prácticas de los 40 años de predicación del Buda en la India.. Las tres enseñanzas principales del Sutra del Loto son: (1) los Budas utilizan los medios hábiles para presentar sus enseñanzas a todos los seres - dado a que los seres verían en capacidades, inclinaciones y necesidades, los Budas ajustan la enseñanza a la audiencia, por eso, aunque la Verdad es una, los seres la reciben de formas diferentes; (2) la eternidad de la vida del Buda - el Buda es la energía y fuerza de vida en el universo, y todos nosotros somos hijos del Buda, por ello, nuestra vida es eterna; (3) todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - todos los seres poseen la capacidad de alcanzar la Iluminación y convertirse en Budas.

El Sutra de los Significados Innumerables nos muestra que los Bodhisattvas que dominen las enseñanzas de este Sutra podrán ajustar el Dharma de acuerdo con la necesidad de los seres. El Dharma posee infinitos significados, y es nuestro deben profundizar en el mismo y utilizar los medios hábiles para ayudar a todos los seres a cruzar el mar de sufrimiento del nacimiento y la muerte a la Otra Orilla del Nirvana. Igualmente el Sutra enumera todos los beneficios resultantes de estudiar, leer, recitar, enseñar y predicar el Sutra. A continuación presento una traducción del mismo, por primera vez en español, en un lenguaje reverente y sencillo, para el beneficio de toda la comunidad budista hispano-hablante.


El Sutra de los Significados Innumerables

Capítulo I
Virtudes

Así he oído.

Una vez el Buda se alojaba en la ciudad en los palacios reales en el monte Grdhrakuta con una gran asamblea de grandes Monjes, en total doce mil. Había también ochenta mil Bodhisattvas Mahasattvas. También se encontraban u sin número de dioses, dragones, yakshas, ​​gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas, además de todos los Bhikshus (monjes), Bikhunis (monjas), Upasakas (laicos), y Upasikas (laicas). Habían Grandes Reyes que Giran la Rueda, Pequeños Reyes que Giran la Rueda, y los Reyes de la Rueda de Oro, la Rueda de Plata, y otras ruedas; así como otros reyes y príncipes, ministros y el pueblo, hombres y mujeres, y grandes personas ricas, cada uno con cien mil seguidores. Subieron a donde el Buda, se inclinaron a sus pies, quemaron incienso y esparcieron flores. Después de que lo adoraron, se retiraron y se sentaron a un lado.

Los nombres de los Bodhisattvas eran Hijo de la Ley-Rey Manjushri, Hijo de la Ley-Rey Tesoro Gran Dignidad, Hijo de la Ley-Rey Tesoro de la Gran Elocuencia, el Bodhisattva Maitreya, el Bodhisattva Líder, el Bodhisattva Rey de la Medicina, el Bodhisattva Señor de la Medicina, el Bodhisattva Bandera de la Flor de Luz, el Bodhisattva Rey Comandante de los Dharanis, el Bodhisattva Avalokiteshvara, el Bodhisattva Gran Poder Obtenido, el Bodhisattva Nunca Celoso, el Bodhisattva Precioso, el Bodhisattva Por Encima del Triple Mundo, el Bodhisattva Vimabhara, el Bodhisattva Elefante Perfumado, el Bodhisattva Gran Elefante Perfumado, el Bodhisattva Rey del Rugido de los Leones, el Bodhisattva León en el Mundo, el Bodhisattva Fuerza del León, el Bodhisattva Asiduidad del León, el Bodhisattva Poder Bravo, el Bodhisattva del León Dominante, el Bodhisattva Adorno, y el Bodhisattva Gran Adorno: tales Bodhisattva-Mahasattvas, ochenta mil en total.

De estos Bodhisattvas no había ninguno que no fuera un gran santo del Cuerpo de la Ley. Han alcanzado Dharanis, grandes meditaciones, la sabiduría, la emancipación y el conocimiento de la emancipación. Con mentes tranquilas y constantemente en la contemplación son pacíficos, desapegados y libres de deseos. Son inmunes a cualquier tipo de engaño o distracción. Sus mentes están claras y en calma profunda e infinita. Permanecen en este estado por cientos de miles de millones de millones de kalpas, y todas las innumerables enseñanzas se han revelado a ellos. Habiendo obtenido la gran sabiduría, penetran en todas las cosas, entienden por completo la realidad de su naturaleza y la forma, y ​​discriminan claramente entre lo existente y lo no existente, lo largo y lo corto.

Por otra parte, también conocen las capacidades, naturalezas e inclinaciones de todos, con Dharanis y sin obstáculos en el poder del discurso, girando la rueda de la ley tal y como Budas hacen. En primer lugar, sumergiendo el polvo de deseo en una gota de las enseñanzas, eliminan la fiebre de las pasiones de la vida y se dan cuenta de la serenidad de la ley mediante la apertura de la puerta del Nirvana, avivando el viento de la emancipación. A continuación, lloviendo la ley profunda de las doce causas, canalizan el agua del Dharma en los rayos violentos e intensos del sufrimiento, la ignorancia, la vejez, la enfermedad, la muerte y así sucesivamente; luego vierten la abundancia suprema del Mahayana, plantando todas las buenas raíces de los seres que viven en él, esparciendo las semillas de la bondad en los campos de los méritos, y hacen que todos nazcan de la campana del Buda. Con su sabiduría brillante como el sol y la luna y su tacto oportuna, promueven el trabajo del Mahayana y hacen que todos logren la Iluminación Perfecta con rapidez; y con gusto eterno, maravilloso y verdadero, y por medio de su infinita compasión, alivian todo el sufrimiento.

Estos son los verdaderos buenos amigos de todos los seres vivos, estos son el gran campo de bendiciones para todos los seres, estos son los maestros manifestados para todos los seres, y estos son el lugar pacífico del placer, alivio, protección y gran apoyo para todos los seres. Se convierten en grandes buenos o grandes líderes de los seres en todas partes. Ellos sirven como los ojos de los seres ciegos, y los oídos, la nariz o la lengua para aquellos que son sordos, que no tienen nariz, o que son tontos; hacen que los órganos deficientes se recuperen; encaminando al desquiciado al gran pensamiento correcto. Como el maestro de un buque o el gran capitán de un barco, llevan a todos los seres vivos a través del río de la vida y de la muerte a la orilla del Nirvana. Como el rey de la medicina o el gran rey de la medicina, discriminan las fases de una enfermedad, saben así las propiedades de los medicamentos, dispensan medicamentos de acuerdo a la enfermedad, y se los llevan a los necesitados. Como el controlador o el gran controlador, que no tienen una conducta disoluta; son como un entrenador de elefantes y caballos que nunca deja de entrenar bien, o como un león majestuoso y valiente que, inevitablemente, subyuga y domina a todas las bestias.

Los Bodhisattvas, practicando todos los Paramitas, son firmes e inamovibles en la etapa del Tathagata, y purificar las Tierras de los Budas con la estabilidad de su poder del voto, logrando rápidamente Iluminación Perfecta. Todos estos Bodhisattvas-Mahasattvas tienen tal mérito maravilloso como los que se han descrito anteriormente.

Los nombres fueron de los Bhikshus eran el de la Gran Sabiduría, Shariputra, el del Gran Poder Sobrenatural, Maudgalyayana, la Vida de la Sabiduría, Subhuti, Maha-Katayana, el hijo de Maitrayani Purna, Ajnata-Kaundinya, el del Ojo Divino, Aniruddha, el que Mantiene los Preceptos, Upali, el Orador y Predicador, Ananda, el hijo del Buda, Rahula, Upananda, Revada, Kapphina, Vakkula, Acyuta, Svagata, Dhuta Maha-Kasyapa, Uruvilva-Kasyapa, Gaya-Kasyapa, y Nadi-Kasyapa. Había doce mil Bhikshus como estos. Todos eran Arhats, sin restricciones y libres de fallas, libres del apego, y verdaderamente emancipados.

En ese momento el Bodhisattva Mahasattva Gran Adorno, viendo que todos los grupos se sentaron con mente resoluta, se levantó de su asiento, se acercó a Buda con ochenta mil Bodhisattvas-Mahasattvas en la asamblea, hizo una reverencia a sus pies, hizo una procesión alrededor del Buda cien mil veces, quemó incienso celestial, dispersó flores celestes, y le presentó al Buda de ropas celestiales, guirnaldas, y joyas de inestimable valor que entraron rodando desde el cielo como más de mil nubes. Los contenedores y los cuencos celestes estaban llenos de todo tipo de delicias celestiales, que deleitaban con sólo ver su color y oler su perfume. Colocaron banderas celestes, toldos, y ofrendas de todo el mundo; agradó al Buda con música celestial; luego se arrodilló frente al Buda con las manos juntas, y lo elogió en verso, diciendo con una sola voz y una sola alma:

"¡Excelente! El Gran Iluminado, el Gran Santo Señor,
En Él no hay contaminación, no hay deseo, no hay apego.
El entrenador de los dioses y los hombres, elefantes y caballos,
Su brisa moral y fragancia virtuosa
Permea a todos profundamente.
Sereno es su sabiduría, calmado en su emoción,
Y estable en su prudencia.
Su pensamiento está resuelto, su conciencia extinta,
Y así su mente está quieta.
Desde hace mucho tiempo, ha eliminado todos los falsos pensamientos
Y ha conquistado todas las leyes de la existencia.
Su cuerpo no es ni existente ni no-existente;
Sin causa o condición,
Sin uno mismo ni otros;
Ni cuadrado ni redondo,
Ni largo ni corto;
Sin aparición o desaparición,
Sin el nacimiento o la muerte;
Ni se crea ni destruye,
Ni realizado ni producido;
Ni sentado ni acostado,
Ni caminando ni deteniéndose;
Ni en movimiento ni quieto,
Ni la calma ni la tranquilidad;
Sin avance o retroceso,
Sin seguridad o peligro;
Sin bien o mal,
Sin mérito o demérito;
Ni eso ni esto,
Ni va ni viene;
Ni azul ni amarillo,
Ni rojo ni blanco;
Ni carmesí ni púrpura,
Sin una variedad de color.
Nacido de los Preceptos, la Meditación,
Sabiduría, Emancipación y Conocimiento;
Mérito de la contemplación, las seis instalaciones divinas,
Y la práctica de la forma;
Nacido de la benevolencia y la compasión,
Los diez poderes y la valentía;
Él ha venido en respuesta
Por los buenos karmas de los seres vivos.
Él revela su cuerpo,
De diez pies y seis pulgadas de altura,
Brillando con el oro púrpura,
Bien proporcionado, brillante,
Y lleno de luz.
Con la marca de los rizos del pelo como la luna,
En la nuca hay una luz como del sol.
El pelo rizado es azul profundo,
En la cabeza hay una protuberancia.
Los ojos puros, como un espejo de acero,
Miran hacia arriba y hacia abajo.
Las cejas de azul oscuro,
La boca y las mejillas están bien formadas.
Los labios y la lengua aparecen gratamente rojas,
Como una flor escarlata.
Los dientes blancos, cuarenta en número,
Aparecen como ágata nevado.
Amplia la frente, alto puente de la nariz,
Y majestuosa su cara.
El pecho, con un signo de la esvástica,
Es como el pecho de un león.
Las manos y los pies son flexibles,
Con la marca de los mil rayos.
Los lados de las palmas son bien redondeados,
Y muestran las líneas de expresión.
Los brazos son alargados,
Y los dedos son rectos y delgados.
La piel es delicada y suave,
Con los rizos del pelo a la derecha.
Los tobillos y las rodillas están bien definidas,
Y el órgano masculino se esconde
Al igual que el de un caballo.
Los finos músculos y la clavícula,
Y los huesos de los muslos son escasos
Al igual que los de un ciervo.
El pecho y la espalda están brillando,
Puros y sin mancha,
No contaminados por el agua fangosa,
Ni manchados por cualquier mota de polvo.
Hay treinta y dos tales signos,
Los ochenta tipos de excelencia son visibles,
Y en verdad no hay nada
De forma o no forma.
Todas las formas visibles son trascendidas;
Su cuerpo carece de forma y sin embargo tiene forma.
Esto también es cierto
De la forma del cuerpo de todos los seres vivos.
Los seres vivos lo adoran con alegría,
Dedica sus mentes a él,
Y sus respetos son ofrecidos de todo corazón.
Al eliminar la arrogancia y el egoísmo,
Ha logrado un cuerpo tan maravilloso.
Ahora, el conjunto de ochenta mil,
Haciendo una reverencia todos juntos,
Nos postramos ante el Santo del desapego,
El entrenador de elefantes y caballos,
Independiente del estado de pensamiento,
Mente, el pensamiento y la percepción.
Hacemos una reverencia,
Y nos sometemos al Cuerpo de la Ley,
Para todos los Preceptos, la Meditación y la Sabiduría,
Emancipación y el Conocimiento.
Hacemos una reverencia,
Y nos postramos ante el ser maravilloso.
Hacemos una reverencia,
Y nos postramos ante lo impensable.
La voz sagrada suena de ocho maneras,
Así como suena el trueno.
Es dulce, pura y muy profunda.
Predicando las Cuatro Nobles Verdades,
Los Seis Paramitas, las Doce Causas,
De acuerdo con el funcionamiento de la mente de los seres vivos.
Uno nunca escucha sin necesidad de abrir la mente
Y rompe los lazos de la cadena infinita de la vida y la muerte.
Uno nunca oye sin llegar a ser Srota-Apanna,
Sakrdagamin, Anagamin y Arhat;
Alcanzando el estado de Pratyekabuddha,
De no falla y no condición;
Alcanzando el estado del Bodhisattva,
De la no vida y la no muerte;
De obteniendo el Dharani infinito
Y el poder sin trabas del discurso,
Con el cual recita versos profundos y maravillosos,
Reproduce y se baña en el estanque puro de la Ley,
O muestra el movimiento sobrenatural
Saltando y volando,
O va libremente dentro o fuera del agua y el fuego,
El aspecto de la Rueda de la Ley del Tathagata es como esto.
Es puro, sin límites, e impensable.
Haciendo una reverencia todos juntos,
Nos postramos ente él
Quien gira la Rueda de la Ley.
Hacemos una reverencia,
Y nos sometemos a la voz sagrada.
Hacemos una reverencia,
Y nos sometemos a las causas, verdades y Paramitas.
Por kalpas en el pasado infinito,
El Honrado por el Mundo ha practicado
Toda clase de virtudes con esfuerzo
Para traer beneficios a nosotros, los seres humanos,
Los seres celestiales, y reyes dragón,
Otorgándolos universalmente a todos los seres vivos.
Abandonó todas las cosas duras que abandonar,
Sus tesoros, mujer, y niño,
Su país, y su palacio.
Implacables de su persona y bienes,
Él dio todo, la cabeza, los ojos y la mente,
A las personas como limosna.
Manteniendo los Preceptos del Buda de la pureza,
Él nunca hizo ningún daño,
Incluso a costa de su vida.
Él nunca se enojó,
A pesar de que lo golpearon con las espadas y palos,
O aunque fue maldito y abusado.
Nunca se cansó,
A pesar del largo esfuerzo.
Mantuvo su mente en paz, tanto de día como de noche,
Y siempre estaba en la meditación.
Aprendiendo todas las formas correctas,
Con su sabiduría profunda
Él ha visto la capacidad de los seres vivos.
Como resultado, ha obtenido el resultado maravilloso del Nirvana,
Y se convirtió en el Rey del Dharma,
Quien es libre en la Ley.
Haciendo una reverencia, otra vez todos juntos,
Nos postramos a la persona que ha completado todas las cosas difíciles".

Capitulo 2
Predicación

En ese momento, el Bodhisattva-Mahasattva Gran Adorno, con los ochenta mil Bodhisattvas-Mahasattvas, terminó de alabar al Buda con este verso y dijo al Buda al unísono: "Honrado por el Mundo, nosotros, la asamblea de los ochenta mil Bodhisattvas, hemos venido para inquirir sobre el Dharma del Tathagata. Estamos ansiosos de que el Honrado por el Mundo nos escuche con simpatía".

El Buda se dirigió al Bodhisattva Gran Adorno y los ochenta mil Bodhisattvas diciendo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buenos Hijos, ya sabéis que este es el momento. Pregúntenme lo que necesiten. En poco tiempo, el Tathagata entrará al Paranirvana. Después del Nirvana, no deben de haber dudas en nadie. Responderé cualquier pregunta que quieran hacer”.

Entonces el Bodhisattva Gran Adorno, con los ochenta mil Bodhisattvas, le dijo al Buda al unísono, con una sola voz: "Honrado por el Mundo. Si los Bodhisattvas-Mahasattvas desean alcanzar la Perfecta Iluminación rápidamente, ¿qué doctrina deben practicar? ¿Qué doctrina hace que los Bodhisattvas-Mahasattvas alcancen la Iluminación Perfecta rápidamente?"

El Buda se dirigió al Bodhisattva Gran Adorno y los ochenta mil Bodhisattvas: "Buenos Hijos, hay una doctrina que hace que los Bodhisattvas alcancen la Iluminación Perfecta rápidamente. Si un Bodhisattva aprende esta doctrina, entonces él logrará la Iluminación Perfecta".

“¡Honrado por el Mundo! ¿Cómo se llama esta doctrina? ¿Qué significa eso? ¿Cómo lo practica el Bodhisattva?"

El Buda dijo: "¡Buenos Hijos! Esta doctrina se llama la doctrina de los Innumerables Significados. Un Bodhisattva, si quiere aprender y dominar la doctrina la doctrina de los Innumerables Significados, debe observar que todos los dharmas eran originalmente, son y serán en sí mismos vacías en naturaleza y forma; no son ni grandes ni pequeños, ni apareciendo ni desapareciendo, ni fijos ni móviles, ni avanzando ni retrocediendo; no son dualistas, solo vacíos; son uno. Todos los seres vivos, sin embargo, discriminan falsamente: "es esto" o "es eso", y "es ventajoso" o "es desventajoso"; entretienen malos pensamientos, crean malos karmas, y así se transmigran dentro de los seis reinos de la existencia; y sufren toda clase de miserias, y no pueden escapar de allí durante infinitos kotis de kalpas. Bodhisattvas-Mahasattvas, observando correctamente como esto, debe levantar la mente de compasión, manifestar la gran misericordia deseando aliviar a los demás del sufrimiento, y una vez más penetrar profundamente en todos los dharmas. De acuerdo con la naturaleza de una ley, tal ley se establece. Según la naturaleza de una ley, tales leyes cambian. Según la naturaleza de una ley, tal ley se desvanece. De acuerdo con la naturaleza de una ley, surge una ley mala. Según la naturaleza de una ley, aparece una ley buena. Establecer, cambiar y desaparecer también son así. Los Bodhisattvas, habiendo observado y conocido completamente estos cuatro aspectos desde el principio hasta el fin, deben observar luego que ninguna de las leyes se establece por un momento, sino que todas emergen y desaparecen de nuevo cada momento; y observar que emergen, se asientan, cambian y desaparecen instantáneamente. Después de tal observación, vemos todo tipo de deseos naturales de los seres vivos. Como los deseos naturales son innumerables, la predicación es innumerable, y como la predicación es innumerable, los significados son innumerables. Los innumerables significados provienen de una ley. Esta ley es, es decir, la no forma. Tal no forma es sin forma, y ​​no forma. No siendo forma, y ​​sin forma, se llama el aspecto real de las cosas. La misericordia que los Bodhisattva-Mahasattvas exhiben después de estabilizarse en un aspecto tan real es real, y no vana. Excepcionalmente alivian a los seres vivos del sufrimiento. Habiendo dado alivio del sufrimiento predican la ley otra vez, y todos los seres vivos obtienen placer.

"¡Buenos Hijos! Un Bodhisattva, si practica completamente la doctrina de significados innumerables, pronto alcanzará la Iluminación Perfecta sin falta. ¡Buenos hijos! El Sutra de Significados Innumerables, el Profundo y Supremo Gran-vehículo, es razonable en su lógica, insuperable en su valor, y es protegido por todos los Budas de los tres mundos. Ninguna clase de demonio o hereje puede entrar en el, ni tampoco ninguna visión errónea de la vida y la muerte lo destruye. Por lo tanto, ¡buenos hijos! Los Bodhisattvas-Mahasattvas, si desean alcanzar la Budeidad Suprema rápidamente, deben aprender y dominar el Sutra de los Significados Innumerables, un vehículo tan profundo y supremo”.

En ese momento el Bodhisattva Gran Adorno se dirigió al Buda otra vez, diciendo: “¡Honrado por el Mundo! La predicación Honrado por el Mundo es incomprensible, las naturalezas de los seres vivientes también son incomprensibles, y la doctrina de la emancipación es también incomprensible. Aunque no tenemos dudas acerca de las leyes pregonadas por el Buda, repetidamente le preguntamos al Honrado por el Mundo por temor a que todos los seres vivos estén perplejos. Durante más de cuarenta años desde que el Tathagata alcanzó la iluminación, has continuamente predicado todas las leyes de la vida a los seres – las Cuatro Nobles Verdades, la Originacion Dependiente, el Vacío, la transitoriedad, el desinterés, el no-nacimiento, la no-muerte, un aspecto, no-aspecto, la naturaleza de la ley, vacía desde el principio, no-venido, no-yendo, sin-apariencia, y sin-desaparición. Aquellos que lo han oído han obtenido la ley del no-regreso, el mérito del Srotaapanna, el mérito del Sakrdagamin, el mérito del Anagamin, el mérito del Arhat, y el modo del Pratyekabuddha; han despertado el deseo de alcanzar la Iluminación; y han ascendiendo a la primera etapa, la segunda etapa, y la tercera etapa, alcanzando el décimo estado del ser. Debido a la aparente diferencia entre su predicación pasada y presente sobre las leyes usted dice que si un Bodhisattva practica sólo el Sutra de Significados Innumerables, un vehículo grande y profundo, pronto logrará la Suprema Budeidad sin falta. ¡Honrado por el mundo! Complácete en predicar ampliamente la Ley para los seres vivos por compasión por todos, y no dejes ninguna duda en todos los oyentes de la Ley en el presente y el futuro”.

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Gran Adorno: “¡Excelente! ¡Excelente! Grandes Buenos Hijos, usted le ha preguntado al Tathagata sobre un significado tan maravilloso del vehículo grande y supremo. Saben que traerán muchos beneficios, a los hombres y los dioses, y aliviarán a los seres vivientes de los sufrimientos. Es verdaderamente la gran benevolencia y la verdad sin falsedad. Por esta razón, seguramente lograrás la suprema capilla del Buda. También harás que todos los seres vivientes en el presente y en el futuro alcancen la suprema Budeidad.

"¡Buenos Hijos! Después de estar seis años sentado derecho bajo el árbol Bodhi en el trono de la sabiduría, logré alcanzar la Iluminación Perfecta. Con los ojos del Buda vi todas las leyes y comprendí que eran inexpresables. ¿Por qué? Sabía que las naturalezas de todos los seres vivos no eran iguales. Como sus naturalezas y deseos no eran iguales, yo predicaba la ley de diversas maneras. Fue con el poder del tacto que prediqué la ley de diversas maneras. En cuarenta años y más, la verdad aún no ha sido revelada. Por lo tanto, los poderes de los seres vivos son demasiado diferentes para vislumbrar la morada suprema del Buda rápidamente.

"¡Buenos Hijos! La ley es como el agua que limpia la suciedad. Es como un pozo, un estanque, un arroyo, un río, un arroyo del valle, una zanja o un gran mar, que por igual limpian efectivamente todo tipo de suciedad, de modo que el agua de la ley limpia efectivamente la suciedad de todos los delirios de los seres vivos.

"¡Buenos Hijos! La naturaleza del agua es una, pero una corriente, un río, un pozo, un estanque, un arroyo del valle, una zanja, y un gran mar son diferentes el uno del otro. La naturaleza de la ley es así. Hay igualdad y no diferenciación en el lavado de la suciedad de los delirios, pero las tres leyes, los cuatro méritos, las dos y las tres maneras no son una y la misma.

"¡Buenos Hijos! Aunque cada uno se lava con el agua, un pozo no es un estanque, un estanque no es una corriente o un río, ni es un arroyo del valle o una zanja un mar. Como el Tathagata, el héroe del mundo, es libre en la ley, todas las leyes predicadas por Él también son así. Aunque la predicación en el principio, el medio y el final son iguales, limpiando los delirios de los seres vivos, el principio no es el centro, y el centro no es el final. La predicación al principio, en el medio y al final son las mismas en expresión, pero diferentes entre sí en significado.

"¡Buenos Hijos!" Cuando rodé la rueda de la ley de las Cuatro Nobles Verdades a los cinco hombres, Ajnata-Kaundinya y los demás, en el parque de ciervos de Varanasi después de dejar al rey de los árboles, salí incesantemente transformado, e inmediatamente nacido y destruido. Cuando discutí explicando las Doce Causas y los Seis Paramitas para todos los Bhikshus y Bodhisattvas en varios lugares durante el período intermedio, también prediqué que todas las leyes están naturalmente vacías, incesantemente transformadas, e inmediatamente nacidas y destruidas. Ahora, al explicar el Sutra de los Significados Innumerables, un gran vehículo, en este tiempo, yo también predico que todas las leyes están naturalmente vacías, incesantemente transformadas, e inmediatamente nacidas y destruidas. Buenos Hijos, por lo tanto, la predicación al principio, en el medio y al final es la misma en la expresión, pero diferentes entre sí en el significado. Como el significado varía, la comprensión de los seres vivos varía. Como el entendimiento varía, el logro de la ley, el mérito y el camino también varía.

"¡Buenos Hijos! Al principio, aunque yo predicaba las Cuatro Nobles Verdades para aquellos que buscaban ser Shravakas, ocho kotis de seres celestiales bajaron a escuchar la ley y despertaron el deseo de alcanzar la Iluminación. En el medio, aunque yo predicaba en varios lugares las profundas Doce Causas para aquellos que buscaban ser Pratyekabuddha, innumerables seres vivos despertaron la aspiración de alcanzar la Iluminación, o permanecieron en la etapa del Srhavaka. A continuación, aunque he explicado la práctica a largo plazo de los Bodhisattvas (ejercicios religiosos que se extienden a lo largo de miles de millones de años), predicando los doce tipos de Sutras de Gran Extensión, el Mahaprajna -Paramita (la Perfección de la Sabiduría) y el vacío del Sutra de la Guirnalda de Flores, cien mil Bhikshus, una miríada de kotis de hombres y dioses, e innumerables seres vivos podrían permanecer en los méritos de Srota-apanna, Sakrdagamin, Anagamin y Arhat, o en la ley apropiada para el Pratyekabuddha.

“¡Buenos Hijos! Por esta razón, se sabe que la predicación es la misma, pero el significado varía, ya que el significado varía, la comprensión de los seres vivos varía. Como el entendimiento varía, el logro de la ley, el mérito y la forma también varía. ¡Buenos Hijos! Desde que alcancé el camino, y me puse a predicar la ley por primera vez, hasta que estoy predicando el Sutra de los Significados Innumerables, el gran vehículo, hoy, nunca he dejado de predicar sobre el sufrimiento, el vacío, la transitoriedad, el desinterés, la verdad, el no nacimiento y la no muerte, el origen, un aspecto, no aspecto, la forma de la ley, la naturaleza de la ley, no venir, no ir, y los cuatro aspectos por los cuales todos los vivos son producidos.

"¡Buenos Hijos! Por esta razón, todos los Budas, sin una doble lengua, responden ampliamente a todas las voces con una sola palabra; aunque tengan un cuerpo, revelan cuerpos innumerables, innumerables como las arenas del Ganges de cien mil miles de kotis nayutas. En cada cuerpo, exhiben diversas formas, innumerables como las arenas de unos cientos de miles de kotis nayutas asamkhyeya de Ganges, y en cada forma muestran formas incontables como las arenas de unos cientos de miles de kotis nayutas asamkhyeya de Ganges. ¡Buenos Hijos! Esto es, a saber, el mundo incomprensible y profundo de los Budas. Los hombres de los dos vehículos no pueden aprehenderlo, e incluso los Bodhisattvas de las Diez Etapas no pueden alcanzarlo. Sólo un Buda, junto con un Buda, puede entenderlo bien.

"¡Buenos Hijos! El Sutra de los Significados Innumerables, el maravilloso, profundo y supremo Gran Vehículo, es razonable en su lógica, insuperable en su valor, y es protegido por todos los Budas de los tres mundos. Ninguna clase de demonio o hereje puede entrar en él, ni una visión errónea de la vida o la muerte puede destruirlo. Bodhisattvas-Mahasattvas, si desean lograr la morada suprema de Buda rápidamente, debes aprender y dominar el Sutra de Significados Innumerables, un vehículo grande y supremo.

Después de que el Buda hubiese terminado de explicar esto, tres mil miles de millares de mundos fueron sacudidos de las seis maneras; varias clases de flores celestiales, tales como utpala, padma, kumuda, y pundarika, llovieron naturalmente desde el cielo; e innumerables tipos de perfumes celestiales, vestimentas, guirnaldas y tesoros de valor inestimable también llovieron y vinieron rodando desde el cielo, y fueron ofrecidos al Buda, a todos los Bodhisattvas y Shravakas y a la gran asamblea. Así también lo fue en los mundos del sur, oeste y norte, en las cuatro direcciones intermedias, en el cenit y en el nadir.

En este momento treinta y dos mil Bodhisattvas-Mahasattvas en la asamblea alcanzaron la contemplación del significado innumerable. Treinta y cuatro mil Bodhisattvas-Mahasattvas obtuvieron los innumerables e infinitos reinos del Dharani y vinieron a rodar la ley, nunca retrocediendo en la ley de los Budas en los tres mundos. Todos los Bhikshus y Bhikshunis, upasakas, upasikas, dioses, dragones, yakshas, ​​gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, grandes reyes de la rueda, reyes de rueda pequeña, reyes de la rueda de plata, rueda de hierro y otros reyes y príncipes, ministros y personas, hombres y mujeres, y grandes ricos, y todos los grupos de cien mil seguidores, escuchando juntos al Buda predicando este Sutra, obtuvieron la ley del calentamiento, la ley del mérito de la Sakrdagamin, el mérito de Anagamin, el mérito de Arhat y el mérito de Pratyekabuddha; lograron que los Bodhisattvas aseguraran la ley de ningún nacimiento; adquirieron un Dharani, dos Dharanis, tres Dharanis, cuatro Dharanis, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez Dharanis, cientos mil miles de kotis de Dharanis y asamkhyeya Dharanis tan innumerables como las arenas del Ganges; y todos vinieron a rodar la ley nunca retrocediendo; y los seres vivos despertaron la aspiración a la Iluminación Perfecta. 

Capitulo 3
Méritos

En ese momento el Bodhisattva-Mahasattva Gran Adorno le dijo al Buda de nuevo: "¡Honrado por el Mundo! El Honrado por el Mundo ha predicado este Sutra de los Significados Innumerables, un maravilloso, profundo y supremo Gran Vehículo. Es verdaderamente profundo. ¿Por qué? En esta asamblea, todos los Bodhisattvas-Mahasattvas, los cuatro grupos, dioses, dragones, demonios, reyes, súbditos y todos los seres vivientes, escuchando este Sutra de innumerables significados, un profundo y supremo gran vehículo, han obtenido el rey de los Dharanis, las tres leyes, los cuatro méritos y la aspiración a la Iluminación. Debe saberse que esta ley es razonable en su lógica, insuperable en su valor, y es protegida por todos los Budas de los tres mundos. Ninguna clase de demonio o hereje puede romperla, ni una visión equivocada de la vida y la muerte la destruyen. ¿Por qué? Porque oírlo una vez es mantener todas las leyes.

"Si un ser vivo puede oír este Sutra, adquirirá un gran beneficio. ¿Por qué? Si lo practica sinceramente, alcanzará rápidamente la suprema morada de Buda sin fallar. Si un ser vivo no lo escucha, se debe saber que pierde un gran beneficio. Él nunca logrará la suprema Budeidad incluso después de un lapso infinito e inconcebible asamkhyeya de kalpas. ¿Por qué? Debido a que no conoce el gran camino hacia la Iluminación, se enfrenta a muchos sufrimientos al caminar por caminos equivocados.

“¡Honrado por el Mundo! Este Sutra es inconcebible. ¡Honrado por el Mundo! Complácete en explicar el profundo e inconcebible asunto de este Sutra por benevolencia para todo el pueblo. ¡Honrado por el Mundo! ¿De qué lugar viene este Sutra? ¿De dónde sale? ¿En qué lugar se queda? ¿Por qué este Sutra hace que la gente alcance rápidamente la Iluminación Perfecta, teniendo tales méritos infinitos y poderes inconcebibles?”

En ese momento el Honrado por el Mundo se dirigió al Bodhisattva-Mahasattva Gran Adorno diciendo: “¡Excelente! ¡Excelente! Buenos Hijos; todo es así, todo es así, tal como usted dice. Buenos Hijos, yo predico este Sutra tan profundo, que es veraz y verdaderamente profundo. ¿Por qué? Porque hace que la gente logre rápidamente la suprema Budeidad; escucharlo una vez es guardar todas las leyes; beneficia grandemente a todos los vivos; y no hay sufrimiento practicando el gran camino directo. Buenos Hijos, ustedes preguntan de dónde viene este Sutra, a dónde sale y dónde se queda. Escuchen atentamente. Buenos Hijos, este Sutra originalmente proviene de la morada de todos los Budas, sale de la aspiración de todos los vivos, y se queda en el lugar donde todos los Bodhisattvas practican. Buenos Hijos, este Sutra fue así, es así, y será así. Por lo tanto, este Sutra, teniendo tales méritos infinitos y un poder inconcebible, hace que la gente rápidamente alcance la Budeidad suprema.

"¡Buenos Hijos! ¿Quieren oír cuáles son los diez inconcebibles poderes de mérito de este Sutra?”

El Bodhisattva Gran Adorno dijo: "Queremos escuchar de corazón”.

Y el Buda dijo: “¡Buenos Hijos! En primer lugar, este Sutra hace que un Bodhisattva no despierto aspire a la morada del Buda, hace que un despiadado levante la mente de la misericordia, hace que un homicida levante la mente de gran compasión, hace que un celoso eleve la mente de la alegría, la mente del desapego, hace que un miserable levante la mente de donación, hace que un arrogante eleve la mente de mantener los Preceptos, hace que un irascible levante la mente de la perseverancia, hace que un indolente levante la mente de la asiduidad, hace que un distraído levante la mente de la meditación, hace que un ignorante levante la mente de la sabiduría, hace uno que carece de preocupación por salvar a otros eleve la mente de salvar a otros, hace que uno que cometa los diez males levante la mente de las diez virtudes, hace que quien desea la existencia aspire a la mente de la no existencia, hace que uno que tiene inclinación hacia la apostasía construya la mente del no retroceso, hace que uno que comete actos contaminados levante la mente de la pureza, y hace que uno que sufre de ilusiones levante la mente del desapego. Buenos Hijos, esto se llama el primer poder de mérito inconcebible de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! En segundo lugar, el poder de mérito inconcebible de este Sutra es como sigue: Si un ser vivo puede oír este Sutra, aunque sea una vez o sólo un verso y frase, penetrará en cien mil kotis de significados, y la ley guardada por él no puede ser explicada totalmente incluso en kalpas infinitos. ¿Por qué? Es porque este Sutra tiene innumerables significados.

"¡Buenos Hijos! Supongamos que de una semilla crecen cientos de miles de semillas, de cada una de cien mil miríadas de semillas, crecen otras cientos de miles de semillas, y en semejante proceso las semillas aumentan hasta un grado ilimitado. Este Sutra es así. De una ley crecen cien mil significados, de cada uno de esos cien mil significados, cientos de miles de significados crecen, y en tal proceso los significados aumentan a una extensión ilimitada e ilimitada. Siendo este el caso, este Sutra se llama Significados Innumerables. Buenos Hijos, este es el segundo mérito inconcebible de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! En tercer lugar, el poder de mérito inconcebible de este Sutra es el siguiente: Si un ser vivo puede escuchar este Sutra, aunque sea una vez, o sólo un verso y una frase, penetrará en cientos de mil miles de kotis de significados. Después de eso, sus delirios, aunque existan, se volverán como si no existieran; no se verá con miedo, aunque se mueva entre el nacimiento y la muerte; él levantará la mente de compasión para con todos los seres vivos, y obtendrá el espíritu de valentía para obedecer todas las leyes. Un luchador puede sostener cualquier cosa pesada. El guardián de este Sutra también es así. Puede asumir el pesado tesoro de la morada suprema de Buda y llevar a todos los seres vivos en su espalda fuera del camino del nacimiento y la muerte. Él será capaz de aliviar a otros, a pesar de que todavía no puede aliviarse él mismo. Al igual que un guía de un barco, aunque se queda en esta orilla debido a su grave enfermedad y cuerpo inestable, puede hacer cruzar a otros a través de un barco bueno y sólido que tiene la calidad de llevar a todos sin falta, también lo es con el guardián de este Sutra. Aunque permanece en esta orilla de la ignorancia, la vejez y la muerte, debido a los ciento ocho tipos de enfermedad grave (las ciento ocho ilusiones u obstáculos a la iluminación), puede entrar en el nacimiento y la muerte gracias al Sutra de Significados Innumerables y salvar a todos los seres vivos. Buenos Hijos, esto se llama el tercer poder de mérito inconcebible de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! En cuarto lugar, el poder de mérito inconcebible de este Sutra es el siguiente: si un ser vivo puede oír este Sutra, aunque sea una vez, sólo un verso y una frase, obtendrá el espíritu de valentía y aliviará a otros, aunque todavía no pueda liberarse. Él se convertirá en el encargado de los Budas junto con todos los Bodhisattvas, y todos los Buda-Tathagatas siempre le predicarán la ley. Al oírlo, guardará la ley por completo y la seguirá sin desobedecer. Por otra parte, él lo interpretará para la gente extensivamente como amerite la ocasión.

"¡Buenos Hijos! Supongamos que un nuevo príncipe nace de un rey y una reina. Al cabo de un día, dos días, o siete días, y un mes, dos meses o siete meses, él alcanza la edad de uno, dos o siete. Aunque todavía no puede administrar los asuntos nacionales, vendrá a ser reverenciado por la gente y estará rodeado de los hijos de grandes reyes hijos como compañía. El rey y la reina siempre se quedarán y conversarán con él, con un afecto especial y profundo porque es su niñito. Buenos Hijos, el guardián de este Sutra también es así. El rey - el Buda - y la reina - este Sutra - se unen, y este hijo - un Bodhisattva - nace de ellos. Si el Bodhisattva puede oír una frase o verso de este Sutra una, dos, diez veces, cien veces, mil veces, miles de veces, miles de kotis de tiempo, o innumerables e innumerables veces como las arenas del Ganges, vendrá a sacudir los tres mundos, aunque todavía no pueda darse cuenta de la Verdad Suprema, y ​​llevará a todos los grandes Bodhisattvas a su asistencia, siendo admirado por todos en las cuatro clases y por los ocho guardianes, aunque todavía no pueda girar el gran rueda de la ley, con la voz sagrada como el rollo del trueno. Entrando profundamente en la ley secreta de los Budas, la interpretará sin error ni culpa. Siempre estará protegido por todos los Budas, y especialmente cubierto de afecto, porque es un principiante en el aprendizaje. Buenos Hijos, esto se llama el cuarto poder de mérito inconcebible de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! En quinto lugar, el inconcebible mérito de este Sutra es el siguiente: Si los buenos hijos o las buenas hijas guardan, leen y recitan y copian el Sutra de los Significados Innumerables, ya sea durante la vida de los Budas o después de su extinción, verán la forma de los grandes Bodhisattvas aunque todavía no puedan ser liberados de todas las faltas de un ser ordinario, y aunque todavía están envueltos en delirios. Se llenarán de alegría y convencerán a esos seres vivos, extendiendo un día a cien kalpas, o acortando cien kalpas a un día. Buenos Hijos, estos buenos hijos o buenas hijas son como el hijo de un dragón que puede levantar nubes y causar una lluvia siete días después de su nacimiento. Buenos Hijos, esto se llama el quinto poder de mérito inconcebible de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! En sexto lugar, el inconcebible mérito de este Sutra es el siguiente: si los buenos hijos o las buenas hijas guardan, leen y recitan este Sutra durante la vida de los Budas o después de su extinción, vestidos de delirios, liberarán a los seres vivientes de la vida y muerte de los delirios, y los harán vencer todos los sufrimientos, predicando la ley para ellos. Después de oírlo, los seres vivos lo pondrán en práctica, y alcanzarán la ley, el mérito y el camino, donde habrá igualdad, y no habrá ninguna diferencia con el Buda Tathagata. Supongamos que un rey, al viajar o enfermarse, deja a su príncipe la administración de los asuntos nacionales, aunque sea un niño. Entonces el príncipe, por orden del gran rey, conduce a todos los oficiales del gobierno según la ley, y propaga la política correcta, de modo que cada ciudadano del país siga sus órdenes exactamente como si el rey estuviera gobernando. Lo mismo ocurre con los buenos hijos o las buenas hijas que guardan este Sutra. Durante la vida de los Budas, o después de su extinción, estos buenos hijos propagarán la doctrina, predicando exactamente como lo hizo el Buda, aunque ellos mismos no puedan vivir en la primera etapa de la inmovilidad y si los seres vivientes la practican atentamente, cortarán los delirios, y alcanzarán la ley, el mérito, y el camino. Buenos Hijos, esto se llama el sexto inconcebible poder de mérito de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! Séptimo, el inconcebible mérito de este Sutra es el siguiente: Si los buenos hijos o las buenas hijas, oyendo este Sutra durante la vida de los Budas o después de su extinción, se regocijan, creen y levantan la mente rara de guardar, leer, recitar, copiar y exponerlo; practicarlo como ha sido predicado; aspiran a la morada del Buda; hacer brotar todas las buenas raíces; levantan la mente de gran compasión; y quieren aliviar a todos los seres vivos de los sufrimientos, los Seis Paramitas estarán naturalmente presentes en ellos, aunque todavía no puedan practicar los Seis Paramitas. Ellos alcanzarán la seguridad de la ley de ningún nacimiento en sus cuerpos; la vida y la muerte, y los delirios serán destruidos instantáneamente; y se elevarán a la séptima etapa del Bodhisattva.

"Supongamos que hay un hombre vigoroso que trata de destruir un enemigo en nombre de su rey, y después de que el enemigo ha sido destruido, con gran gozo, el rey le da la mitad del reino como premio. Los buenos hijos o las buenas hijas que guardan este Sutra son así. Son los más vigorosos de todos los ascetas. Vienen a alcanzar el tesoro de la ley de los Seis Paramitas, aunque no lo busquen conscientemente. El enemigo de la muerte y de la vida será naturalmente destruido, y se sentirán cómodos con el premio de un feudo, dándose cuenta de que no hay nacimiento como el tesoro de la mitad del país del Buda. Buenos Hijos, esto se llama el séptimo poder de mérito inconcebible de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! El octavo poder de mérito inconcebible de este Sutra es el siguiente: Si buenos hijos o buenas hijas, ya sea durante la vida de los Budas o después de su extinción, ven a alguien que ha recibido este Sutra, lo reverenciaran y lo seguirán exactamente como si hubieran visto el cuerpo del Buda; ellos guardarán, leerán, recitarán, copiarán y adorarán este Sutra con alegría; lo servirán y practicaran como la ley; guardarán firmemente los Preceptos con perseverancia; también practicarán la limosna; elevarán una profunda benevolencia; y explicarán el Sutra de los innumerables significados, este supremo gran vehículo, ampliamente a otros. A quien durante mucho tiempo no reconozcan en lo absoluto la existencia de la pecaminosidad y la bienaventuranza, mostrarán este Sutra y lo obligarán a tener fe en él con todo tipo de expedientes. Por el poder fuerte del Sutra, él podrá despertar la fe y convertir de repente a todos los seres. Después de despertar la fe, se esforzará tan valiosamente paraqué puedan adquirir la virtud y el poder de este Sutra, y alcanzar el camino y el mérito. De esta manera, estos buenos hijos o buenas hijas obtendrán la seguridad de la ley de ningún nacimiento en sus cuerpos de hombres o mujeres por el mérito de haber sido iluminados, llegarán a la etapa superior, y se convertirán en los asistentes de los Budas, junto con todos los Bodhisattvas, y salvarán a los seres vivos, rápidamente, purifican las Tierras de los Buda, y alcanzarán la Budeidad suprema en poco tiempo. Buenos Hijos, a esto se le llama el octavo inconcebible poder de mérito de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! Noveno, el inconcebible mérito de este Sutra es el siguiente: Si los buenos hijos o las buenas hijas, recibiendo este Sutra durante la vida de los Budas o después de su extinción, saltan de gozo; adquieren el estado sin precedentes; guardar, leen, recitan, copian y adoran este Sutra; y explicarán su significado ampliamente para los seres vivientes, destruirán instantáneamente la pesada barrera de los pecados resultantes del karma anterior y se purificarán, adquirirán gran elocuencia, gradualmente realizarán todos los Paramitas, lograrán todos los Samadhis y Suramgama-samadhis, entrarán en la gran puerta de los Dharani y subirán a la etapa superior rápidamente sin esfuerzos arduos. Extenderán sus cuerpos divididos en todas las tierras en las diez direcciones y aliviarán y emanciparán por completo a todos los seres vivos que sufren en las veinticinco moradas. Por lo tanto, tal poder se puede ver en este Sutra. Buenos Hijos, esto se llama el noveno inconcebible poder de mérito de este Sutra.

"¡Buenos Hijos! En decimo lugar, el inconcebible mérito de este Sutra es el siguiente: si los buenos hijos o las buenas hijas, recibiendo este Sutra durante la vida de los Budas o después de su extinción, se regocijan grandemente; levantan la mente rara; guardan, leen, recitan, copian, adoran y exponen este Sutra, y lo practican como la ley, estos buenos hijos o buenas hijas obtendrán los innumerables reinos de Dharani en sus cuerpos porque es enteramente por la instrucción misericordiosa y amable de estos Buenos hijos o buenas hijas que las otras personas obtienen el camino y el mérito a través del poder de la práctica de este Sutra. Harán grandes juramentos y grandes votos de innumerables asamkhyeya naturalmente y desde el principio en la etapa de los hombres ordinarios, y despertarán un profundo deseo de aliviar a todos los seres vivos. Se darán cuenta de la gran compasión, abolirán completamente todos los sufrimientos, reunirán muchas buenas raíces y traerán beneficios a todos. Explicarán el sabor de la ley, y animarán grandemente a los marchitados; darán a todos los seres vivos la medicina de la ley a gusto; gradualmente elevarán su punto de vista, para vivir en el reino de la Nube de la Ley (El estadio de la Nube de la Ley es la décima y más alta etapa del Camino del Bodhisattva). Ellos extenderán el favor ampliamente, concederán misericordia a todos los seres vivientes que sufren y los conducirán al camino del Buda. Entonces estas personas (buenos hijos e hijas) alcanzarán la Iluminación Perfecta antes de tiempo. Buenos Hijos, esto se llama el décimo poder inconcebible del mérito de este Sutra.

“¡Buenos hijos! El Sutra de Significados Innumerables, un Gran-Vehículo Supremo, tiene un poder divino extremadamente grande y es insuperable en su valor. Hace a todos los hombres ordinarios lograr el mérito sagrado, y los hace libres de vida y muerte para siempre. Entonces este Sutra se llama Significados Innumerables. Hace que todos los vivos broten las innumerables formas de todos los Bodhisattvas en la etapa de los hombres ordinarios, y hace que el árbol del mérito crezca denso, grueso y alto. Por lo tanto, este Sutra se llama poder de mérito inconcebible”.

En ese momento el Bodhisattva-Mahasattva Gran Adorno, con los ochenta mil Bodhisattva-Mahasattvas, le dijo al Buda con una sola voz: "¡Honrado por el Mundo! El Sutra de Significados Innumerables, un vehículo tan profundo, maravilloso y supremo predicado por el Buda, es razonable en su lógica, insuperable en su valor y es protegido por todos los Budas de los tres mundos. Ninguna clase de demonio o hereje puede entrar en él, ni una visión errónea de la vida o la muerte puede destruirlo. Entonces, este Sutra posee diez poderes de mérito tan inconcebibles. En gran medida beneficia a innumerables seres vivos, hace que todos los Bodhisattva-Mahasattvas alcancen la contemplación de innumerables significados, cien mil reinos de Dharani, todas las etapas y garantías del Bodhisattva, y los logros de los cuatro méritos de manera de Pratyekabuddha y Arhat. El Honrado por el Mundo ha predicado esta ley voluntariamente para nosotros por compasión, y nos ha hecho alcanzar los beneficios de la ley en abundancia. Esto es inmensamente maravilloso y sin precedentes. Es difícil retribuir el favor misericordioso del Honrado por el Mundo”.

Al concluir estas palabras, tres mil grandes mundos fueron sacudidos junto con sus en los seis caminos; varias clases de flores celestiales, tales como utpala, padma, kumuda, y Pundarika llovieron del cielo; y también innumerables tipos de perfumes celestiales, vestimentas, guirnaldas y tesoros de valor inestimable, llovieron y vinieron rodando desde el cielo, y fueron ofrecidos al Buda, a todos los Bodhisattvas y Shravakas y a la gran asamblea. Los recipientes y tazones celestiales estaban llenos de todo tipo de manjares celestiales, que daban satisfacción natural a cualquiera que sólo los veía y olía su perfume. Las banderas celestiales, copas y ofrendas se colocaban en todas partes, y la música celestial cantaba en alabanza al Buda. También los mundos de los Budas, tan numerosos como las arenas del Ganges, en el este fueron sacudidos en los seis caminos; flores celestiales, los perfumes, las túnicas, las guirnaldas y los tesoros de valor inestimable llovieron; los recipientes celestes y los tazones, y toda clase de manjares celestiales daban satisfacción a cualquiera que los viera y oliese su perfume. Las banderas celestiales, las banderas, las copas y loas ofrendas se colocaban en todas partes, y la música celestial cantaba en elogio de esos Budas, esos Bodhisattvas y Shravakas, y la gran asamblea. Así también lo fue en el sur, el oeste y el norte, en las cuatro direcciones intermedias, en el Zenith y en Nadir.

En ese momento el Buda se dirigió al Bodhisattva-Mahasattva Gran Adorno y los ochenta mil Bodhisattvas-Mahasattvas, diciendo: “Debes entretener un profundo respeto por este Sutra, practicarlo como la ley, instruir a todos ampliamente y propagarlo con seriedad. Debes protegerlo de todo corazón de día y de noche, y hacer que todos los seres vivos alcancen los beneficios de la ley. Esto es verdaderamente la gran misericordia, y la gran compasión, así, ofreciendo el poder divino de un voto, debes proteger este Sutra y no dejar que nadie ponga obstáculos en su camino. Entonces usted debe practicarlo ampliamente en Jambudvipa, y hacer que todos los vivos lo observen, lean, reciten, copien y lo adoren sin falta. Debido a esto usted podrá alcanzar la Iluminación Perfecta rápidamente”.

En ese momento el Bodhisattva-Mahasattva Gran Adorno se levantó de su asiento, subió a donde el Buda con los ochenta mil Bodhisattvas-Mahasattvas, hizo reverencia a sus pies, cientos de veces, hizo procesión a su alrededor, y luego se arrodilló, dirigiéndose al Buda con una sola voz: “¡Honrado por el Mundo! Hemos sido puestos bajo la misericordia del Honrado por el Mundo para nuestro deleite. El Sutra de los Significados Innumerables, este profundo, maravilloso y supremo gran vehículo, ha sido predicado para nosotros. Predicaremos ampliamente este Sutra después de la extinción de los Tathagatas en obediencia al mandato de los Budas, y dejaremos que todos lo guarden, lean, reciban, copien y lo adoren. ¡Estén contentos y no tengan ansiedad! Con el voto de poder, dejaremos que todos los vivos observen, lean, reciten, copien y adoren este Sutra, y adquieran el maravilloso mérito de este Sutra”.

En ese momento el Buda dijo en alabanza: “¡Excelente! ¡Excelente! Todos los buenos hijos; ustedes son verdaderas y verdaderos hijos de los Budas. Ustedes son personas que alivian los sufrimientos y quitan las calamidades a fondo con gran misericordia y gran compasión. Ustedes son un buen campo de bendiciones para todos los seres vivientes. Ustedes han sido grandes y buenos líderes para todos. Son el gran apoyo de todos los seres vivos. Ustedes son los grandes benefactores de todos los seres vivos. Siempre otorgan los beneficios de la ley extensivamente sobre todos”.

En ese momento todos en la gran asamblea, regocijándose grandemente juntos, hicieron reverencia al Buda y, tomando posesión del Sutra, se retiraron.

FIN