Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


sábado, 29 de abril de 2023

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 18

 Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, continuaremos el Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo, que habíamos comenzado en el 2020-2021. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

Hoy, estudiaremos someramente el capítulo 18, donde el Bodhisattva Dharmamati, respondiendo a una larga pregunta del Bodhisattva Viryamati, explica las prácticas del Bodhisattva con una gran cantidad de detalles concretos y muchas prácticas y virtudes específicas. Todo error es enteramente mío. 

Como vimos en el capítulo anterior, el Sutra del Nirvana nos dice que el Despertar del Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar la Budeidad por el Bien de Todos los Seres Sintientes, es el comienzo de nuestra práctica seria del Camino del Bodhisattvas, los Hijos del Buda en el mundo. Una vez hemos despertado el Bodhicitta, nos embarcamos en prácticas específicas para lograr nuestro Despertar; no hay nada que quede excluído. Cada respiración, pensamiento, palabra y acción debe ser con este propósito. El Bodhicitta es lo que nos dará el sentimiento de misión necesario para poder trascender todos nuestros problemas y viscicitudes y continuar siempre con nuestra fe y práctica. Es por eso que, luego de alabar las virtudes del Bodhicitta, en el capítulo 18 del Sutra Avatamsaka, titulado "Clarificando el Método", el Bodhisattva Dharmamati explica qué prácticas podemos realizar para alcanzar nuestra Budeidad y manifestar nuestra Naturaleza Búdica en cada aspecto de nuestras vidas. Después de todo, el Budismo es una religión para la vida, y no hay aspecto de la misma que quede excluída de la práctica.

"Entonces, el Bodhisattva Viryamati (Sabiduría Vigorosa) le dijo al Bodhisattva Dharmamati: 'Oh, Hijo del Buda, cuando los grandes seres iluminados despiertan por primera vez el Bodhicitta, cumplen tales virtudes infinitas, están repletos de grandes adornos, suben a la vehículo de la omnisciencia, entrar en el estado correcto de los seres iluminados, abandonan todas las cosas mundanas y alcanzan las verdades transmundanas de los Budas, siendo llevados a la compañía de todos los Budas del pasado, presente y futuro, y ciertamente alcanzan el punto final de la Iluminación insuperable. ¿Cómo deberían esos seres iluminados practicar las enseñanzas del Buda para causar alegría a todos los Iluminados, entrar en la morada de todos los seres iluminados, alcanzar la pureza de todas las grandes acciones, cumplir todos los grandes votos, obtener los vastos tesoros de la Iluminación, enseñar siempre de acuerdo con la necesidad y el potencial para la edificación sin renunciar nunca a las prácticas trascendentes, hacer que todos los seres sintientes bajo su cuidado alcancen la liberación y continuar el linaje de los Tres Tesoros intacto, y que sus buenas raíces y habilidades de adaptación no se desperdicien? Oh, Hijo del Buda, ¿mediante qué técnicas pueden hacer que estas cosas se cumplan? Extienda su compasión para explicarnos; todos en esta asamblea quieren escuchar."

En otras palabras: ¿Qué prácticas debemos realizar una vez despertamos el Bodhicitta para alcanzar nuestra Budeidad y salvar innumerables seres sintientes? Si bien el Sutra Avatamsaka nos ha dado una gran y amplia gama de prácticas, existen innumerables formas a través y por las cuales podemos llevar el Budismo a nuestra vida diaria.

"Además, si los grandes seres iluminados siempre practican diligentemente, para eliminar toda la oscuridad de la ignorancia, conquistar demonios y enemigos y controlar a los herejes, lavar para siempre todas las aflicciones que contaminan la mente, todos ellos serán capaces de perfeccionar todas las raíces de la bondad, escapar para siempre las dificultades de todos los miserables reinos del ser, purificar todas las esferas del gran conocimiento, lograr todas las etapas de la Iluminación y sus virtudes puras: las prácticas trascendentes, el dominio mnemotécnico, la concentración, los seis superconocimientos y las cuatro intrepidez que adornan todas las tierras del Buda; también sus refinamientos físicos, sus acciones corporales, verbales y mentales estarán todas perfectamente completas. Conocerán bien todos los poderes, la inocencia, las cualidades únicas, la omnisciencia y las esferas de acción de todos los Iluminados, los Budas, desarrollando y madurando a todos los seres vivos de acuerdo con sus mentalidades, ellos tomarán las tierras del Buda apropiadas y expondrán la verdad según sea necesario de acuerdo con las facultades de los seres y de acuerdo con el tiempo y la situación. Cumplirán varias obras inconmensurables del Buda, así como otras innumerables cosas virtuosas, diversas prácticas, caminos y reinos, y pronto serán iguales a los Iluminados. Pueden mantener y proteger todos los tesoros de verdades reunidos por los perfectamente iluminados sobre sus cientos y miles de engaños inconmensurables de cultivar prácticas esclarecedoras, y pueden exponerlas sin obstáculos ni perturbaciones por parte de demonios o herejes. Mantendrán la verdadera enseñanza para siempre, y en todos los mundos cuando enseñen, estarán protegidos por seres celestiales, reyes yaksha, reyes gandharva, reyes titán, reyes garuda, reyes kinnara, reyes mahoraga, reyes humanos, reyes Brahma y reyes iluminadosa la verdad. Todos los mundos los respetarán y apoyarán, al igual que los coronarán. Siempre estarán bajo el cuidado de los Budas, y también serán amados y respetados por todos los seres iluminados. Alcanzando el poder de las raíces de la bondad, aumentarán las formas virtuosas, expondrán el tesoro de las profundas enseñanzas de los Iluminados y sostendrán la verdadera enseñanza, con la que se adornarán. Por favor, exponga el proceso de las prácticas de los seres iluminados".

En otras palabras, si desarrollamos una fe indomable y fortalecemos nuestro espíritu y mente con la ayuda de la práctica, podemos manifestar poderes trascendentales, dignos de los Hijos del Buda, los Bodhisattvas, y así beneficiar a incontables seres sintientes. Nuestro estudio correcto del Dharma entonces nos ayudará a poder discernir el Verdadero Dharma del Buda y no caer en los errores de los heréticos, quienes presentan un Dharma Falso como el Verdadero Dharma. Si estudiamos a profundiad el Verdadero Dharma Eterno del Buda, con la ayuda de la fe y la práctica, podremos ascender las Etapas del Bodhisattva, sin necesidad de recorrerlas todas, manifestar nuestra Budeidad Innata y beneficiar innumerables seres sintientes. Ante esta petición, que luego es repetida en verso, el Bodhisattva Dharmamati responde:

"Muy bien, Hijo del Buda, has preguntado sobre la práctica pura cultivada por los seres iluminados, por compasión hacia el mundo, porque deseas que muchos sean ayudados y fortificados, y para que muchos se beneficien. Hijo del Buda, te atienes a la verdad, activas un gran vigor, aumentando sin recesión; habiendo alcanzado ya la liberación, eres capaz de plantear esta pregunta, lo mismo que un Iluminado. Escucha con claridad, piensa bien sobre esto, ahora, por el poder espiritual del Buda, les explicaré un poco de esto.

"Hijo del Buda, una vez que los seres iluminados han desarrollado su Bodhicitta, deben abandonar la oscuridad de la ignorancia y protegerse diligentemente de la indulgencia y la laxitud. Si los seres iluminados se atienen a diez cosas, eso se llama no indulgencia: una es mantener el comportamiento por medio de los Preceptos; segundo es abandonar la necedad y purificar la voluntad de la Iluminación; tercero es gustar de la franqueza y rechazar la adulación y el engaño; cuarto es cultivar seriamente las virtudes sin retroceder; quinto es reflexionar continuamente sobre la propia aspiración; sexto es no disfrutar de la asociación con gente común, ya sean amas de casa o monjes; el séptimo es hacer buenas obras sin esperar recompensas mundanas; el octavo es dejar para siempre los vehículos menores y practicar el camino de los seres iluminados; el noveno es practicar con alegría lo que es bueno, sin dejar que la bondad sea cortada; el décimo es siempre examinar el propio poder de perseverancia. Si los seres iluminados practican estas diez cosas, esto se llama permanecer en la no indulgencia."

El Camino Medio del Buda es el balance entre los extremos de la indulgencia, es decir, satisfacer ciegamente todos nuestros deseos y pasiones, y su otro extremo del ascetismo, es decir, negarnos y abstenernos de aquellos placeres y deseos que hacen la vida una que vale la pena vivir; nuestras alegrías, nuestras familias y amistades; esas experiencias que llenan nuestros espíritus y nos motivan a seguir adelante. Lo contrario es, no solo incorrecto desde el punto de vista ortodoxo budista, sino peligroso. Por ello, una característica rectora en las prácticas expuestas por el Bodhisattva Dharmamati es el balance; la moderación; el Camino Medio. En resumen, estas líneas nos invitan a seguir los Preceptos, abandonar nuestros puntos de vista erróneos y hacer del Bodhicitta nuestro norte, a hacer el bien y abandonar el mal, cultivar nuestras virtudes por medio de los Paramitas, reflexionar constantemente sobre nuestro ser finito y falso y descubrir nuestro Verdadero Ser por medio de la Luz del Dharma, no doscriminar entre las personas, hacer buenas obras, alejarnos del Hinayana, buscar nuestra misión en vida y alegrar la vida de los seres, y finalmente, nunca rendirnos. Esto nos trae diez beneficios:

"Cuando los seres iluminados persisten en la no indulgencia, alcanzan diez tipos de pureza. Estos son: (1) actuar de acuerdo con lo que dicen; (2) consumación de la atención y el discernimiento; (3) permanecer en profunda concentración sin letargo ni agitación; (4) buscan gustosamente las enseñanzas del Buda sin desfallecer; (5) contemplan las enseñanzas escuchadas de acuerdo con la razón, desarrollando plenamente un conocimiento hábilmente flexible; (6) entran en meditación profunda y alcanzan los poderes psíquicos de los Budas; (7) sus mentes son ecuánimes, sin sentido de estatus alto o bajo; (8) con respecto a los tipos de seres superior, medio e inferior, sus mentes no están obstruidas y, como la tierra, se benefician a todos por igual; (9) si ven a algún ser que haya despertado una sola vez la determinación de alcanzar la Iluminación, los honran y sirven como maestros, (10) ellos siempre respetan, sirven y apoyan a sus preceptores y tutores, y a todos los seres iluminados, amigos sabios y maestros. Estos son llamados los diez tipos de pureza de la Iluminación de los seres que persisten en la no indulgencia.

"Los seres iluminados moran en la no indulgencia, evocan un gran vigor, producen una atención plena correcta, engendran una aspiración suprema y trabajan incesantemente. Sus mentes están libres de la dependencia de cualquier cosa. Son capaces de cultivar diligentemente la enseñanza más profunda y entrar por la puerta de la no contención. Ampliando sus mentes, son capaces de comprender las ilimitadas enseñanzas del Buda, haciendo que los Iluminados se regocijen.

"Hay diez cosas más por las cuales los seres iluminados pueden hacer que los Budas se regocijen: (1) perseverar sin regresión; (2) no envidiar la vida de los demás; (3) no buscar beneficio o apoyo; (4) saber que todas las cosas son como el espacio; (5) ser hábil en la contemplación, penetrando en todos los reinos de la Realidad; (6) conocer las marcas definitivas de todas las cosas; (7) invocando siempre grandes votos; (8) desarrollar la luz del puro conocimiento tolerante; (9) examinar las propias virtudes sin exagerar o subestimar, (10) cultivar prácticas puras de acuerdo con la forma de no esforzarse."

El Bodhisattva Dharmamati destaca más que todo dos cosas en su lista de prácticas y virtudes: el desarrollo de la sabiduría y la compasión. Como recordaremos, podemos desarrollar sabiduría por medio del estudio y la práctica de los Preceptos y la Meditación. El estudio nos permite desarrollar un conocimiento sólido sobre el Dharma Eterno del Buda, el cual nos sirve como guía para la vida y como un espejo sobre el cual reflejar nuestra práctica, nuestro conocimiento siendo aplicado efecitamente a nuestra vida diaria. Los Preceptos luego nos ayudan a comportarnos conscientemente en todos los aspectos de nuestra vida, como Hijos del Buda, eliminando el mal karma y acumulando karma bueno, para así vivir dedicadas al Dharma y a nuestro desarrollo espiritual como Bodhisattvas. Pero también necesitamos de la reflexión y la devoción a los Budas. Así, junto con la sabiduría, igualmente necesitamos desarrollar compasión, la cual podemos adquirir por medio de la fe, la devoción y el Nembutsu. La fe nos permite ver que, si bien somos seres ignorantes, ciegos, llenos de pasiones y deseos, poseemos debajo de este ser finito y falso que hemos llamado por años nuestro ser el Espíritu del Buda, nuestra Naturaleza Búdica. La fe nos permite ver más allá de nuestro ser actual y de nuestras circunstancias y vislumbrar un mejor futuro, tanto para nosotros como para todos los seres. Luego, la devoción a los Budas nos permite cultivar esa Naturaleza Búdica, desarrollar humildad, y ver nuestra total interconexión con todos los seres. Entonces, la recitación del Nembutsu, el Nombre del Buda, nos permite encender la llama de nuestra Naturaleza Búdica, nuestro Verdadero Ser, y hacerla brillar por las diez direcciones, permitiéndonos realizar el Voto Primal del Buda, nuestra misión en esta Tierra, de llevar a todos los seres al Despertar. Esto nos permite ver nuestra Eternidad en la Vida Eterna del Buda, permitiéndonos descubrir nuestra misión y Felicidad, manifestando nuestro Verdadero Ser, y revelando nuestra Pureza innata y la del Cosmos. Esta es la pureza de la práctica budista.

Luego de describir las prácticas anteriores, ahora el Bodhisattva Dharmamati continúa revelándonos cómo podemos continuar nuestra práctica del Bodhisattva:

"Hay diez cosas que hacen que las prácticas de los seres iluminados sean puras: (1) renunciar a todas las posesiones para satisfacer los deseos de los seres sintientes; (2) adherirse a la moralidad pura, no transgrediendo los Preceptos; (3) ser inagotablemente amable y tolerante; (4) cultivar prácticas diligentemente sin retroceder; (5) estar libre de confusión y perturbación mental, a través del poder de la atención plena correcta; (6) analizar y comprender las innumerables enseñanzas; (7) cultivar todas las prácticas sin apego; (8) ser mentalmente imperturbable, como una gran montaña, (9) liberar ampliamente a los seres vivos, como un puente, (10) saber que todos los seres vivos son en esencia lo mismo que los Budas. Estas diez cosas hacen que las prácticas de los seres iluminados sean puras.

"Una vez que los seres iluminados han alcanzado la pureza en la práctica, también alcanzan diez cosas aún mayores: (1) los Budas de otros reinos siempre los protegen; (2) sus raíces de bondad aumentan, superando cualquier comparación; (3) son capaces para recibir el poder estimulante de los Budas; (4) siempre encuentran buenas personas y ellos confían en ellos; (5) se mantienen diligentes y nunca descuidados; (6) saben que todas las cosas son iguales y no diferentes; (7) ) sus mentes siempre moran en una gran compasión insuperable; (8) observan las cosas como realmente son, produciendo una sabiduría sublime; (9) son capaces de practicar hábiles técnicas de liberación; (10) son capaces de conocer las cosas de los Iluminados y obtienen el poder de los medios hábiles. Estas son las diez excelentes cualidades de los seres iluminados."

Cuando profundizamos en nuestro estudio, fe y práctica (lo que llamo los Tres Pilares de la Práctica Dhármica), nos perfumamos con el Dharma - como dice el Tratado del Despertar de la Fe en el Mahayana del Gran Maestro Asvaghosha - y plantamos semillas de virtud en nuestro espíritu, el cual germinará en un campo infinito de bendiciones para todos los seres. Dado a que manifestamos nuestra Naturaleza Búdica y nos refugiamos voluntariamente en los Tres Tesoros, somos protegidos por los Budas, desarrollamos virtudes; podemos canalizar el poder del Buda Eterno, siendo Bodhisattvas; atraemos buenas personas en nuestras vidas y nos relacionamos con nuestra Familia Budista, la Sangha; somos diligentes en nuestra fe y práctica; podemos actuar con compasión y sabiamente, y ayudar a todas las personas. Todo esto emana de nuestro Bodhicitta, nuestro voto puro de alcanzar nuestro Despertar y el de todos los seres. Este voto, que es una manifestación del Espíritu del Buda en nosotros cumpliendo su Voto Primal, nos lleva a otros votos. 

"Los seres iluminados tienen diez votos puros: (1) prometen desarrollar a los seres vivos hasta la madurez, sin cansarse; (2) prometen practicar plenamente todas las virtudes y purificar todos los mundos; (3) prometen servir a los Iluminados, siempre engendrando honor y respeto; (4) hacen el voto de guardar y proteger la verdadera enseñanza, sin escatimar sus vidas; (5) hacen el voto de observar con sabiduría y entrar en las tierras de los Budas; (6) hacen el voto de ser de la misma esencia como todos los seres iluminados; (7) hacen el voto de entrar por la puerta de la realización de la realidad y comprender todas las cosas; (8) hacen el voto de que aquellos que los vean desarrollen la fe y todos se beneficien; (9) hacen el voto de permanecer en el mundo para siempre por el poder espiritual, (10) ellos prometen cumplir con la práctica del Bodhisattva Samantabhadra, y dominar el conocimiento de todos los detalles y todas las formas de liberación. Estos son los diez votos puros de los seres iluminados."

Todos estos grandes votos emanan del Voto Fundamental, del Bodhicitta. Su culminación entonces no es nuestro Despertar de la Budeidad, sino el uso correcto de los medios hábiles. Como nos dice el Buda Eterno en el Sutra de Mahavairocana: "El Bodhicitta es su causa, la compasión es su raíz, y los medios hábiles son su culminación. Señor de los Misterios, ¿qué es el Despertar? Es conocer la mente de uno como realmente es". Así, como vemos, el Bodhicitta es el principio, el Despertar es el medio, y el uso de lso medios hábiles para ayudar y salvar a todos los seres sintientes es el final - la manifestación de nuestra Budeidad en nuestra vida.

"Cuando los seres iluminados cumplen tales votos, obtienen diez tesoros inagotables: percepción de los Budas; poder de memoria perfecto; cierta comprensión de todas las enseñanzas; salvación compasiva; varios estados de concentración; bendiciones y virtudes extensas que satisfacen los corazones de todos los seres; profundo el conocimiento para exponer todas las verdades, los poderes espirituales adquiridos como consecuencia de la práctica, la subsistencia para contras inconmensurables, y la entrada en mundos ilimitados. Estos son los diez tesoros inagotables de los seres iluminados.

"Cuando los seres iluminados han alcanzado estos diez tesoros, su virtud es completa, su conocimiento es puro; explican la verdad a los seres sintientes de acuerdo con sus necesidades y capacidades. ¿Cómo explican los seres iluminados la verdad a los seres sintientes de acuerdo con sus necesidades y capacidades? Saben lo que hacen los seres, conocen sus causas y condiciones, conocen su comportamiento mental, conocen sus inclinaciones, a los que tienen mucha codicia y deseo les exponen la impureza, a los que tienen mucha ira y odio les exponen la magnanimidad y la bondad; a aquellos con mucha ignorancia y engaño les enseñan la contemplación diligente, a aquellos en quienes estos venenos de la codicia, el odio y la ignorancia son iguales, les exponen la enseñanza del desarrollo del conocimiento para vencer las tres clases de sufrimiento. A los que están apegados a donde están, les enseñan la nulidad vacía de los lugares. A los que son perezosos les hablan de gran vigor. A los que albergan vanidad les explican la igualdad de las cosas. A los aduladores y engañadores les hablan de la simple honestidad de los corazones de los seres iluminados. A los que gustan del silencio y la tranquilidad, expónganles extensamente la Enseñanza, para que la cumplan. Así los seres iluminados enseñan de acuerdo a lo que es necesario y apropiado."

El poder de los medios hábiles (Upaya - Hoben), como hemos mencionado innumerables veces, se refiere a la capacidad de una persona iluminada para adaptar su mensaje a una audiencia específica. Esta doctrina fue elaborada completamente en el Sutra del Loto. El concepto más importante de la habilidad en los medios hábiles es el uso, guiado por la sabiduría y la compasión, de una enseñanza específica (medios) dirigida a la audiencia particular a la que se enseña. En el Sutra del Loto, el Buda ilustró el poder y la importancia de los medios hábiles en la Parábola de la Casa en Llamas.

Supóngase, dice él, que hay un hombre muy rico que tiene muchos hijos. Un día, súbitamente, estalla un incendio en su espaciosa pero deteriorada casa, y sus hijos, totalmente absortos en sus juegos, no saben que la casa está en llamas e ignoran sus gritos de advertencia. Por consiguiente, él recurre a un medio hábil para inducirlos a salir de la casa en llamas. Él les grita que afuera tiene tres carruajes que ellos han querido desde hace mucho tiempo: un carruaje tirado por un carnero, otro tirado por un ciervo, y un tercero tirado por un buey. Ellos salieron corriendo inmediatamente para recibir sus regalos. Habiéndolos persuadido de esta manera hacia la seguridad, el hombre rico les da a cada uno de sus hijos un carruaje, pero no uno de las tres clases que les había prometido. Más bien, le da a cada hijo un carruaje mucho más fino, adornado con numerosas joyas y tirado por un buey blanco. 

El Buda Shakyamuni compara la casa en llamas de la parábola con el Triple Mundo, este mundo en el que vivimos, y las llamas en sí con los sufrimientos del nacimiento y la muerte. El hombre rico es el Buda, los hijos son todos los seres vivientes, y los juegos en los cuales ellos están absortos son los placeres mundanos o la búsqueda de ellos. Las tres clases de carruajes prometidos originalmente representan a los Tres Vehículos, o las enseñanzas provisionales, y el carruaje del gran buey blanco simboliza al supremo vehículo de la Budeidad, el Ekayana - el Sutra del Loto.

¿Por qué este mundo es comparado con una casa en llamas? Si bien este mundo es inherentemente bueno, nuestras ideas erróneas sobre nosotros mismos, los demás seres y el mundo nos causan sufrimiento. Este mundo es llamado el Triple Mundo. Esto es porque sentimos arder los tres fuegos de la ignorancia, el odio y la avaricia. Estos son los Tres Venenos. Nuestra ignorancia sobre nosotros mismos nos hace pensar que somos eternos, y cuando enfermamos, envejecemos o alguien muere, sufrimos. Pensamos que los demás y las cosas deben salir a nuestra conveniencia, bajo los dictados de nuestro ego, y no salen así, y sufrimos. Pensamos que algo durará para siempre, pero en este mundo, todo es temporero, y por ello, sufrimos. Esto nos causa avaricia por otras cosas, otras personas; y nos genera odio y enojo. Pero las cosas no tienen que ser así. 

El Dharma, las enseñanzas del Buda, nos ayudan a desvelar la cortina de nuestra ignorancia y a reconocer la unidad de todas las cosas, la temporariedad del mundo, y la necesidad de trabajar en nosotros mismos. Al poner las enseñanzas en práctica, podemos convertir el sufrimiento, la impureza, la impermanencia y la carencia del ser en las Cuatro Virtudes de un Iluminado: felicidad en medio de la impermanencia, a realizar nuestra pureza innata y de todos los seres (Naturaleza Búdica), la eternidad de la vida y nuestro verdadero ser.

Aquí vemos el rol principal del Buda: salvar a todos los seres. Como una manifestación compasiva del Universo (Dharmadathu), el Universo se personifica (Dharmakaya) y aparece en los mundos, encarnando, como un Buda (Nirmanakaya) para llevarle el Dharma a todos los seres y salvarlos del sufrimiento, ayudándolos a reconocer la Unidad Fundamental (llamado en este Sutra "igualdad") de todas las cosas y el compromiso que se tienen los unos con los otros de ayudarse, y de hacer de este mundo una Tierra Pura.  La relación del Buda con los seres es una de parentesco: el Buda, con su Sabiduría y su Compasión, es el padre y madre de todos los seres; todos somos sus hijos. En un sentido ontológico, todos somos emanaciones del Universo. El Buda es quien nos recuerda esto. En términos soteriológicos, entendemos que si bien el Buda como Dharmakaya (increado, impersonal y sin forma) es la Realidad, los seres necesitan también un Buda personal. Esto se ve claramente en la literatura canónica budista. Por eso, el Buda Shakyamuni es un medio hábil, una personificación hábil usada por el Buda Eterno para revelarnos el Dharma de salvación y acercarnos a la Verdad, nuestra y del mundo.

Los medios hábiles son una de las razones por las que aparenta haber tantos tipos diferentes de Budismo, cuando solo existe un solo Dharma Eterno. Las enseñanzas de varias tradiciones pueden verse y sentirse diferentes, pero todas tienen el mismo objetivo o "sabor": la liberación del Despertar, la Budeidad. De manera similar, en el vasto océano, el agua, ya sea en la superficie o en las profundidades, tiene un solo sabor: sal. 

Ahora: ¿Cómo podemos aplicar los medios hábiles efectivamente, con compasión y sabiduría? La compasión nos ayuda a poder comunicar el Dharma de salvación hábilmente a los seres; a compadecernos y sentir nuestra conexión; reconocer al Buda dentro de ellos. Pero no todo lo que hagamos puede ser correcto; no todo son medios hábiles, por lo que necesitamos sabiduría. El Bodhisattva Dharmamati nos dice:

"Cuando [los Bodhisattvas] exponen la Enseñanza (el Dharma), sus expresiones se entrelazan, y los significados están libres de contradicción y confusión. Observan el contexto de las enseñanzas, las analizan sabiamente, determinan el bien y el mal, están de acuerdo con las marcas definitivas de las cosas: impermanencia, desapasionamiento y desinterés- y establecen progresivamente enfoques prácticos ilimitados, para hacer que todos los seres sintientes eliminen toda duda. Conocen bien todas las facultades, entran en las enseñanzas de los iluminados, experimentan la verdadera realidad, saben que las cosas son iguales, cortan todo apego a las cosas, eliminan todo apego, y siempre recuerdan a los Budas, y sus mentes nunca los abandonan por un momento. Saben que la sustancia y la esencia de los sonidos son iguales, y no tienen apego a las verbalizaciones. Pueden exponer hábilmente ejemplos y alegorías, sin ninguna contradicción. hacer que todos sean capaces de realizar el cuerpo imparcial de sabiduría que todos los Budas manifiestan en todas partes según la necesidad y la idoneidad."

Tenemos que conocer bastante bien, primero que todo, el Dharma Eterno, Luego, debemos de tener un conocimiento general del trasfondo de una persona, para poder adaptar el Dharma a su capacidad, naturaleza y necesidad, muchas veces buscando en su propio trasfondo cómo esa enseñanza dhármica se manifiesta en su propia tradición filosófica o religiosa, y así, no abusamos del Dharma. Pero sobre todo, nuestro deseo de ayudar y usar los medios hábiles debe salir de nuestro corazón, de nuestra Verdadera Esencia, nuestra Naturaleza Búdica, para ayudar a la persona genuinamente, y no para engrandecer nuestro ego o buscar favores o con intenciones egoístas. Es por eso que solo podemos ayudar a otros cuando hayamos tenido un buen entendimiento del Dharma, y como nos dice el Bodhisattva Dharmamati, cuando hayamos aplicado primero que todo el Dharma y hayamos visto sus beneficios en nuestra vida. Solo entonces podemos aplicar los medios hábiles con sabiduría. Es por eso que nuestra práctica, además de ser guiada "por el Poder del Buda", debe ser guiada por un maestro, dentro de una Sangha, pues solo en la Sangha podemos desarrollar las habilidades necesarias para aplicar el Dharma a todos los aspectos de nuestra vida, y así, obtenemos las herramientas y las guías para poder aplicarlo a la vida de otros.

Ahora, el Bodhisattva Dharmamati nos muestra que otra forma de desarrollar el poder de los medios hábies es por medio de los Seis Paramitas:

"Cuando los seres iluminados exponen la Enseñanza a los seres sintientes de esta manera, ellos mismos la practican, aumentando su beneficio, no renunciando a los caminos de la trascendencia, estableciendo completamente el camino de las prácticas trascendentes. En este momento, los seres iluminados renuncian a todo, sin apego, para satisfacer el corazón de los seres sintientes -así pueden purificar la práctica trascendente de la generosidad. Guardan sin apego los Preceptos éticos, divorciándose para siempre de la presunción-así pueden purificar la práctica trascendente de la moralidad. Son capaces de toleran todos los males, con mentes unánimes hacia todos los seres, sin turbación ni vacilación, tal como la tierra, capaz de soportarlo todo, así pueden purificar la práctica trascendente de la paciencia. Emprenden todas las prácticas sin pereza, sin retroceder nunca en lo que hacen, con coraje y energía indomables, sin aferrarse ni rechazar todas las virtudes, pero capaces de cumplir con todos los aspectos del conocimiento, así pueden purificar la práctica trascendente del vigor. No tienen apego ni codicia por ningún objeto de deseo, son capaces de consumar los grados sucesivos de concentración, siempre meditan correctamente, sin morar ni abandonar la concentración, pero capaces de disolver todas las aflicciones, producir innumerables facetas de concentración, desarrollar un gran poder psíquico ilimitado, yendo y viniendo sucesivamente de estado de meditación a estado de meditación, en una meditación entran en meditaciones ilimitadas, conociendo todas las esferas de meditación, no discordantes con el sello del conocimiento de todas las concentraciones y trances, capaces de entrar rápidamente en la etapa de omnisciencia - así pueden purificar la práctica trascendente de la meditación. Escuchando la Enseñanza de los Budas y aceptándola y guardándola, asociándose con compañeros sabios, serviéndolos incansablemente, estando siempre contento de escuchar la enseñanza, nunca cansándose de ella, pensando en lo que se escucha de acuerdo con el principio verdadero, entrando en una concentración genuina, divorciándose de todos los puntos de vista sesgados, observando bien todas las cosas, aprehendiendo la marca definitiva del carácter de la realidad, comprendiendo el camino sin esfuerzo de los Iluminados, cabalgando sobre la sabiduría universal, entrando por la puerta del conocimiento de todo el conocimiento, alcanzando el descanso eterno, así pueden purificar la sabiduría trascendente."

Aquí vemos una exposición hermosa y magistral de los Seis Paramitas o Perfecciones Budistas en acción. Como recordaremos, los Seis Paramitas son nuestra verdadera guía en la vida. Estos son el Dana Paramita o la Perfección de la Caridad o la Generosidad; el Sila Paramita o la Perfección de los Preceptos (No Matar, No Robar, No Mentir, No Abusar de la Sexualidad ni de los Intoxicantes); el Kshanti Parmita o la Perfección de la Amabilidad o Perseverancia; el Virya Paramita o la Perfección del Esfuerzo; el Dhyana Paramita o la Perfección de la Meditación; y el Prajna Paramita o la Perfección de la Sabiduría. Estas prácticas del Bodhisattva se llaman "Perfecciones" porque nunca realmente se alcanzan, sino que debemos de practicarlas toda la vida, siempre refinándolas, hasta el final de nuestras vidas. 

La práctica de la Generosidad o Caridad nos ayuda a disminuir nuestro Ego. No hay nada que le duela más al ego que dar algo, porque piensa que al dar, pierde; tiene menos. Es por eso que el Budismo lo pone como el primer Paramita o Perfección. Los Preceptos, luego, nos ayudan a corregir nuestra conducta. A diferencia de muchas religiones y filosofías, el Budismo no cree en el mal: las personas hacen actos malvados por su ignorancia del mal que causan y del modo correcto de vivir; si estas personas "malvadas" conocieran el verdadero resultado de sus actos y sus repercuciones, tanto para los otros como para ellos (por el karma), no los cometerían. Por eso la importancia de la medicina (conocimiento) del Dharma. Luego, la perseverancia o la paciencia controla nuestros pensamientos, palabras y acciones, y con ello, formamos nuevos patrones de conducta, alineando nuestra voluntad con el Dharma. Pero todo esto requiere esfuerzo. Llevamos incontables vidas rondando por los pasillos oscuros del Samsara, y debemos de corregir cientos, sino miles, de vidas y patrones erróneos para poder realizar progreso. Para poder accesar a nuestro interior, a nuestra pureza innata, debemos de practicar la meditación - el Dhyana Paramita. A través de la meditación, difundimos las capas ilusorias del ego y podemos accesar nuestra Naturaleza Búdica, nuestra Verdadera Naturaleza, la cual es una con la Energía de Vida de Infinita Luz, Sabiduría y Compasión. Así, por medio de la Caridad (ayudar a los demás), los Preceptos, la Paciencia, el Esfuerzo constante por mejorarnos, la meditación y la recitación (prácticas religiosas budistas), podemos comulgar con el Buda, el Universo, y así, desarrollamos Sabiduría. Este es el mapa al Despertar.  

Pero luego de estos Seis Paramitas, existen otros cuatro paramitas, para un total real de Diez Paramitas. Estos son: el Upaya Paramita o la Perfección de los Medios Hábiles, el Bala Paramita o la Perfección de la Fuerza, el Pranidana Paramita o la Perfección de los Votos, y el Jnana Paramita o la Perfección del Conocimiento y Sabiduría Primordial. Estos últimos cuatro Paramitas son aspectos del sexto Paramita, el Paramita de la Sabiduría, y no se agregan a los primeros seis. La forma de dividir los Paramitas en diez está particularmente relacionada con las enseñanzas sobre los Diez Bhumis que describen la progresión de un Dodhisattva donde cada uno de los paramitas se perfecciona sucesivamente en cada uno de los Diez Bhumis, los cuales tocaremos en un capítulo especial dedicado a ellos en el segundo volumen de esta serie.

"Manifestando todas las ocupaciones mundanas para enseñar a los seres vivos, nunca cansándose de ello, apareciendo ante ellos en formas que les agradan, sin tener apegos a nada hecho, a veces manifestando los actos de la gente común, a veces manifestando los actos de los sabios, a veces manifestando el nacimiento y la muerte, a veces manifestando el Nirvana, capaz de observar agudamente todas las acciones y manifestar todos los adornos sin codicia, entrando en todos los reinos de la existencia para liberar a los seres sintientes; así pueden purificar la práctica trascendente de la habilidad en los medios hábiles."

Ser un Bodhisattva, un Hijo del Buda, no necesariamente adquirir poderes trascendentales: solo debemos de, primero que todo, ser buenos seres humanos. Como hemos visto, existen muchas personas que no se comportan como seres humanos, sino que continúan manifestando sus estados de vida anteriores de animales, espíritus hambrientos, o peor, de demonios, causando gran sufrimiento para ellos y otros y sumiendo el mundo en la oscuridad. Dado a que nadie nace con instrucciones, debemos de primero que todo aprender a ser verdaderos seres humanos. ¿Cómo logramos esto? Por el Poder del Buda, por medio del Espíritu del Buda que mora dentro de todos y cada uno de nosotros, nuestra Naturaleza Búdica. ¿Cómo la descubrimos? Por medio del Poder del Dharma, el cual es nuestra guía en la vida y la barca que nos lleva de Esta Orilla del Sufrimiento y la Ignorancia a la Otra Orilla de la Felicidad y la Sabiduría. ¿Cómo podemos ponerla en práctica? Por el Poder de la Sangha, pues es en la Sangha que aprendemos el Verdadero Dharma y desarrollamos la habilidad de ponerlo en práctica en nuestras vidas y en las vidas de los que nos rodean, para que como hondas, se extiendan de nuestro hogar y trabajo a nuestra comunidad, sociedad, país, y de ahí, al mundo. Así, podemos vivir en el Nirvana en esta Tierra. 

viernes, 28 de abril de 2023

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Hokke-Gengi - El Simbolismo del Loto 2

 El Hokke-Gengi (Fa-hua-Hsüan-i), que se puede traducir como  "El Significado Profundo del Sutra del Loto", es uno de los tratados budistas más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi 538-597), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. El mismo es uno de los textos principales del programa exotérico de estudio y entrenamiento en la escuela Tendai japonesa, la cual dio a luz a las escuelas Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren, entre otras. El mismo provee un estudio integral de todo el canon y la práctica budista; y sus muchas de sus enseñanzas, en su momento radicales, hoy día son parte del Budismo Mahayana. Sin embargo, su complejidad e inaccesibilidad lo han mantenido en la oscuridad. En esta nueva serie de Lecturas estudiaremos extractos del Hokke-Gengi del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra doctrina canónica budista y nuestra vida diaria.

Habiendo visto la primera mitad de la Descripción General del Hokke-Gengi, donde hablamos sobre el Nombre de "Myoho Rengue Kyo" o "Sutra del Loto Blanco de la Ley Mística" desde cuatro aspectos: (1) Establecimiento, (2) Distinción, (3) Conclusión, y (4) Analogía, veamos ahora las otras divisiones de la Descripción General de la Substancia, Revelación, Función y Características. Dado a que todo esto será ampliado en la segunda parte de la obra, la Descripción Específica, presentaremos estas secciones bien brevemente.

II. La Substancia

El Gran Maestro Chih-i describe la Substancia desde cuatro aspectos: (1) "Explicando la Palabra", (2) "Citando Ejemplos", (3) "Eliminando Puntos de Vista Erróneos", y (4) "Conclusión Correcta". El primer aspecto define el significado de la palabra "Substancia" de la cual emanan todos los fenómenos o aspectos. Luego de haber analizado esto y haber presentado la Verdad Ultima como la correcta substancia, el segundo aspecto provee evidencia canónica para su interpretación. Habiendo citado el Canon Budista, Chih-i define la Verdad Ultima en términos del Camino Medio, el cual es la Verdadera Naturaleza de la Realidad entre la Unidad Fundamental (Verdad Absoluta) y la dualidad (Verdad Convencional). Luego, Chih-i demuestra por qué esto es así, eliminado todos los puntos de vista erróneos que no alinien con el verdadero pernsamiento budista. El cuarto aspecto compara toda la doctrina budista y la divide en cuatro categorías, correspondientes con los Cuatro Métodos de las Ocho Enseñanzas, y presenta su grandiosa conclusión de que el Sutra del Loto es el Verdadero Dharma, y que todas las otras enseñanzas eran preparatorias para el Sutra del Loto (siendo el Sutra del Nirvana una reafirmación y clarificación de las verdades presentadas en el Sutra).

Explicando la Palabra

El Gran Maestro Chih-i comienza interpretando la palabra "Substancia" como la etiqueta confuciana, una serie de reglas para mantener el orden, en este caso, el orden social, pa seguridad y la paz entre los ciudadanos de una sociedad. Chih-i explica:

"La Etiqueta es la regla. Esto significa que todo hijo debe ser filial a sus padres, todos los padres deben cuidar a sus hijos, y el gobernante y sus subditos deben saber cómo comportarse entre ellos. Si no hay Etiqueta, no hay regla ni orden".

Solo cuando hay orden y armonía puede una sociedad vivir en paz, seguridad y armonía. Así como se usa la palabra "Etiqueta" de forma profana, podemos usarla de forma sacra ("Etiqueta" puede ser ogualmente traducido como"Regla" o "Canon"). De igual forma, solo cuando conocemos el Plan Dhármico de Salvación del Buda, la razón para su predicación, con su orden cronológico y de importancia, podemos tener un Verdadero Budismo. Así como existe un orden social que une la sociedad gracias a la Etiqueta, de igual forma, existe un orden y una Unidad debajo de la dualidad y la multiplicidad. Dado a que el Sutra del Loto es el sermón que provee la base de la unidad y la armonía, es el sermón del Buda que presenta la Verdad Ultima de la cual emanan todas las otras verdades o enseñanzas.

Citando Ejemplos

Ahora, el Gran Maestro Chih-i fundamenta su argumento con citas de varias Escrituras del Canon Budista. Con ello, Chih-i puede mostrar que el Buda ve el Triple Mundo como una multiplicidad plasmada sobre una Unidad indiferenciada, la Talidad (Tathata). De acuerdo con la interpretación de Chih-i, la Talidad o Unidad (también llamada Vacuidad o Sunyata) se mantiene inamovible y sin cambio; esta es la Verdad Absoluta. La "diferencia" surge dentro de la existencia provisional (Verdad Convencional), indicando que la realidad tal y como la experimentamos se caracteriza por la impermanencia y la constante manifestación de diferentes fenómenos. Pero ambos son solo dos manifestaciones de la misma Esencia (Talidad). Por ello, su visión del Buda como la Verdad Ultima es comprehensiva, donde evitamos aferrarnos a los dos puntos de vista extremos de la Unidad (Vacío) o la dualidad (forma), a la vez que ambos son afirmados. Este es el origen de la Triple Verdad estipulada por el Gran Maestro Chih-i.

La Triple Verdad tiene su genesis en los escritos de Nagarjuna con las Dos Verdades. La doctrina de las Dos Verdades diferencia entre dos niveles de "Satya", que significa "verdad" o "que realmente existe" en el discurso del Buda: (1) la Verdad "Convencional" o "Provisional" (Saṁvṛti), y (2) la Verdad "Ultima" (Paramārtha). Para Nagarjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas. El mundo fenoménico se concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, los fenómenos están vacíos (Sunyata) de un ser o esencia inherente, pero existen dependiendo de otros fenómenos (Pratītyasamutpāda – Originación Dependiente). La Triple Verdad es una doctrina Tendai que lleva las dos Verdades de Nagarjuna y la Escuela Madhyamaka a su culminación.

La Triple Verdad es: (1) la Verdad de la Vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones - esta es la Realidad Ultima o el Absoluto (el Uno); (2) la Verdad de la Convencionalidad, o la reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es Vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente (el mundo dual); y (3) la Verdad del Camino Medio o la afirmación de la Vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Solo la Tercera Verdad del Camino Medio (que abraza y trasciende las primeras dos verdades) es la Verdadera Naturaleza de la Realidad, la Realidad Ultima, la Verdad Ultima. Esta doctrina ocupa una posición central en el Tientai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda. 

Eliminando los Puntos de Vista Erróneos

En este aspecto, el Gran Maestro Chih-i postula que la Verdad Ultima es el Camino Medio, compuesto por la Verdad Absoluta (Unidad)  y la Verdad Convencional (dualidad), que está libr de todo punto de vista erróneo. La Verdad Absluta contiene la Verdad Cinvencional y la Verdad Convencional contiene la Verdad Absoluta, como menciona el Sutra del Corazón cuando dice: "La forma (el mundo y todos sus componentes) no difiere de la Vacuidad (la energía que compone todo - la Talidad); el Vacío no difiere de la forma. La forma en sí misma es el Vacío; el Vacío en sí mismo es la forma". Así, el Camino Medio abarca y trasciende todos los dharmas (fenómenos) en el Cosmos. 

Conclusión Correcta

Para el Gran Maestro Chih-i, la Verdad Ultima no es estática, sino que funciona "horizontalmente para destruir nuestros apegos de un ser ignorante, y vertical para refutar la realización de los sabios de las enseñanzas Tripitaka (Arhats Hinayana), Comúnes y Separadas" (tres de las Cuatro Enseñanzas que cultiman en la cuarta de la Enseñanza Perfecta y Completa). La enseñanza de los dos vehículos (Shravaka y Pratyekabuddha) es "Vacuidad solamente", dado a que estos dos vehículos solo pueden ver las cosas desde la Verdad Convencional o la existencia fenomenal común, y no su existencia provisional. La enseñanza del Bodhisattva de la Enseñanza Común es "Vacuidad solamente y no Vacuidad", dado a que ellos pueden ver un poco más la Realidad y pueden ver que, si bien los fenómenos son ilusorios y vacíos, afirma la existencia provisional. La enseñanza del Bodhisattva de la Enseñanza Separada es "no Vacuidad solamente", y representa el Camino Medio, la cual está libre de los dos puntos de vistas anteriores de la Vacuidad y la existencia ilusoria. Pero más allá de estas tres enseñanzas, se encuentra la Enseñanza Perfecta y Completa, la cual no es realizada negando los dos puntos de vistas anteriores de la Vacuidad y la existencia provisional, sino afirmando ambos. "Dado a que todas las cosas son una manifestación de la Verdad Ultima, no existe un color o una fragancia que no sea el Camino Medio". Esta verdad se encuentra en el Sutra del Loto, que es el Sutra o la Enseñanza en la cual se disuelven todas las diferencias y todas las doctrinas y verdades del Buda. Todas las otras verdades fueron dadas para llevar a los seres gradualmente a la Verdad del Sutra del Loto, el Verdadero Dharma. Sin esta preparación, los seres no hubieran podido llegar a la Verdad. El Sutra del Loto, siendo el Verdadero Dharma, no tiene conflictos con ninguna doctrina budista ni con nada en el universo.

Esta conclusión, la Verdad Ultima, es importante, porque solo a través de una comprensión cabal de la misma es que podemos ver el Plan Dhármico de Salvación ideado por el Buda para llevar a los seres a la Verdad de su Iluminación, eliminar todos los puntos de vista erróneos, revelar nuestra Naturaleza Búdica, y permitirnos aspirar a la Budeidad. 

Habiendo entendido la sección del Nombre, el cual abarca la Ley Mística (Verdadero Dharma), la segunda sección de la Substancia, la cual presenta la Verdad Ultima como el fundamento de la enseñanza del Buda, la tercera sección, la Esencia, comienza a abordar la doctrina budista. De acuerdo con Chih-i, la causa y efecto de la Budeidad es esencial en la enseñanza del Buda, ya que nuestra práctica para alcanzar la Budeidad es la causa que nos permite penetrar en la Verdad Ultima, y nuestro logro de la Budeidad es la realización de la Verdad Ultima. Así, la Esencia manifiesta la substancia de la Budeidad.

III. Clarificando la Esencia

La tercera sección, la Esencia, contiene tres aspectos: (1) Revelación, (2) Selección, y (3) Conclusión. El primer aspecto define la esencia como la enseñanza esencial del Buda. El segundo aspecto enfatiza la causa y efecto del cultivo del Buda como el Sutra del Loto. El tercer aspecto enfatiza nuevamente que la causa y efecto original del Buda Eterno es la enseñanza más importante del Sutra del Loto.

Revelación

El Gran Maestro Chih-i nos revela que el Sutra del Loto es el Verdadero Dharma del Buda y que su enseñanza principal se encuentra en su revelación de su Verdadera Naturaleza: el Buda Eterno, el cual es una manifestación de la Budeidad sin origen ni principio. Todas sus manifestaciones, como el Buda histórico Shakyamuni, son sus personificaciones. Esta es una verdad a la cual debíamos estarp reparados para recibir, porque de lo contrario, hubiese sido increíble (como tristemente lo es para muchos budistas aún hoy día). Si no aceptamos esta realidad, no podremos comprender ni penetrar verdaderamente en el Budismo; no seguimos el Verdadero Dharma. Este es el fundamento de toda la religión budista.

Selección

En este aspecto, el Gran Maestro Chih-i  nos dice que el Buda mostró haber nacido, crecido, practicado y alcanzado la Iluminación para mostrarnos que nosotros también podíamos alcanzar ese mismo estado espiritual (aunque en menor grado, pues no somos un Buda Original, es decir, no somos una personificación pura y abosluta del Cuerpo del Dharma como lo son los Budas originalmente, pero este es mi punto de vista personal). Dado a que este era el propósito original de su vida hábil o expediente (de su ilusión como un ser humano), esto solo fue revelado cerca del final de su vida física en este mundo, cuando los seres estuvieron preparados, en el Sutra del Loto, y no en otros Sutras. 

Conclusión

Así, el Gran Maestro Chih-i concluye que la verdadera causa y efecto de la Budeidad en el Origen es fundamental, ya que es la fuente eterna que sostiene las actividades del Buda por el Cosmos como sus manifestaciones. 

Si la enseñanza esencial del Buda es la realización de la Verdad Ultima, entonces, su función de beneficiar a otros es el resultado de esta realización, por lo que esto es discutido en la cuarta sección de la Función.

IV. Función

Esta sección es dividida en tres aspectos: (1) Revelación, (2) Selección, y (3) Beneficio. El primero relaciona la función de los dos tipos de conocimiento Relativo y Absoluto. El segundo distingue entre las funciones entre estos aspectos. Por medio de esta comparación, el Sutra del Loto emerge como el posesor de esta función. Dado a que la función es poderosa, puede iluminar la Verdad y brindarles innumerables beneficios a todos los seres. Por ello, el tercera aspecto ilustra los beneficios que brinda el Sutra del Loto a los seres sintientes. 

Revelación

El Gran Maestro Chih-i nos dice que la real función debe ser poderosa, y debe permitir transformar a otros, es decir, comunicar la Verdad a todos los seres. Esto es logrado gradualmente, dado a la revelación gradual y progresiva del Buda en su Plan Dhármico de Salvación.

Selección

Para poder comunicar la Verdad, el Buda Eterno aparece en los mundos y predica su Dharma de forma gradual y progresiva, permitiendo que los seres eliminen sus puntos de vistas erróneos, abran sus mentes y corazones y puedan estar listos para recibir la Verdad de su Dharma Eterno. Así, el Buda predica diversas enseñanzas de acuerdo con las capacidades, necesidades y naturalezas de los seres y lleva a todos a la Verdad Ultima. Todos los Sutras predicados por los más de cuarenta años de ministerio del Buda son medios hábiles, enseñanzas parciales, imperfectas y provisionales, para permitirles realizar la Verdad Ultima contenida en el Sutra del Loto, que es el Verdadero Dharma del Buda en el Cosmos. Por ello, el Sutra del Loto es la única enseñanza que posee una función poderosa y suficiente para llevar a los seres a la salvación, la Verdad Ultima.

Beneficio

Este aspecto confirma que el beneficio del Sutra del Loto deriva de su poderosa función universal, la cual puede beneficiar a todos los seres. 

Toda esta discución trata de comunicar cómo el Gran Maestro Chih-i redescubrió el Verdadero Dharma del Buda, su verdadero mensaje, intención, propósito y legado en el mundo, el cual fue revelado y transmitido hace más de 2,500 en la India por el Buda Eterno mismo, en la forma del Buda Shakaymuni, para la salvación de todos los seres, pero que fue olvidado por su Orden. Sin embargo, su Verdadero Dharma no se perdió, sino que fue custodiado por un grupo selecto de practicantes, como Asvaghosha, Nagarjuna, y Vasubandhu, y fue llevado de la India a China por Kumarajiva, preservado por Daosheng, y transmitido a Huisi, el maestro de Chih-i, y ahora Chih-i ha podido sistematizar esta tradición, la Tradición del Loto, unificando y armonizando la transmisión fragmentada por la imperfección humana y el paso del tiempo, restaturando el Verdadero Dharma del Buda Eterno en el mundo. Para asegurar su unidad y correcta transmisión, Chih-i institucionalizó el Verdadero Dharma bajo la escuela Tientai (Tendai). La quinta y última sección entonces es el resultado de esta sustematización.

V. Clasificando las Características de la Enseñanza

En esta sección, el Gran Maestro Chih-i nos presenta su gran sistematización del Verdadero Dharma del Buda. Esta sección es dividida en tres aspectos, distinguiendo las características de la enseñanza del Buda. El primer aspecto examina las características de acuerdo si "las facultades de los seres se unen o no se unen", que se refiere a si los Tres Vehículos (Shravaka, Pratyekabuddha y Bodhisattva) se unen e integran al Vehículo Unico (de la Budeidad). El segundo aspecto examina las características en términos de si el Buda utiliza consistentemente el mismo método para enseñar. El tercer aspecto examina las características en términos de si el Buda como el maestro y sus discípulos han concebido la Verdad Ultima en el pasado lejano, en el Origen. Con esto, Chih-i nos presenta el Plan Dhármico del Buda con los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas.

Unidas o Desunidas - Los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas

Si bien vimos los Cinco Periodos someramente en la Introducción, veamos ahora los Cinco Periodos nuevamente a la luz de esta sección, de acuerdo con la union o no union. Si bien el Gran Maestro Chih-i llama a los Cinco Periodos los Cinco Sabores, usaremos los nombres de los periodos, ilustrando los mismos con los cinco sabores y la luz del Sol.

  1. El Periodo de la Guirnalda de Flores (Kegon) - Tras alcanzar el Despertar, el Buda estuvo 49 días bajo el Árbol Bodhi. Aquí, el Buda fue recibido por una gran cantidad de seres iluminados y divinos, y predicó su primer sermón desde el aspecto del Cuerpo del Dharma o de la Budeidad, sin recurrir a medios hábiles, destilando la totalidad del Despertar a todos los presentes en todas partes del Cosmos. Sin embargo, el Buda Shakyamuni, como la encarnación del Universo o la Realidad en este mundo, sabía que las personas no estaban preparadas para estas sublimes verdades. Para ello, ideó un plan a través y por el cual, iría revelando poco a poco una porción de la Verdad, preparando gradualmente las mentes de sus discípulos para la revelación total. Chih-i compara este periodo el Sol cuando sale por la mañana e ilumina la cima de la montaña más alta, y con el sabor de la leche. Este periodo es definido como Súbito, porque revela la Verdad Ultima (la cual ha sido revelada por el Buda en el momento de su Despertar bajo el Arbol Bodhi), y es solo para los Bodhisattvas avanzados. Si hubiesen habido otros seres presentes, no hubiesen podido ver al Buda Eterno (solo al Buda Shakyamuni), ni hubiesen podido escuchar su predicación (que de todas formas no hubiesen podido entender). 
  2. El Periodo del Parque de los Ciervos o Agama - Hinayana (Agon) – Luego de idear su Plan Dhármico, el Buda Shakyamuni partió al Parque de los Ciervos, donde se encontraban sus primeros discípulos y dio su primer sermón, predicando las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, enseñanzas básicas e imparciales que sentarían las bases para el resto de su ministerio, y ayudarían a los seres a descartar sus visiones preconcebidas del mundo y de sí mismos, dirigidas a aquellos seres que no podían aún ser Bodhisattvas o seres iluminados. Así, permitió que sus discípulos de desapegaran de sus visiones erróneas y buscaran alcanzar el Nirvana - la salida de la Rueda del Samsara - aunque el Nirvana como tal no existía. Estas enseñanzas, conocidas como el periodo Agama (Hinayana) duró 12 años. Estos sermones hoy se conocen como el Canon Pali, y presentan las enseñanzas incompletas y preparatorias del Budismo Primitivo. Chih-i compara este periodo con el Sol que brilla sobre el valle, y con el sabor de la crema. Este periodo es definido como Gradual, ya que revela el Dharma de forma imperfecta e incompleta, de forma gradual, para las capacidades limitadas iniciales de los seres, como los Shravakas, ascendiendo poco a poco a revelar enseñanzas más profundas y sublimes hasta llegar a la Verdad Ultima. Los seres humanos son ignorantes y tontos, y poseen muchas ideas falsas e incorrectas sobre el mundo y sobre sí mismos. Hundidos en su ignorancia y nadando entre deseos y pasiones, deben purificarse para poder recibir y entender el Verdadero Dharma.
  3. El Período de las Enseñanzas Expandidas - Mahayana (Daijogyo) - Luego de predicar los Sutras Agama, el Buda predicó los Sutras Mahayana Preparatorios, en lo que se conoce como el periodo Vaipulya, donde reveló las leyes del universo y la existencia de otros Budas, cada uno representando un aspecto de la Budeidad en respuesta a las necesidades de los seres sintientes; y los Bodhisattvas: seres que posponen su Iluminación hasta que todos los seres sintientes hayan sido salvados. Este periodo, junto con el periodo posterior, duraron por 22 años. Chih-i compara este periodo con el Sol que ilumina el suelo, y con el sabor de la leche cuajada. Este periodo es definido como Gradual (dado a que las enseñanzas de este periodo contienen verdades parciales), y su propósito es cortar a través de la ignorancia, dejar atrás las enseñanzas provisionales del Hinayana, y revelar el camino Mahayana que lleva a todos los seres al Despertar.
  4. El Periodo de la Perfección de la Sabiduría (Hannya) - Fue en este periodo donde el Buda predicó los famosos Sutras Mahayana como el Sutra de Vimalakirti y el Sutra del Buda Amida, entre otros, que el Buda predicó los Sutras Prajnaparamita o de la Perfección de la Sabiduría, donde enfatiza la Vacuidad o total interconexión e interdependencia de todos los fenómenos. Aquí encontramos Sutras como el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón, y el mismo, junto con el periodo anterior, duraron por 22 años. Chih-i compara este periodo con el Sol al medio día, cuando ilumina fuertemente, y con el sabor de la mantequilla. Este periodo es definido como Gradual (dado a que el Buda aún no revela la totalidad de la Verdad), y sienta las bases para la Revelación Final.
  5. El Período de los Sutras del Loto y Nirvana (Hokke-Nehan) - Finalmente, cuando los seres ya estaban listos, el Buda reveló nuevamente la totalidad de su Iluminación en el Sutra del Loto, y el Sutra del Nirvana, el cual lo afirma, expande y complementa. Aquí, el Buda revela (1) su Plan Dhármico Salvífico: todas estas enseñanzas fueron dadas para preparar a los seres para recibir la totalidad de la Verdad del Dharma; (2) el Buda, al igual que todos los Budas, es una manifestación carnal de la Energía del Universo, el cual desciende a los mundos para llevar un mensaje de unidad y revelar las leyes del Cosmos; (3) todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - la capacidad de convertirse en Budas y realizar el trabajo salvífico dhármico a través de los universos. Estas fueron las enseñanzas que el Buda dio durante los últimos 8 años de su vida hasta su Parinirvana. En otras palabras, el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana logran traducir, en el lenguaje de este mundo, las verdades iluminadas reveladas en el Sutra de la Guirnalda de Flores, y redefinen y recontextualizan todas las enseñanzas dadas anteriormente por el Buda en el mundo. Chih-i compara este periodo con el Sol en la tarde, que ilumina todo completamente, y con el sabor del ghee (manteca), la expresión máxima purificada de la leche. Este periodo es definido como Gradual y Perfecto, pues revela el Verdadero Dharma y el Vehículo Unico, que desplaza los Tres Vehículos provisionales, integrando el Hinayana con el Mahayana en el Vehícuo Unico trascendental del Ekayana (Verdadero Budismo).

Como recordaremos de la Introducción, las Cuatro Enseñanzas Doctrinales son: 

  1. Tripitaka - que corresponde a las enseñanzas Hinayana, se llama así porque consta de las tres divisiones del canon (Tripitaka) de Sutras (las enseñanzas del Buda), Vinaya (las reglas de la disciplina monástica) y Abhidharma (comentarios y tratados). Las mismas revelan la causa de la transmigración en el Samsara e instan a uno a liberarse del mismo, poniendo como meta el estado del Nirvana, en el que se extinguen todos los deseos. 
  2. Mahayana Preparatorio o Provisional - que se llama así porque forma un vínculo entre la Enseñanza del Tripitaka y la Enseñanza Específica. Al igual que la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza Mahayana Preparatoria se ocupa de deshacerse del apego a los deseos y las nociones ilusorias o mal concebidas del mundo y de uno mismo. Las enseñanzas de esta categoría niegan la visión de la enseñanza del Tripitaka de que todas las cosas, cuando se analizan, demuestran no tener sustancia, sino que enseñan la visión de que todas las cosas surgen de la Originación Interdependiente. 
  3. Enseñanza Específica - o un nivel superior del Mahayana Provisional, que se llama así porque fue expuesta específicamente para los Bodhisattvas. Las enseñanzas de esta categoría establecen una larga serie de prácticas austeras que abarcan muchos kalpas, como los 52 Bhumis o Etapas del Bodhisattva que los Bodhisattvas deben llevar a cabo para alcanzar la Budeidad, y se centran sobre la doctrina de la Vacuidad (Sunyata). 
  4. Enseñanza Perfecta -  que expone la relación mutuamente inclusiva de la Realidad Ultima y muestran el Dharma Eterno en su totalidad. En las mismas, la Vacuidad ya no implica la ausencia de la realidad convencional, sino que es infinitamente productivo, aunque de determinaciones meramente convencionales. Es por ello que utilizan la palabra Talidad (Tathata) en vez de Vacuidad (Sunyata), o las usan intercambiablemente. Igualmente, doctrinas como el Nirvana y la liberación del Samsara son reveladas como medios hábiles para ayudarnos en la práctica. También, el Buda revela que todos los seres poseen la capacidad de alcanzar el Despertar y convertirse en Budas, dado a que poseen la Naturaleza Búdica (Buddhata), y que todos los Budas son manifestaciones del mismo Buda Eterno, el Dharmakaya, y que todo el Cosmos emana del Cuerpo del Dharma (Dharmata), por lo que el Buda, como personificación del Universo, continúa su labor salvífica en todos los mundos, desde el principio del tiempo por la eternidad. Por ello, al convertirnos en Bodhisattvas, podemos despertar nuestra Naturaleza Búdica y ayudar en la labor salvífica de todos los seres por el Cosmos. Esta es la enseñanza verdadera, el Dharma Eterno del Buda, sin recurrir a medios hábiles, ni verdaderas incompletas ni a medias. Es por ello que se llaman Enseñanzas Perfectas y Completas. Según el sistema Tendai, el Tripitaka, el Mahayana Provisional y las Enseñanzas Específicas son medios que conducen a la Enseñanza Perfecta (Sutra del Loto y Sutra del Nirvana), que las unifica y las armoniza.

Las Cuatro Enseñanzas del Método es una clasificación de las enseñanzas en términos de la forma en que Buda las enseñó. Estas son:

  1. Enseñanza Repentina - o aquellas enseñanzas que el Buda Shakyamuni expuso directamente desde su propia Iluminación sin dar a sus discípulos conocimientos preparatorios. Esta categoría corresponde al Sutra Avatamsaka, considerado tradicionalmente como la primera enseñanza que expuso después de su Despertar bajo el Árbol Bodhi, desde el Dharmakaya en la esfera de la Budeidad. 
  2. Enseñanza Gradual -  o aquellas enseñanzas expuestas para elevar gradualmente las capacidades de las personas hacia la comprensión de doctrinas superiores. La enseñanza gradual corresponde a la Sutras de los períodos Agama, Mahayana, y de la Perfección de la Sabiduría. 
  3. Enseñanza Secreta - o aquellas enseñanzas que los oyentes entienden de manera diferente según sus respectivas capacidades y de las cuales cada uno recibe un beneficio diferente sin ser consciente de la diferencia. 
  4. Enseñanza Indeterminada - o aquellas enseñanzas que los oyentes entienden y aprovechan de manera diferente, pero son conscientes de la diferencia. Las tres primeras son categorías de medios hábiles donde el Buda expone el Dharma de acuerdo con las mentes de los demás. Son el recurso a los Upayas, la guía individual y la guía terapéutica. La última categoría es la enseñanza del Buda de acuerdo con su mente, la Budeidad, sin tener en cuenta las capacidades y necesidades del oyente, y se refiere al abandono de los medios hábiles, como el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.

Habiendo definido las Ochi Enseñanzas, el Gran Maestro Chih-i ahora examina la enseñanza del Sutra del Loto en términos del método:

  • Exotérico pero No Esotérico - la enseñanza del Buda es exotérica en el sentido de que expresa directamente la Verdad que converge todas las diferencias de los Tres Vehículos en el Unico Vehículo, para que los seres puedan entender que la Budeidad es es la mete única para la salvación. Sin embargo, algunas enseñanzas son esotéricas dado a que los seres no poseen la capacidad de entenderlas o aceptarlas y alcanzar su salvación.
  • Gradual y Súbita pero No Gradual y Gradual - "Gradual" y "Súbito" se refieren a perfección e integración, pero en este contecto, cuando son colocadas juntas, "Gradual" significa que convergen los Tres Vehículos con el Vehículo Unico de la Budeidad. Cuando los Tres Vehículos convergen en el Vehícuko Unico, no son ya relativos o provisionales sino que son últimos. La unificación de las diferencias bajo el Vehículo Unico es la intención real del Buda para la salvación universal de todos los seres. "Gradual y Gradual" connota imperfección, porque cuando las enseñanzas graduales no convergen en la enseñanza última, siguen siendo graduales, y no fungen su función como la enseñanza última del Buda.
  • Unidos pero No Desunidos - "Unidos" se refiere a la unificación de los Tres Vehículos, y "Desunidos" se refiere a que los Tres Vehículos no han convergido. Cuando los Tres Vehículos convergen y se unen en el Vehícuo Unico, se convierten en la meta final de la enseñanza del Buda.
  • El Sabor de la Manteca y No los Otros Sabores - la Enseñamza Perfecta es análoga con el sabor final y purificado de la leche, simbolizando la Verdad Ultima. Los otros sabores no son finales, simbolizando la Verdad Relativa o Provisional.
  • Determinada pero No Indeterminada - "Determinada" significa que cuando el Buda expresa explícitamente su intención de salvación universal, todas sus audiencias reciben el mismo mensaje. Claro, si cada audiencia la entiende de forma diferente, "Indeterminada", la meta final de la Budeidad no es alcanzada. Esto es porque diferentes entendimientos resultan de diferentes capacidades y niveles de logros, las cuales no son iguales o universales. La meta de la Budeidad es la salvación de todos los seres sintientes. 

Al analizar el Canon Budista de acuerdo con los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas, podemos ver la supremacía del Sutra del Loto. Esto la hace la Enseñanza Perfecta y Completa; el Verdadero Dharma.

Enseñanza Completa de Principio a Fin

El segundo aspecto examina las características en términos de si el Buda utiliza consistentemente el mismo método para enseñar de principio a fin. Con esto, el Gran Maestro Chih-i estipula que solo el Sutra del Loto puede considerarse una enseñanza consistente. Si bien otros Sutras y enseñanzas describen el principio de la enseñanza del Buda (pero no incluyen el final), el hecho de que todos los seres sean profetizados de su logro a la Budeidad, y con ello, se asegure su salvación, significa que el Sutra del Loto incluye el principio así como el final (la enseñanza final y última del Buda, que solo es reafirmada justo al momento de su Paranirvana). Otros Sutras no mencionan la intención de toda la predicación del Buda. Sin embargo, el Sutra del Loto unifica y armoniza todas sus enseñanzas previas, revelando cómo eran preparatorias y provisionales para la Revelación Final de la Verdad en el Sutra del Loto.  Es la enseñanza última que lleva a todos los seres al Despetar de la Budeidad. 

Reciente o No Reciente

El tercer aspecto examina las características en términos de si el Buda como el maestro y sus discípulos han concebido la Verdad Ultima en el pasado lejano, en el Origen.  Es decir, todo lo transcurrido en la vida y predicación del Buda es reciente, mientras que su verdadero origen y naturaleza (su Budeidad) existen desde el principio del tiempo, en el Origen. Todos sus discípulos Hinayana (Shravakas y Pratyekabuddhas) son realmente Bodhisattvas en su camino a la Budeidad (cuando dejen atrás, en esta o una futura vida, su condición Hinayana y se adentren al Vehículo Unico de la Budeidad).  

En fin, el Sutra del Loto es la enseñanza máxima del Buda, su Verdadero Sharma, dado a que fue el sermón donde reveló la totalidad de su Verdad, y donde unifica y armoniza todas sus enseñanzas dentro de su Plan Dhármico de Salvación para llevar a todos los seres a la Budeidad. 

martes, 25 de abril de 2023

Aspectos de la Dharmología: Comentarios al Catecismo Budista X - Adaptando las Reformas al Budismo Tendai en el Mundo Hispano del Siglo 21

 A finales de Diciembre del 2022, el Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Tendai Hispana, publicó el libro titulado Dharmología: Catecismo Budista - Las Enseñanzas y Prácticas Fundamentales del Verdadero Budismo (Hikari Publishing, 2022), el cual expone las enseñanzas doctrinales canónicas del Dharma Eterno del Buda desde la óptica de la escuela Tendai japonesa - la madre de todas las escuelas budistas en Japón - desde el contexto de nuestra cultura religiosa hispana. En las próximas entradas, expandiremos sobre aspectos específicos del Catecismo, desde un enfoque dharmológico (estudios doctrinales) para poder comprender detalladamente sus implicaciones.

En esta entrada, siguiendo los puntos expuestos en nuestra primera, comentaremos sobre el rol de los Reformadores Budistas de las Escuelas de Práctica Unica en el Budismo Tendai en el Mundo Hispano en el Siglo XXI.

Anteriormente hablamos sobre los Reformadores Budistas Japoneses del Periodo Kamakura (Eisai, Honen, Shinran, Dogen y Nichiren), y vimos cómo sus reformas - basadas en elementos aislados ya existentes dentro de las Enseñanzas Perfectas y Completas que no fueron aceptadas por Enryakuji - expandieron entendidos y mostraron nuevas formas de interpretación sobre aspectos de enseñanzas canónicas, como la Meditación y el Nembutsu. Estas enseñanzas hoy día forman parte del Budismo Japonés como un todo, y si bien estas reformas o entendidos sobre las enseñanzas y prácticas no fueron aceptadas por el establecimiento budista en su momento, las mismas hoy día han influenciado la forma en que se ven y se practican en la fe budista. Al final de nuestra reflexión inicial, comentamos que debido a esto, tal vez no existe justificación o relevancia para estos movimientos en nuestros días, excepto el mantenimiento de sus historias y sus instituciones. Esto nos lleva a preguntarnos: ¿Cómo debe la Tradición del Loto abordarlos en el Siglo XXI? En las próximas líneas, abogaremos por su absorción y adaptación al Budismo Tendai en el Mundo Hispano.

Bien es sabido que los Reformadores Budistas del Periodo Kamakura fueron todos monjes Tendai, quienes seleccionaron una enseñanza y una práctica de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto de la escuela Tendai y crearon (la mayoría indirectamente, sino por medio de sus sucesores) su propia denominación, por lo que sus movimientos son llamados "Escuelas de Práctica Unica". Muchos de ellos no tenían la intención de formar nuevas denominaciones o sectas budistas (con excepeción de Dogen, quien no quizo realmente formar una reforma ni un movimiento sino intencionalmente fundar una nueva escuela), sino que querían reformar la institución budista (Enryakuji en el Monte Hiei, la sede central de la escuela Tendai y el centro de estudio y entrenamiento principal budista de Japón) y hacer sus enseñanzas más simples y accesibles al público en general. No obstante, sus sucesores lograron independizarse del Monte Hiei y fundar efectivamente sus propias escuelas, algunas las cuales lograron eventualmente volverse movimientos gigantes, llegando a ser las escuelas más grandes de Japón, como el Jodo Shinshu. Esto hizo que sus reformas fueran extraídas completamente de su suelo original y perdieran conexión con su fuente primaria hasta nuestros días. Sin embargo, ¿cuál es el rol que deben tener las mismas en el Siglo 21?

La escuela Tendai, desde sus inicios, se ha caracterizado por ser abarcadora y ecléctica, unificando y armonizando todas las enseñanzas y prácticas budistas. Si bien las reformas propuestas por los Reformadores no fueron aceptadas en su momento, por razones políticas y sociales más que por religiosas, ¿por qué no revisarlas nuevamente luego de tanto tiempo? Independientemente de su no aceptación, estas reformas influenciaron la forma en que esas enseñanzas y prácticas fueron interpretadas y realizadas desde el Siglo XII y XIII hasta nuestros tiempos, y de igual forma, algunos aspectos de esas reformas se vieron influenciados por la receptividad del establecimiento budista y sus reacciones.  Si bien no puedo hablar por la escuela Tendai en general, entiendo que es menester el revisar esas reformas y ver cómo podemos absorberlas y adaptarlas para unificarlas y armonizarlas con la Tradición del Loto. Por ello, me circunscribo a presentar su inclusión dentro de mi ministerio en el Budismo Tendai en el Mundo Hispano. Esto sienta a su vez las bases para futuras evoluciones, cónsono con el espíritu reconciliador y armonizador que han caracterizado la escuela Tendai desde sus inicios.

En el pasado he utilizado la analogía de la medicina general y los especialistas para referirme e ilustrar el rol de los Reformadores dentro del marco religioso del Budismo en Japón. La escuela Tendai puede ser vista como una universidad donde se enseña medicina (para curar nuestras enfermedades, como los deseos, pasiones y la Ignorancia), y cada uno de sus monjes luego se especializa individualmente por su cuenta en ciertas enseñanzas y prácticas, volviéndose especialistas en las mismas. Por otro lado, las otras escuelas y denominaciones budistas pueden verse como institutos especializados en oficios o especializades, como el Sutra del Loto, la Meditación o el Nembutsu (sin el beneficio de una visión general o universal). Por ello, podemos ver los Reformadores como universitarios especialistas que desarrollaron nuevos entendidos sobre aspectos de la enseñanza y la práctica budista. Esto no los excluye de la Tradición del Loto original, sino que los hace realmente complementarios (con un poco de selección y adaptación).

Para poder revisar las reformas, y absorber y adaptar las mismas al Budismo Tendai en el Mundo Hispano, debemos entender que estos reformadores no eran filósofos, sino Budólogos o pensadores religiosos, y su intención y motivación eran poder comunicar la naturaleza del Buda, del Dharma y hacer la Sangha - la práctica - acesible a las personas. En este sentido, Eisai, Honen, Shinran y Dogen son para la escuela Tendai y el Budismo Japonés lo que Tomás de Aquinas, Agustín de Hippo, y Martín Lutero fueron para la Iglesia Católica. Los escritos de estos reformistas fueron ponencias dharmológicas - diferentes aproximaciones - sobre lo que es el Buda, el Dharma y la Sangha. Por ello, debemos de ver el espíritu de sus reformadores y adoptar aquellos elementos que avanzaron en la enseñanza y práctica budista. 

Al momento de abordar una enseñanza o una práctica budista, debemos primero que todo ir al Canon Budista y a la Tradición del Loto, y ver la unidad y universalidad (Upaya) del Budismo. Luego, podemos ir a especialistas canónicos en el Canon, como el Gran Maestro Chih-i y el Gran Maestro Saicho. Entonces, si necesitamos algo específico de una enseñanza o práctica, primero vamos a los tratadistas de la Tradición del Loto, como Chih-i, Saicho, Genshin y Annen, y luego, para ver otras dimensiones y puntos de vista (desarrollos), vamos a los Reformistas para las prácticas, como a Dogen en materia de Meditación, y Shinran en materia de Nembutsu. Al hacer esto, podemos ver el siguiente panorama:

Eisai seleccionó la práctica de la Meditación y trató de incluir el uso de los Koanes dentro del discurso Zen de la escuela Tendai, buscando simplificar la misma y enfocarla en los Preceptos y la Meditación (Zazen). Con la adoción del Rinzai Zen y la adherencia estricta a los Preceptos (como se hacía en China), Eisai proponía liderar una reforma religiosa y social en Japón para proteger y elevar la nación. Sin embargo, sus propuestas y reformas no fueron aceptadas y continuó su vida como un monje Tendai, realizando los rituales esotéricos a la vez que enseñaba meditación Zen y realizaba Koanes en su templo. ¿Cómo podemos adoptar y adaptar su reforma? La visión de Eisai de que la práctica de la Meditación ayuda a la sociedad es abiertamente aceptada dentro de la escuela Tendai, y podemos entender que nuestra práctica nos mejora - realizada correctamente - como personas, lo cual afecta nuestras relaciones con los demás, y como ondas, beneficia a nuestras comunidades y la sociedad. Ahora, se puede aceptar el uso de Koanes dentro del marco unificador y armonizador del Sutra del Loto, viendo los Koanes como una forma de romper nuestro pensamiento discursivo (dual) y descubrir nuestra Naturaleza Búdica y Budeidad Innata, accesando a la Realidad Ultima. Eisai, quien fue el menos radical de los Reformadores, es fácilmente adaptable e incorporable al seno de la escuela Tendai.

Dogen, siguiendo los pasos de Eisai, seleccionó la práctica exclusiva de la Meditación (Zazen), sin el uso de Koanes, buscando enfocarnos en la accesibilidad de la Budeidad en el aquí y ahora. Dogen en muchas formas creó una especialidad - desarrolló nuevos entendidos - sobre la Meditación y su relación con la vida diaria en el aquí y ahora. Si bien el Gran Maestro Chih-i habló sobre la Meditación en la Vida Diaria ( (Samadhi Ni Sentado Ni Caminando - Hiko Hiza Zanmai), el mismo no presentó la Meditación desde el Monismo Místico que caracterizó a Dogen y su acercamiento al Zazen y su aplicación a todos los aspectos de la vida. ¿Cómo podemos adoptar y adaptar su reforma? Estudiando sus escritos, absorbiendo su visión monista y mística sobre la Meditación y la práctica budista, así como adoptando la visi>n de la unidad de la práctica y la Iluminación, adoptando la práctica del Zazenkai y el Sesshin (la escuela Tendai no tiene a priori una concepción de "Retiro Budista" como lo tiene el Zen con el Zazenkai y el Sesshin), y eliminando toda referencia sectaria (como los "Patriarcas") o exclusiva que no permita que armonice con las enseñanzas de Meditación Shikan del Gran Maestro Chih-i y la escuela Tendai.

Honen adoptó los Tres Sutras de la Tierra Pura y seleccionó la práctica primaria exclusiva del Nembutsu (la recitación del Nombre del Buda Amida - "Namu Amida Butsu"), con el uso de otras prácticas de forma auxiliar, y buscó una dimiensión social e inclusiva dentro de la práctica del Budismo Tierra Pura. Dado a que no podemos alcanzar el Despertar en esta era de Mappo (Era Final del Dharma), solo podemos confiarnos a la salvación por medio del Renacimiento en la Tierra Pura. ¿Cómo podemos adoptar y adaptar su reforma? Como mencionamos arriba, la enseñanza y práctica se adapta al practicante, por lo que un monje o un devoto puede ser Tendai y practicar exclusivamente el Budismo Tierra Pura, entendiendo que todas las otras enseñanzas y prácticas canónicas son igualmente válidas para alcanzar nuestro Despertar (incluso en esta era de Mappo). Así, podemos leer los escritos de Honen y entender que la infinita compasión, amor y misericordia del Buda Eterno (Amida) es para todos, sin excepción. El Budismo es para todos.

Shinran, siguiendo los pasos de Honen, adoptó igualmente los Tres Sutras de la Tierra Pura y la práctica exclusiva del Nembutsu, a exclusión de toda otra práctica, y le dio una nueva dimensión al rol de la fe en la salvación individual y el Renacimiento en la Tierra Pura. A diferencia de su maestro, Shinran creía que no era la práctica, sino la fe, la que permite nuestra salvación (dado a la Gracia del Buda Amida), y que si tenemos una verdadera fe (Shinjin), estamos salvos, y toda práctica budista es solo una forma de agradecer al Buda por su salvación. ¿Cómo podemos adoptar y adaptar su reforma?  Si bien de muchas formas el Budismo es una religión de acción (práctica), la fe tiene un rol importante - muchas veces más importante en el Canon que la práctica misma. Pero este es uno de los aspectos menos destacados, sobre todo, en el discurso budista occidental. Podemos leer a Shinran y ver sus innovaciones (descubrimientos) sobre el rol y la importancia de la fe (Shinjin), el Nembutsu como respuesta y gratitud, y el Renacimiento logrado en esta vida (y consumado luego de la muerte), eliminando toda referencia sectaria (como el desprecio por el Jiriki o las práticas del "Poder Propio") o exclusiva que no permita que armonice con las enseñanzas del Nembutsu y de la Tierra Pura  del Gran Maestro Genshin y la escuela Tendai.

Finalmente, Nichiren seleccionó el Sutra del Loto y la recitación exclusiva de su título, el Daimoku ("Namu Moyoho Rengue Kyo"), a exclusión de toda otra enseñanza o práctica, y le dio una dimensión social en la salvación colectiva de las personas y la nación. Si bien Nichiren es el más radical en su postura exclusivista (viendo a todas las otras enseñanzas y prácticas budistas que no fueran el Sutra del Loto y el Daimoku como negativas), Nichiren mostró una actitud innovadora y relajada de los Preceptos monásticos y un lado altamente compasivo en su correspondencia personal con sus devotos, revelando la importancia del Dharma para el bienestar de la sociedad, mostrándonos cómo, por medio de la aplicación del Dharma en la sociedad, podemos hacer de este mundo (revelar su Verdadera Naturaleza) una Tierra Pura. ¿Cómo podemos adoptar y adaptar su reforma? Nichiren fue uno de los dos Reformadores (junto con Eisai) que no se desvió mucho de la doctrina ortodoxa Tendai, llegando muchas veces a presentar doctrinas complejas en un lenguaje sencillo, por lo que sus escritos reflejan las doctrinas correctas de la misma. Podemos abordar los mismos eliminando toda referencia sectaria (como sus ataques a las otras enseñanzas, prácticas, escuelas y maestros) o exclusiva que no permita que armonice con las enseñanzas verdaderas del Sutra del Loto, la visión social del Gran Maestro Saicho y la escuela Tendai.

Esto puede ser aplicado a otros Reformistas no mencionados entre los cinco principales, como Ippen, entre otros. Esto nos permite interpretar y acercarnos a estos maestros, no como fundadores de sus propias escuelas, sino como reformistas o exponentes de otras visiones o posturas (aunque sean reaccionarias u opuestas; siendo parte de una conversación dentro de una tradición viva) dentro de la misma escuela Tendai, permitiéndonos acercarnos a sus escritos y obras (con caveats, explicaciones y excepciones) como parte de la Tradición del Loto de la escuela Tendai.

No es un secreto que mi acercamiento al Budismo y mi ministerio budista haya sido influenciado por los escritos de dos de estos Reformistas: Dogen y Shinran. Es por eso que mis escritos reflejan, no solo su influencia, sino que incorpora las obras, enseñanzas y acercamientos a la práctica avanzadas por los mismos. Esto fue lo que me movió a decidir llamarlos "Reformadores" (dentro de la escuela Tendai), en vez de "Fundadores" de otras escuelas.

Por todo esto, el Budismo Tendai en el Mundo Hispano puede cobijar bajo su ala a estos Reformadores e incluir y citar sus escritos, enseñanzas y acercamiento a la práctica budista desde el lente unificador y armonizador de la Tradición de Loto, y no estaríamos traicionando nuestra ortodoxia, sino continuando con la visión original unitaria iniciada por el Gran Maestro Chih-i en el Siglo VI con la fundación de la escuela Tendai (Tiantai). Esto permite que podamos ver cómo continuar esta tradición, fuera del suelo original niponés, y abarcar y adaptar elementos cercanos a nuestras culturas occidentales y otras religiones, como la religión cristiana y la figura de Jesús (el cual puede ser visto como un Bodhisattva), así como la escuela Tendai lo hizo con el Shinto en Japón.

sábado, 22 de abril de 2023

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 17

 Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, continuaremos el Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo, que habíamos comenzado en el 2020-2021. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

Hoy, estudiaremos someramente el capítulo 17, donde el Bodhisattva Dharmamati, en respuesta al dios Indra, alaba las virtudes del Despertar del Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes, el cual es el comienzo de la práctica del Bodhisattva. Todo error es enteramente mío. 

El Camino del Bodhisattva comienza con el despertar del Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar la Budeidad por el Bien de Todos los Seres Sintientes; el despertar de la Mente Bodhi o de la Iluminación. Si analizamos el Canon Budista, podemos ver que las 84,000 enseñanzas son medios hábiles empleados por el Buda para despertar en los seres el Bodhicitta; para abrir sus corazones y mentes a la espiritualidad, y no cualquier espiritualidad, sino para llevarlos a la Verdad del Unico Vehículo - el Despertar. Así, el Bodhicitta es el comienzo del Camino y su final, pues el Bodhicitta permea todas las acciones de un Bodhisattva, y todas las prácticas budistas tienen el Bodhicitta como su fundamento. 

¿Qué es el Bodhicitta? "Bodhicitta" es una palabra en sánscrito que es una combinación de las palabras sánscritas "bodhi" y "citta". "Bodhi" significa "despertar" o "iluminación". "Citta" deriva de la raíz sánscrita "cit" y significa "aquello que es consciente" (es decir, "mente" o "conciencia"). "Bodhicitta", entonces, puede traducirse como "mente que despierta" o "mente de iluminación". En japonés, "Bodhicitta" es traducido como "Bodai". En la tradición budista, el Bodhicitta es definido como la "Aspiración del Deseo de Alcanzar el Despertar o la Iluminación". 

En los textos budistas, el término "Bodhi" también generalmente significa el estado de ser un Buda, o la cualidad en virtud de la cual uno es un Buda. Esto hace referencia a la Naturaleza Búdica innata en todos los seres.

En la Enciclopedia del Budismo, el término de Bodhichitta es definido explicado de la siguiente manera: "En su denotación más común, el término Bodhicitta se refiere a la resolución de alcanzar el Bodhi (Despertar) para liberar a todos los seres sintientes, lo que define y motiva el voto del Bodhisattva. Sin embargo, incluso esta simple definición implica varios niveles de significado y práctica. La resolución de alcanzar el Despertar puede verse como un estado de ánimo o un proceso mental, pero también es la promesa solemne (el voto como acto verbal) encarnada o expresada en expresiones, actos y gestos rituales particulares (recitación de los votos, dedicación de mérito, etc.) Bodhicitta es también el pensamiento y sentimiento motivador detrás de la práctica o carrera espiritual  del Bodhisattva; como tal; es el momento definitorio y la fuerza motriz detrás del curso de acción que sigue y promulga la resolución inicial (la primera aparición del pensamiento, conocida como Bodhicittopāda)". En el Budismo Mahayana, el Bodhicitta es parte de la actividad dinámica del Dharmakaya en todos los seres, la Naturaleza Búdica.

El Bodhicitta es, entonces, un deseo espontáneo de alcanzar la Iluminación motivado por una gran compasión por todos los seres sintientes, acompañado por un abandono del apego a la ilusión de un "yo" inherentemente existente. La mente de gran compasión o Bodhichitta motiva a uno a alcanzar la Iluminación, la Budeidad, lo más rápido posible y beneficiar a infinitos seres sintientes a través de sus emanaciones y otros medios hábiles. Dado que el fin último del sufrimiento es el Nirvana, el Bodhicitta implica necesariamente una motivación para ayudar a otros a Despertar. Una persona que tiene una realización o motivación espontánea del Bodhicitta se llama  un Bodhisattva. Por ello, el Bodhicitta es el principio real de nuestro camino budista.

El capítulo 17 del Sutra Avatamsaka, titulado "Los Méritos del Despertar del Bodhicitta", comienza con el dios Shakra, el creador del mundo, preguntándole al Bodhisattva Dharmamati sobre los méritos del Bodhicitta.

"En ese momento, el gobernante celestial, el Señor Shakra, le preguntó al Bodhisattva Dharmamati (Sabiduría del Dharma): 'Discípulo del Buda, ¿cuál es la medida del mérito y la virtud que se alcanzan cuando un Bodhisattva manifiesta por primera vez la Mente Bodhi, el Bodhicitta?'

"El Bodhisattva Dharmamati respondió: 'Este principio es profundo y maravilloso. Es difícil expresar y saber, es difícil discriminar y difícil creer y comprender. Es difícil estar certificado y difícil de practicar. Es difícil de penetrar y difícil de considerar. Es difícil de medir y difícil de entrar. Aunque este es el caso, he recibido el asombroso poder espiritual del Buda y te lo explicaré. Discípulo del Buda, supongamos que hay una persona que usa todo tipo de instrumentos musicales para hacer ofrendas a todos los seres vivientes en los sistemas de mundos asamkhyeya en el Este, haciéndolo durante un kalpa, y luego les enseña a esos seres vivientes a mantener puramente los Cinco Preceptos. Luego hace lo mismo en el Sur, Oeste, Norte, las direcciones intermedias, arriba y abajo. Discípulo del Buda, ¿cuál es tu opinión? ¿Tiene esta persona mucho mérito y virtud?'

"El gobernante celestial Shakra dijo: 'Discípulo del Buda, solo el Buda puede conocer el mérito y la virtud de esta persona. Todos los demás son incapaces de comprenderlo'.

Entonces, el Bodhisattva Dharmamati dijo: 'Discípulo del Buda, el mérito y la virtud de esta persona, cuando se comparan con el mérito y la virtud del Bodhisattva que primero hizo surgir la Mente Bodhi, no equivalen a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una milésima parte. una cienmilésima parte, y así sucesivamente hasta que no sea igual a una cien millonésima parte, ni a una billonésima parte...No llega ni a la parte más pequeña'."

Con estas palabras, el Bodhisattva Dharmamati trata de explicarle al dios Shakra la importancia del Bodhicitta, que es incalculable. 

Clases de Bodhicitta

Canónicamente, existen dos niveles de Bodhicitta: (1) Bodhicitta Absoluto, y (2) Bodhicitta Relativo, los cuales corresponden a los dos niveles de la realidad de la Realidad Absoluta (Unidad - Nirvana) y la Realidad Convencional (dualidad - Samsara). 

  1. Bodhicitta Absoluto - es el Bodhicitta que surge de nuestra Naturaleza Búdica; es parte del Voto Primal del Buda Eterno o del Dharmakaya; un aspecto fundamental del funcionamiento dinámico del Cosmos (Tathagatagarbha). Es lo que permite que generemos el Bodhicitta Relativo.
  2. Bodhicitta Relativo - es el método que nos permite revelar el Bodhicitta Absoluto; es lo que generamos ne nuestras vidas y a lo que se refieren los Sutras cuando mencionan el Bodhicitta. Esta aspiración se compone de dos elementos:

  • Propósito - es el aspecto intencional de la aspiración y el por qué deseamos alcanzar la Budeidad. Es el resultado natural de nuestro contacto con nuestra Verdadera Naturaleza por medio de la práctica budista.
  • Método - es el componente activo de la aspiración, el cual es el resultado de nuestra reflexión profunda a la Luz del Dharma. Cuando vemos nuestro ser finito y falso, no podemos sino desesperar ante la cantidad de sombras y oscuridad que poseemos; ante los deseos, pasiones y mal karma que debemos superar, vis a vis la profundidad del Dharma, el ideal del Bodhisattva, y el número infinito de seres que debemos liberar. Por ello, solo a través del Poder del Buda, y de manifestar nuestra Budeidad, podemos lograr realizar nuestros votos y la Voluntad del Buda.

El Bodhicitta es nuestra fe, nuestra fuente de voluntad, nuestra fuerza para abordar y penetrar en el Dharma y realizar todas las prácticas del Bodhisattva. Por ello, los Bodhisattvas experimentan dos tipos de Bodhicitta:

  1. Bodhicitta Aspiracional -  es el Deseo de Alcanzar la Budeidad por el Bien de Todos los Seres Sintientes y el requisito mínimo para comenzar el Camino del Bodhisattva. Cuando surge este tipo de Bodhicitta, el mismo es frágil, y si no se refuerza con la práctica, degenera y se puede perder. Sin embargo, podemos generarlo nuevamente.
  2. Bodhicitta Activo - cuando el Bodhicitta Aspiracional es combinado con la acción, se convierte en Bodhicitta Activo, lo cual nos permite continur nuestro Camino del Bodhisattva sin importar los obstáculos. El Bodhicitta Aspiracional es el deseo, y el Bodhicitta Activo es el tomar pasos proactivos para alcanzar el Despertar. 

Para generar Bodhicitta Aspiracional, debemos de adquirir las suficientes causas y condiciones.

Las Cuatro Condiciones

Las Cuatro Condiciones son nuestra inspiración para alcanzar el Despertar. No es necesario tener las cuatro, sino solo una (aunque tener más es mejor). Estas son:

  1. Ver las Cualidades de los Budas y Bodhisattvas - cuando vemos las figuras y las cualidades bellas de los Budas y Bodhisattvas, nuestros modelos e ideales, nos sentimos inspirados a ser como ellos. Si somos afortunados, podremos ver sus milagros en nuestras vidas o en las vidas de los demás, lo que nos motivará a poder realizar grandes obras y milagros por otros. 
  2. Escuchar las Enseñanzas del Buda - cuando escuchamos y estudiamos el Dharma, podemos ver aspiraciones que nunca hubiésemos imaginado, como el Despertar de la Budeidad, el cual poseemos, al igual que todos los seres. Al poner las enseñanzas en práctica, descubrimos nuestra propia Naturaleza Búdica y la hacemos brillar, revelando nuestro potencial, el cual luego podemos actualizar por medio de la práctica y el trabajo del Bodhisattva.
  3. Ver la Degenración del Dharma (Mappo) - como sabemos, las Enseñanzas del Buda pasan por tres etapas desde su predicación y el transcurso del tiempo. La Primera Era del Dharma, llamada también la Era del Dharma Correcto o Primer Día de la Ley (Shobo), es cuando las enseñanzas y prácticas budistas tendrían suma eficacia, las personas poseen las capacidades para ponerlas en práctica y alcanzan el Despertar espiritual.  Luego de alrededor de 500 a 1,000 años, comienza la Segunda Era de Dharma, también llamada la Era del Dharma de la Semblanza o el Segundo Día de la Ley (Zoho), donde el Budismo existe, pero los templos son más edificios que lugares de devoción e instrucción, sus monjes no siguen correctamente las enseñanzas, y las personas, cayendo cada vez más en la oscuridad de la Ignorancia, pierden la capacidad de poner las enseñanzas en práctica y no alcanzan el Despertar. Finalmente, luego de alrededor de 500 a 1,000 años, entramos en la Tercera Era del Dharma, también llamada la Era Final del Dharma o el Tercer día de la Ley (Mappo), donde “surgirán peleas y disputas entre los seguidores de las enseñanzas, y el Dharma Puro se oscurecerá y se perderá”. En esta última era malvada, cuando la sociedad esté desordenada, el Budismo perderá su poder para beneficiar a la gente, ya que las personas nacidas en el Último Día del Dharma no tienen la semilla de la Budeidad sembrada en ellos. Ahora mismo vivimos en la Era Final de Dharma, y no podemos permitir que la Luz del Dharma se apague en el mundo. Por ello, ahora que hemos encontrado las mismas, no podemos perder el tiempo y debemos de dedicarnos completamente a nuestra fe, nuestro estudio y práctica. 
  4. Ver que es Raro Generar el Bodhicitta - como nos encontramos en la Era Final del Dharma, muy pocas personas poseen la Semilla de la Budeidad; muy pocas personas se han encontrado con el Dharma; por ello, es extremadamente raro que hayamos podido encontrar las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Primera Era y podamos estudiarlas y ponerlas en práctica. Esto debe de servir como un gran motivador en nuestras vidas.

Estas Cuatro Condiciones nos permiten despertar el Bodhicitta, pero no son lo suficiente para ser considerada un Bodhicitta completo. Para ello, deben ser completadas con sabiduría y compasión.

Las Cuatro Causas

Las Cuatro Causas son condiciones específicas necesarias para que surja el Bodhicitta. El no tener alguna de ellas significa que nuestro Bodhicitta no está completo y es frágil. Estas son:

  1. Linaje Espiritual - la primera causa es nacer en la Familia del Buda, es decir, unirte a una Sangha, dentro de un linaje budista legítimo y completo.
  2. Tener un Maestro - la segunda causa es tener un maestro o líder ordenado dentro de la Sangha, el cual te puede guiar y apoyar en tu desarrollo espiritual. Por supuesto, en línea con la causa anterior, el mismo debe ser un maestro o monje ordenado dentro de un linaje budista legítimo y completo.
  3. Compasión por Todos los Seres - la tercera causa es tener compasión y amor por todos los seres, lo cual nos permitirá renacer voluntariamente en los Seis Reinos del Samsara para realizar la labor salvífica del Buda. Esto es alcanzable y desarrollable por medio de prácticas budistas como la Meditación Metta. 
  4. Sabiduría como un Diamante - la cuarta causa es desarrollar sabiduría por medio  de nuestro estudio, fe y práctica, para poder saber usar los medios hábiles para salvar incontables seres sintientes y trascender todas nuestras dificultades y obstáculos en nuestro camino al Despertar. 

Una de las revelaciones de este capítulo es, contrario a lo que muchos creen que pregona el Budismo, que los Bodhisattvas no se limitan a comprender varios Dharmas, sino que deben dar siempre la milla extra por comprender innumerables Dharmas, Enseñanzas Budistas, para poder ayudar sabiamente a los seres sintientes. Si bien podemos progresar espiritualmente con un poco de conocimiento y práctica e incluso realizar nuestra labor del Bodhisattva, no revelamos nuestro verdadero potencial hasta que hayamos tenido una comprensión profunda del Verdadero Dharma - solo así podemos tener las herramientas necesarias para poder superar todos nuestros obstáculos, tracender todas nuestras circunstanciasm y poder salvar hábilmente innumerables seres sintientes. En otras palabras, mientras más estudiemos y profundicemos en el Dharma, mejor podemos realizar la Voluntad del Buda en el mundo. Es por eso que es tan importante el conocer cabalmente el Canon Budista. Esto es lo que nos trata de decir el Bodhisattva Dharmamati cuando nos dice:

"¿Por qué es esto? Discípulo del Buda, cuando todos los Budas manifiestan la Mente Bodhi por primera vez, no lo hacen meramente para hacer ofrendas de todo tipo de instrumentos musicales a todos los seres vivientes en los sistemas de mundos asamkhyeya en las diez direcciones, sino para cien kalpas, hasta e incluyendo cien mil nayuta millones de kalpas...Es con el fin de hacer que la naturaleza de la semilla de los Budas nunca sea cortada; es por el bien de impregnar todos los sistemas del mundo; es por el bien de cruzar y liberar a los seres vivientes en todos los sistemas del mundo; es por el bien de conocer totalmente el surgimiento y la destrucción de todos los sistemas del mundo; es por el bien de conocer totalmente la contaminación y la pureza de los seres vivos dentro de todos los sistemas del mundo; es por el bien de conocer totalmente la pureza de la propia naturaleza de todos los sistemas del mundo; es en aras de conocer totalmente los gustos, aflicciones y hábitos en la mente de todos los seres vivos; es en aras de saber totalmente cómo todos los seres vivos mueren aquí y renacen en otro lugar; es por el bien de conocer totalmente las raíces y los métodos convenientes de todos los seres vivos. Es por el bien de conocer totalmente las actividades en la mente de todos los seres vivos; es en aras de conocer totalmente la sabiduría de todos los vivientes en los tres tiempos; y es por el bien de conocer totalmente el estado de igualdad de todos los Budas, que ellos producen la Mente Bodhi insuperable...¿Por qué es esto? Discípulo del Buda, el Bodhisattva no se limita. Con el fin de ir a tantos sistemas de mundos para obtener comprensión y conocimiento, él trae la Mente Bodhi. Con el fin de comprender el sistema del mundo de las diez direcciones, trae la mente Bodhi."

El Gran Maestro Chih-i nos dice en su gran obra, el Makashikan: ¿Quién despierta la Aspiración por Alcanzar el Despertar (Bodhicitta)? Chih-i contesta que no es posible despertar el Bodhicitta por uno mismo solo, ni por otro, juntos o separados; es solo a través de la interacción del estímulo (por parte del ser sintiente) y la respuesta (del Buda) que uno puede despertar el Bodhicitta. Esto muestra que la salvación en el Budismo envuelve una combinación del esfuerzo del Poder Propio (Jiriki) y el Otro-Poder del Buda (Universo). Pero al final de todo, la mayoría de este esfuerzo proviene del poder del Buda, el trabajo dinámico dhármico del Universo a través de nuestra conexión fundamental, nuestra Naturaleza Búdica. Chih-i lo revela al decir que es como cuando un niño cae en el fuego o en el agua, y el padre olvida todo y rescata incondicionalmente a su hijo. Chih-i también cita el Sutra del Nirvana donde dice: "Cuando un padre o madre tiene un hijo enfermo, su atención se inclina completamente hacia él". Chih-i dice: "Los Budas y Bodhisattvas entran en el océano del Samsara por el bien de los seres sintientes y mobilizan la montaña de la Naturaleza Dhármica (Dharmata), curando las enfermedades de los seres como padres con sus hijos. Esto es lo que se llama despertar el deseo de alcanzar el Despertar a través de la interacción de estímulo y respuesta".

En su otra gran obra, el Hokke-Gengi, el Gran Maestro Chih-i nos muestra que para despertar en los seres el Deseo de Alcanzar la Iluminación, los Budas utilizan Cuatro Métodos (Siddhantas) de Instrucción. Estos son:

  1. Considerando cuidadosamente las predilecciones de los seres, el Buda predica el Dharma acordemente y hace que sus corazones se regocijen.
  2. Reconociendo sus previos hábitos kármicos mundanos, el Buda prescribe prácticas.
  3. Percibiendo la severidad de sus enfermedades, el Buda dispensa la cantidad apropiada de medicamento.
  4. Cuando sus capacidades mentales han madurado, escuchan el Dharma y comienzan su camino al Despertar.

Esto nos muestra que los Budas aparecen en los mundos y predican el Dharma de acuerdo a las inclinaciones, capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes, llevándolos gradualmente al Despertar. 

Regresando al Sutra, luego de explicar las virtudes del Bodhicitta, el Bodhisattva Dharmamati recita nuevamente las enseñanzas en verso, diciendo:

"Para beneficiar al mundo, él [Bodhisattva] produce el Bodhicitta.
Esta mente impregna todas partes en las diez direcciones:
Los Dharmas de los seres vivos, las tierras y los tres períodos de tiempo,
También, el más supremo mar de Budas y Bodhisattvas.

"En última instancia, como el espacio e igual al Reino del Dharma,
Son todos los sistemas del mundo que existen.
Va a dondequiera que esté el Buda y el Dharma.
De esta manera hace surgir la Mente sin jamás retroceder.

"Él es amablemente consciente de los seres vivos, sin abandonarlos por un momento.
Dejando las aflicciones y los males, los beneficia universalmente.
Su luz brilla sobre el mundo como un lugar de refugio;
La atención protectora de los Diez Poderes es difícil de concebir.

"Entra completamente en los mundos de las diez direcciones;
Todas las formas y figuras se manifiestan totalmente.
Así como las bendiciones y la sabiduría de los Budas son vastas e ilimitadas,
De modo que, en consecuencia, cultiva sus causas sin ningún apego.

"Hay mundos permanentes que miran hacia arriba o hacia abajo;
Gruesos, maravillosos o anchos, de tipos ilimitados.
El Bodhisattva que primero produce la mente más suprema,
Es capaz de ir a todos ellos sin obstrucción.

"Las conductas superiores del Bodhisattva son inefables.
Los cultiva a todos sin morar en ninguna parte.
Él ve todos los Budas y está continuamente dichoso.
Y entra universalmente en el océano más profundo del Dharma.

Con piedad por los rebaños de seres en los cinco destinos,
Él los hace erradicar sus impurezas y ser universalmente puros.
Para que la semilla del Buda siga floreciendo sin ser cortada,
Destruye los palacios de los demonios sin dejar restos.

"Él ya mora en la naturaleza de los Budas.
Cultiva bien el camino de la habilidad en los medios sutilmente maravillosa.
Hacia el estado de los Budas, hace surgir un corazón de fe,
Y recibe la unción de los Budas en su corona, con una mente libre de apegos.

"En el lugar de los Honrados Doblemente Perfeccionados, él está consciente de devolverles su bondad.
Su mente es como un Vajra: indestructible.
Él puede comprender claramente la conducta de los Budas,
Y cultiva espontáneamente la conducta del Bodhi.

"Todos los destinos son diferentes, con pensamientos sin medida.
Los resultados kármicos y las mentes tampoco son de un solo tipo.
Hasta e incluyendo las diversas diferenciaciones de las naturalezas raíces:
Al traer primero la gran Mente, uno puede verlos claramente a todos.

"La Mente es vasta y expansiva, igual al Reino del Dharma,
Sin dependencia e inmutable como el espacio.
Uno tiende hacia la sabiduría de Buda sin ningún apego,
Y comprende los límites de la realidad, sin discriminaciones.

"Él conoce las mentes de los seres vivos, sin los pensamientos de los seres vivos.
Entiende penetrantemente los Dharmas sin tener pensamientos de Dharmas.
Aunque hay diferencias, en todas partes está sin discriminaciones,
Mientras viaja a todos los millones de nayutas de mundos.

"Con el tesoro de los Dharmas maravillosos de los Budas ilimitados,
Acuerda, contempla y entra.
Él conoce las prácticas básicas de todos los seres vivos, y
Llega a un lugar como el del Honrado por el Mundo

"Con votos puros, grandes y apropiados,
Se deleita en hacer ofrendas a Budas sin retirarse.
Las personas y los dioses nunca se cansan de verlo. Y siempre es uno de los que
los Budas son protectores y atentos.

"Él piensa en todos los Budas como un padre,
Y por el bien de los seres vivos cultiva la conducta del Despertar.
Su sabiduría y sus medios hábiles penetran en el tesoro de los Dharmas,
Y entra en el lugar de la sabiduría profunda sin ningún apego.

"Cumpliendo con sus pensamientos, habla del Reino del Dharma,
Atravesando kalpas ilimitados que no se pueden agotar.
Aunque bien entra su sabiduría, no tiene morada,
Sin cansancio, saciedad o apegos.

"Nace en la familia de los Budas de los tres períodos de tiempo,
Y está certificado para el maravilloso cuerpo de Dharma del Buda.
Universalmente por el bien de los rebaños de seres, aparece en muchas formas.
Al igual que un mago, no hay nada que no pueda hacer.

"A veces manifiesta estar iniciando su cultivo de las conductas más supremas.
O tal vez manifiesta el nacimiento, o su salida de casa.
O se manifiesta realizando el Bodhi bajo el árbol.
O por el bien de los seres vivos, manifiesta la entrada en el Nirvana.

"El Bodhisattva mora en Dharmas raros;
Son únicamente los estados del Buda, no los de los Dos Vehículos.
Su cuerpo, boca y mente han sido completamente renunciados.
De acuerdo con varios tipos de oportunidades, es capaz de manifestarse.

"Los Buddhadharmas que el Bodhisattva ha obtenido:
Si los seres vivos trataran de considerarlos, se volverían locos.
Su sabiduría entra en la realidad última y su mente está libre de obstrucciones.
Él manifiesta universalmente el poder de comodidad y tranquilidad de los Budas.

"En el mundo es inigualable,
¡Cuánto más su conducta suprema siempre creciente!
Aunque no ha perfeccionado toda su Sabiduría,
Sin embargo, ya ha alcanzado el poder de autodominio de los Budas.

"Él ya mora en el último camino del Unico Vehículo,
Y entra profundamente en el Dharma sutilmente maravilloso y más superior.
Él sabe bien lo que es y no es apropiado para los seres vivos.
Para beneficiarlos manifiesta penetraciones espirituales.

"Sus cuerpos divididos llenan penetrantemente todos los mundos,
Emitiendo una luz pura y brillante que disipa la oscuridad del mundo,
Al igual que un rey dragón que levanta una gran nube,
Por todas partes llueve una lluvia maravillosa para que todos estén satisfechos.

"Sabe que los seres vivos son como un sueño ilusorio;
Debido a la fuerza del karma, siempre fluyen y giran.
Con gran compasión y piedad los rescata y los saca.
Por su bien, él explica la naturaleza del Dharma puro e incondicionado.

"Al igual que el poder libre y fácil de un mago,
También lo son las transformaciones espirituales del Bodhisattva.
Su cuerpo impregna el Reino del Dharma y el espacio;
De acuerdo con las mentes de los seres vivos, pero ninguno no lo ve.

"Él está aparte de las diferenciaciones de sujeto y objeto,
Y no hay aferramiento a la corrupción o la pureza.
Ya sea atado o liberado, su sabiduría es totalmente olvidada.
Él solo desea otorgar felicidad a los seres vivos en todas partes.

"Todos los mundos son sólo la fuerza de los pensamientos;
Con sabiduría entra en ellos con un corazón intrépido.
Él considera todos los Dharmas de la misma manera:
Investigando a lo largo de los tres períodos de tiempo, no hay nada que se pueda obtener.

"Él es capaz de entrar en el pasado y agotar el límite de antes,
Es capaz de entrar en el futuro y agotar el límite del después.
Él es capaz de entrar en todos los lugares en el presente,
Constante y diligentemente observándolos como si no existieran.

"Todos los Budas de los sistemas de mundos de las diez direcciones,
En conjunto elogian el dar a luz de la Mente Bodhi.
Esta mente no tiene medida y está adornada con virtud;
Es capaz de llegar a la otra orilla, al igual que el Buda.

"Deseando conocer todos los Budadharmas,
¡Uno debe despertar rápidamente la Mente Bodhi!
Esta mente entre todos los méritos y virtudes, es la más suprema.
Uno ciertamente obtendrá la sabiduría sin obstáculos del Buda

"Las actividades en la mente de los seres vivos pueden calcularse y conocerse;
Las partículas de polvo de las tierras son de la misma manera.
Los límites del espacio se pueden medir fácilmente,
Sin embargo, el mérito y la virtud de hacer surgir la Mente no se pueden sondear.

"Produce todos los Budas de los tres períodos de tiempo;
Alcanza toda la felicidad de los mundos.
Aumentando todo supremo mérito y virtud,
Eliminando para siempre todas las dudas y los engaños.

"Revelando y proclamando todos los estados maravillosos,
Eliminando exhaustivamente todas las obstrucciones,
Llevando a la plenitud todos los mundos puros,
Y produciendo la sabiduría de todos los Budas.

"Si uno desea ver todos los Budas de las diez direcciones,
Si se quiere dar un tesoro inagotable de méritos y virtudes,
Y si se quiere poner fin a los sufrimientos y aflicciones de los seres vivos,
¡Uno debe despertar rápidamente la Mente Bodhi!"

Generando Bodhicitta

Cuando todas las causas y condiciones se juntan, el Bodhicitta naturalmente se genera y emana de nosotros, de nuestra Naturaleza Búdica. No obstante, existen prácticas budistas que nos pueden ayudar en esta tarea. Entonces, ¿qué podemos hacer para generar el estímulo al Bodhicitta? El Gran Maestro Chih-i nos dice que podemos manifestar el Bodhicitta positivamente a través de las Cuatro Nobles Verdades, los Cuatro Votos Universales del Bodhisattva y las Seis Identidades. 

Sin entrar en mucho detalle (Chih-i y el Makashikan se caracterizan por ser bien minuciosos), las Cuatro Nobles Verdades son entendidas en cuatro niveles: (1) "surgimiento y desaparición" - como resultados del mundo físico y su trascendencia; (2) como "ni srurgiendo ni pereciendo" - todas las cosas están vacías, por ende, no existe el sufrimiento; (3) como "inmensurables" - todos los estados de existencia contienen innumerables sufrimientos, y solo algunos medios pueden superarlos, por ello, se deben de adaptar a sus concidiones, pero aunque hay muchos medios, no se exlucyen mutuamente; (4) como "espontáneos" - son espontáneos y parte de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Chih-i dice: "Así como dice el Sutra de Vimalakirti: 'La liberación del Tathagata se encuentra en la mente de los seres sintientes'. Esto es porque los seres sintientes son indivibles de la Iluminación, y por ello, no hay nada más que buscar". También nos dice: "Es como dice el Sutra de la Contemplación del Buda Samantabhadra: 'Vairocana permea todos los lugares'. Esto ilustra el punto de arriba. Todos los dharmas son el Buddha Dharma, pues son parte integral del Tathagata y del Universo (Dharmadhatu)".

Los Cuatro Voros Universales del Bodhisattva son: (1) Los seres sensibles son innumerables; prometo salvarlos a todos; (2) Los deseos son inagotables; prometo acabar con todos; (3) Los Dharmas son ilimitados; prometo estudiarlos todos; (4) El Camino de Buda es inalcanzable; prometo lograrlo".

Las Seis Identidades son un concepto complejo distintivo de la escuela Tendai y resumen las 52 Etapas del Bodhisattva del Sutra Avatamsaka, desde un ser ordinario hasta su logro de la Budeidad. Los mismos son:

  1. Identidad en Principio (de la Realidad) - un solo momento de un pensamiento es igual con el principio de la Realidad: convencional (real), vacío (irreal) y el Camino Medio de las Tres Verdades de la escuela Tendai. Este es el Bodhicitta en potencial. Utilizando una parábola del Sutra del Loto, Chih-i dice que es como una persona que tiene una joya en su abrigo pero no lo sabe.
  2. Identidad Verbal - aunque esto sea real en principio, no lo percibimos así. Si no hemos entendido las Triple Verdad ni escuchado el Dharma, somos como ovejas que no comprenden las diez direcciones. Pero si leemos o escuchamos y estudiamos el Dharma, podemos aprender estos principios. Dado a que no lo hemos percibido, debemos tener fe en su verdad. Este es el Bodhicitta en palabras. En la parábola, un amigo la apunta, y la descubre.
  3. Identidad en la Práctica Contemplativa - si solo escuchamos o leemos el Dharma, somos como insectos que comen madera y accidentalmente crean letras. Ahora, acordamos nuestras acciones, palabras y pensamientos al Dharma. En la meditación, aún no podemos controlar el flujo de pensamientos y no penetramos en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Este es el Bodhicitta en la práctica contemplativa. En la parábola, el abre el abrigo y la busca.
  4. Identidad en Semblanza - nuestra práctica del Dharma y la meditación comienza a rendir frutos. Nuestras vidas mundanas no son contradictorias con el Dharma. En este momento despertarmos el Bodhicitta. En la parábola, gradualmente se acerca a encontrarla.
  5. Identidad de Realización Parcial - a través de la fe, el estudio y la práctica, destruimos nuestra ignorancia, calmamos nuestra mente, descubrimos nuestra Naturaleza Búdica y realizamos parcialmente la Talidad (Unidad), así como la luna poco a poco se vuelve llena, completa y redonda, y disipa la oscuridad. Este es el Bodhicitta de los estados superiores. En la parábola, uno llega a tocar la joya.
  6. Identidad Ultima - este es el Bodhicitta en su más alto nivel, casi alcanzando el Despertar. En la parábola, uno la saca y la usa.

A demás de estas formas, podemos despertar el deseo de renacer en una Tierra Pura (como la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida), a través de ver el sufrimiento, la ignorancia y los deseos de los seres sintientes y sus consecuencias kármicas, a través del cultivo espititual, entre otras. 

Todos poseemos la Naturaleza Búdica, la capacidad de alcanzar el Despertar y realizar nuestra Unidad Fundamental con la Existencia. Cuando accesamos a la misma a través del estudio, la fe y la práctica (en especial, de la meditación y la recitación del Nembutsu), automáticamente despierta en nosotros un deseo inexpresable por ayudar a los demás, pues realizamos que no están separados de nosotros. 

Como podemos ver, el Makashikan no enfatiza ni divide el estudio sobre la práctica, sino que exhorta a todos los practicantes a tener un balance entre ambos, pues ambos son necesarios en nuestro camino al Despertar. En las palabras del Gran Maestro Chih-i, son como las "dos ruedas de un carruaje o las dos alas de un ave". El estudio "ilumina" y "guía" la práctica, y la práctica "enriquece" y "actualiza" el estudio. El convertirnos en Bodhisattvas en el Budismo Tendai es reclamar la verdadera intención del Buda en el mundo. Como nos dice Chih-i en el Makashikan:

"El estudio purifica la práctica, y la práctica promueve el entendimiento. Iluminando y enriquciendo, guiando y penetrando, se reciprocan hermosamente y se complementan. Son como las dos manos de un mismo cuerpo, que trabajando juntas, lo mantienen limpio".

Otra de las formas canónicas de generar Bodhicitta es a través de los Siete Puntos en la Meditación: (1) Reconocer nuestra Unidad Fundamental con todos los seres desde el principio del tiempo; (2) Contemplar los infinitos beneficios que hemos recibido de todos los seres; (3) Desarrollar un sentimiento de gratitud por repagar todos sus favores; (4) Desarrollar Metta (el cual veremos prontamente); (5) Desarrollar compasión; (6) Desarrollar un deseo altruista para trabajar por la salvación de todos los seres; (7) Bodhicitta, el cual es el resultado de la práctica budista.

La Meditación Metta es una forma activa de meditación en la que, en lugar de centrarnos en la respiración, nos centramos en enviar pensamientos y deseos benévolos al mundo, e imaginamos que las personas, o los animales, en nuestras mentes son tocados por nuestra buena voluntad. Usualmente, esta meditación comienza con nuestra buena voluntad y bondad amorosa a personas que amamos, luego, a personas neutrales, y luego a personas que odiamos o que nos han hecho daño, finalizando por todos los seres sintientes. Podemos encontrar una descripción detallada de estas prácticas en mi blog o en Alcanzando la Budeidad: Las Prácticas del Budismo: Prácticas Budistas para Revelar Nuestra Budeidad Innata (Hikari Publishing, 2021).

Manteniendo el Bodhicitta

Una vez hayamos generado el Bodhicitta y lo hayamos fortalecido por medio de l práctica budista, debemos de mantenerlo y continuar fortaleciéndolo por medio de nuestra conducta, con la ayuda de los Preceptos, los Paramitas, y nuestra labor del Bodhisattva en el mundo. Esto es lo que tocaremos en el próximo capítulo.