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Tuesday, March 30, 2021

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Makashikan - La Meditación Sentada

  El Makashikan (Mohochihkuan), que se puede traducir como la "Gran Calma y Contemplación", es uno de los tratados budistas más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. El mismo es el texto principal del programa exotérico de estudio y entrenamiento en la escuela Tendai japonesa, la cual dio a luz a las escuelas Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren, entre otras; provee un estudio integral de todo el canon y la práctica budista; y sus muchas de sus enseñanzas, en su momento radicales, hoy día son parte del Budismo Mahayana. Sin embargo, su complejidad e inaccesibilidad lo han mantenido en la oscuridad. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Makashikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

En nuestra entrada anterior hablamos sobre la doctrina del Bodhicitta, el despertar del Deseo de Alcanzar la Iluminación por el bien de todos los seres sintientes, y cómo nos ayuda en nuestro camino y al de otros. En esta entrada, comenzaremos nuestro recorrido por los Cuatro Samadhis sistematizados por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi) en su obra el Makashikan.

Los Cuatro Samadhis son: 

1. "Samadhi Sentado" (Joza Zanmai - Meditación Sentada) - en la tradición Tendai, esto envuelve estar 90 días sentado inmóvil en meditación, dejando la meditación solo por razones de necesidad natural.

2. "Samadhi Caminando" (Jogyo Zanmai - Meditación Caminando) - en la tradición Tendai, esto envuelve estar 90 días caminado conscientemente y en meditación en el Buda Amida.

3. "Samadhi Medio Sentado y Medio Caminando" (Hagyo Hanza Zanmai) - en la tradición Tendai, esto incluye diversas prácticas como rcitar Sutras, contemplar la vacuidad de todos los dharmas y el "Samadhi del Loto", que incluye penitencia, oración y adoración de los Budas. y recitar el Sutra del Loto.

4. "Samadhi Ni Caminando Ni Sentado" (Hiko Hiza Zanmai - Meditación en la Vida Diaria) - esto incluye "la conciencia de los factores mentales" a medida que surgen en la mente. Es la práctica de la meditación constantemente en todos los aspectos de la vida diaria.

Si bien esto parece muy ascético y difícil, debemos recordar que el Makashikan fue escrito para monjes que viven en el monasterio, y actualmente hay salones de práctica dedicados a estos Samadhis en el Monte Hiei. Para propósitos de estas entradas, estudiaremos las guías de Chih-i en el Makashikan y las aplicaremos a periodos cortos de práctica. Para los mismos, es recomendado siempre la guía de un monje budista en la tradición.

A pesar de que muchos no lo saben, la meditación es una de las prácticas principales de la escuela Tendai. De hecho, antes de la llegada del Zen a Japón, la escuela Tendai era conocida como la escuela principal de meditación. A diferencia del Zen, la meditación en la escuela Tendai, llamada Shikan, posee dos aspectos de un solo proceso: (1) Samatha (Shi), que es calmar la mente; y (2) Vipassana (Kan) que es la contemplación del Verdadero Aspecto de la Realidad (Tathata - Dharmadhatu). La meditación Zen (Chan) es solo Samatha. El Gran Maestro Chih-i dijo:

"Hay muchas formas de entrar en la verdadera Realidad del Nirvana, pero no hay ninguna que sea más esencial o que vaya más allá del doble método de Calma y Contemplación (Shikan - Samatha y Vipassana). La razón es que la 'Calma' es la puerta preliminar para superar los lazos [de las aflicciones apasionadas]; la 'Contemplación' es el requisito adecuado para cortar las ilusiones. La 'Calma' proporciona un buen alimento para nutrir la mente; la 'Contemplación' es la técnica sublime para despertar la comprensión espiritual. La 'Calma' es la causa preeminente para [alcanzar] la calma mental; la 'Contemplación' es la base [para la acumulación de] la sabiduría. Si uno perfecciona los dos aspectos de la concentración meditativa (Samadhi) y la sabiduría, entonces está completamente dotado de los aspectos tanto de beneficiarse a sí mismo como de beneficiar a los demás".

El Gran Maestro Chih-i también señala que es necesario tener un equilibrio entre Samatha y Vipassana:

"Debe saberse que estos dos aspectos son como las dos ruedas de un carro o las dos alas de un pájaro; si un lado se cultiva de manera desproporcionada, entonces uno cae presa de un exceso equivocado".

El Gran Maestro Chih-i nos dice que si se cultiva solo Samatha, como en el Zen, uno puede volverse tonto, y que si se cultiva solo Vipassana, uno puede volverse arrogante. Ambos son necesarios para una práctica completa y avanzada. Es por eso que estas dos modalidades de meditación, que son un solo proceso unitario, han sido las prescritas por el Buda y la tradición budista por siglos. Hemos escrito anteriormente sobre este punto aquí.

En el Makashikan, Chih-i nos dice:

"Ahora bien, si deseas ascender a la etapa de realización maravillosa, no podrás alcanzarla a menos que practiques. Pero si se vuelve experto en remover y agitar [la leche cruda], entonces se puede obtener la esencia del ghee. El Sutra del Loto dice: 'También veo a los Hijos del Buda cultivando todo tipo de prácticas para buscar el camino hacia la Budeidad'. Hay muchos métodos de práctica, pero podemos resumirlos en cuatro tipos: (I) Meditar Constantemente Sentado, (2) Meditar Constantemente Caminando, (3) Meditar Parcialmente Caminando, Parcialmente Sentado y (4) Meditar Sin Caminar Ni Sentarse. Al referirnos a ellos colectivamente como 'Samadhis', queremos decir [que uno de ese modo] sintoniza, rectifica y estabiliza [la mente]. El Gran Tratado de la Perfección de la Sabiduría dice: 'Fijar hábilmente la mente en un punto y permanecer allí sin cambiar, eso se llama samadhi'. 'El Dharmadhatu es un sencillo lugar, y a través del verdadero discernimiento puedes permanecer allí y nunca desviarte de él.' Estos cuatro tipos de actividad constituyen la condición de apoyo [para la meditación]. Al discernir la mente y recurrir a la condición de apoyo [de las cuatro actividades], uno sintoniza y rectifica [la mente]. Por esta razón los llamamos Samadhis".

Las cuatro categorías de práctica que Chih-i describe aquí tienen un alcance bastante amplio. Como se definen únicamente en términos de postura simple y actividad física, como veremos, los mismos incorporan cualquier forma de disciplina espiritual o técnica de discernimiento mental.

Como mencionamos anteriormente, la técnica de cultivar el Samadhi a través de estar meditar sentado constantemente se equipara con una meditación conocida como el Samadhi de Una Sola Práctica, donde el practicante se dedica a sentarse en meditación durante un período de noventa días. Claro, para nosotros, este oeriodo sería entre 15 a 30 minutos.

¿Cómo practicamos el Samadhi de la Meditación Sentada? En el Makashikan, y en su Shoshikan, Chih-i nos da lo que llama las Cinco Condiciones:

(1) Comida y el sueño: Lo primero que debemos hacer es ajustar nuestros hábitos diarios, como nuestros hábitos de dormir, estilo de vida y alimentación. Chih-i nos recomienda evitar consumir alimentos grasosos o demasiado estimulantes, como cualquier alimento con un alto contenido de azúcar o demasiada cafeína. Comer demasiado o poco también inhibe la meditación y nubla la mente. Dormir demasiado o no lo suficiente tiene el mismo efecto.

(2) Ropa: Use ropa suelta y limpia. La ropa ajustada no ayuda a la circulación ni a la respiración. Si hace calor, use ropa ligera; si hace frío, ropa abrigada.

(3) Entorno: lo siguiente es establecer un lugar para meditar. Lo mejor es una habitación tranquila y ventilada. La habitación también debe estar ordenada, ya que una habitación desordenada desordenará la mente. Encienda una vela y un poco de incienso ligeramente perfumado como sándalo o madera de aloe, y nada demasiado ahumado. La luz debe ser ambiental, ni demasiado tenue ni demasiado brillante. Lo ideal es meditar frente al Butsudan o altar budista.

(4) Cuerpo, la mente y el habla: enjuague sus manos y su boca con agua fresca. Este acto, aunque popular en Japón, no es exclusivamente japonés y es increíblemente simbólico. En el Budismo cometemos transgresiones a través de nuestro cuerpo, nuestro habla y nuestra mente. Al lavarnos las manos y la boca estamos reconociendo que hemos cometido estas transgresiones y la práctica que estamos a punto de emprender es para superarlas y convertirnos en mejores personas. Por ejemplo, recitar la liturgia Tendai (Servicio Diario o Gongyo) es mucho más que un acto religioso. Recitamos para recordarnos las enseñanzas, reafirmar nuestro deseo de salvar a todos los seres sintientes, mejorar como personas y alcanzar el Despertar.

(5) Postura: la postura es extremadamente importante en la meditación. Es recomendable sentarse en un Zafy y Zabuton, o en un cojín meditativo, en postura de loto, medio loto, burmesa o seiza; también puede ser una silla, pero debe tener cuidado de no recostar la espalda, mantenerla recta y no dormirse. Una postura calmada y serena facilita la respiración natural y pausada, y a su vez, la misma aquieta nuestra mente. 

Todo esto lo detallaremos mejor en futuras entradas. En resumen, esta meditación debe realizarse en una habitación tranquila o en un lugar apartado y sin trabas, idealmente frente al altar budista y la imagen del Buda. El requisito esencial es que los alrededores inmediatos estén libres de cualquier perturbación, humana o de otro tipo. Solo se debe colocar un cojín de meditación (Zafu) frente o al lado de un altar y sentarse inmóvil en la postura de meditación. 

Para comenzar con la atención plena de la respiración, se recomienda al principiante que cuente la respiración (Susokukan). Esto se puede hacer de varias maneras, aunque el enfoque más tradicional es contar cada una o inhalar hasta 10, y luego repetir este proceso. Además, puede notar o seguir sus respiraciones (Zuisoku); o detener o regular la respiración (Shisoku). Luego de Samatha (shi), uni pasa a Vipassana (kan). Cuando la mente esté en calma y permanezca en reposo, puede comenzar a visualizar la respiración entrando y saliendo del cuerpo. Ver la respiración como una luz blanca brillante, al principio entrando por la nariz y en el cuerpo, llenando cada célula (Kansoku). La mente ahora está sintonizada con la respiración y todo el entorno (Kansoku) hasta el punto en que la dualidad de "respiración" y "entorno", de "yo" y "otro" ahora se disuelve, devolviendo la mente a la Verdadera Naturaleza de la Realidad (Josoku). Igualmente, en Vipassana se puede recitar un mantra, como el Nembutsu ("Namu Amida Butsu"), realizando la no dualidad nuestra con el Buda, el Universo; o realizar meditaciones clásicas tradicionales, como la Meditación en los Cinco Obstáculos, Cinco Elementos, Ajikan, etc. Estas instrucciones, que derivan de otras obras de Chih-i, hoy día son dadas por los monjes en los templos, por lo que no se pueden escribir aquí. Como la meditación budista no está desligada de su aspecto devocional y religioso, es recomendado realizar un breve servicio, como el Servicio Budista Diario (Gongyo), y luego del mismo, sentarse a meditar. Una vez concluída la meditación, uno puede recitar los tres mantras y los Cuatro Votos del Bodhisattva, y dedicarle los méritos a todos los seres sintientes.

¿En qué debemos concentrar nuestra mente cuando meditamos? Chih-i nos explica que debemos: "renunciar a todas las teorías falaces, dejar a un lado todo pensamiento confuso, abstenerse de reflexionar al azar, evitar aferrarse a cualquier característica y simplemente absorberse por completo en la experiencia directa de todos los objetos como [idénticos a] el Dharmadhatu y en la contemplación de la propia mente [subjetiva] como [también] uniforme con el Dharmadhatu". Chih-i continúa explicando:

"Tratar de realizar el Dharmadhatu por medio del Dharmadhatu es absurdo. No hay realización ni logro de nada. Uno discierne que las características [peculiares de] los seres sensibles son las mismas que las características de un Buda y que la extensión del reino de los seres sensibles es exactamente la misma que la extensión del dominio de los Budas. La extensión del dominio de los Budas es inconcebible y, del mismo modo, la extensión del reino de los seres sintientes también es inconcebible. Habitar en el reino de los seres sintientes es [en última instancia] como habitar en un espacio vacío. A través de esta enseñanza de la no perseverancia y esta enseñanza de las no características, uno llega a morar en prajía. Al no ver ninguna cualidad profana, ¿qué hay que desechar? Al no encontrar cualidades sabias, ¿qué hay que apropiarse? Lo mismo es cierto para el Nirvana y la existencia cíclica, la pureza y la contaminación. Ni rechazando ni aferrándose, uno permanece directamente en la Realidad Ultima".

En la práctica de la meditación Samatha, uno calma la mente y comulga con el Buda, el corazón de la existencia, y accesamos a esa dimensión innata de calma, paz y armonía. Luego, la contemplación nos permite reflexionar y penetrar en la profundidad de nuestra existencia, observando nuestros pensamientos, pasiones, deseos y egoísmo, podemos ver nuestro ser falso, individual y finito, cambiar nuestros patrones, y trascender nuestras limitaciones, accesando a nuestra Naturaleza Búdica y al funcionamiento incansable de la Gran Compasión y Sabiduría en nuestras vidas.  En Vipassana, también podemos contemplar aspectos de las enseñanzas, recitar un mantra de una deidad, realizar alguna visualización, recitar el Nembutsu y/o visualizar elementos de la práctica Tierra Pura.

En el extracto más famoso del Makashikan, el cual es recitado en los Templos Tendai en todo Japón como el Endonsho, Chih-i nos dice:

"La Perfecta y Repentina Meditacion de la Calma (Samatha) y la Contemplación (Vipassana), desde el principio, lleva como su objeto la Realidad Ultima. No importa cuál sea el objeto de la contemplación, es idéntico al Camino Medio. No hay nada que no sea la verdadera realidad. Cuando uno fija la mente en el Dharmadhatu (Reino Dhármico - Universo) como objeto y unifica la atención en el Dharmadhatu tal y como es, entonces no hay una sola visión ni olor que no sea el Camino Medio. Lo mismo sucede con el reino del ser, el reino del Buda, y el reino de los seres vivos. Dado que todos los agregados y los sentidos del cuerpo y la mente son el Vacío, no existe el sufrimiento. Dado a que la ignorancia y las aflicciones son idénticas en sí mismas a la Iluminación, no hay sufrimiento que erradicar. Puesto que los dos puntos de vista extremos son el Camino Medio y los falsos puntos de vista son la manera correcta, no hay un camino que deba ser cultivado. Dado a que el Samsara es idéntico al Nirvana, no hay extinción que alcanzar. Debido a la inextistencia intrínseca del sufrimiento, su origen y su eliminación no existen; debido a la inexistencia de la ruta y su cesación  no existe lo supramundano. Como único, la Realidad Pura es todo lo que existe - no hay entidades, ni nada que exista fuera de ella. Todas las entidades estan, por naturaleza, reposando y se encuentran en 'Calma', que, aunque inactivas, su naturaleza es siempre luminosa, y se llama 'Contemplación'. Aunque se hace una distinción verbal entre las etapas anteriores y posteriores de la práctica, no hay dualidad última, ni hay distinción entre ellas. Esto es lo que se llama 'la Calma y la Contemplación Perfecta y Repentina'.

"Usted debe saber que la persona y la tierra son el único momento de pensamiento que comprende los Tres Mil Aspectos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el Camino, de acuerdo con este principio, el cuerpo y la mente en ese momento pervaden el Reino del Dharma."

Puedes encontrar una traducción comentada aquí.

Si el meditador se agota, está enfermo o experimenta otras formas de obstrucción que comienzan a abrumar nuestras capacidades de contemplación, o si es un novato que aún no ha desarrollado los poderes de percepción meditativa necesarios para asumir este primer tipo de discernimiento con eficacia, entonces Chih-i nos recomienda recitar (mentalmente) el mantra de un Buda de su propia elección, mirar en la dirección del reino de ese Buda en particular y resueltamente "invocar el nombre de ese Buda, así como uno puede generar un profundo sentimiento de vergüenza [por su propia incapacidad para practica como se debe], arrepentirse y confiarles a los Budas su destino". Estos medios hábiles como fijar la mente en el Buda, arrepentirse y recitar su nombre (Nembutsu) estaban destinados a funcionar en estrecha conjunción con la meditación en el Dharmadhatu. Sobre el uso del Nembutsu (la recitación el nombre del Buda), Chih-i nos dice:

"Recitar el Nombre del Buda es como alguien que trata de levantar un pesa muy pesado y no puede por su propio poder; al solicitar la ayuda de alguien más puede levantar el peso fácilmente. Es lo mismo para los que practican la meditación. Cuando eres débil y no puedes desvanecer los obstáculos durante le meditación, recitar el Nombre del Buda y solicitar su protección te ayuda en tu cometido".

Como hemos mencionado anteriormente, el Nembutsu es la práctica budista tradicional de la recitación del Nombre del Buda. La palabra "Nembutsu" literalmente significa "meditación sobre el Buda", y en nuestro templo, asume la forma de "Namu Amida Butsu", que significa (entre muchas cosas) "Tomo Refugio en el Buda Amida, el Buda de la Luz y la Vida Infinita". La recitación del Nembutsu ilumina nuestro ser, arrojando luz sobre nuestras limitaciones, y nos muestra el trabajo incansable de la Compasión y la Sabiduría infinita del Buda en nuestras vidas. 

El punto esencial a tener en cuenta por ahora es que el enfoque es la completa identificación inmediata con el Dharmadhatu, y los medios hábiles de fijar la mente en la forma del Buda y recitar su nombre están destinados a funcionar como un apoyo cercano el uno al otro. Si se practifa correctamente y por el tiempo suficiente, puede llevar al meditador al mismo fin, mediante el cual, como Chih-i lo describe, "entra en el Samadhi de Una Sola Práctica, percibe a todos los Budas cara a cara y asciende a la etapa de seguridad de la plena condición de Bodhisattva".

Si bien Chih-i no comenta más que lo anterior, sus descripciones de los otros tres Samadhis complementan y proveen más detalles pertinentes para el Samadhi de la Meditación Sentada. El Makashikan entero es un gran manual completo de meditación. Toda la doctrina y la práctica budista puede categorizarse bajo Calma y Contemplación. En el Budismo Tendai, todas las prácticas budistas se pueden catalogar como Shikan, o Samatha (Calma) - prácticas pasivas que calman nuestra mente-, o Vipassana (Contemplación) - prácticas activas que nos ayudan a penetrar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Igualmente, las prácticas trascienden las distinciones tradicionales de Jiriki o "Poder Propio", donde el practicante alcanza el Despertar a través de su propio esfuerzo, y trasciende igualmente el "Tariki" o el "Otro Poder", donde el practicante depende totalmente del poder de los Budas. La escuela Tendai, desde sus inicios, combina armónicamente el Jiriki o Poder Propio con el Tariki u Otro Poder, ya que el Despertar ocurre con una combinación de ambos. En última instancia, personalmente, creo en el "Absoluto Otro Poder", donde incluso lo que creemos que es nuestro esfuerzo es solo el poder dinámico del Universo trabajando a través de nosotros.

Hoy día, esta meditación se realiza en el templo Tendai, Enryakuji, en Hieizan, en el Hokke-do, cuyo Honzon principal es Fugen Bosatsu (Samantabhadra), construido por Jikaku Daishi (Ennin), en el año 862, pero sus variantes cortas y adaptadas (entre 20-30 minutos, aunque puede practiarse por un periodo más largo de tiempo, como en un retiro de Shikan) se realizan en todos los templos y Sanghas Tendai en el mundo, como en el Templo Tendai de Puerto Rico. 

En nuestra próxima entrada veremos el Samadhi de la Meditación Caminando.

Monday, March 29, 2021

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Makashikan - El Bodhicitta

 El Makashikan (Mohochihkuan), que se puede traducir como la "Gran Calma y Contemplación", es uno de los tratados budistas más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. El mismo es el texto principal del programa exotérico de estudio y entrenamiento en la escuela Tendai japonesa, la cual dio a luz a las escuelas Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren, entre otras; provee un estudio integral de todo el canon y la práctica budista; y sus muchas de sus enseñanzas, en su momento radicales, hoy día son parte del Budismo Mahayana. Sin embargo, su complejidad e inaccesibilidad lo han mantenido en la oscuridad. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Makashikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

Hemos hablado del Gran Maestro Chih-i en muchas ocasiones a través de los años en este blog, y he proveído extractos de sus obras. Hoy, estudiaremos el concepto del Bodhicitta según Chih-i en el Makashikan. 

¿Qué es el Bodhicitta? "Bodhicitta" es una palabra en sánscrito que es una combinación de las palabras sánscritas "bodhi" y "citta". "Bodhi" significa "despertar" o "iluminación". "Citta" deriva de la raíz sánscrita "cit" y significa "aquello que es consciente" (es decir, "mente" o "conciencia"). "Bodhicitta", entonces, puede traducirse como "mente que despierta" o "mente de iluminación". En japonés, "Bodhicitta" es traducido como "Bodai". En la tradición budista, el Bodhicitta es definido como la "Aspiración del Deseo de Alcanzar el Despertar o la Iluminación". 

En los textos budistas, el término "Bodhi" también generalmente significa el estado de ser un Buda, o la cualidad en virtud de la cual uno es un Buda. Esto hace referencia a la Naturaleza Búdica innata en todos los seres.

En la Enciclopedia del Budismo, el término de Bodhichitta es definido explicado de la siguiente manera: "En su denotación más común, el término Bodhicitta se refiere a la resolución de alcanzar el Bodhi (Despertar) para liberar a todos los seres sintientes, lo que define y motiva el voto del Bodhisattva. Sin embargo, incluso esta simple definición implica varios niveles de significado y práctica. La resolución de alcanzar el Despertar puede verse como un estado de ánimo o un proceso mental, pero también es la promesa solemne (el voto como acto verbal) encarnada o expresada en expresiones, actos y gestos rituales particulares (recitación de los votos, dedicación de mérito, etc.) Bodhicitta es también el pensamiento y sentimiento motivador detrás de la práctica o carrera espiritual  del Bodhisattva; como tal; es el momento definitorio y la fuerza motriz detrás del curso de acción que sigue y promulga la resolución inicial (la primera aparición del pensamiento, conocida como Bodhicittopāda)". En el Budismo Mahayana, el Bodhicitta es parte de la actividad dinámica del Dharmakaya en todos los seres, la Naturaleza Búdica.

El Bodhicitta es, entonces, un deseo espontáneo de alcanzar la Iluminación motivado por una gran compasión por todos los seres sintientes, acompañado por un abandono del apego a la ilusión de un "yo" inherentemente existente. La mente de gran compasión o Bodhichitta motiva a uno a alcanzar la Iluminación, la Budeidad, lo más rápido posible y beneficiar a infinitos seres sintientes a través de sus emanaciones y otros medios hábiles. Dado que el fin último del sufrimiento es el Nirvana, el Bodhicitta implica necesariamente una motivación para ayudar a otros a Despertar. Una persona que tiene una realización o motivación espontánea del Bodhicitta se llama  un Bodhisattva. Por ello, el Bodhicitta es el principio real de nuestro camino budista.

El Makashikan se basa en las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto, y la importancia del Bodhicitta se menciona en muchos de sus capítulos.

En el capítulo dos, titulado "Medios Hábiles", el Sutra establece que el Buda aparece en este mundo para mostrar la percepción del Buda a todos los seres sintientes y ayudarlos a alcanzar esta percepción. Por otro lado, el Buda muestra y ayuda a todos los seres a ver y generar una mente despierta, pensamiento de iluminación, pensamiento de despertar o Bodhicitta: "Los Honrados por el Mundo aparecen en el mundo solo por una gran razón ... Los Budas, los Honrados por el Mundo, desean abrir la puerta de la sabiduría del Buda a todos los seres sintientes, para permitirles alcanzar la pureza. Por eso aparecen en el mundo. Desean mostrar la sabiduría del Buda a los seres vivos y, por lo tanto, aparecen en el mundo. Desean hacer que los seres vivos se despierten a la sabiduría del Buda y, por lo tanto, aparecen en el mundo. Desean inducir a los seres vivientes a entrar en el camino de la sabiduría del Buda y, por lo tanto, aparecen en el mundo ... Los Budas, por lo tanto, los Así Venidos, simplemente enseñan y convierten a los Bodhisattvas. Todas las cosas que se hacen en todo momento con este único propósito. Simplemente desean mostrar la sabiduría de Buda a los seres vivos e iluminarlos".

Luego, en el capítulo tres, titulado "Parábola", menciona la Parábola de la Casa en Llamas. Este capítulo cuenta la historia de un padre, un hombre rico, que utilizó sus recursos para salvar a todos sus hijos de la casa en llamas. Esa parábola es símbolo del Buda, quien usó recursos de enseñar el Dharma para salvar a los seres sintientes del mundo triple, una casa en llamas, del fuego del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte ... ese es el significado del Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar para beneficiar a todos los seres sintientes: "El Buda le dijo a Shariputra: 'Muy bien, muy bien. Es tal como lo has dicho. El Buda es el padre de este mundo. Sus temores, Sus preocupaciones y ansiedades, la ignorancia y los malentendidos, han llegado a su fin desde hace mucho tiempo, sin dejar residuos. Ha logrado plenamente la adquisición de una percepción inmensurable, el poder y la libertad del miedo y la obtención de grandes poderes sobrenaturales y el poder de los medios hábiles y el Paramita de la sabiduría; su gran piedad y gran compasión son constantes e incansables; en todo momento busca lo que es bueno y traerá beneficio para todos. Él nace en el mundo triple, una casa en llamas, podrida y vieja, en para salvar la vida de los seres de los fuegos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, el cuidado, el sufrimiento, la estupidez, la incomprensión y los tres venenos; para enseñarles y convertirlos y capacitarlos para alcanzar el Despertar".

En el Makashikan, el Gran Maestro Chih-i nos dice que para desarrollar el Bodhicitta, debemos de ir al corazón mismo de la existencia y excluir las diez mentalidades negativas. Las primeras seis corresponden con los Seis Reinos o Destinos del Samsara. Estas diez mentalidades no son conductivas al Bodhicitta:

1. La mente de los Tres Venenos de la avaricia, el enojo y la ignorancia, ya que si no las erradicamos, las pasiones continuarán creciendo y acumulándose, y terminaremos en el reino de los Infiernos.

2. La mente que desea tener seguidores, como el caso de Devadatta, quien dividió la Sangha para superar al Buda Shakyamuni, lo que conduce al reino de los Animales. 

3. La mente que desea que su nombre sea escuchado en las diez direcciones, ser alabada y admirada, sin poseer raíces de virtud, lo que conduce al reino de los Espíritus Hambrientos.

4. La mente que desea ser superior a otros y odia a otros pero que muestra actitudes virtuosas exteriormente, pues conduce al reino de los Asuras.

5. La mente que se deleita en los placeres mundanos, se regocija en los pensamientos ilusorios, pero que a veces tiene buenos pensamientos, pues conduce al reino de los Humanos.

6. La mente que conoce los sufrimientos de los destinos malvados y saben que los humanos experimentan una mezcla de cosas buenas y malas pero que los seres divinos solo experimentan dicha, y por alcanzar esa dicha, bloquean sus sentidos y mentes de ver el sufrimiento, pues buscan alcanzar la dicha del reino de los Devas e ignorar el sufrimiento de los demás seres sintientes.

7. La mente que busca la autoridad, respeto y sumisión de los demás, pues conduce al reino de los Dioses del Reino del Deseo.

8. La mente que desea alcanzar la sabiduría para saber más que los demás y buscar la atención de otros, pues conduce a la sabiduría mundana y al camino no budista.

9. La mente que con cada pensamiento es obstruída por los placeres mundanos basados en los órganos de percepción pero que internamente se encuentra en meditación, pues conduce a la mente Brahma y a los reinos de la Forma y No-Forma.

10. La mente que conoce el bien y el mal de los destinos, que los seres se encuentran immersos en este ciclo, que conoce que el mal es destruído con la sabiduría pura que se basa en la meditación y en los Preceptos, y que se vuelve avara con los mismos para su propio beneficio, pues conduce al Hinayana.

Chih-i nos dice que las primeras seis mentalidades se encuentran dentro del Samsara y son como un capullo, y que conducen a los destinos del Samsara, y que la última se encuentra dentro del Nirvana, aunque no es el Despertar completo de la Budeidad, pues no abarca la compasión verdadera de un Buda (solo busca la salvación propia de un Arhant o seguidor del Hinayana, y no sigue el camino altruista y compasivo de un Bodhisattva). Por ello, todas deben ser descartadas. Son como aquellos que se aferran a la Ciudad Fantasma del Sutra del Loto y no avanzan a la meta final.

Para superarlas, debemos ajustar nuestros pensamientos, palabras y acciones y todos sus modos de actividad con nuestra aspiración al Bodhicitta. Chih-i nos dice que si alguien tan solo percibe el significado de esto, es hábil para ser un refugio para todos los seres. 

Ahora, el Makashikan se plantea la pregunta: ¿Quién despierta la Aspiración por Alcanzar el Despertar (Bodhicitta)? Chih-i contesta que no es posible despertar el Bodhicitta por uno mismo solo, ni por otro, juntos o separados; es solo a través de la interacción del estímulo (por parte del ser sintiente) y la respuesta (del Buda) que uno puede despertar el Bodhicitta. Esto muestra que la salvación en el Budismo envuelve una combinación del esfuerzo del Poder Propio (Jiriki) y el Otro-Poder del Buda (Universo). Pero al final de todo, la mayoría de este esfuerzo proviene del poder del Buda, el trabajo dinámico dhármico del Universo a través de nuestra conexión fundamental, nuestra Naturaleza Búdica. Chih-i lo revela al decir que es como cuando un niño cae en el fuego o en el agua, y el padre olvida todo y rescata incondicionalmente a su hijo. Chih-i también cita el Sutra del Nirvana donde dice: "Cuando un padre o madre tiene un hijo enfermo, su atención se inclina completamente hacia él". Chih-i dice: "Los Budas y Bodhisattvas entran en el océano del Samsara por el bien de los seres sintientes y mobilizan la montaña de la Naturaleza Dhármica (Dharmata), curando las enfermedades de los seres como padres con sus hijos. Esto es lo que se llama despertar el deseo de alcanzar el Despertar a través de la interacción de estímulo y respuesta".

Para despertar en los seres el Deseo de Alcanzar la Iluminación, los Budas utilizan Cuatro Métodos (Siddhantas) de Instrucción. Estos son:

1. Considerando cuidadosamente las predilecciones de los seres, el Buda predica el Dharma acordemente y hace que sus corazones se regocijen.

2. Reconociendo sus previos hábitos kármicos mundanos, el Buda prescribe prácticas.

3. Percibiendo la severidad de sus enfermedades, el Buda dispensa la cantidad apropiada de medicamento.

4. Cuando sus capacidades mentales han madurado, escuchan el Dharma y comienzan su camino al Despertar.

Los Budas aparecen en los mundos y predcan el Dharma de acuerdo a las inclinaciones, capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes, llevándolos gradualmente al Despertar. 

Entonces, ¿qué podemos hacer para generar el estímulo al Bodhicitta? Chih-i nos dice que podemos manifestar el Bodhicitta positivamente a través de las Cuatro Nobles Verdades, los Cuatro Votos Universales del Bodhisattva y las Seis Identidades. 

Sin entrar en mucho detalle (Chih-i y el Makashikan se caracterizan por ser bien minuciosos), las Cuatro Nobles Verdades son entendidas en cuatro niveles: (1) "surgimiento y desaparición" - como resultados del mundo físico y su trascendencia; (2) como "ni srurgiendo ni pereciendo" - todas las cosas están vacías, por ende, no existe el sufrimiento; (3) como "inmensurables" - todos los estados de existencia contienen innumerables sufrimientos, y solo algunos medios pueden superarlos, por ello, se deben de adaptar a sus concidiones, pero aunque hay muchos medios, no se exlucyen mutuamente; (4) como "espontáneos" - son espontáneos y parte de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Chih-i dice: "Así como dice el Sutra de Vimalakirti: 'La liberación del Tathagata se encuentra en la mente de los seres sintientes'. Esto es porque los seres sintientrs son indivibles de la Iluminación, y por ello, no hay nada más que buscar". También nos dice: "Es como dice el Sutra de la Contemplación del Buda Samantabhadra: 'Vairocana permea todos los lugares'. Esto ilustra el punto de arriba. Todos los dharmas son el Buddha Dharma, pues son parte integral del Tathagata y del Universo (Dharmadhatu)".

Los Cuatro Voros Universales del Bodhisattva son: (1) Los seres sensibles son innumerables; prometo salvarlos a todos; (2) Los deseos son inagotables; prometo acabar con todos; (3) Los Dharmas son ilimitados; prometo estudiarlos todos; (4) El Camino de Buda es inalcanzable; prometo lograrlo".

Las Seis Identidades son un concepto complejo distintivo de la escuela Tientai y resumen las 52 Etapas del Bodhisattva del Sutra Avatamsaka, desde un ser ordinario hasta su logro de la Budeidad. Dado a la naturaleza de lso mismos, no los tocaremos en detalle en esta entrada. Los mismos son:

1. Identidad en Principio (de la Realidad) - un solo momento de un pensamiento es igual con el principio de la Realidad: convencional (real), vacío (irreal) y el Camino Medio de las Tres Verdades de la escuela Tendai. Este es el Bodhicitta en potencial. Utilizando una parábola del Sutra del Loto, Chih-i dice que es como una persona que tiene una joya en su abrigo pero no lo sabe.

2. Identidad Verbal - aunque esto sea real en principio, no lo percibimos así. Si no hemos entendido las Triple Verdad ni escuchado el Dharma, somos como ovejas que no comprenden las diez direcciones. Pero si leemos o escuchamos y estudiamos el Dharma, podemos aprender estos principios. Dado a que no lo hemos percibido, debemos tener fe en su verdad. Este es el Bodhicitta en palabras. En la parábola, un amigo la apunta, y la descubre.

3. Identidad en la Práctica Contemplativa - si solo escuchamos o leemos el Dharma, somos como insectos que comen madera y accidentalmente crean letras. Ahora, acordamos nuestras acciones, palabras y pensamientos al Dharma. En la meditación, aún no podemos controlar el flujo de pensamientos y no penetramos en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Este es el Bodhicitta en la práctica contemplativa. En la parábola, el abre el abrigo y la busca.

4. Identidad en Semblanza - nuestra práctica del Dharma y la meditación comienza a rendir frutos. Nuestras vidas mundanas no son contradictorias con el Dharma. En este momento despertarmos el Bodhicitta. En la parábola, gradualmente se acerca a encontrarla.

5. Identidad de Realización Parcial - a través de la fe, el estudio y la práctica, destruimos nuestra ignorancia, calmamos nuestra mente, descubrimos nuestra Naturaleza Búdica y realizamos parcialmente la Talidad (Unidad), así como la luna poco a poco se vuelve llena, completa y redonda, y disipa la oscuridad. Este es el Bodhicitta de los estados superiores. En la parábola, uno llega a tocar la joya.

6. Identidad Ultima - este es el Bodhicitta en su más alto nivel, casi alcanzando el Despertar. En la parábola, uno la saca y la usa.

A demás de estas formas, podemos despertar el deseo de renacer en una Tierra Pura (como la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida), a través de ver el sufrimiento, la ignorancia y los deseos de los seres sintientes y sus consecuencias kármicas, a través del cultivo espititual, entre otras. 

Todos poseemos la Naturaleza Búdica, la capacidad de alcanzar el Despertar y realizar nuestra Unidad Fundamental con la Existencia. Cuando accesamos a la misma a través del estudio, la fe y la práctica (en especial, de la meditación y la recitación del Nembutsu), automáticamente despierta en nosotros un deseo inexpresable por ayudar a los demás, pues realizamos que no están separados de nosotros. 

Como podemos ver, el Makashikan no enfatiza ni divide el estudio sobre la práctica, sino que exhorta a todos los practicantes a tener un balance entre ambos, pues ambos son necesarios en nuestro camino al Despertar. En las palabras del Gran Maestro Chih-i, son como las "dos ruedas de un carruaje o las dos alas de un ave". El estudio "ilumina" y "guía" la práctica, y la práctica "enriquece" y "actualiza" el estudio. El convertirnos en Bodhisattvas en el Budismo Tendai es reclamar la verdadera intención del Buda en el mundo. Como nos dice Chih-i en el Makashikan:

"El estudio purifica la práctica, y la práctica promueve el entendimiento. Iluminando y enriquciendo, guiando y penetrando, se reciprocan hermosamente y se complementan. Son como las dos manos de un mismo cuerpo, que trabajando juntas, lo mantienen limpio".

En las próximas entradas, estudiaremos con detalles los Cuatro Samadhis de (1) Meditación Sentada, (2) Meditación Caminando, (3) Meditación Sentada y Caminando, y (4) Medutación en la Vida Diaria, y la Meta Final.

Sunday, March 28, 2021

El Sutra del Loto: La Enseñanza Máxima del Buda en el Mundo - Resumen II

 El Sutra del Loto es considerado la enseñanza máxima del Buda en el mundo. El mismo Buda dijo que de todos los sermones que ha dado en sus más de cuarenta años de predicación, en ninguno ha revelado la totalidad de su enseñanza o Dharma como lo hace en el Sutra del Loto. Todas las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto prepararon las mentes de sus discípulos para poder recibir la totalidad de la Iluminación del Buda. 

Como hemos mencionado anteriormente, el Sutra del Loto contiene tres enseñanzas importantes: (1) Siddhartha Gautama, el Buda Shakyamuni, fue un ser mortal y a su vez una manifestación del Buda Eterno - fue la encarnación del Universo. Por ello, el Buda nunca murió, sino que su presencia se extiende a través del espacio y el tiempo eterno. Así como el Buda se extiende a través del tiempo, igual lo hace su salvación hacia todos los seres. (2) La salvación (el Despertar) es para todos los seres, incluyendo las mujeres y los seres malvados, a quienes se le había negado la posibilidad de alcanzar la Iluminación en sermones anteriores. (3) El Sutra del Loto abarca todas las enseñanzas y prácticas budistas bajo el Vehículo Único (Ekayana), siendo todos medios válidos para alcanzar el Despertar. Esto hace que el mensaje del Sutra del Loto sea eterno, universal y abarcador. Es por esto que es la enseñanza máxima del Buda en el mundo.

Este año, como todos los años anteriores, comenzaremos un nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto. Esta tradición data de más de 1,200 años en Japón, y el Templo Tendai de Puerto Rico se enorgullece en poder continuarla para el mundo hispano. En este blog podrán encontrar las entradas de los Ciclos anteriores, y he escrito dos libros con comentarios sobre el Sutra. En este año, trataremos de atar las enseñanzas del Sutra a los tiempos en los cuales vivimos. Pero antes, veamos una breve introducción panorámica de cada uno de sus capítulos y sus enseñanzas.

En la entrada anterior, vimos un resumen panorámico de los primeros catorce capítulos del Sutra del Loto, en lo que el Gran Maestro Tendai Daishi (Chih-i) llamó "Shakumon" o la Puerta de Shakyamuni, donde el Buda expone un resumen de sus enseñanzas más importantes dadas durante su vida. Ahora, entramos a lo que el Gran Maestro llamó "Hommon" o la Puerta de la Eternidad, donde el Buda expone sus enseñanzas máximas, como su eternidad, su verdadero propósito en el mundo y nuestro verdadero rol como Bodhisattvas. 

Hommon (La Puerta de la Eternidad)

La primera parte culminó cuando el Buda Shakyamuni le muestra a sus discípulos cómo pueden poner las enseñanzas del Sutra del Loto en práctica, y exhorta a todos a recibir con fe, sostener, estudiar, leer, predicar y poner en práctica sus enseñanzas.

15 - Emergiendo de la Tierra - En ese momento, una miríada de Bodhisattvas vienen de diferentes sistemas de mundos para ofrecer predicar el Sutra del Loto en el futuro para la posteridad del Dharma, pero el Buda les dice que no hay necesidad, ya que en este mundo ya hay una cantidad inmensa de Bodhisattvas encomendados con esta tarea. Entonces, la tierra tiembla, y del centro de la misma emergen una cantidad inmensa de Bodhisattvas, todos dorados y con cualidades superiores, casi iguales a las del Buda, quienes se presentan ante el Buda, su maestro, y le hacen ofrendas al Buda y la Estupa. En ese instante, el Buda les revela a todos que estos han sido Bodhisattvas wue él mismo ha entrenado en el pasado lejano. El Bodhisattva Maitreya, en pos de la audiencia, le pregunta al Buda cómo es esto posible si apenas el Buda ha predicado por un poco más de cuarenta años y nunca los han visto; además, el nivel avanzado en el que estos Bodhisattvas se encuentran es superior al de todos los presentes en la congregación. Es como si un jóven apuntara a un anciano y lo llamara su hijo.

16 - La Vida Eterna del Tathagata (Buda) - Entonces, el Buda le revela a Maitreya y a toda la audiencia que a pesar de que el Buda nació en este mundo como Siddhartha Gautama en la familia real, creció y tuvo familia, todo lo cual abandonó para embarcarse en su búsqueda espiritual para aliviar el mundo del sufrimiento, y tras seis años de austeridades alcanzó el Despertar y se convirtió en el Buda Shakyamuni, en realidad, él es una encarnación del Principio de Vida del Universo, el Dharma, quien apareció en esye mundo como Siddhartha para predicar el Dharma y salvar a los seres sintientes del océano de sufrimiento de nacimientos y muertes del Samsara. Toda su vida, al igual que sus enseñanzas, han sido un medio hábil (upaya) para llevar a los seres al Despertar. El Buda es eterno, y no tiene ni pirncipio ni fin, ilimitado en el tiempo y el espacio. Para ilustrar su punto, el Buda recurre a la Parábola del Médico y sus Hijos Enfermos. El Buda es como un médico cuyos hijos toman un veneno cuando su padre está ausente. El padre regresa y trata de curarlos, pero los hijos se rehúsan a tomar el antídoto. Entonces, el padre usa el medio hábil de salir y anunciar que ha muerto. Los hijos en remordimiento se toman el antídoto y se curan; entonces, el padre regresa. El Buda no muere, pero usa su muerte como un medio hábil para exhortarnos a estudiar y poner sus enseñanzas en práctica. Así como el Buda, nuestra vida es igualmente eterna.

17-19 - Discriminación de Méritos, Los Méritos del Júbilo, Los Méritos del Predicador del Dharma  - Los próximos cuatro capítulos enumeran los méritos de los que escuchan y creen en esta enseñanza. Luego de anunciar su eternidad y verdadero advenimiento al mundo, llueven flores del cialo y el Buda alaba las virtudes de los Bodhisattvas. Entonces, el Buda revela que todos los que crean, lean, estudien, copien y prediquen el Sutra del Loto podrán ver al Buda. El Buda les dice q todos que los que abren sus mentes y corazones con fe a estas enseñanzas tendrán innumerables beneficios y méritos en esta y en sus próximas vidas.

20 - El Bodhisattva Nunca Despreciar - El Buda entonces narra la historia del Bodhisattva Sadaparibhuta, Nunca Despreciar, quien no importa cuán vilificado ni cuán abusado fue, nunca le hizo mal a nadie, sino que alabó la Naturaleza Búdica dentro de todos los seres sin discriminación. El Bodhisattva Nunca Despreciar fue Shakyamuni en otra vida, y todos debemos de ver la Unidad Fundamental de todas las cosas debado de este mundo de apariencias. 

21 - Los Poderes Sobrenaturales del Buda - Entonces, todos los Buda actúan al unísono para m=revelar su total unidad - todos son manifestaciones del mismo Principio de Vida del Universo - y muestran muchos poderes sobrenaturales. Aunque parecen ser muchos Budas, todos son Uno, y todos predican el mismo Dharma.

22 - Encomienda - Entonces, el Buda Shakyamuni se levanta de su asiento, toca la cabeza de todos los Bodhisattvas y les encomienda el Sutra del Loto para la posteridad y el futuro eterno del Dharma en este mundo.

De este punto en adelante, el Sutra del Loto muestra ejemplos de cómo poner sus enseñanzas en práctica a través de las vidas de los Bodhisattvas.

23 - La Vida Anterior del Bodhisattva Rey de la Medicina - Este capítulo presenta la vida del Bodhisattva Rey de la Medicina, quien en una vida anterior dio su propia vida como ofrenda al Dharma. El Buda entonces afirma que todo el que crea, practique y haga ofrendas al Sutra del Loto alcanzará la Budeidad. "Así como el Buda es el Rey del Dharma, este Sutra es el Rey de los Sutras....el Sutra que puede salvar a todos los seres sintientes...como un lago claro y agradable que puede aliviar la sed de todos...es como agua para los que se queman, como un abrigo para los que tienen frio, como un barco para los que se ahogan, como una madre para un hijo...así como una vela disipa la oscuridad, este Sutra del Loto ilumina la ignorancia de todos los seres...". Al final, el Buda revela que todos los que escuchen el Sutra del Loto y lo pongan en práctica renacerán en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida y alcanzarán el Despertar.

24 - El Bodhisattva Sonidos Maravillosos - En este capítulo el Buda introduce al Bodhisattva Sonidos Maravillosos, quien llega de otros mundos para rendirle homenaje al Buda y al Sutra del Loto.

25 - La Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteshavara - Entonces, el Bodhisattva Sonidos Maravillosos pregunta sobre quién es el Bodhisattva Avalokiteshavara, el Bodhisattva de la Compasión, y el Buda relata quién es Avalokiteshvara y cuáles son sus votos, salvando a los seres sintientes de todo tipo de peligros si llaman su nombre. Este capítulo es un Sutra independiente en muchas colecciones y muestra dieciséis formas a través y por las cuales el Bodhisattva salva a los seres sintientes en los Seis Caminos del Samsara, apareciendo en la forma adecuada y con lo medios necesarios para cada uno de ellos. El capítulo culmina con todos los presentes recibiendo una profecía de Budeidad.

26 - Dharani - Entonces, al ver y escuchar todod esto, muchas deidades, como los Cuatro Reyes Celestiales y otros, hacen el voto de proteger a todos los devotos del Sutra del Loto y del Budismo.

27 - La Vida Pasada del Rey Adronos Preciosos - Entonces, el Buda relata la vida pasada de un rey con muchos hijos, quien fue convertido por los mismos al Budismo, y muestra que es nuestra conducta y ejemplo el que debe ser testimonio de nuestra fe.

28 - La Exhortación del Bodhisattva Samantabhadra - En ese momento, el Bodhisattva Samantabhadra, Virtud Universal, llega y hace el voto de ayudar a todos los devotos del Sutra del Loto en el futuro. Entonces todos los prsentes hacen el voto de estudiarlo y poner sus enseñanzas en práctica, y así concluye el Sutra. Debemos recordar que este es el Bodhisattva que aparece en el Sutra Avatamsaka y es el prototipo de todos los Bodhisattvas. Así, el Sutra del Loto cierra el ciclo iniciado por el Sutra Avatamsaka, así como uno es el Alpha y otro el Omega.


En las próximas semanas, estaremos nuevamente continuando nuestra tradición de estudiar y comentar el Sutra del Loto. Exhortamos a todos a acompañarnos.

Monday, March 22, 2021

El Sutra del Loto: La Enseñanza Máxima del Buda en el Mundo - Resumen I

 El Sutra del Loto es considerado la enseñanza máxima del Buda en el mundo. El mismo Buda dijo que de todos los sermones que ha dado en sus más de cuarenta años de predicación, en ninguno ha revelado la totalidad de su enseñanza o Dharma como lo hace en el Sutra del Loto. Todas las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto prepararon las mentes de sus discípulos para poder recibir la totalidad de la Iluminación del Buda. 

Como hemos mencionado anteriormente, el Sutra del Loto contiene tres enseñanzas importantes: (1) Siddhartha Gautama, el Buda Shakyamuni, fue un ser mortal y a su vez una manifestación del Buda Eterno - fue la encarnación del Universo. Por ello, el Buda nunca murió, sino que su presencia se extiende a través del espacio y el tiempo eterno. Así como el Buda se extiende a través del tiempo, igual lo hace su salvación hacia todos los seres. (2) La salvación (el Despertar) es para todos los seres, incluyendo las mujeres y los seres malvados, a quienes se le había negado la posibilidad de alcanzar la Iluminación en sermones anteriores. (3) El Sutra del Loto abarca todas las enseñanzas y prácticas budistas bajo el Vehículo Único (Ekayana), siendo todos medios válidos para alcanzar el Despertar. Esto hace que el mensaje del Sutra del Loto sea eterno, universal y abarcador. Es por esto que es la enseñanza máxima del Buda en el mundo.

Este año, como todos los años anteriores, comenzaremos un nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto. Esta tradición data de más de 1,200 años en Japón, y el Templo Tendai de Puerto Rico se enorgullece en poder continuarla para el mundo hispano. En este blog podrán encontrar las entradas de los Ciclos anteriores, y he escrito dos libros con comentarios sobre el Sutra. En este año, trataremos de atar las enseñanzas del Sutra a los tiempos en los cuales vivimos. Pero antes, veamos una breve introducción panorámica de cada uno de sus capítulos y sus enseñanzas.

El Sutra del Loto es la "Biblia" del Budismo Tendai. La escuela Tendai es la Escuela del Loto. Desde antaño, el Sutra del Loto ha sido dividido en dos partes. Esta tradición comenzó con el mismo Kumarajiva, el traductor del Sutra del sánscrito al chino, y su discípulo Taosheng, quienes llamaron a las dos partes las "Puertas de Causa y Efecto". El Gran Maestro Chih-i, el fundador del Budismo Tientai (Tendai) en China, llamó a la primera mitad la "Puerta de Shakyamuni" (Shakumon) que cubre los capítulos 1-14, y la "Puerta del Buda Eterno" (Honmon) que abarca los capítulos 15-28. En la escuela Tendai, los capítulos más importantes son los capítulos 2 (Medios Hábiles), 14 (Prácticas Pacíficas), 16 (La Eternidad del Buda) y 25 (La Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteshvara). Es por eso que estos son los capítulos más recitados en los Servicios. Veamos un breve resumen panorámico de sus primeros catorce capítulos.

Shakamon (La Puerta de Shakyamuni)

Esta primera mitad del Sutra se refiere a las enseñanzas originales del Buda Shakyamuni en el mundo como el Buda histórico. En los mismos, el Buda revela que todas las enseñanzas y prácticas han sido medios hábiles (upayas) o preparatorios para la revelación del Sutra del Loto, pero que todos son válidos en sí mismos, aunque incompletos; todos llevan a los seres al Despertar.

1- Introducción - El Sutra abre con el Buda meditando en el Pico del Buitre en la India, rodeado por miles de discípulos, Bodhisattvas, dioses y seres espirituales. En ese momento, el Buda emite una luz de su entrecejo que ilumina todos los mundos en todos los confines del universo, revelando los seres que viven en ellos y los Budas y Bodhisattvas que los instruyen, desde los Infiernos hasta los Cielos. El Bodhisattva Maitreya, el futuro Buda, la pregunta al Bodhisattva Manjushri sobre este acontecimiento, y Manjushri le dice ue había visto a otro Buda en el pasado realizar esta misma acción antes de predicar el Sutra del Loto.

2 - Medios Hábiles - De momento, el Buda Shakyamuni emerge de su Samadhi y comienza a hablar, sin ser preguntado. Esto es algo raro e insucitado, pues los Budas solo predican a solicitud de los seres sintientes. En su discurso, el Buda revela que hasta el momento no ha revelado la totalidad de su Iluminación, sino que ha estado preparando sus mentes, ayudándoles a eliminar sus visiones erróneas del mundo y de sí mismos, para expandir sus consciencias y poder recibir la totalidad de la Verdad, la cual solo puede ser percibida entre Budas. Aunque ha predicado diversas enseñanzas y prácticas, todas son parte de una sola Verdad (Dharma), y todas llevan a los seres al Despertar. Inluso enseñanzas como el Nirvana son medios hábiles. Sin importar dónde se encuentren espiritualmente, todos los seres alcanzarán el Despertar; todos se convertirán en Budas y realizarán la labor dhármica del Buda en el mundo. En ese momento, quinientos discípulos arrogantes y escépticos se levantan y se marchan, creyendo que ya lo han aprendido todo y que no necesitan escuchar más.

3 - Parábola - El Buda Shakyamuni entonces explica que aunque solo existe un camino al Despertar o la salvación, existen diferentes métodos para alcanzarlo, pero que todos convergen y llevan a las enseñanzas que está por revelar. Entonces, el Buda narra una de las Siete Parábolas mayores del Sutra del Loto, la Parábola de la Casa en Llamas, para explicar que así como un padre vela por el bienestar de su hijos, el Buda, el Padre del Universo, viene a los mundos para revelar el Dharma por diferentes medios y llevar a los seres al Despertar.

4 - Fe y Discernimiento - Al escuchar esto, los discípulos del Buda se regocijan, pero muchos están escépticos. Entonces, los doscípulos relatan otra parábola, la Parábola del Hijo Pródigo, donde explican su entendimiento al mostrar al Buda como un hombre rico cuyo hijo abandona su hogar para vagar el mundo en probreza. Al final, el Buda rexonoce al hijo pero el hijo no al padre, y para ayudarle a regresar y recordar, lo pone a trabajar en su hacienda. El hijo realiza diferentes trabajos que lo van preparando para heredar la tesorería del padre, hasta que el padre se revela y lega todo a su hijo. Así es como el Buda nos ayuda a llegar a nuestro Verdadero Hogar.

5 - Hierbas Medicinales - Entonces, para aclarar mejor el punto, el Buda relata otra de las parábolas, la Parábola de las Hierbas Medicinales, donde el Buda dice que así como una nube robusta se expande sobre todo el bosque y riega todos los árboles, plantas y hierbas, igualmente, el Buda (la nube) riega (predica) el Dharma sobre todos los seres, pero que todos lo reciben de acuerdo con sus capacidades, naturalezas y necesidades. El Dharma (la Verdad) es una, pero la recibimos como somos. Igualmente, existen muchos caminos a la Verdad.

6 - Profecías - Entonces, al ver que sus discípulos entendieron, el Buda comienza a profetizar la Budeidad de los mismos, algo que continúa duante todo el Sutra. 

7 - La Parábola de la Ciudad Fantasma - Ahora, el Buda relata una vida pasada, donde había un rey con dieciséis hijos, todos los cuales alcanzaron la Budeidad. Entre ellos se encuentra el Buda Amida y el mismo Buda Shakyamuni. Luego, dice que el Hinayana o Budismo Primitivo es solo un medio hábil, una Ciudad Fanstasma conjurada por un mago para permitir que los viajeros (los discípulos) descancen pensando que han alcanzado el final del camino, pero que es solo el comienzo que continúa en el Mahayana. El Nirvana es un medio hábil para motivar a las personas, pero no el objetivo final. Nuestro verdadero rol en el universo es el de Bodhisattvas: seres que posponen su entrada a la Unidad hasta que todos los seres hayan sido salvados. 

8 - Profecía de los Quinientos Discípulos - Entonces, el Buda Shakyamuni dice que incluso esos 500 discípulos arrogantes que se levantaron al principio del sermón alcanzarán la Budeidad. Es como un viajero que ha cocido una gema invaluable en el abrigo de un amigo borracho para que mejore su situación, y el amigo se despierta sin saberlo, hasta que luego de muchas tribulaciones encuentra la gema. Los discípulos incrédulos del Buda sin así: en el futuro realizarán que igualmente poseen la Naturaleza Búdica y se convertirán en Budas. 

9 - Profecías sobre Arhats y Pratyekabuddhas - En ese momento, Ananda, el primo del Buda, y Rahula, su hijo biológico, se levantan y preguntan por qué no han recibido profecías de Budeidad. En ese momento, el Buda se las confiere, junto a otros 2,000 discípulos.

10 - El Predicador del Dharma - Entonces, el Buda alaba a los Bodhisattvas, y les revela que si alguien recibe, sostiene, lee, recita, explica y copie el Sutra del Loto, y si le hace ofrendas como si fuera el mismo Buda (pues el mismo contiene la totalidad de la Iluminación) recibirá infinitos méritos. Para poder hacerlo, uno debe de entrar en la habitación del Buda (tener compasión por todos los seres), ponerse la ropa del Buda (ser perseverante y amable) y sentarse en el trono del Buda (ver la Unidad Fundamental y la interconexión de todas las cosas). El Sutra del Loto es como un oasis para el desierto en el que vivimos.

11 - La Aparición de la Torre Enjoyada - En ese instante, la tierra tiembla y se abre, emergiendo de la misma una Torre o Estupa Enjoyada. De adentro de la Torre emerge una voz que alaba a Shakyamuni por predicar el Sutra del Loto. Todos en la congregación se asombran y se preguntan qué esto significa. Entonces, el Buda explica que esta es la Estupa de el Buda del pasado, llamado Muchos Tesoros, quien hizo el voto de aparecer dondequiera que el Sutra del Loto sea predicado para dar testimonio de su virtud. Entonces, todos en la congregación desean ver al Buda Muchos Tesoros. En ese instante, el Buda rompe la fábrica del tiempo y el espacio y todos los universos se unen, llegando Budas y congregaciones de todos los confines del universo, todos emanaciones del Buda Shakyamuni. Esto revela que todos los Budas son emanaciones de un solo Buda: el Buda Eterno, el Dharmakaya. Entonces, el Buda eleva a toda la asamblea y los suspende en el aire para que puedan ver cómo Shakyamuni toma asiento junto al Buda del pasado Muchos Tesoros. Esto revela que el Dharma es el mismo en el pasado, en el presente, y en el futuro. El Dharma es eterno. 

12 - Devadatta - Para afirmar lo revelado hasta el momento, el Buda explica que incluso las personas más malvadas eventualmente alcanzarán la Budeidad. Para esto, explica que incluso Devadatta, la persona más malvada en el Budismo (por ser la representación de todas las virtudes malvadas como ser egoísta, orgulloso, y por tratar de asesinar al Buda hasta llegar a hacerle sangrar y romper la armonía de la Sangha, entre otras fechorías), alcanzará el Despertar y se convertirá en un Buda. De hecho, el Buda revela que una vida pasada, Devadatta fue su maestro y que lo encaminó en el Sendero del Dharma. Al final, la ignorancia y el sufrimiento son requisitos para la Iluminación. Igualmente, en este capítulo, una niña dragón alcanza la Budeidad en esta vida y en este cuerpo gracias a las enseñanzas y prácticas del Sutra del Loto. Esto tiene grandes implicaciones para la Budeidad de la mujer y su rol en el Budismo, entre muchas otras enseñanzas. 

13 - Fortitud - En este capítulo, el Buda le confiere la profecía de la Budeidad a sus discípulos mujeres, como su tía  madre adoptiva y su esposa. Igualmente, explica que tras su muerte, estas enseñanzas se perderán y los discípulos las ignorarán, por lo que hay que preservarlas para mantener el verdadero propósito y legado del Buda en el mundo vivo. Esto presagia la aparición de muchas escuelas y tradiciones budistas que relegaron el rol de la mujer y abandonaron el verdadero mensaje del Buda en el mundo. Fue la escuela Tendai la que rescató el Budismo y desde hace más de 1500 años ha revelado las Enseñanzas Completas y Perfectas del Sutra del Loto.

14 - Prácticas Pacíficas - Entonces, el Bodhisattva Manjushri le pregunta al Buda cómo debemos predicar el Dharma y comportarnos como budistas. El Boda entonces revela una lista de comportamientos esperados de todos los Bodhisattvas. Este capítulo nos revela cómo podemos encarnar las enseñanzas del Buda en nuestros pensamientos, palabras y acciones. 

Esto cubre panorámicamente los primeros catorce capítulos del Sutra del Loto. La semana que viene veremos los últimos catorce.

Sunday, March 21, 2021

El Budismo es Nuestra Guía en la Vida: Sermón de Ohigan de Primavera 2021

 

Hoy tradicionalmente se celebra en los templos budistas en Japón la Celebración de Ohigan de Primavera. El Ohigan es la celebración del Equinoxio de Primavera, donde el día y la noche son de igual longitud. Así como el día y la noche se encuentran en un punto medio, de igual forma, el Samsara se encuentra cerca del Nirvana; esta orilla del nacimiento y la muerte, el Mundo Saha, se encuentra cerca de la Otra Orilla del Nirvana. Es por eso que este es un momento tradicionalmente asociado con la reflexión sobre nuestra fe budista y la práctica de los Seis Paramitas, o las Seis Perfecciones en la que entrenan los Bodhisattvas que nos conducen al Despertar.

Al momento de reflexionar sobre nuestra fe y práctica, debemos preguntarnos: ¿qué nos atrajo al Budismo? ¿Por qué practicamos? ¿Cuán sinceros somos con nosotros mismos? Y sobre todo, ¿qué podemos hacer para profundizar en nuestra fe y nuestra práctica?

El Budismo es nuestra guía en la vida. El Budismo está repleto de símiles y metáforas relacionadas con el mundo natural. Una de las más escuchadas es que desde el principio de los tiempos nos encontramos nadando en el océano de nacimientos y muertes del Samsara. Si bien el Budismo contesta verdaderamente el cómo y el por qué llegamos aquí, su enfoque principal se encuentra en aliviar esta situación y en brindarnos las herramientas para ayudar a otros. De esto mismo trata Ohigan. El Buda, la encarnación de la Energía de Vida del Universo, vino a este mundo y nos reveló el Dharma - sus enseñanzas - para que nos demos cuenta de que no estamos solos, sino que estamos fundamentalmente unidos a todos los demás seres y el ambiente en una interminable red de interconexiones. Por ello, no tenemos por qué nadar a la merced de la corriente: de nuestros deseos e ilusiones, sino que podemos montarnos en el Gran Barco del Mahayana. El Budismo es ese Gran Barco, y el Dharma es el mapa que nos guiará de Esta Orilla del Mundo Saha a la Otra Orilla del Nirvana. 

¿Cuáles son esas guías que nos permitirán navegar efectivamente el barco de nuestras vidas y nos llevarán a nuestro Verdadero Hogar? Como budistas, todos somos Bodhisattvas en entrenamiento, y nuestra práctica y guía en este mundo se encuentra en los Seis Paramitas o Perfecciones. Los Sutras nos dicen:

"Los seis pasos (Paramitas) para el esfuerzo correcto son: el paso de la caridad, de la conducta correcta, de la perseverancia, del esfuerzo, de la concentración del alma y de la Sabiduría. Con la práctica de estos seis pasos uno puede cruzar de esta orilla de la inquietud a la Otra Orilla de la Iluminación".

Estos Seis Paramitas o Perfecciones son nuestra verdadera guía en la vida. Estas son el Dana Paramita o la Perfección de la Caridad o la Generosidad; el Sila Paramita o la Perfección de los Preceptos (No Matar, No Robar, No Mentir, No Abusar de la Sexualidad ni de los Intoxicantes); el Kshanti Parmita o la Perfección de la Amabilidad o Perseverancia; el Virya Paramita o la Perfección del Esfuerzo; el Dhyana Paramita o la Perfección de la Meditación; y el Prajna Paramita o la Perfección de la Sabiduría.

"La práctica de la caridad elimina el apego; el ascetismo corrige la conducta; la perseverancia controla el alma fácil de irritarse; el esfuerzo elimina la pereza del alma; la concentración tranquiliza el alma confusa; y la Sabiduría aclara la oscuridad y la necedad del alma".

Estas prácticas del Bodhisattva se llaman "Perfecciones" porque nunca realmente se alcanzan, sino que debemos de practicarlas toda la vida, siempre refinándolas, hasta el final de nuestras vidas. 

La práctica de la Generosidad o Caridad nos ayuda a disminuir nuestro Ego. No hay nada que le duela más al ego que dar algo, porque piensa que al dar, pierde; tiene menos. Es por eso que el Budismo lo pone como el primer Paramita o Perfección. Los Preceptos, luego, nos ayudan a corregir nuestra conducta. A diferencia de muchas religiones y filosofías, el Budismo no cree en el mal: las personas hacen actos malvados por su ignorancia del mal que causan y del modo correcto de vivir; si estas personas "malvadas" conocieran el verdadero resultado de sus actos y sus repercuciones, tanto para los otros como para ellos (por el karma), no los cometerían. Por eso la importancia de la medicina (conocimiento) del Dharma. Luego, la perseverancia o la paciencia controla nuestros pensamientos, palabras y acciones, y con ello, formamos nuevos patrones de conducta, alineando nuestra voluntad con el Dharma. Pero todo esto requiere esfuerzo. Llevamos incontables vidas rondando por los pasillos oscuros del Samsara, y debemos de corregir cientos, sino miles, de vidas y patrones erróneos para poder realizar progreso. Para poder accesar a nuestro interior, a nuestra pureza innata, debemos de practicar la meditación - el Dhyana Paramita. A través de la meditación, difundimos las capas ilusorias del ego y podemos accesar nuestra Naturaleza Búdica, nuestra Verdadera Naturaleza, la cual es una con la Energía de Vida de Infinita Luz, Sabiduría y Compasión. Así, por medio de la Caridad (ayudar a los demás), los Preceptos, la Paciencia, el Esfuerzo constante por mejorarnos, la meditación y la recitación (prácticas religiosas budistas), podemos comulgar con el Buda, el Universo, y así, desarrollamos Sabiduría. Este es el mapa al Despertar. 

A partir de hoy, los días serán más largos. De igual forma, este es el momento perfecto para infundirnos de energía y dedicarnos nuesvamente a uestra fe y práctica con más vigor. Pero estos Seis Paramitas también son una guía para estos tiempos de crisis en los que vivimos, con problemas sociales, culturales, económicos y sanitarios. Son nuestra zapata y esperanza en la vida. 

"La caridad y el ascetismo, son como los cimientos de un castillo. Son las bases de la práctica. La perseverancia y el esfuerzo son los muros que protejen de los enemigos externos. La concentración y la sabiduría son las armas que nos guardan de la vida y de la muerte. Es como enfrentarse al enemigo perfectamente protegido con casco y armadura".

La Caridad y los Preceptos son nuestros cimientos; son la base real de nuestra práctica. Si realizamos actos de Generosidad y seguimos los Preceptos, tendremos una base sólida en la vida. No importa qué nos suceda, como Fudo Myo, podemos mantenernos inamovibles en nuestros principios, manteniendo la calma y la senzatés en tiemps de turbulencia, y seremos ejemplos para otros. La Perseverancia y el Esfuerzo de no permitir wue nada influya ni impida nuestra práctica budista en tiempos de crisis son nuestra protección contra los enemigos externos e internos. A veces no tenemos tiempo para estudiar ni practicar, pero unos 5 minutos de fe, devoción y práctica - aunque sea encender un incienso en nuestro altar o Butsudan todas las mañanzas, dándole gracias a la vida, los Budas y deidades por otro día de vida en este precioso nacimiento humano - son suficientes para infundirnos con el perfume del Dharma y tener la fuerza y la convicción para ser un ejemplo y un Bodhisattva en nuestro día. Finalmente, la práctica de la meditación nos ayuda a regresar a nuestro centro y comulgar con el Universo. Con nuestra fe y los Paramitas, ¿qué más necesitamos?

Si bien el Dana Paramita o la Perfección de la Caridad es el primero y más importante de los Paramitas, ¿cómo debemos practicarlo? Los Sutras nos dicen:

"Dar limosna al que la pide es una obra de caridad, pero no es la mejor. Dar limosna por iniciativa propia es la verdadera obra de caridad. Tampoco dar limosna de vez en cuando, es la mejor obra de caridad; dar siempre es la verdadera.

"El que da limosna y luego se arrepiente, o el que se siente orgulloso, no obra con la mejor caridad. La verdadera obra de caridad es la de aquel que se alegra de haber dado una limosna, se olvida del “yo” que da la limosna, de la persona a quién dio y de qué cosa dio.

"La correcta obra de caridad es no tener idea de lo “mío” y lo “suyo”. No mirar lo que se da, ni desear recompensa. Desear con el alma caritativa y pura que todos entren en la Iluminación, y dar no sólo la fortuna sino hasta la vida misma".

No tenemos que esperar a sentirlo para hacerlo. A veces es mejor hacer lo correcto por las razones equivocadas que esperar al momento que deseemos; el receptor lo recibirá igualmente y se sentirá bendecido por tu ayuda. Al dar Caridad, no debemos de hacerlo por fama o reconocimiento. Es por eso que en los templos budistas en Japón los monjes salen a realizar Takuhatsu o mendicar con sombreros que ocultan sus rostros, así, los que dan limosna y practican el Dana Paramita no saben a quién lo dan, y los monjes no saben quién lo dió. Esto es porque el que da y el que recibe son, en última instancia, uno. 

Y si no tenemos lo suficiente como para ofrendar, ¿qué podemos hacer para practicar el Dana Paramita? Los Sutras también nos dicen que existen siete clases de ofrendas que pueden ser practicadas por cualquiera en la vida diaria:

"Hay siete clases de ofrendas que pueden ser practicadas aun por quienes no poseen riquezas. La primera es la ofrenda física, que es ofrendar sirviéndose de su cuerpo, de la cual lo máximo es ofrecerse a, sí mismo, como veremos en el siguiente párrafo. La segunda es la ofrenda espiritual que es ofrendar el corazón a otros seres. La tercera es la ofrenda de los ojos, que es ofrendar una mirada calurosa a otros seres para infundir tranquilidad. La cuarta es la ofrenda de la expresión facial que es ofrendar una sonrisa suave a otros seres. La quinta es la ofrenda oral que es dirigirse a todos con palabras dulces. La sexta es la ofrenda del asiento que es ofrendar su propio asiento a otros seres. La séptima es la ofrenda de hospitalidad que es ofrecer hospedaje en su propia casa al que busca albergue. Estas siete ofrendas pueden ser practicadas por cualquiera en la vida diaria".

Así, como vemos, no hay nadie que sea tan pobre como para no tener algo que dar. Al final, la ofrenda del Dharma es el mayor de los regalos que podemos dar al mundo. No tienes que predicar el Budismo ni convertir a nadie al mismo. Existe algo llamado el Upaya Paramita, o la Perfección de los Medios Hábiles, donde presentamos las enseñanzas del Dharma en el meguaje de la persona que lo recibe. Así, podemos llevar la luz del Dharma a los demás en el vestido del Cristianismo, o de alguna otra religión, o simplemente como el consejo de un buen amigo. Al final, quien da no somos nosotros, sino que como hemos mencionado, somos los ojos, los oídos, la boca y las manos del Buda en el mundo. Este es el verdadero trabajo del Bodhisattva. Esto es representado por el Bodhisattva Avalikiteshvara (Kannon Bosatsu) a quien le dedicamos nuestro servicio de hoy. En cada una de sus manos, el Bodhisattva Avalokiteshavara sostiene un objeto, simbolizando las mil y más formas en la que podemos presentar el Dharma y aliviar el sufrimiento de los seres sintientes. Pero además de ser un Bodhisattva trascendente al cual podemos acudir por ayuda, todos somos Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Compasión, cuando realizamos un buen acti por otro en el mundo. 

Pero el Ohigan también es un momento donde tradicionalmente traemos a nuestras mentes y corazones a nuestros ancestros y a todas aquellas personas que han partido a una nueva existencia. Es por eso que en esta época colocamos fotos de nuestros ancestros y amistades en nuestro altares (si no los tenemos comunmente) y les dedicamos los méritos de nuestra práctica a una mejor vida. Es como un pequeño Obon o Memorial a los Ancestros. Dado a que el velo entre los mundos es fino, podemos transferir nuestros méritos más fácilmente. No importa si fueron buenos o malos: el Universo nos debe proporcionar ancestros, no buenos ancestros, sino ancestros. Sin ellos, no estaríamos aquí. El Dharmadhatu no nos proporciona buenos ancestros y cirscunstancias de acuerdo con nuestros deseos. Hayan sido buenos o no, fueron nuestros ancestros, y por ello, viven dentro de nosotros, y tenemos un deber filiar para con ellos. No nos enfoquemos en ellos, sino en el orden superior de las cosas. Nuestro propósito debe estar en armonía con el Dharma. Al final de todo, todos los seres han sido nuestro padres, madres, hermanas, hermanos y amistades en alguna vida. Por ello, nuestro compromiso es con todos los seres sintientes, universalmente. 

Por esto, es costumbre colocar una foto de los mismos o un Ihai, ofrecer alimentos, recitar Stras en su nombre, y dedicar los méritos a los mismos.

Con todo esto, este es un buen momento para reflexionar sobre nuestra fe y práctica, y profundizar en ellas, para poder alcanzar el Despertar en esta vida, por el bien de todos los seres sintientes. ¿Cómo te sientes con tu labor como Bodhisattva? Como dijo nuestro fundador, Dengyo Daishi: "ilumina una esquina de tu mundo". 

Sunday, March 14, 2021

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 39: El Peregrinaje Espiritual Budista

Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, comenzaremos por primera vez un nuevo Ciclo sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

En nuestras primeras entradas, vimos someramente los temas principales del Sutra Avatamsaka y su relación con el canon budista y en especial con el Sutra del Loto. Igualmente, en entradas posteriores, estudiamos varios de los capítulos más importantes de este maravilloso Sutra, enfocándonis en la verdadera naturaleza del Buda y en el rol salvífico del Bodhisattva. Hoy, estudiaremos someramente el capítulo 39, el cual es tal vez el drama épico más grande e importante en todo el Canon Budista. Como mencionamos anteriormente, el mismo se basa en el resumen hecho por el traductor Thomas Cleary en su obra, la cual es basada a su vez en la tradición comentarial. La introducción de Cleary describe el texto como una herramienta experiencial que se puede leer en muchos niveles y funciona tanto directamente a través de la descripción como indirectamente a través de la provocación. Según Cleary, el Sutra también se puede usar: 1) como modelo para la práctica de visualización; 2) como una afirmación de la infinitud del camino; 3) como herramienta para darse cuenta de la omnipresencia del pasado-presente-futuro; 4) como una forma de entender los efectos condicionantes de la cultura, el contexto y el hábito; y 5) una forma de estudiar la práctica que trasciende las limitaciones contextuales. Al igual que nuestras series pasadas, el mismo no será completamente traducido en estas páginas, sino que mayormente presentaremos una sinopsis junto con una humilde exégesis propia basada en la larga tradición comentarial y las Enseñanzas Completas y Perfectas de la escuela Tendai. Todo error es enteramente mío. 

Hoy concluímos nuestro Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka para este año 2021. Esta es la primera vez que tomamos este Sutra como objeto de estudio, y fue una experiencia increíble. Cuando nos sumergimos en la profundidad del océano del Dharma, vemos el verdadero alcance y la envergadura del tercer voto del Bodhisattva: "El Océano del Dharma es inexhaustible, hago el voto de aprenderlo todo". Si comparáramos el Buddhavaccana, el Canon Budista, con el agua, los Suttas, los primeros sermones preparatorios del Buda, son como las olas tocando la arena de la playa; los Sutras Mahayana son esa profundidad hasta donde tocan nuestros pies; y el Sutra Avatamasaka es como el mas abierto, extensamente amplio, inmensamente profundo, cuyo suelo aun contiene muchos tesoros por vislumbrar. Como budistas - sobre todo, cuando comenzamos nuestro Camino - a veces no podemos evitar sentirnos abrumados ante la aparente infinidad de la sabiduría del Dharma. ¿Cómo podemos continuaer nuestro camino del Bodhisattva, cuando los votos que tomarmos (de salvar a todos los seres sintientes, de dominar todas las pasiones, de aprender todo el Buddhadharma, y de alcanzar el Nirvana - todos infinitos) son inexhaustibles? El capítulo final del Sutra Avatamsaka nos provee las herramientas para comenzar, continuar y finalmente llegar a nuestra meta espiritual como budistas.

El capítulo final del Sutra Avatamasaka, llamado "Entrando al Reino de la Realidad", fue tan importante para el Budismo Mahayana temprano que circuló como un Sutra independiente por siglos. En el mismo, encontramos el drama épico más grande en todo el Canon Budista. El mismo describeel peregrinaje espiritual de todo budista en su Camino al Despertar Completo de un Buda. Su personaje principal, Sudhana, es representativo de todos y cada uno de nosotros. Sudhana es enviado por el Bodhisattva Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría, en un peregrinaje espiritual donde una serie de maestros y guías espirituales, todos y cada uno de los cuales lo ayuda a comprender mejor el mundo, su rol en él, y lo ayuda a progresar hacia la cima de la Iluminación. Es interesante que sea Manjushri, la representación de la Sabiduría, quien encamine a Sudhana en su búsqueda. Esto es porque somos nosotros mismos quienes debemos voluntariamente decidir encaminarnos en el Camino Budista; nadie puede hacerlo por nosotros. El Budismo recalca la importancia de un nacimiento humano, "tan probable como la tortuga metiendo su cuello por el agujero de un yugo flotando en el poderoso océano cada cien años". Esta analogía clásica en los Sutras describe a la tortuga marina ciega que sale a la superficie una vez cada cien años en busca de aire, donde en la superficie del océano flota un yugo dorado, y es más raro obtener un precioso renacimiento humano de lo que es que esa tortuga salga a la superficie con su cabeza saliendo a través del yugo. Esto ilustra lo difícil que es nacer como un ser humano. El Buda ha dicho que de todas las formas de vida, la vida humana es la más avanzada. El nacimiento humano es muy raro en comparación con todas las otras formas de vida en la tierra. Para nacer como ser humano, uno debería haber cultivado muchos méritos en vidas pasadas. Comparado con otras formas de vida, el ser humano es una entidad muy sofisticada y compleja. A diferencia de los Reinos Inferiores (de los infiernos, los espíritus hambrientos y los animales), los seres humanos no tienen agonías insuperables que superar. Un nacimiento en estados infernales donde uno experimenta constantemente el sufrimiento del calor y el frío extremos; un nacimiento en los reinos de los espíritus hambrientos donde uno experimenta constantemente el sufrimiento del hambre y la sed; y un nacimiento de un animal, donde los seres tienen la experiencia de ser cazados y oprimidos, de comerse constantemente y de ser maltratados. Igualmente, a diferencia de los Reinos Superiores (asuras y devas), el ser humano no está tan inmerso en placeres como para no querer progresar espiritualmente. Un nacimiento en tierras de lod asuras, donde uno no tiene la oportunidad de aprender algo que conduzca a un camino positivo; un nacimiento como un dios, especialmente un dios con una vida muy larga, ya que c resultado de actos positivos anteriores, un dios con longevidad experimenta felicidad y alegría durante su vida, sin embargo, experimentar los resultados del karma positivo de esta manera significa que este karma eventualmente se agotará, y después de sus largas vidas, estos dioses renacen en estados inferiores y muy dolorosos. 

El reino humano es el único entre los Seis Reinos del Samsara donde la consecución de la Iluminación es posible de manera balanceada. Pero además de haber renacido como seres humanos, hemos obtenido otras bendiciones, como no tener una discapacidad mental, donde uno no puede ni comprender el significado del Dharma ni practicarlo, ni haber entrado en un país donde se prohíba el Dharma, y sobre todo, haber nacido en una época en la que ya ha aparecido un Buda, cuando hay enseñanzas budistas y, por lo tanto, poseemos las enseñanzas y las prácticas necesarias para liberarse del sufrimiento del Samsara. Tener un cuerpo humano significa que uno no solo ha evitado este tipo de existencia, sino que también está equipado con ciertas capacidades: hemos nacido en un cuerpo humano; hemos nacido en una región en la que las enseñanzas de Buda son accesibles; uno tiene órganos sensoriales intactos; no se tienen opiniones falsas; uno tiene una confianza natural en el Dharma; hemos nacido en los tiempos en que apareció un Buda; este Buda ha dado enseñanzas, algo que no debemos dar por sentado, ya que no todos los Budas necesariamente dan enseñanzas; estas enseñanzas, si se dieron en el pasado, se han conservado y aún son accesibles; uno comprende y practica estas enseñanzas. Si uno se encuentra en la excelente situación descrita, pero no practica, entonces tener acceso a las enseñanzas realmente no sirve de mucho. Todos hemos obtenido un nacimiento humano. Esto no es fácil de conseguir; más bien, es extremadamente difícil y para que sea posible uno debe haber acumulado una gran cantidad de méritos y virtudes en vidas pasadas. Sobre todo, hay una causa que nos permite renacer en circunstancias tan preciosas: esta es la adherencia a una disciplina - el Budismo. Ahora mismo estamos disfrutando de los resultados de esto, pero es importante utilizar estos resultados de la mejor y más sensata forma posible; de lo contrario, simplemente los estamos desperdiciando.

No siempre fuimos budistas. De hecho, no es un requisito sin equa non el ser budista para alcanzar el Despertar, ni mucho menos para ser un buen ser humano. Todas las religiones poseen sus propios Bodhisattvas. Todas poseen las herramientas para llevar a sus adherentes al Despertar espiritual. Es por eso que la escuela Tendai, a diferencia de la mayoría de las escuelas budistas, no aclama poseer un monopolio sobre el Despertar, ni mucho menos sobre la espiritualidad. Más que eso, la misma nos revela que todas las religiones y filosofías espirituales son medios hábiles que nos conducen al Despertar; son diferentes formas a través y por las cuales el Universo - el Buda Eterno, a través de diferentes Budas - ha revelado el Dharma a través del espacio y el tiempo para llevar a los seres al Despertar, de acuerdo con sus capacidades, necesidades y naturalezas, tanto internas, como sociales e históricas. Pero de todas, el Budismo es la cristalización del pensamiento del Buda para el mundo.

El mismo Sutra Avatamsaka nos dice que para poder progresar espiritualmente, debemos de abrir nuestras mentes y ver la Verdad en todo. El capítulo comienza con una gran concregación en Jetavana, un gran parque en Sravasti, en un edificio llamado el Gran Pabellón de varios pisos adornado. El Buda está enseñando aquí, rodeado por un séquito de unos 140 Bodhisattvas (todos nombrados) con Manjushri y Samantabhadra a la cabeza, 500 Arhats y otros. Después de un poco de discusión, el Buda entra en un Samadhi llamado el bostezo del león o el estiramiento del león. La arboleda y el pabellón de repente parecen tener una extensión infinita y estar adornados con joyas, música, etc. (Los Shravakas reunidos no perciben estos fenómenos). Al mismo tiempo, se percibe que la misma transformación se está produciendo en todo el universo. Esta es una descripción simbólica de las manifestaciones de la conciencia iluminada, explicando que aquellos que están dentro de un sistema fijo no tienen el menor indicio del alcance de la conciencia que se encuentra más allá de los límites de sus percepciones condicionadas por su entrenamiento y desarrollo. Sugiere que todos los puntos de vista que están condicionados por la historia cultural y personal son por definición limitantes, y existe una conciencia infinita potencial que atraviesa los límites impuestos por la descripción convencional basada en el hábito mental acumulado. Esta es la razón principal por la cual el Buda utiliza descripciones que trascienden el pensamiento y la concepción humana: para ayudarnos a abrir nuestras mentes y romper nuesros patrones limitantes; es el Infinito revelándose a lo finito y tratando de que lo finito entienda el Infinito. Según los Sutras, es la tarea perenne de los Bodhisattvas, en virtud de su propio desarrollo, ayudar a otros a superar las restricciones arbitrarias de la conciencia para despertar al pleno potencial de la mente. Es por eso que es tan importante el rol de la tradición y la Sangha: es a través de los sacerdotes y del apoyo de la Sangha que podemos crecer como personas en el Budismo y realizar correctamente nuestra labor como Bodhisattvas. 

Entonces, un miembro de la asamble, Sudhana, despierta el Deseo de Alcanzar el Despertar, y a exhortación del Bodhisattva Manjushri, se encamina en un peregrinaje espiritual por todo el mundo donde se encuentra con 52 maestros y guías espirituales. Los guías con los que se encuentra Sudhana, conocidos como "benefactores espirituales" o "amigos", pertenecen a todas las edades, clases sociales y trascienden nuestras nociones habituales de un maestro o guía espiritual: son jóvenes y ancianos, mujeres y hombres, budistas y no budistas, renunciantes y cabezas de familia, miembros de diversas clases y expertos en diversas profesiones, artes y ciencias. No están organizados en una jerarquía o institución formal perceptible y no siempre son conocidos por el público por lo que son. Los amigos espirituales se conocen entre sí de acuerdo con sus propios logros, y es a través de la dirección sucesiva de los propios guías que Sudhana descubre quiénes son y dónde están. Ninguno de ellos afirma tener toda la verdad, y ninguno intenta atar a Sudhana a un sistema determinado de dogma o mantenerlo como un seguidor. De hecho, muchos de ellos enseñan en entornos y formatos que no están asociados abiertamente con lo que convencionalmente se considera religión. Esto es bien importante, porque como hemos mencionado anteriormente, si deseamos seguir y practicar correctamente el Camino budista, debemos de hacerlo de manera completa, y no selectiva. ¿Quiénes son estos maestros?

"Algunos aparecieron en forma de mendicantes, algunos en forma de sacerdotes, algunos con cuerpos adornados de pies a cabeza con adornos y joyas, algunos en forma de eruditos, científicos, médicos; algunos en forma de comerciantes, algunos en forma de ascetas, algunos en forma de animadores, algunos en forma de pietistas, algunos en forma de portadores de todo tipo de artes y oficios; se vio que habían venido, en sus diversas formas, a todos los pueblos, ciudades, pueblos, comunidades, distritos y naciones. Con dominio del tiempo adecuado, procediendo según el tiempo, mediante modificación de formas y apariencias adaptadas, modificaciones de tono, lenguaje, conducta, situación, llevando a cabo las prácticas de seres iluminadores, que son como la red cósmica de todos los mundos e iluminan el mundo. esferas de todas las artes prácticas, lámparas de arco que arrojan luz sobre el conocimiento de todos los seres, son conjuntos de proyecciones de todas las realidades, irradian la luz de todas las verdades, purifican el establecimiento de vehículos de liberación en todos los lugares e iluminan las esferas de todas las verdades, se vio que habían llegado a todas las aldeas, pueblos, ciudades, distritos y naciones, con el propósito de llevar a la gente a la perfección".

Esto nos muestra la sabiduría del uso de los medios hábiles (Upaya). Los Budas, Bodhisattvas y seres iluminados deben de adaptar las enseñanzas a las naturalezas, capacidades, necesidades y circunstancias de las personas, tiempo y lugar para poder - según las instrucciones del Gran Maestro Saicho - iluminar una esquina de nuestro mundo. Esta es nuestra labor en la tierra. Este es el trabajo del Bodhisattva. 

Volviendo a nuestra historia, la Sabiduría del Universo, el Bodhisattva Manjusri, le dice a Sudhana que busque buenos amigos y buenos maestros. Esto es importante, ya que incluso cuando uno encuentra una buena enseñanza y se siente satisfecho, no debe detenerse. Más bien, debe practicar la instrucción del maestro. El Budismo, sin la práctica, es solo una filosofía. Entonces, Sudhana hace votos de convertirse en un Buda, esto es, despierta el Bodhiccita: el Deseo de Alcanzar el Despertar de la Budeidad para el bien de todos los seres sintientes. Impresionado por su sinceridad, Manjusri lo envía con otro maestro. El siguiente maestro es el monje Nube de Virtud que le relata todo lo que sabe acerca de la conducta de un Bodhisattva y luego, alcanzando el límite de su conocimiento, envía a Sudhana al próximo maestro. Entonces Sudhana emprende el camino, encontrándose en total 52 maestros, alusivos de las 52 Etapas del Bodhisattva del Sutra Avatamsaka. De todos y cada uno de estos maestros, Sudhana aprende algo importante que complementa su conocimiento y práctica espiritual. Por ejemplo, Sudhana aprendió sobre el mar gracias a un pescador; de un médico aprendió la compasión por los enfermos. Un hombre rico le enseñó la frugalidad, mientras que un monje le enseñó cómo alcanzar la paz a través de la meditación. Una persona discapacitada le enseñó a tener paciencia y aprendió la simple felicidad de los niños jugando o de la gente sencilla y humilde. Aprendió la armonía quemando incienso o viendo arreglos florales. Desde la naturaleza observó una planta que crecía de un árbol en descomposición, revelando la incertidumbre de la vida. Obtuvo la renovación espiritual de la luz del sol durante el día y las estrellas durante la noche. 

Algunos de ellos son bien característicos, y otros, más simples. Veamos al primero. Sudhana, siguiendo la guía de Majushri, escaló la Montaña de los Picos Maravillosos, y vio el monje Meghashri (“Nubes Gloriosas”), y comprendió la morada de la inspiración. Todo en el Sutra es simbólico. Las nubes tienen cuatro significados: (1) ellas están en todas partes, representando la concentración, (2) ellas cargan humedad, representando la virtud, (3) ellas dan sombra y cubren, representando la compasión, y (4) ellas derraman la lluvia, representando el conocimiento. De ahí el nombre de Nubes Gloriosas. Sudhana escaló la montaña hasta su más lejano alcance y buscó por todas partes a Meghashri. Esto simboliza el uso del poder de la observación calmada para ganar el acceso a la morada de la iluminación. Allí, Sudhana vio a Meghashri en un pico separado. Esto simboliza ir a través de los métodos del expediente de la meditación para obtener el estado original donde no hay concentración ni distracción. Meghashri caminaba lentamente, simbolizando estar imperturbable. Caminando alrededor representa la no-demora en el trance de la concentración. Meghashri vio a todos los seres vivientes como el cuerpo de la Iluminación y vio el mundo frívolo como similar a la luz, a una reflexión, ni real ni falso, inherentemente incorrupto. Él mantuvo la integridad de una visión ordinaria, y así él vio a los seres vivientes. Él mantuvo la integridad de una visión objetiva, así que para él todos los objetos eran insustanciales. Él mantuvo la integridad de la visión del conocimiento, así pudo producir mágicamente los objetos. Él vio que el cuerpo de los Budas era libres de ambos, ser y no-ser. Por lo tanto, Meghashri le dijo a Sudhana que siempre vio los Budas infinitos de las diez direcciones y conocía la enseñanza de la visión universal. Megashri, que describe formas de mostrar a los buscadores tanto cosas mundanas como trascendentales para comunicar la visión, la atención plena y la omnipresencia de todos los budas en todos los objetos. Esta es la interpretación simbólica que debemos realizar con todos los maestros y guías del texto. 

Megashri luego envía a Sudhana a donde Sagaramegha, quien enseña a Sudhana sobre varias 'mentes', todas las cuales pueden usarse para enfrentar todos los estados del ser, en pos de la Asidad. Más adelante, Sudhana llega ante la diosa de la noche, Pramuditanayanajagadvirocana. La diosa de la noche le revela a Sudhana la infinidad de Budas expresada a través de su experiencia de varias tierras, cada una con una casi infinidad de Budas, nombrando los primeros diez a los que sirvió en cada tierra. Luego, ella envía a Sudhana a otra diosa de la noche, Samantasattvatranojahshri. Esta diosa de la noche le revela a Sudhana la posibilidad de ver todos los mundos a la vez; y guiar a los seres hacia la Iluminación sin importar su estado de evolución, sin juicios ni favoritismos. El poder de la transformación de la diosa se atribuye al poder de estos votos. La diosa también revela muchas edades y tierras, incluida una con un gran rey, que finalmente se revela como Manjushri, el Buda que inició a Sudhana al comienzo de su viaje, vinculándose a Manjushri como su esposa en una vida anterior. La diosa de la noche también describe muchas encarnaciones, y su práctica a lo largo de muchos eones. Así, Sudhana continúa su peregrinaje, aprendiendo de monjes, monjas, dioses, diosas, hombres y mujeres, niños y ancianos, revelando que todos tenemos algo único que revelar y necesario para ayudar a otros en nuestro camino al Despertar, porque como el Sutra del Loto nos dice, todos seremos Budas. 

Todos estos maestros y guías espirituales en las ciudades por las que Sudhana viaja están destinados a ser lugares reales en la India, pero se ven a través del prisma de la Iluminación del Sutra Avatamsaka como el árbol Bodhi al comienzo del Sutra. El rey Mahaprabha le dice a Sudhana:

“Lo que uno ve varía según los deseos del corazón. Puedes ver este lugar como una ciudad pequeña y pequeña o como una gran ciudad; el suelo hecho de tierra y arena o adornado con innumerables joyas; puedes verlo rodeado por un muro de tierra o por murallas de piedras preciosas. La tierra sobre la que se construye puede parecer desigual y llena de fragmentos y piedras, o tan nivelada como la palma de tu mano y hermosa con innumerables gemas. Puede ver edificios de madera y barro, o palacios y pabellones con escaleras, patios, verandas y muchas ventanas y puertas. De esta manera todo puede convertirse en algo raro y maravilloso. Joven, si las mentes de los seres son puras; si han plantado raíces de bondad y han hecho ofrendas a los Budas; si han despertado la Aspiración y han emprendido el camino de la Omnisciencia, convirtiéndose en su objetivo final; y si han emprendido el cultivo de las prácticas de un Bodhisattva, como lo hice hace mucho tiempo; entonces verán esta ciudad como pura y adornada con joyas. El resto solo verá basura”.

Esto nos muestra que el Mundo Saha en el que vivimos - este mundo lleno de sufrimiento - es realmente una Tierra Pura: la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Eterno Shakyamuni - solo debemos de verla con los ojos de la Budeidad.

Al final de su peregrinación, Sudhana se dirige al Bodhisattva Maitreya, considerado en el canon budista como el próximo Buda. Maitreya lo invita a entrar en una gran torre llamada Matriz Adornada con los Esplendores de Vairocana. El interior enjoyado de esta torre es de tamaño infinito y contiene un número infinito de torres igualmente infinitas e idénticas, en cada una de las cuales Sudhana se ve a sí mismo. Esto representa el punto culminante de la búsqueda de Sudhana y el momento de su Despertar final, y se sumerge en el profundo Samadhi. En el curso de su encuentro con Maitreya, Sudhana ve la Red de Indra con su comprensión totalista y holística de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Su encuentro final es con el Bodhisattva Samantabhadra, el Bodisattva de la Virtud Universal. Este Bodhisattva instruye a Sudhana que el único propósito de la sabiduría es que debe practicarse y compartirse en beneficio de todos los seres sintientes. De acuerdo con este principio, Samantabhadra hace Diez Votos que conducen a la Budeidad. Estos incluyen: (1) adoración y (2) dedicación al Buda Eterno; (3) el arrepentimiento por el mal de uno; (4) hacer ofrendas; (5) el regocijo en la virtud de los demás; (6) seguir al Buda, (7)  permanecer en el mundo para enseñar a otros; (8) seguir y practicar el Dharma; (9) traer beneficio a todos los demás seres, (10) entregándoles el mérito de uno. Esto es precisamente lo que hacemos en cada servicio, en cada meditación, y en cada pensamiento, palabra y acción beneficiosa para otros en nuestro diario vivir. Esto es lo que significa ser un verdadero budista. 

Según los Sutras, la sabiduría y las virtudes del Buda están en todas las personas - todos poseemos la Naturaleza Búdica - pero la gente no se da cuenta de ello debido a sus ilusiones. Así como los Sutras señalan que hay tierras y seres que son una mezcla de impureza y pureza, hay incontables seres iluminados incipientes que siempre se manifiestan en cada pensamiento, palabra y acto de compasión. Es tarea de los seres iluminados más desarrollados en cada comunidad contactar y nutrir lo mejor de los demás; si lo hacen a través de la religión o el arte o la cooperación en actividades ordinarias es puramente una cuestión de conveniencia local. A lo largo del texto, el tiempo y la cantidad de Budas, encarnaciones, tierras y culturas se expanden para cubrir billones de años y manifestaciones. Así, el texto enfatiza el mensaje de que la Iluminación es un camino casi infinito en lugar de la búsqueda de una sola vida, mas no obstante, podemos alcanzar la Iluminación en esta vida y en este cuerpo, porque todos poseemos la Naturaleza Búdica; todos somos uno con el Buda - la Fuerza y Energía de Vida del Universo. Sin embargo, el alcanzar la Iluminación no es el final del camino, sino otro comienzo. Este es el verdadero significado de la eternidad de la vida en el Budismo.

Sudhana luego es sacado de su Samadhi por Maitreya, quien también ha entrado en la torre. Maitreya le da más instrucciones y le dice que busque la confirmación de su experiencia de su primer gurú, Manjushri. Después de una larga búsqueda, finalmente se encuentra con Manjushri de nuevo. Manjushri bendice a Sudhana colocando su mano sobre su cabeza y le transfiere sus propios poderes y sabiduría. Sudhana ahora se llena de gran reverencia por todos sus gurús y siente un gran deseo de ver a Samantabhadra. Por lo tanto, su visión final es del cuerpo cósmico de Samantabhadra, en el que ve a Samantabhadra realizando acciones de sabiduría y compasión en todo el universo, también se ve involucrado de manera similar en la conducta del Bodhisattva en todo el universo. Luego, Samantabhadra también lo bendice e instruye, otorgándole más conocimientos y poderes psíquicos (es decir, Samadhis). Finalmente, el Sutra concluye con un largo himno de Samantabhadra en alabanza a los Budas. Así, el Sutra mismo, como la búsqueda de Sudhana, termina volviendo a su punto de partida.

Aún luego de todo nuestro recorrido, solo hemos rasgado una pequeña porción del velo de este inmenso Sutra. Hay una gran infinidad de enseñanzas aún por descubrir, pero esto lo continuaremos el próximo año. Espero que este Ciclo de Lecturas haya sido de su agrado, y que beneficie incontables seres sintientes.