El Budismo provee una amplia gama de métodos o prácticas para alcanzar el Despertar - la Iluminación. Entre ellos, uno de los más efectivos y populares es la meditación. Este breve ensayo pretende aclarar la diferencia entre la meditación Zen (Chan), el Zazen, y la meditación Tendai, el Shikan (Zhiguan) - o en sánscrito, Samatha y Vipassana. El mismo está basado en el Mohozhiguan (Gran Calma y Concentración) de Chih-i. Este tratado es un importante tratado doctrinal budista basado en las conferencias dadas por el patriarca chino Tiantai Chih-i (Zhiyi 538–597 E.C.) en el año 594.
En su artículo titulado "Chan and Zhiguan: Tiantai Zhiyi's View of Zen and the Practice of the Lotus Sutra", Paul Swanson, uno de los académicos sobre el Budismo Tientai/Tendai, nos explica que definir qué es lo que llamamos Zen cuando hablamos sobre el Zen: ¿Es el Zen (1) la transliteración de la palabra china "Chan" que a su vez viene de la palabra sánscrita "Dhyana" que significa meditación; o (2) "Dhyana" como método para calmar la mente y alcanzar el Samadhi (como los 4 Dhyanas tradicionales); o (3) la tradición "fundada" por Bodhidharma que pasó de la India a China como el Chan y luego a Japón como el Zen; o (4) el "Zen Pop" basado en los escritos de maestros budistas modernos?
Para contrastarlo correctamente, debemos enfocarnos en el Chan-Zen como la transliteración de "Dhyana" o meditación, ya que en el tiempo de Chih-i, el fundador de la escuela Tiantai en China, cuando se desarrolló el Zhiguan (Shikan) como "calma" y "concentración" no existía la escuela Chan. Bodhidharma y Chihi fueron contemporáneos pero no se encontraron ni sabían del trabajo del otro.
Un enfoque importante del Mohozhiguan de Chih-i es la práctica de Samatha (止 Zhǐ, meditación calmante o estabilizadora) y Vipassana (觀 Guān, contemplación o concentración y visión clara). Chih-i enseña dos tipos de Zhiguan: en la meditación sentada y respondiendo a los objetos de acuerdo con las condiciones o practicar conscientemente en la vida diaria. Chih-i usa citas de todos los Sutras budistas disponibles en China en ese momento, e intenta incluir todas las doctrinas en su sistema de meditación. El texto se basa firmemente en las Escrituras, cada afirmación clave del texto se apoya en las citas del Sutra. En el Mohozhiguan, Chih-i también discute varias doctrinas budistas clave en su exposición de la praxis meditativa. Una visión doctrinal importante de la obra es la de la superioridad de la práctica del Samatha-Vipassana "repentina" que ve la realidad última presente al comienzo de la práctica.
Chih-i en el Mohozhiguan, define Zhiguan como "Zhi" (Samatha o calma y cesación) y lo asimila al Chan, solo una parte de la ecuación, y "Guan" (Vipassana o contemplación y la sabiduría que se alcanza con ello). De acuerdo con Chih-i, ambos deben estar presentes para una práctica balanceada.
Por eso Chih-i dice que de todas las prácticas (puertas del Dharma) para entrar en la Verdadera Realidad del Nirvana, no hay ninguna fuera o mejor que Zhiguan. "Zhi" es el unbral para sobrepasar los obstáculos (pasiones y apegos) y "Guan" es el requisito para eliminar la ignorancia y las ilusiones. Practicando ambos, uno se beneficia s uno mismo y a otros. Si uno practica uno sin el otro, se vuelve tonto o loco. En las famosas palabras de Chih-i, son como fos alas de un ave o dos ruedas de un carruaje.
El Chan, como el "Zhi", es preliminar para la concentración meditativa, calmando la mente, eliminando las distracciones, removiendo las pasiones e ilusiones para pasar a "Guan" y desarrollar sabiduría y alcanzar el Despertar.
De acuerdo con Chih-i, hay dos tipos de Zhiguan (Shikan/Samatha-Vipassana), (1) la meditación sentada y (2) respoder a los objetos de acuerdo con las condiciones: mantener la calma durante todas las condiciones de la vida. Se puede practicar sentado, parado, caminando, o acostado, pero para Chih-i la meditación sentada es superior.
Ahora, debemos saber la diferencia en la práctica. La misma es bien sutil y en la práctica, no hay diferencia o división entre una y otra; uno pasa de Samatha (Zhi) a Vipassana (Guan) naturalmente, aunque a veces es dividida en los templos por una campanada.
Chih-i distingue dos enfoques básicos de la práctica meditativa para la práctica de la meditación: el enfoque radical de contemplar directamente la realidad del Dharmadhatu (o el cuerpo del Dharma del Buda) y el enfoque más conveniente de concentrar la mente en el nombre, imagen idealizada y méritos (cuerpo o forma) de un Buda en particular.
Si el meditador se agota, se enferma o no puede realizar la práctica y se comienza a abrumar, o si es un novato que aún no ha desarrollado los poderes de percepción meditativa necesarios para asumir este primer tipo de discernimiento de manera efectiva, entonces recurre al segundo enfoque más tangible. Seleccionando un Buda de su propia elección, se dirije en la dirección del reino de ese Buda en particular y con una sola mente "invoca el nombre del Buda en su mente, genera un profundo sentimiento de vergüenza [sobre su propia incapacidad para practicar como debería], se arrepiente y le confía su destino.
Chih-i distingue dos enfoques básicos de la práctica meditativa para la práctica de la meditación: el enfoque radical de contemplar directamente la realidad del Dharmadhatu (o el cuerpo del Dharma del Buda) y el enfoque más conveniente de concentrar la mente en el nombre, imagen idealizada y méritos (cuerpo o forma) de un Buda en particular.
Si el meditador se agota, se enferma o no puede realizar la práctica y se comienza a abrumar, o si es un novato que aún no ha desarrollado los poderes de percepción meditativa necesarios para asumir este primer tipo de discernimiento de manera efectiva, entonces recurre al segundo enfoque más tangible. Seleccionando un Buda de su propia elección, se dirije en la dirección del reino de ese Buda en particular y con una sola mente "invoca el nombre del Buda en su mente, genera un profundo sentimiento de vergüenza [sobre su propia incapacidad para practicar como debería], se arrepiente y le confía su destino.
Para Chih-i, la práctica budista sigue el mismo patrón de Zhiguan. Zhi/Cesación envuelve la cesación o el vaciar la mente de todas las ilusiones y pasiones, y Guan/Contemplación envuelve observar y analizar la realidad convencional, entendiendo sus mùltiples facetas en la existencia, llevando la actividad del Bodhisattva en el mundo. Así podemos realizar la vacuidad en la actividad en el mundo y alcanzar el Despertar.
Para más información, ver entradas anteriores:
* Este ensayo está basado en la traducción del Mohozhiguan hecha por Paul Swanson en "Clear Serenity, Quiet Insight: T’ien-t’ai Chih-i’s Mo-ho chih-kuan" (University of Hawaii Press, 2017) y sus ensayo "Chan and Zhiguan: Tiantai Zhiyi's View of Zen and the Practice of the Lotus Sutra".
Esto corresponde igualmente con la Triple Verdad de (1) vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, (2) convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente y (3) el Camino Medio o la afirmación de la vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. La Verdad de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio: tres fases de la verdad formuladas por T'ien-t'ai. La verdad de la no sustancialidad (Ku) significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su verdadera naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el T'ien-t'ai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda. Veamos el Zhiguan con la Triple Verdad:
- Ku-Zhi: Vacuidad - Zen, la práctica de la meditación vaciando la mente; alejarse de lo mundano; cesar las pasiones y los pensamientos; realizar la vacuidad y quietud serena.
- Ke-Guan: Sabiduría; la práctica de la contemplación; la actividad del Bodhisattva en el mundo; reafirmar la realidad convencional.
- Chu-Zhiguan: Balance de cesación y contemplación; Zen y el Sutra del Loto; ver la realidad tal cual es; la sabiduría y compasión de la Budeidad.
Finalmente, me gustaría hablar sobre la importancia de la práctica y el estudio. Para Chih-i, Zhi puede equipararse a práctica y Guan a estudio. Ambos son igualmente necesarios, como dos alas de un ave o dos ruedas de un carruaje. Para Chih-i, el que estudia pero no practica de vuelve pedante, alguien cuyas palabras no igualan sus hechos. El meditador practicante que no estudia es su opuesto. Dado a su ignorancia e indiferencia a la tradición escrita, promueve un ascetismo ignorante y eleva su intuición objetiva sobre la sabiduría recibida de la tradición. Sin la guía de un maestro, es suceptible a dejarse llevar por sus ilusiones. Ambos son budistas fallidos. En las palabras de Chih-i:
"Por lo tanto, el Sutra dice: "La práctica de dhyana sola (Zhi), sin la sabiduría (Guan), provoca la estupidez y la práctica de la sabiduría por sí sola, sin el dhyana, provoca apego y ceguera. Aunque la estupidez y el apego son faltas relativamente menores que se diferencian unas de otras, su contribución a las creencias erróneas recurrentes es idéntica.
"Si no hay un balance entr eel dhyana y la sabiduría, la práctica es deficiente; ¿cómo pueden llevar a la pronta realización del Fruto Supremo? Así, es por eso que el Sutra dice: 'Los Sravakas no pueden percibir la naturaleza del Buda debido a su excesivo dhyana; los Bodhisattvas del Décimo Bhumi no perciben claramente debido a su sabiduría excesiva; todos los Budas perciben claramente porque su dhyana y su sabiduría estan en balance.'
"Por lo tanto, Zhiguan es la puerta principal del Gran Nirvana, el camino insuperable del auto-cultivo, el índice de la perfección de todas las virtudes y la verdadera esencia del Fruto Supremo. En consecuencia, la puerta del dharma - Zhiguan - a la iluminación no es poco profunda.
"Los principiantes, al comenzar el Camino, pueden predicar fácilmente el Dharma, que es, sin embargo, muy difícil de practicar."
"Si no hay un balance entr eel dhyana y la sabiduría, la práctica es deficiente; ¿cómo pueden llevar a la pronta realización del Fruto Supremo? Así, es por eso que el Sutra dice: 'Los Sravakas no pueden percibir la naturaleza del Buda debido a su excesivo dhyana; los Bodhisattvas del Décimo Bhumi no perciben claramente debido a su sabiduría excesiva; todos los Budas perciben claramente porque su dhyana y su sabiduría estan en balance.'
"Por lo tanto, Zhiguan es la puerta principal del Gran Nirvana, el camino insuperable del auto-cultivo, el índice de la perfección de todas las virtudes y la verdadera esencia del Fruto Supremo. En consecuencia, la puerta del dharma - Zhiguan - a la iluminación no es poco profunda.
"Los principiantes, al comenzar el Camino, pueden predicar fácilmente el Dharma, que es, sin embargo, muy difícil de practicar."
* Este ensayo está basado en la traducción del Mohozhiguan hecha por Paul Swanson en "Clear Serenity, Quiet Insight: T’ien-t’ai Chih-i’s Mo-ho chih-kuan" (University of Hawaii Press, 2017) y sus ensayo "Chan and Zhiguan: Tiantai Zhiyi's View of Zen and the Practice of the Lotus Sutra".