Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Friday, March 22, 2019

Saicho: El Fundador del Budismo Tendai en Japón - Una Luz en la Era Final del Dharma

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Una Luz en la Era Final del Dharma
(Escrito por Saicho)
El que sigue las Enseñanzas del Tathagata mientras extiende sus enseñanzas es el rey del Dharma; aquel cuyas virtudes impregnan los cuatro mares y transmiten su influencia entre la gente es el rey benévolo. Siendo así, el rey del Dharma y el rey benévolo trabajan juntos para revelar la presencia de cada uno e iluminar a todos los seres; la Verdad Absoluta y la verdad secular se apoyan mutuamente para difundir las enseñanzas budistas. Es por esta razón que los escritos profundos del Budismo llenan el mundo y los sabios consejos se desbordan bajo el cielo.

Ahora, los monjes necios aceptamos y obedecemos la red celestial de las leyes de la nación y respetamos y obedecemos los severos decretos del emperador. No hay tiempo para que descansemos complacientemente.

Hay tres períodos del Dharma. También hay tres tipos de personas. Las instrucciones concernientes a las enseñanzas y los preceptos surgen y desaparecen según el tiempo, y las palabras que repudian o elogian el mantenimiento de los preceptos se emplean o se desechan en función de la audiencia. En cuanto a las fortunas de Fu Hsi, Wen Wang y Confucio, los tres antiguos sabios de China, su ascenso y caída no fueron los mismos; en cuanto a las capacidades de los seres de los cinco quinientos años posteriores a la disminución del Buda, su sabiduría y su iluminación también son diferentes. ¿Cómo pueden los seres de diferentes capacidades ser salvados por medios idénticos? ¿Cómo pueden ordenarse todas las enseñanzas del Buda acerca de los preceptos según un principio?

Por esta razón, detallaré las etapas sucesivas del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío (Último Día del Dharma) y aclararé las actividades realizadas por los monjes que rompen y guardan los preceptos durante estos períodos respectivos. Este trabajo consta de las siguientes tres secciones: (1) definiciones del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío; (2) explicaciones del comportamiento de los monjes que rompen y guardan los preceptos durante los tres periodos del Dharma; (3) citas de las enseñanzas del Buda y su comparación con el comportamiento de los monjes de la era actual.

Primero, las definiciones de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Tardío. Existen diferentes teorías sobre la duración de los Tres Períodos. Para empezar, se dará una teoría. [K'uei-] chi del Mahayana, citando el Sutra del Buen Aeon, dice:

"Después del Nirvana del Buda, el Dharma Verdadero durará quinientos años y el Dharma Imitativo durará mil años. Después de estos mil quinientos años, el Dharma de Shakyamuni perecerá completamente".

El Último Día del Dharma (Periodo Tardío) no se menciona aquí. Según otra autoridad, ya que las monjas no observaron las ocho reglas de deferencia, y fueron relajadas y negligentes, el Verdadero Dharma no se prolongó, por lo tanto, no confiaremos en esta teoría.

Además, se afirma en el Sutra del Nirvana:

"En el Último Día del Dharma hay un grupo de 120,000 grandes Bodhisattvas que mantienen el Dharma, asegurándose de que no perecerá".

Ya que esto se refiere a Bodhisattvas de rango superior, tampoco será usado.

Pregunta: Si es así, ¿cuáles son las actividades de los monjes durante estos mil quinientos años?

Respuesta: Mirando el Sutra de Maya, encontramos:

"En los primeros quinientos años después del Nirvana del Buda, los siete sabios, como Mahakasyapa, defenderán sucesivamente el Verdadero Dharma, asegurándose de que no perecerá. Después de quinientos años, el Verdadero Dharma perecerá completamente. Después de seiscientos años, los noventa y cinco tipos de enseñanzas no budistas prosperarán, y Asvaghosa aparecerá en el mundo para humillarlos. Después de setecientos años, Nagarjuna aparecerá en el mundo y derribará los puntos de vista erróneos. Después de ochocientos años, los bhiksus (monjes) se volverán autoindulgentes e inactivos, y solo habrá una o dos personas que alcanzarán la Iluminación. Después de novecientos años, los sirvientes se convertirán en bhiksus y las sirvientas se convertirán en bhiksunis (monjas). Se volverán iracundos cuando oigan hablar de la práctica budista de la contemplación de las impurezas y no querrán practicarla. Después de mil cien años, los monjes y las monjas se casarán, romperán y calumniarán los preceptos. Después de mil doscientos años, los monjes y las monjas tendrán hijos. Después de mil trescientos años, llevarán la túnica blanca de los laicos. Después de mil cuatrocientos años, los cuatro grupos de discípulos (monjes, monjas, laicas y laicas) serán como cazadores y venderán las ofrendas presentadas a los Tres Tesoros. Después de mil quinientos años, habrá dos monjes en el país de Kausambi que se pelearán y eventualmente se matarán. En consecuencia, las enseñanzas budistas se guardarán en el palacio del dragón".

Estas palabras también se encuentran en el rollo dieciocho del Sutra del Nirvana, así como en el Sutra de los Reyes Benevolentes, etc. Según las palabras de estos Sutras, los preceptos, la concentración y la sabiduría desaparecerán después de mil quinientos años. Por esta razón, se establece en el rollo cincuenta y uno del Sutra de la Gran Colección (Mahasamnipata-sutra):

"Después de mi Nirvana, en los primeros quinientos años, los diversos bhiksus permanecerán dentro de mi Verdadero Dharma, y ​​serán firmes en su liberación. ('Liberación' se refiere al logro inicial de los frutos del Camino Santo.) En los próximos quinientos años, serán constantes en su contemplación. En los próximos quinientos años, serán constantes en escuchar muchas enseñanzas. En los próximos quinientos años, serán constantes en la construcción de templos. Financiados durante años, se mantendrán firmes en disputas entre sí, y el Dharma puro desaparecerá completamente (y así sucesivamente)".

Esto significa que en los primeros tres períodos de quinientos años, serán firmes en la práctica de los tres Dharmas de preceptos, concentración y sabiduría. En otras palabras, estos períodos corresponden a los períodos del Dharma Verdadero de quinientos años y el Dharma Imitativo de los mil años citados anteriormente. Los dos períodos que comienzan con el período en que se construyen los templos pertenecen al Último Día del Dharma. Por esta razón, se afirma en [K'uei-] chi, reconciliando las inconsistencias del Sutra de la Sabiduría del Diamante:

"El Verdadero Dharma dura quinientos años, y el Dharma Imitativo dura mil años. Después de estos mil quinientos años, el Verdadero Dharma, que había estado vigente, perecerá por completo".

Por lo tanto, vemos que los dos períodos que comienzan con el período de la construcción de templos pertenecen al Último Día del Dharma.

Pregunta: Si esto es así, ¿en qué período cae el mundo actual?

Respuesta: Aunque hay muchas teorías sobre la cronología desde el Nirvana del Buda, consideraremos [solo] dos teorías aquí. Primero, el maestro del Dharma Fa-shang y otros, utilizando el Registro de Eventos Extraordinarios en la Dinastía Chou, dice que el Buda ingresó al Nirvana en el año del mono-de-agua del año cincuenta y tres del reinado de Mu Wang-man, el quinto señor de la dinastía Chou (1122-1115 AEC). De acuerdo con esta teoría, desde ese año de los monos hasta ahora, el año serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, ha sido 1750 años.

En segundo lugar, Fei Ch'ang-fang y otros, que usan los Anales de Primavera y Otoño del país de Lu, dicen que el Buda ingresó al Nirvana en el año de la rata-de-agua del cuarto año del reinado de K'uang Wang-pan, el Vigésimo primer señor de la dinastía Chou. De acuerdo con esta teoría, desde ese año de rata-de-agua hasta ahora, el año de serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, han sido 1410 años.

Por lo tanto, podemos ver que el tiempo presente se encuentra en el extremo del Dharma Imitativo. Las actividades de los monjes de esta era ya son idénticas a las del Último Dharma. Dentro del Último Dharma solo existen las enseñanzas escritas. No hay ni práctica ni iluminación. Si existieran preceptos, entonces sería posible romper los preceptos. Pero como los preceptos ya no existen, ¿qué preceptos hay que romper? Y como ya no es posible romper los preceptos, ¿cuánto menos se pueden mantener los preceptos? Por esta razón, el Gran Sutra de la colección afirma:

"Después del Nirvana del Buda, se encontrarán monjes sin preceptos en toda la provincia. (Y así sucesivamente)".

Pregunta: A lo largo de los diversos Sutras y Vinayas, se aconseja a los monjes que se abstengan de romper los preceptos, y los que lo hacen no están permitidos en la comunidad budista. Si los monjes que rompen los preceptos son amonestados de esta manera, entonces ¡cuánto más deberían ser amonestados los monjes sin preceptos! Sin embargo, aquí argumentan repetidamente que no hay preceptos que deben mantenerse en el Último Día del Dharma. ¿Por qué alguien sin una herida debería hacerse daño?

Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Los tipos de actividades que prevalecen en los Dharmas Verdaderos, Imitativos y Últimos se describen en varios Sutras. Ya sea monje o lego, budista o no budista, ¿puede haber alguien que abra los Sutras sin encontrar tales pasajes? ¿Por qué debo, mientras estoy apegado a mi malvado modo de vida, ocultar el Verdadero Dharma que mantiene al país?

Sin embargo, el punto en discusión aquí se refiere al hecho de que en el Último Día del Dharma, solo hay bhiksus nominales. Estos bhiksus nominales son los verdaderos tesoros del mundo. No hay otro campo de mérito donde se pueda plantar mérito. Además, si alguien mantuviera los preceptos en el Último Día del Dharma, esto sería sumamente extraño. Sería como un tigre en el mercado. ¿Quién podría creerlo?

Pregunta: Puedo ver que los Dharmas verdaderos, imitativos y más recientes se describen en muchos Sutras. Pero, ¿en qué escrituras aparece el argumento de que el bhiksu nominal del Último Día del Dharma es el verdadero tesoro del mundo?

Respuesta: En el Sutra de la Gran Colección, se dice:

"Por ejemplo, el oro puro se considera un tesoro que no tiene precio. Pero si el oro puro no existiera, entonces la plata se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si la plata no existiera, entonces el bronce, un falso tesoro, se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si no existía un falso tesoro, entonces cuprita, níquel, hierro, peltre, plomo o estaño se considerarían tesoros invaluables. Del mismo modo, en todo el mundo, el tesoro del Buda no tiene precio. Si el tesoro del Buda no existiera, entonces el Pratyekabuddha sería considerado supremo. Si no existiera Pratyekabuddha, entonces el Arhat sería considerado supremo. Si no existiera, entonces el grupo restante de sabios sería considerado supremo. Si el grupo restante de sabios no existiera, un hombre común que si hubiera alcanzado un estado de concentración se consideraría supremo. Si no existiera un hombre común que hubiera alcanzado un estado de concentración, un cuidador puro de los preceptos se consideraría supremo. Si no existiera un conservador puro de los preceptos, un bhiksu que mantuviera los preceptos imperfectamente sería considerado supremo. Si no existiera ningún bhiksu que guardara los preceptos, entonces un bhiksu nominal que se afeitara el pelo y la barba y se pusiera ropas budistas sería considerado el Tesoro Supremo. Esto se debe a que es preeminente en comparación con los practicantes de los noventa y cinco tipos de caminos no budistas. Él es digno de aceptar la veneración de la gente del mundo y convertirse en el campo del mérito de la población. ¿Por qué? Porque es temido por los seres sintientes. La persona que lo protege, lo cuida y lo adora, alcanzará rápidamente el grado de comprensión en la falta de nacimiento de los dharmas”. (Esto termina la cita del Sutra).

Este pasaje enumera ocho niveles de invalidez: el Tathagata, el Pratyekabuddha, el Shravaka, así como los practicantes que han alcanzado un estado de concentración, el que mantiene los preceptos, el que rompe los preceptos y el monje nominal sin el preceptos En este orden, todos se convierten en tesoros invaluables durante el tiempo de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Último. Los primeros cuatro pertenecen al tiempo del Verdadero Dharma, los siguientes tres pertenecen al tiempo del Dharma Imitativo y el último pertenece al tiempo del Último Día del Dharma. Por esta razón, podemos ver claramente que los monjes que rompen los preceptos y los que no guardan los preceptos son ambos verdaderos tesoros.

Pregunta: Mirando respetuosamente la declaración anterior, ha quedado claro que incluso los monjes que rompen los preceptos y los bhiksus nominales no son otros que los verdaderos tesoros. ¿Por qué, entonces el Sutra del Nirvana, el Sutra de la Gran Colección y otras obras dicen: 'Si los reyes y ministros veneran a un monje que rompe los preceptos, surgirán en el país las tres calamidades, aquellas causadas por el hambre, la guerra y la pestilencia, y finalmente nacerán en el infierno? Dado que esto es así para los bhiksus que rompen los preceptos, ¡cuánto más para los bhiksus que no cumplen con los preceptos! Esto significaría que el Tathagata a veces amonesta y a veces alaba a los monjes que rompen los preceptos. ¿Cómo pueden las palabras de un sabio tener el error de inconsistencia?

Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Para empezar, el Sutra del Nirvana y otros Sutras prohibieron a los monjes del Verdadero Dharma romper los preceptos, y no el bhiksus de los Dharmas Imitativos y Últimos. Aunque son llamados por los mismos nombres, hay una diferencia en los tiempos. Prohibir o permitir según el tiempo: este es el significado del Gran Sabio. Por lo tanto, no hay ninguna inconsistencia en el Honrado por el Mundo.

Pregunta: Si es así, ¿cómo sabemos que el Sutra del Nirvana y otros Sutras solo prohíben que los monjes del Verdadero Dharma rompan los preceptos, y no los de los Dharmas Imitativo y Último?

Respuesta: La exposición relativa a los ocho niveles de los verdaderos tesoros en el Sutra de la Gran Colección citado anteriormente es la prueba. Es porque todos se convierten en tesoros invaluables en su tiempo. Solo durante el tiempo del Verdadero Dharma, los bhiksus que rompen los preceptos contaminan a la pura Sangha. Por esta razón, el Buda prohibió firmemente que los monjes rompieran los preceptos y no permitió que los que lo hicieron permanecieran en la Sangha.

En cuanto a la razón por la cual es así, se indica en el Sutra del Nirvana:

“El Tathagata acaba de otorgar el Dharma verdadero insuperable a los reyes, ministros, consejeros, monjes, monjas, laicos y laicas. Estos reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deben alentar e inspirar a los estudiantes del Camino y pedirles que alcancen los más altos preceptos, concentraciones y sabiduría. Si debería haber una persona que no estudia estos tres tipos de cosas, es floja y negligente, rompe los preceptos y destruye el Dharma verdadero, entonces los reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deberían castigarlo. Tales reyes, ministros, etc., obtendrán un mérito inconmensurable. Si hay un buen bhiksu que ve a una persona hacer cosas que subvierten el Dharma, pero lo deja solo y no lo reprende, lo expulsa ni lo desecha, debe saber que esta persona es un enemigo del Buda-Dharma.”

Además, se indica en el rollo veintiocho del Sutra de la Gran Colección:

"Si hay un rey de un país que abandona y no defiende el Dharma cuando ve que lo están subvirtiendo, desaparecerán los méritos de la caridad, los preceptos y la sabiduría que cultivó en innumerables vidas pasadas. Todos los tres tipos de la mala suerte aparecerán en su país ... Al final de su vida, nacerá en el gran infierno".

También se indica en el rollo treinta y uno del mismo Sutra:

"El Buda dijo: ¡Oh gran rey! Proteja al único bhiksu que sigue el Dharma y no proteja a los innumerables bhiksus que han cometido los diversos actos malvados. Ahora te permito cuidar y proteger solo a dos tipos de personas. Uno es el Arhat que posee la octava liberación. El segundo es el Srotapanna".

Encontramos una serie de tales prohibiciones. Todas ellas son prohibiciones válidas solo por el tiempo del Verdadero Dharma y no son la enseñanza para los Dharmas Imitativo y Último. La razón por la cual esto es así es porque en los últimos años del Dharma Imitativo y en el Último Día del Dharma, el Dharma verdadero no se practica. Por lo tanto, no hay Dharma que pueda romperse. ¿Qué podría llamarse la ruptura del Dharma? No hay preceptos que puedan romperse. ¿A quién se le podría llamar el que rompe los preceptos? Además, no existe ninguna práctica que el gran rey de esa edad pueda proteger. ¿Cómo podrían aparecer las tres calamidades? ¿Cómo podría perder los méritos acumulados por su caridad, preceptos y sabiduría? Además, en los Dharmas Imitativo y Último, no hay nadie que haya alcanzado la Iluminación. ¿Cómo se le puede decir al rey que se le permite proteger los dos tipos de sabios? Por lo tanto, debe saber que todas las explicaciones anteriores se hacen con referencia al mundo del Verdadero Dharma, cuando, debido a que existe el mantenimiento de los preceptos, también existe la ruptura de los preceptos.

Luego, durante los primeros quinientos años del Dharma Imitativo de mil años, los monjes que mantienen los preceptos disminuyen gradualmente y los monjes que rompen los preceptos aumentan gradualmente. Aunque existe la práctica de guardar los preceptos, no hay logro de la Iluminación.

Por esta razón, se indica en el rollo siete del Sutra del Nirvana:

"El Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: ¡Honrado por el Mundo! El Buda ha explicado que hay cuatro tipos de demonios. ¿Cómo puedo distinguir entre las enseñanzas de los demonios y las enseñanzas del Buda? Varios seres sensibles seguirán y perseguirán la práctica de los demonios. También habrá quienes sigan y obedezcan lo que fue predicado por el Buda. ¿Cómo puedo reconocer a estas personas? El Buda le dijo a Kasyapa: Setecientos años después de mi Paranirvana, estos papiyas demoníacos se formarán y obstruirán y subvertirán mi verdadero Dharma. Los papiyas del rey demonio son como cazadores que visten túnicas de monjes. Crearán una figura de un bhiksu, una figura de un bhiksuni, una figura de un laico y una laica; también evocarán un cuerpo de srotapanna ... conjurarán un cuerpo de un Arhat, así como el cuerpo material de un Buda. Por medio de estas formas contaminadas, los reyes demonios crearán cuerpos no contaminados y subvertirán mi Verdadero Dharma. Estos papiyas demoníacos, para subvertir mi Verdadero Dharma, dirán así: 'El Buda se estaba quedando en Jetavana Vihara (Monasterio) en Gravaste. Permitió que los bhiksus recibieran y acumularan siervos, sirvientas, sirvientes, vacas, ovejas, elefantes, caballos ... calderas y calderas de cobre y hierro, cuencas de bronce grandes y pequeñas, y otras necesidades; cultivar los campos y plantar semillas; comprar, vender y hacer negocios; y acumular arroz y cereales. Debido a su gran compasión, el Buda compadece a los seres sensibles y permitió que todas estas cosas se acumulen. Estos Sutras y Vinayas son todas las enseñanzas de los demonios".

Se ha dicho anteriormente que después de setecientos años transcurridos desde el nirvana del Buda, las papiyas se forman gradualmente. Por esta razón, sabemos que el bhiksus de ese tiempo gradualmente viene a codiciar y acumular las ocho cosas impuras. Estas enseñanzas engañadas son enseñadas por los demonios. Dentro de estos y otros sutras, la edad está claramente indicada y las actividades del período se describen en detalle. Ciertamente no hay que dudar. Aquí acabamos de dar una cita para ilustrar la edad. El resto debe entenderse siguiendo este ejemplo.

A continuación, en la segunda mitad del Dharma Imitativo, los monjes que mantienen los preceptos disminuidos y hay innumerables monjes que rompen los preceptos. Por esta razón, se indica en el rollo seis del Sutra del Nirvana:

"El Buda dijo el Bodhisattva, '¡Buen hijo! Por ejemplo, supongamos que hay un bosque de Kalaka con una gran cantidad de árboles. En este bosque, solo hay un árbol llamado Tinduka. El fruto del Kalaka y el aspecto del Tinduka iguales y no se pueden distinguir. Cuando los frutos habían madurado, una mujer los recogió a todos. Sólo una décima parte de ellos eran frutos del tinduka, mientras que nueve décimos eran frutos del kalaka. Sin saberlo, los llevó al mercado y los mostró a las personas ignorantes y los niños pequeños, de nuevo sin distinguir entre los frutos, compraron el kalaka y murieron después de comerlos. Un grupo de hombres sabios se enteró de esto y le preguntó a la mujer: ¡Tú! ¿De dónde sacaste esta fruta? La mujer les dijo dónde. La gente dijo: En ese lugar hay muchos kalaka, y solo hay una tinduka. La gente, una vez que se enteraron, se echó a reír y los arrojó. Las ocho cosas impuras dentro de la gran Sangha también son así. Dentro de la Sangha hay muchos que reciben y usan estas ocho cosas impuras. Él sabe que muchos monjes reciben y acumulan estas cosas prohibitivas, pero se queda con ellas; y no los rechace ni los deje. Es como el único árbol tinduka en el bosque".

También se afirma en el Sutra de las Diez Ruedas:

"Si una persona, refugiándose en mi Dharma, renuncia al mundo y comete malas acciones, a pesar de que esa persona se hace llamar sramana, no es un sramana; aunque se pinta a sí misma como ejecutante de acciones puras, no está realizando buenas acciones. Tales bhiksus abren e indican el tesoro oculto del mérito del Dharma virtuoso a todo ser celestial, dragón y yaksa, y se convierten en buenos amigos en el Dharma para los seres sensibles. Aunque no son el tipo de personas que anhelan poco y están satisfechos, se afeitan el pelo y la barba y visten las ropas del Dharma. Debido a la relación causal, nutrirán las buenas raíces de los seres sensibles que conducen a la iluminación y se abrirán e indicarán el buen Camino para los seres celestiales. El bhiksu que rompe los preceptos, aunque esté [espiritualmente] muerto, debido al vigor restante de los preceptos es como el cálculo biliar de la vaca medicinal. La vaca está muerta, pero es como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil después de la de la muerte de er (Etcétera.)"

Se ha dicho anteriormente que en el bosque de Kalaka, hay un árbol tinduka. Esta es una parábola que la fortuna del Dharma imitativo ya ha disminuido, que los monjes que rompen los preceptos llenan el mundo y que no hay más de uno o dos bhiksus que mantienen los preceptos. Además, se afirma que los bhiksus que rompen los preceptos, aunque estén muertos, son como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil aunque el venado almizclero esté muerto. Ser útil aunque esté muerto significa que se convierten en buenos amigos de los seres sensibles en el Dharma. Debes saber claramente que esta declaración, que en este momento los monjes que rompen los preceptos se toleran gradualmente y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo, es idéntica a la declaración del Sutra de la Gran Colección anterior.

Luego, después de los últimos años del Dharma Imitativo, los preceptos no existen en absoluto. El Buda, al comprender el destino de esta era, elogió al monje nominal como el campo de mérito de la gente del mundo para salvar a la gente del Último Dharma.

También se afirma en el rollo cincuenta y dos del Sutra de la GRan Colección:

"Supongamos que hay un bhiksu nominal en el Mundo Último por venir que, dentro de mi Dharma, se ha afeitado el pelo y ha llevado y puesto una túnica. Si hay un donante que le da donaciones en fe y lo venera, el donante ganará una cantidad inconmensurable e ilimitada de mérito ".

Además, se afirma en el Sutra del sabio y el necio:

"Supongamos que hay un donante en el futuro Mundo Último cuando el Dharma esté a punto de expirar. Debe tratar con respeto a una Sangha de más de cuatro bhiksus nominales, como si fueran Sariputra, Mahamaudgalyayana, etc., incluso si los bhiksus se quedan con las esposas y tener hijos".

También se afirma en el Sutra de la Gran Colección:

"El crimen de golpear y reprochar a un monje que usa una túnica pero rompe o no guarda los preceptos es lo mismo que hacer que un billón de budas derramen sangre. Si hay seres sensibles que, para mi Dharma, se afeitan el pelo y la barba". y, vistiendo una túnica, todos ellos ya están sancionados por el sello del nirvana, incluso si no guardan los preceptos. Estas personas indican el camino al nirvana para varias personas y seres celestiales. Estas personas ya están dentro del Tres Tesoro, tienen suscitan fe y respeto en sus mentes, y superan los noventa y cinco tipos de sendas no budistas. Estas personas invariablemente ingresarán al nirvana rápidamente. Sobresalen a todos los laicos y seculares, con la excepción de los miembros de la familia que han alcanzado la resistencia. Por esta razón, los seres celestiales y los humanos deberían venerarlos, incluso si rompen los preceptos".

Además, se afirma en el Gran Sutra de la Compasión:

"El Buda le dijo a Ananda: 'En el Último Día del Dharma que vendrá, en el momento en que el Dharma esté a punto de perecer, habrá bhiksus y bhiksunis que, dentro de mi Dharma, después de haber entrado en la orden monástica, beberán vino, comprarán a otro, guiarán a sus hijos por el brazo, y quienes, dentro de mi Dharma, cometerán acciones impuras. Esas personas, incluso si son entregadas al vino, alcanzarán el Paranirvana con el presente buen kalpa. En este buen kalpa, miles de Budas aparecerán en este mundo. Yo soy el cuarto. Luego, después de mí, Maitreya tomará mi lugar. Esto continuará de esta manera hasta Rocana. El orden será así. Tú, Ananda, deberías saber eso. Incluso si hay, dentro de mi Dharma, personas que solo tienen sramanas en su naturaleza, y que profanan la práctica de un sramana, que se llaman a sí mismas sramanas y se parecen a sramanas, son las que en realidad llevan la túnica budista, con Maitreya al principio y así sucesivamente hasta Rocana Tathagata, estos diversos sramanas, en presencia de estos Budas en el nirvana sin residuos, entrarán gradualmente en el Nirvana y desaparecerán completamente sin dejar rastro. ¿Por qué? Porque para cada uno de estos sramanas, si incluso una vez pronuncian el nombre del Buda y una vez experimenta la fe, el mérito creado finalmente no será en vano. Esto lo declaro porque, a través de mi sabiduría búdica, estoy bien versado en el reino del Dharma".

Se afirma en el Sutra de Vimalakirti:

"Entre los diez títulos del Buda, si Buda los explica ampliamente, los méritos de escuchar los tres primeros no se agotarán, incluso si un kalpa tuviera que transcurrir (y así sucesivamente)".

Todos estos Sutras especifican la edad y dicen que el bhiksu nominal del futuro Mundo Latente se convertirá en el mentor de las personas del mundo. Si uno regula estos monjes nominales del mundo del Último Día del Dharma usando los preceptos del tiempo del Verdadero Dharma, entonces las enseñanzas y las capacidades de los [monjes] se opondrán entre sí; el Dharma y la gente serán incompatibles. Por esta razón, se afirma en el Vinaya: "Las regulaciones que regulan lo que no debe regularse anularían las predicciones del Buda". ¿Cómo puede haber algún crimen?

Con lo anterior, las citas de los pasajes de los Sutras para los tres Dharmas concluyen.

Finalmente, las enseñanzas del Buda serán citadas y comparadas con el comportamiento de los monjes de la edad preestablecida. En la era del Último Día del Dharma, el Último Día del Dharma es la realidad, y el Verdadero Dharma se destruye. No se siguen las tres acciones, física, vocal y mental, e indeterminada, y las cuatro acciones, las formas correctas de caminar, pararse, sentarse y acostarse. Como dice el Sutra que asienta las dudas con respecto al Dharma Imitativo:

"Si, además, hay personas que construyen Estupas y templos y veneran los Tres Tesoros pero no despiertan un sentimiento de respeto y honor hacia ellos; invitan a los monjes a residir en templos pero no les ofrecen bebidas, alimentos, ropa o medicinas; quienes, además, se dan la vuelta para rogarles esto a los monjes, y comen la comida de los monjes; quienes sean ricos o pobres, desean en todo lo que hacen para trabajar únicamente contra el interés de la Sangha, deteriorando y causando angustia en ella, tales personas caerán en los tres caminos del mal por mucho tiempo".

En este momento, al examinar el mundo secular, encontramos que tales hechos están muy difundidos. Pero este es simplemente el destino de la era; no se debe a la gente. Para empezar, los donantes no tienen las verdaderas intenciones de los donantes. ¿Quién puede censurar a los monjes por no practicar como monjes?

También se afirma en el Sutra de las Enseñanzas legadas por el Buda: "Montar en un caballo o en un carro por un día descalifica a un monje por recibir comidas de un donante durante quinientos días". ¿Cómo pueden los errores de los practicantes de la era presente revelar las virtudes de quienes reciben las comidas rituales de manera adecuada?

También se afirma en el Sutra de la Práctica del Dharma:

"Incluso si mi discípulo recibe una invitación especial, no debe pisar la tierra del rey ni beber agua de la tierra del rey. Una vez que lo haga, quinientos grandes demonios obstruirán constantemente su camino, y cinco mil grandes demonios lo seguirán y rechazarán constantemente a él, llamándolo un gran traidor del Buda-Dharma".

Se afirma en el Mrgaramatr Sutra:

“Incluso si uno da una invitación especial a quinientos Arhats, no pueden llamarse campos de mérito. Si uno da limosna a un bhiksu malvado que se parece a un verdadero monje, ganará un mérito inconmensurable. En la medida en que a los seguidores del Camino en la era actual les gustan las invitaciones especiales, ¿dónde pueden plantarse los méritos? ¿Por qué deberían ser así las personas que guardan los preceptos? No pueden pisar la tierra del rey, ni se les permite beber el agua del rey. Cinco mil grandes demonios seguramente deben repudiarlos como grandes traidores. ¡Ay!, ¿por qué la Sangha de los monjes que guardan los preceptos no reforma sus errores?”

También se afirma en el Sutra de los Reyes Benevolentes:

"Si alguno de mis discípulos sirve al gobierno, él no es mi discípulo. Cuando se establezcan los cargos de superintendentes mayores y menores de monjes, el gobierno y la Sangha estarán vinculados. Cuando llegue ese momento, el Buda-Dharma será destruido. Será la causa de la destrucción del Dharma del Buda y la destrucción del país (y así sucesivamente)".

A juzgar por las palabras del Sutra de los Reyes Benevolentes, etc., venerar al superintendente de monjes, se trata de una profanación que destruye a la comunidad de monjes. En el Sutra de la Gran Colección, etc., los monjes que no guardan los preceptos son alabados como el Tesoro para la salvación de la gente del mundo. ¡Ay!, ¿por qué debería uno dejar que la langosta que destruye el país permanezca mientras desecha el Tesoro que protege al país? Estos dos grupos de monjes no deben distinguirse entre sí, y todos deben participar de la comida de idéntico sabor. Entonces los monjes y las monjas no desaparecerán, y la campana del templo no perderá tiempo. Si las cosas suceden de esta manera, estará de acuerdo con las enseñanzas del Último Día del Dharma, que son la manera de sostener al país.

* Traducido del inglés de “The Candle of the Latter Dharma (Mappo Tomyo Ki) by Saicho”. BDK English Tripitaka Vol. 107-III. Numata Center for Buddhist Translation and Research. 1994. Para fines educativos sin fines de lucro.