Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


viernes, 28 de julio de 2023

Maha Maya: La Madre del Buda (y de Todos los Seres) - Una Mirada al Significado Canónico de la Santa Madre del Mundo en el Budismo

Una de las figuras femeninas más importantes e interesantes pero que han recibido poco estudio o interés es la figura de Maha Maya, también llamada Maya Devi, la Madre del Buda Shakyamuni. el Buda de nuestro mundo. Esta figura tiene muchos paralelismos y similitudes con la figura de la Virgen María, la madre de Cristo en la tradición cristiana. ¿Qué podemos conocer sobre Maya, la Madre del Buda histórico, y qué significado tiene para nuestras  vidas? 

Las funtes biográficas canónicas sobre la vida de la Reina Maya se encuentran en el Canon Budista. Entre estas, destacan los Sutras (sermones dados por el Buda Shakyamuni), como el Sutra Lalitavistara, y el Buddhacarita ("Los Actos del Buda") el poema épico sobre la vida del Buda compuesto por el Gran Maestro Asvaghosha en el Siglo II. Es interesante que sepamos tanto sobre su vida, concepción virgen, y parto auspicioso, para luego solo escuchar el sonido del silencio tras su repentina muerte siete días luego de dar a luz al Buda, siendo solo una nota al calce en la vida de la Luz del Mundo con implicaciones budológicas y pedagógicas. Si indagamos en la vida, concepción y muerte de la Reina Maya, podremos descubrir un mundo de simbolismos con implicaciones para la Budología y la vida religiosa budista. 

Maya Devi nació en Maghada, y era hija del tío del Rey Suddhodhana, el rey Anjana de los Koliyas, y, por lo tanto, su prima; su padre era rey de Devadaha. Tal era su belleza que se le dio el nombre de "Maya", que significa "Ilusión" y "Visión". Pero fueron las virtudes y los talentos de Maya sus cualidades más maravillosas, pues estaba dotada de los más altos dones de inteligencia y piedad. La Reina Maya y el Rey Suddhodhana no tuvieron hijos durante veinte años después de su matrimonio. Sin embargo, según la leyenda y el Canon Budista, una noche de luna llena, durmiendo en el palacio, la reina tuvo un vívido sueño. Se sintió llevada por cuatro devas (dioses) al lago Anotatta en el Himalaya. Después de bañarla en el lago, los devas la vistieron con telas celestiales, la ungieron con perfumes y la adornaron con flores divinas. Poco después apareció un elefante blanco que sostenía una flor de loto blanca en su trompa y dio tres vueltas alrededor de ella, entrando en su útero por el lado derecho. Finalmente, el elefante desapareció y la reina se despertó, sabiendo que le habían entregado un mensaje importante, ya que el elefante es un símbolo de grandeza. Este es el Misterio de la Anunciación, el comienzo de la vida de la Reina Maya como la Madre del Buda.

¿Por qué la Reina Maya fue elegida por el Buda Eterno para ser la portadora de su cuerpo encarnado en este mundo? Tanto el Mahavastu como el Sutra Lalitavistara registran una larga discusión en la que los dioses en el Cielo Tushita discuten el tipo de útero en el que nacerá el Buda, especificando la era, el continente (Jambudvipa), el país (Magadha), la casta (Kshatriya, la casta guerrera y gobernante) y la persona (Reina Maya). Los dioses, inspirados por el Poder del Buda Eterno, deciden que el Bodhisatta debe descender al vientre de Maha Maya porque ella es la única reina dotada de las treinta y dos cualidades favorables que debe tener la madre de un Bodhisattva, incluyendo ser libre de defectos, bien nacida, bien proporcionada, sin hijos, libre de defectos por parte de su madre, y dotada de nobles cualidades. El Sutra Lalitavistara resalta el hecho de que Maha Maya tiene las cualidades físicas, psicológicas, emocionales y espirituales ideales para albergar un Bodhisatta en su vientre. 

En el Buddhacarita, leemos:

"Ese gobernante de los hombres, jugando con su reina,
Disfrutó por así decirlo, el poder soberano de Vaishravana,
Libre de pecado, pues, dio a luz el fruto de su vientre,
Como lo hace el conocimiento, cuando se une con el trance.


"Antes de concebir vio en un sueño
Un rey elefante blanco
Entrando en su cuerpo, son embargo ella no
Pudo sentir ningún dolor."

Biografías canónicas en los Sutras sobre la vida del Buda, como el Sutra Lalitavistara y el Mahavastu, sugieren que Maya concibió durante un sueño que tuvo mientras conservaba diez virtudes, incluida la castidad. En el Sutra Lalitavistara, leemos:

"El Señor de los Universo, venerado por todos los mundos, juzgó ahora que había llegado el momento. El decimoquinto día, durante la luna llena, mientras su futura madre observaba los Preceptos de Pureza durante la constelación de Puṣya, el Bodhisattva se trasladó, plenamente consciente y alerta, desde el fino reino del Cielo de la Alegría hasta el vientre de su madre.

"Entró por el lado derecho de su madre en forma de un elefante bebé, de color blanco con seis colmillos. Su cabeza era del color de color rojiza, y los colmillos eran de un oro resplandeciente. Tenía todos sus miembros intactos y todas sus facultades. Al entrar, se quedó sólo del lado derecho de la matriz y nunca del lado izquierdo. Mientras esto ocurría, la reina Maya estaba durmiendo en su placentera cama y vio lo siguiente en su sueño:

"Un elefante color plata nevada con seis colmillos,
Hermosos pies, exquisita trompa y linda cabeza pelirroja,
Moviéndose con un paso fino con articulaciones tan estables como un diamante‍—
Aquel elefante perfecto entró en su vientre.

"Ella nunca había visto, escuchado o experimentado
Una felicidad tan rara.
Sintiendo esta dicha física y mental,
Ella se absorbió en la concentración.

"Al despertar, la reina Maya primero se adornó con adornos y ropas sueltas. Refrescada en cuerpo y mente, se sentía cariñosa, alegre y tranquila. Luego se levantó de su cama y bajó de los pisos superiores del palacio, rodeada por sus asistentes femeninas. Se dirigió al bosque de árboles aśoka, donde se sintió a gusto. Una vez allí, envió un mensaje al rey Suddhodhana: 'Su majestad, por favor venga, la reina quiere verlo'.

"Cuando el rey Suddhodhana escuchó este mensaje, se puso muy eufórico e inmediatamente se levantó de su trono. Rodeado de sus ministros y gente del pueblo, asistentes y parientes, fue al bosque de aśoka. Sin embargo, cuando llegó, su cuerpo de repente se sintió muy pesado y no pudo entrar al bosque. De esta manera, simplemente se paró en la entrada del bosque aśoka. Reflexionando un poco, pronunció estos versos:

"'No recuerdo que mi cuerpo se sintiera tan pesado,
Incluso mientras dirigía a mi ejército de guerreros a la batalla.
Ahora ni siquiera puedo entrar en mi propiedad;
¿Alguien puede decirme qué ha pasado?'.

"Algunos dioses de los reinos puros se habían asentado en medio del cielo. Ahora revelaron la mitad de sus cuerpos y pronunciaron estos versos al rey Suddhodhana:

"'Su Majestad, un Bodhisattva, un gran ser,
Con cualidades de austeridad y disciplina, honrado por los tres mundos,
Amoroso y compasivo, y empoderado por el mérito y la sabiduría,
Ha dejado el Cielo de la Alegría y ha sido concebido en el vientre de la Reina Maya para convertirse en tu hijo'.

Esto claramente nos ilustra que la Reina Maya tuvo una concepción virgen. Esto nos recuerda que el Buda no era cualquier ser humano, concebido como fruto del placer sexual ni la carne, sino la encarnación del Alma misma del Universo, quien por su infinita misericordia y compasión apareció en este mundo para salvar a todos los seres de la oscuridad de la Ignorancia y el sufrimiento, y abrir de par en par las puertas del Despertar para todos. Este es un dogma que debemos de rescatar nuevamente para restaurar el Verdadero Dharma del Buda en la Tierra, pues el Budismo es Budocéntrico, y sin embargo, deja espacio para una amplia variedad de seres que asisten al Buda en su obra salvífica iluminadora, como otros Budas, Bodhisattvas, y la misma Madre del Buda. Es por eso que otro dogma que debemos de rescatar es la veneración a Maha Maya, la Madre del Buda.

Al día siguiente de su Inmaculada Concepción, temprano en la mañana, la Reina le contó al Rey sobre el sueño. El Rey estaba desconcertado y mandó llamar a unos sabios para descubrir el significado del sueño. Los sabios dijeron: "Su Majestad, tiene mucha suerte. Los devas han elegido a nuestra reina como la madre de la Luz del Mundo, y el niño se convertirá en un gran ser". El Rey y la Reina se alegraron mucho cuando escucharon esto. Estaban tan complacidos que invitaron a muchos de los nobles del país a un banquete en el palacio para contarles las buenas nuevas. Incluso los necesitados no fueron olvidados. Se dio comida y ropa a los pobres en celebración. Todo el reino esperaba ansiosamente el nacimiento del nuevo príncipe, y la Reina Maya disfrutó de un embarazo feliz y saludable, viviendo una vida pura para ella y su hijo por nacer.

En la literatura canónica budista vemos que al haber recibido su Inmaculada Concepción, la Reina Maya obtuvo el poder de lograr milagros gracias al Poder del Buda. Por ejemplo, vemos que la Reina Maya emanaba luz de su cuerpo, una luz tan poderosa que iluminaba todo el palacio, por lo que Maha Maya siempre estaba bañada en luz; es decir, estaba bañada por la Gracia del Buda y la Luz de su Naturaleza Búdica:

"El cuerpo de un Bodhisattva que ha entrado en el vientre de su madre desarrolla ciertas características. Por ejemplo, es como un gran fuego ardiendo en la cima de una montaña durante la noche más oscura, visible desde una legua o hasta cinco leguas de distancia. El cuerpo del Bodhisattva cuando entró en el vientre de su madre estaba así. Estaba radiante, bien formado, hermoso y agradable de ver. Mientras estaba sentado con las piernas cruzadas dentro de esa estructura puntiaguda, era extremadamente hermoso. Parecía tener un tono dorado, brillando como oro refinado adornado con berilo precioso. La madre del Bodhisattva también pudo ver al Bodhisattva dentro de su útero.

"De la misma manera que un relámpago ilumina todo cuando emerge de una masa de nubes, así el Bodhisattva que habita en el vientre de su madre también iluminó la cámara más interna del templo precioso a través de su esplendor, brillo y color. Cuando eso estuvo iluminado, iluminó la cámara central del fragante templo. Cuando se iluminó el segundo nivel del templo fragante, la luz fue más allá e iluminó la cámara exterior del templo fragante. Luego, cuando el tercer nivel del fragante templo fue bañado en luz, todo el cuerpo de su madre se llenó de luz. La luz luego fue más lejos e iluminó el asiento en el que estaba sentada su madre. Gradualmente, la luz fluyó e iluminó todo el palacio. Los rayos de luz se elevaron más allá del palacio e iluminaron el este. Asimismo, mientras el Bodhisattva residía en el vientre de su madre, la gloria, el brillo y el color del Bodhisattva iluminaron el sur, el oeste y el norte, abajo y arriba. De hecho, las diez direcciones fueron bañadas en luz durante varias millas en cada dirección.

"Monjes, mientras el Bodhisattva moraba en el vientre de su madre, la Reina Maya no sintió ninguna pesadez en su cuerpo. Por el contrario, se sentía ligera, flexible y feliz, y no experimentaba ningún dolor incómodo en el vientre. Ella no estaba afligida por el apego, la ira o el engaño. Ella no entretuvo ningún pensamiento de deseo, ni ningún pensamiento de mala voluntad o daño. No experimentó ni presenció calor, frío, hambre, sed, tristeza, suciedad o fatiga. No le aparecieron formas, sonidos, olores, sabores o texturas desagradables, y tampoco tuvo malos sueños."

Igualmente, leemos que la Reina Maya, gracias al Poder del Buda, podía curar a los enfermos:

"Con solo ver a la madre del Bodhisattva, cualquier mujer, hombre, niño o niña en la ciudad de Kapilavastu y sus alrededores que haya sido poseído fue curado y recobró la conciencia inmediatamente, independientemente de si habían sido poseídos por dioses, nagas, yakṣas, gandharvas, semidioses, garuḍas o bhūtas. Aquellos seres no humanos partieron rápidamente hacia otros lugares.

"Todos aquellos que habían sido golpeados por la enfermedad fueron liberados de su enfermedad tan pronto como la madre del Bodhisattva colocó su mano derecha sobre su cabeza."

Esto nos muestra el poder de Maha Maya, la Madre del Buda, quien puede ser llamada humildemente por los devotos budistas para curar su enfermedades y recibir consuelo para sus problemas. Maha Maya es entonces en muchos apectos el lado femenino del Buda.

El embarazo de la Reina Maya duró diez meses lunares. Siguiendo la costumbre, la Reina quizo regresar a su país natal familiar, a su propia casa, para el nacimiento. En el camino, se bajó de su palanquín para dar un paseo bajo el árbol Sal, cuando supo que era el momento de dar a luz. El Jardín de Lumbini emanaba luz, y el aire olía a incienso, mientras el viento entre las ojas de los árboles tocaba música melodiosa. Rodeada de una infinidad de seres celestiales que había congregado para ver el nacimiento de la Luz del Mundo, y junto a todos los animales del bosque, Maha Maya tuvo un parto sin dolor. En el Sutra Lalitavistara leemos:

"Ahora, cuando se habían cumplido los diez meses, emergió del lado derecho de su madre, plenamente consciente y atento. De esta manera, no se manchó de las impurezas del útero, que de otro modo se dice que manchan a todos los demás."

Tristemente, siete días luego de dar a luz, la Reina Maya falleció. El Buddhacarita describe la muerte de Maya después del regreso a Kapilavastu en una estrofa breve y elíptica:

"Pero cuando la reina Maya vio el inmenso poder
de su hijo, como el de un vidente divino,
No podía soportar el placer que le causaba;
Así que partió a morar en el cielo."

Sin embargo, la literatura canónica habla muy poco sobre los eventos posteriores a la muerte. En el Sutra Lalitavistara leemos:

"Monjes, siete días después del nacimiento del Bodhisattva, llegó el momento de la muerte de Mayadevi. A su muerte, nació entre los dioses en el Cielo de los Treinta y Tres.

"Monjes, podéis pensar que Mayadevi murió a causa del Bodhisattva. Pero no deberías ver las cosas de esa manera, ya que ella había llegado al máximo de su vida. Monjes, siete días después del nacimiento de los Bodhisattvas del pasado, sus madres también murieron."

De esta forma, no volvemos a leer sobre la Reina Maya hasta el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar de la Budeidad en este mundo, el sermón del Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores) donde vemos que ella es una de los 52 maestros que el jóven Sudhana tiene que visitar en su peregrinaje budista. Este relato del Sutra Lalitavistara, cuando lo estudiamos junto a las otras apariciones de Maha Mahaya en el Canon Budista, contiene una infinidad de significados simbólicos y de enseñanzas reveladoras para nuestra vida budista. Así, Maha Maya pasa de ser solo la Madre del Buda, para ser la Matríz Búdica y la Santa Madre de Todos los Seres en el Cosmos.

En el capítulo 39 del Sutra Avatamsaka, vemos un relato extendido del parto del Buda y los acontecimientos del Jardín de Lumbini, cuando leemos:

"Entonces, mientras la Reina Maya se apoyaba contra la higuera sagrada, todos los gobernantes del mundo, los dioses y diosas del reino del deseo, los dioses y diosas del reino de la forma, y ​​todos los demás seres que se habían reunido allí para hacer ofrendas al Iluminado fueron bañados en el glorioso resplandor del cuerpo de Maya, y sus arreglos de ofrendas también fueron iluminados por lo tanto, y todas las luces en el universo de mil millones de mundos fueron eclipsadas por la luz de Maya. Las luces que emanan de todos sus poros, no repelido por otras luces, sin oscurecer, sin obstruir, penetrando por todas partes, extinguió todos los dolores de los infiernos, los reinos animales, los reinos de los fantasmas, y los dolores y aflicciones de los seres en todos los estados de existencia, luego permaneció, brillando, iluminando. Este fue el primer milagro que asistió al nacimiento del Iluminado en la arboleda de Lumbini.

"Entonces todo en este universo se vio reflejado en el abdomen de la Señora Maya, y en todos los mundos del universo, al pie de los árboles en arboledas en las capitales de los continentes del sur apareció la Reina Maya tal como lo hizo en la arboleda de Lumbini, rodeada de todos los líderes mundiales cuando estaba a punto de dar a luz al ser iluminado, por el milagro del conocimiento que da nacimiento a los seres iluminados, este fue el segundo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminado en la arboleda Lumbini.

"Entonces, de cada uno de los poros de la Reina Maya surgieron visiones de cómo el Bendito había servido a los Budas mientras realizaba prácticas iluminadoras en el pasado, y las enseñanzas expuestas por esos Budas también se escucharon en las voces de los Budas que salían de sus poros. Así como el sol, la luna, las estrellas, los planetas y las nubes de tormenta se ven reflejados en un lago, en una pieza de oro, en un espejo o en aguas cristalinas, de la misma manera las pasadas emanaciones de los Budas, tronando con exposición de todas las enseñanzas, se vieron en los poros de la Reina Maya.Este fue el tercer milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces, de cada uno de los poros de Maya aparecieron visiones de todos los universos, todos los mundos, todas las tierras y todos los lugares que el Bendito había llevado a cabo prácticas de Iluminación, todas las características de las tierras, siendo enseñado los medios de salvación, los nombres y números de las edades, los Budas allí, los pináculos de purificación, la duración de la vida de los seres de esas edades, los nacimientos del ser iluminador en los mundos, las personas con las que se asoció, los benefactores espirituales a los que siguió, los buenos prácticas a las que se aplicó, los principios que puso en acción, las tierras del Buda en las que llevó a cabo la práctica de Iluminación, los cuerpos en los que realizó la práctica de Iluminación y logró la no regresión, y cuál fue su apariencia, entorno y experiencias placenteras y dolorosas. en sus vidas sucesivas, todo se vio en cada uno de los poros de Maya. Y en cada una de esas vidas, la Reina Maya fue la madre de los seres iluminados. Y todos los cuerpos del ser iluminado fueron een como un reflejo mágico en los poros de la Reina Maya. Este fue el cuarto milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces las formas físicas, los medios de subsistencia, los placeres y dolores, y los ciclos de vida a través de los cuales el Bendito realizó la práctica iluminadora en el pasado, todos se vieron reflejados en todos los poros del cuerpo de la Reina Maya. Este fue el quinto milagro que asistió. el nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Luego, los difíciles sacrificios que hizo el Bendito en el curso de su pasada práctica iluminadora, renunciando a todo dentro y fuera de sí mismo, las apariciones del ser iluminador como donante, las apariciones de aquellos que recibieron sus dones, los dones mismos, las circunstancias. de la entrega, y la compañía del ser iluminador, todo se vio reflejado en los poros de la Reina Maya.Este fue el sexto milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Luego manifestaciones de las tierras, los bosques, las vestiduras, las flores y guirnaldas, perfumes e inciensos, estandartes, banderines y sombrillas, todos los adornos preciosos, y los sonidos sublimes de la música y el canto de los tiempos en que todos los budas del pasado descendieron al vientre de su madre, aparecieron en esta arboleda para que todos los vieran y escucharan. Este fue el séptimo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Luego, todos los muebles del ser iluminador, superando a los que adornan las moradas de los jefes celestiales y las moradas de los jefes de todos los demás reinos del ser: torres de diamantes, mansiones de diamantes, redes de diamantes, estatuas de diamantes, adornos de diamantes, todas las fragancias más finas, y todo tipo de objetos hermosos - emergieron del abdomen de la Reina Maya y vistieron esta arboleda de Lumbini. Este fue el octavo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces tantos seres iluminados como átomos en incontables millones de tierras de Buda, todos de la misma apariencia que el bendito Vairocana, adornados con marcas similares y adornos de grandeza, con auras similares, emanando luces similares, con comportamiento similar, proyectando luces similares. resplandor, con séquitos similares y adornos similares, emergió primero del abdomen de la Señora Maya, exaltando las innumerables cualidades del Bendito. Este fue el noveno milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Entonces, cuando llegó el momento del nacimiento del Iluminado, el suelo de diamantes frente a la Reina Maya se partió y emergió una gran joya de loto llamada Cáliz Adornada con Todas las Joyas. Su cáliz era un diamante sin igual, rodeado de todas las joyas más finas en una matriz deslumbrante. Tenía tantos pétalos como átomos en diez tierras del Buda, todas ordenadas uniformemente, hechas de varias joyas bordeadas con gemas puras que conceden los deseos, revestidas con innumerables filamentos de los colores de todas las joyas, cubiertas con redes de innumerables joyas, cubiertos con montones de diamantes indestructibles, rodeados de jefes celestiales, rociados por lluvias de nubes fragantes por los espíritus del agua, rodeados por los principales semidioses que sujetan flores celestiales en sus manos, con los principales músicos celestiales apareciendo cantando elogios del servicio pasado del ser iluminador de budas, los principales titanes postrándose en señal de respeto, libres de arrogancia, orgullo y presunción, los principales pájaros arrastrando serpentinas de joyas, adornando el cielo, los principales coristas celestiales mirando alegremente cantando canciones animando a los seres iluminados, las principales serpientes derramando adornos, proclamando su alegría. Este fue el décimo milagro que asistió al nacimiento del ser iluminador en la arboleda de Lumbini.

"Después de que estos diez milagros hubieron aparecido, el Iluminado, manifestando una efusión de luz inconcebible e inconmensurable, emergió del abdomen de la Reina Maya, como el sol del horizonte, como el relámpago de las nubes, como la difusión del amanecer de las montañas, como una gran antorcha de la oscuridad. Así se manifestó el Iluminado emergiendo del abdomen de la Reina Maya, por la naturaleza de manifestación de forma ilusoria, por la naturaleza de no venir, por la naturaleza de manifestación de apariencia al mundo sin origen o extinción."

Más adelante, en el Sutra Avatamsaka, la Reina Maya le cuenta a un practicante budista, Sudhana, quien la encuentra en uno de los estados exaltados por los que viaja en su peregrinaje espiritual por el Reino Dhármico, todo sobre la concepción del Buda. Ella menciona que no solo el Bodhisattva Siddhartha entró en su útero por medio de su luz, sino que también entraron en su útero multitud de otros Bodhisattvas. Su cuerpo, dice, llegó a abrazar al mundo entero. Esto es porque Maha Maya es el principio femenino y materno de todo el Cosmos. Además, la Reina Maya revela que no solo dio a luz a Siddhartha Gautama, el Buda de este mundo y época, sino también a todos los Budas del pasado en todos los demás mundos, y que ella será la Madre del futuro Buda de este mundo, Maitreya. 

Encontrando a la Reina Maya en el Reino Dhármico, Sudhana purifica su mente, y ve a la Reina Maya sentada en el Trono de la Iluminación.

"Sudhana vio a la Reina Maya sentada en ese trono, su forma física trascendiendo todo en el mundo triple, habiendo ido más allá de todos los estados del ser; frente a todos los seres, apareciendo según sus mentalidades; sin mancha de ningún mundo, estando hecha de miríadas de virtudes; a semejanza de todos los seres, apareciendo de tal manera que agrada a todos los seres; adaptada para desarrollar y guiar a todos los seres, descendiendo a la presencia de todos los seres; apareciendo continuamente a los seres en todo momento como el cielo, apareciendo a todos los seres como permanente; no llendo a ninguna parte, no desapareciendo de todos los mundos, no viniendo a ninguna parte, no llegar a existir en ningún mundo; sin origen, absorta en la ecuanimidad del no origen; inextinguible, involucrada en los asuntos de todos los mundos; no real, habiendo alcanzado la Talidad; no falsa, apareciendo de acuerdo con el mundo; no en movimiento, estando divorciadao de la muerte y el nacimiento; no aniquilada, por la no aniquilación de la naturaleza de la realidad; indefinible, estando más allá de cualquier manera de hablar; uniforme, sus características auspiciosas surgiendo de la indefinibilidad; como un reflejo, apareciendo según las mentes de todos los seres; como magia, hecha de la magia del conocimiento; como motas de luz, momento a momento sustentadas por los pensamientos de los seres; como una sombra, ligada a todos los seres por el compromiso; onírica, apareciendo a los seres según sus mentalidades sin mezclarse; alcanzando todos los universos, siendo en naturaleza pura como el espacio; emanando de la compasión universal, comprometida en la protección de la comunidad de los seres; saliendo de la puerta de la no obstrucción, impregnando el cosmos en cada instante; infinita, morando en todos los mundos sin contaminación; sin medida, trascendiendo toda forma de expresión verbal; no residente, que se manifiesta para guiar a todos los seres; sin fijar, apareciendo mágicamente en el cuerpo de un ser vivo; no existiendo realmente, hecho por la magia de la aspiración; insuperable, estando más allá de todos los mundos; irreal, siendo una manifestación de tranquilidad; no producida, conectado a los seres según sus actos; como una joya que colma los deseos, cumpliendo el compromiso de satisfacer los deseos de todos los seres; sin discriminación, basado en los pensamientos de todos los seres; más allá de la concepción, incognoscible para todos los seres; basado en la resolución, nunca dejando lo mundano; puro, no conceptual como la Talidad.

"En esta forma Sudhana vio a la Reina Maya, manifestando un cuerpo físico que no era forma, siendo un reflejo de la forma; no sintiendo, siendo la cesación última de los sentimientos dolorosos del mundo; fuera de los pensamientos de todos los seres, pero apareciendo en sus pensamientos; emanando de la naturaleza no fabricada de la realidad, desapegada de la acción ilusoria; trascendiendo la esfera de la conciencia discriminatoria, nacida del conocimiento de los votos de los seres iluminados; sin esencia intrínseca, estando más allá del alcance de toda expresión verbal; libre de la quema del torbellino mundano, habiendo llegado al estado de suprema frescura del cuerpo-realidad, se aparecía físicamente a los seres de acuerdo con sus mentes mediante el dominio de sus mentes, apareciendo en formas que se asemejaban a todos los seres pero superiores a las formas físicas de todos los seres. Algunos seres la vieron en la forma de una mujer diabólica, con una forma superlativa entre mujeres demonio; algunos la vieron en formas superlativas entre las diosas de varios cielos; algunos la vieron en formas superlativas entre las hembras de las diversas clases de seres; algunos la vieron en la forma de una princesa humana hermosísima.

"Entonces Sudhana, vaciado de las nociones de las formas de todos los seres, penetrando las mentes de otros seres, vio a la Reina Maya en las mentes de todos los seres, su virtud sustentando a todos los seres, su cuerpo una acumulación de las virtudes de la omnisciencia; ella estaba involucrada en la entrega perfecta no discriminatoria, imparcial hacia todos los seres, habiendo unido a todos los seres en la comunión de la compasión universal; se había propuesto actualizar las virtudes de todos los Budas; había entrado en el océano de todas las formas de tolerancia; su mente se expandió con un torrente de energía de omnisciencia; ella fue infatigable en la clarificación de todas las esferas de la verdad; era experta en la meditación sobre la esencia de todas las cosas; su mente estaba consumada en todas las ramas de la meditación; estaba ocupada en todas las ramas de la meditación sin confusión y había percibido la esfera única de meditación de aquellos que llegan a la Talidad; estaba atenta a varias meditaciones para evaporar el océano de aflicciones de todos los seres; supo analizar las enseñanzas de todos los Budas; ella tuvo la sabiduría de considerar todos los designios de la realidad; miró incansablemente a todos los Budas; ella observó incesantemente la sucesión de Budas del pasado, presente y futuro; se enfrentó a la puerta de la visión de todo lo que el Buda tiene; conocía la variedad de técnicas para realizar a la perfección el camino de consecución de todos los Budas; ella discurrió en el espacio de todos los que realizan la Talidad; supo cuidar a todos los seres; apareció en una infinita variedad de reflejos para desarrollar y guiar a los seres según sus mentalidades; comprendió la variedad de purezas de todos los cuerpos del Buda; ella había jurado purificar todas las tierras; ella había perfeccionado el voto de guiar a todos los seres a la liberación final; su mente impregnaba las esferas de todos los Budas con respeto; ella tuvo la energía para producir todos los milagros de los seres iluminados; había purificado el supremo cuerpo espiritual; manifestó infinitos cuerpos físicos; ella aplastó el poder de todos los demonios; estaba imbuida del poder de grandes raíces de bondad; con el intelecto nacido del poder de la verdad percibió el poder de los Budas; ella había perfeccionado todos los poderes de dominio de los seres iluminados; la inundó el poder de la omnisciencia; su sabiduría fue iluminada por el relámpago del conocimiento de todos los Budas; su saber contempló el océano infinito de las mentes de los seres; comprendió la miríada de mentalidades de los seres; era experta en el conocimiento de las diferencias de facultades de los demás; era diestra en el conocimiento de las diferencias de intereses de infinitos seres; su cuerpo impregnó infinitos océanos de tierras en las diez direcciones; era experta en el conocimiento de las diferencias en todos los mundos; ella era experta en los medios para conocer la unión y disyunción de todas las tierras; ella vio a través de todos los reinos por conocimiento; ella estaba al tanto de todos los tiempos; se inclinó ante todos los Budas; su mente estaba dirigida hacia la recepción del océano de todas las enseñanzas del Buda; ella estaba comprometida en lograr el cumplimiento de todas las cualidades de los Budas; su intelecto se aplicó a la producción de todas las provisiones para la Iluminación; ella con audacia consideró y llevó a cabo todas las empresas de los seres iluminadores; había completado todos los elementos del desarrollo de la voluntad de la Iluminación; ella se ocupaba de proteger a todos los seres; se comprometió a ser la madre de todos los seres iluminados y Budas."

Entonces, la Reina Maya le dice a Sudhana:

"He alcanzado una liberación esclarecedora, 'manifestación mágica del conocimiento de los grandes 'votos'. Imbuida de esta liberación, soy la madre de todos los seres iluminados en su existencia final en todos los mundos de este océano de mundos donde tiene lugar la manifestación milagrosa del nacimiento del Buda como un ser iluminado en la existencia final, creciendo en mi vientre y saliendo de mi lado derecho. Así también aquí en esta gran ciudad de Kapilavastu, como esposa del rey Shuddhodana, me convertí en la madre del ser iluminador Siddhartha, por el gran milagro inconcebible del nacimiento de un ser iluminador...Así como recibí al Iluminado en mi vientre en este mundo, así también lo hice en todos los mundos en el universo de mil millones de mundos."

Después de que la propia madre del Buda, la Reina Maya, muriera después del parto, Mahaprajapati cuidó al futuro Buda, soportó noches de insomnio y lo crió como si fuera su hijo. Pero eso no es todo lo que hizo. Es gracias a Mahaprajapati que las primeras monjas budistas obtuvieron derecho a la ordenación budista. El Buda honró a su madre al instituir la Sangha de monjas, porque ella lo merecía, y porque todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - la capacidad de alcanzar el Despertar y la Budeidad. Eventualmente, Mahaprajapati alcanzó su Despertar y se convirtió en un Buda, y en un ejemplo para todas las mujeres en la comunidad budista. Igualmente, la esposa del Buda, Yashodara, igualmente se ordenó dentro de la Sangha budista y alcanzó su Despertar.

En muchas formas, la clave del secreto o misterio sobre la vida y la figura de la Santa Madre Maya se encuentra en su nombre, "Maya". La palabra "Maya" en sánscrito puede traducirse como "Ilusión", la realidad limitada, puramente física y mental en la que se ha enredado nuestra conciencia cotidiana. Se considera que "Maya" es una ilusión, un velo de la verdadera Unidad Fundamental o la Verdadera Naturaleza de la Realidad. "Maya" es la fuerza natural que crea la dualidad y la diferenciación, sin la cual el mundo y los seres no existiría. Tras el Nacimiento del Buda, la "Ilusión" - la dualidad y la diferenciación - muere, pues ahora podemos todos alcanzar el Despertar espiritual - la Unidad Fundamental. Así, de muchas formas, la Reina Maya es el Samsara mismo, el Cosmos; es el "Tataghatagarbha" o la Matríz Búdica que da a luz a los Budas - los Salvadores - e igualmente, a todos los seres. Maha Maya es entonces la Santa Madre de Todos los Seres. 

El Sutra Lalitavistara igualmente nos muestra la preocupación natural de una madre por su hijo, cuando Maha Maya - como una diosa en el Cielo - ve las austeridades de su hijo. Cuando Siddhartha Gautama, el Buda, estaba practicando austeridades extremas durante seis años, estuvo muchas veces cerca de morir físicamente. Al verlo desde arriba, el Sutra nos dice:

"Al escuchar la terrible noticia de que su hijo está al borde de la muerte, Maya parte de inmediato hacia las orillas del río Nairanjana, donde lo encuentra cadavérico e inconsciente en el suelo. Ahogada en lágrimas, ella le canta con amor:

"'Cuando te di a luz, hijo mío, en la Arboleda Lumbini,
Sin apoyo, como un león, diste siete pasos por tu cuenta,
Miraste en las cuatro direcciones y dijiste estas hermosas palabras:
'Este es mi último nacimiento'. Esas palabras ahora nunca se cumplirán'.
. . .
¿A quién puedo acudir acerca de mi hijo?
¿A quién clamaré en mi dolor?
¿Quién le devolverá la vida a mi único hijo,
¿Quién está apenas vivo?'"

Siddhartha, el Buda, despierta de su estupor, confundido, y le pregunta quién es ella. De nuevo ella le dice:

"'Soy yo tu madre, oh hijo,
quien por 10 meses
Te llevé en mi vientre como un diamante.
Soy yo quien ahora grita desesperado'."

Pero el Buda solo aparentaba ser un humano en este tiempo, aún para su madre, por lo que entonces consuela a su madre, asegurándole que las profecías que rodean su destino superior definitivamente se cumplirán. Ella no debe desesperarse, dice, sino regocijarse porque pronto su hijo se convertirá en un Buda. Tranquilizada por su respuesta, Maha Maya lo circunvala tres veces rociándolo con pétalos de flores y regresa a su morada celestial.

Posteriormente vemos de nuevo a la Reina Maya en el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha, y en el Sutra de Mahamaya, cuando el Buda Shakyamuni, antes de partir de este mundo, asciende al Cielo Trayatrimsha para predicarle el Dharma a su madre. En un largo discurso, el Buda relata historias de su nacimiento y expresa el deseo de volver a ver el rostro sublime de su madre. Un mensajero transmite rápidamente este mensaje a Maha Maya quien, al escuchar las palabras de su hijo, la leche brota de sus pechos. Abrumada por la emoción, ella responde que si en verdad es su hijo, su leche llegará directamente a su boca. Y así, milagrosamente, su leche entra en su boca desde lejos. Maha Maya declara que no ha experimentado tanta alegría desde el momento de su nacimiento. Madre e hijo reunidos, Maya se refugia con el propósito declarado de realizar el despertar por sí misma. El Buda le da una enseñanza sobre la inevitabilidad de la separación, que anuncia su inminente Parinirvana (aparente muerte). Cuando llega el momento de su partida, Maha Maya se siente acosada por el dolor.

Finalmente, vemos a Maha Maya en el Parinirvana del Buda Shakyamuni, relatado en el Sutra de Mahamaya, donde leemos:

"La noticia llega a Maya en el Cielo de que su hijo ha muerto. Al llegar rápidamente al ataúd, se desmaya de la emoción. Revivida, toca con tristeza su túnica, cuenco y bastón que se encuentran cerca. En ese momento, la tapa del ataúd se abre milagrosamente y el Buda se sienta. Brillantes rayos de luz estallaron en todas direcciones. Reunido por última vez, el Buda alaba a Maya como mujer y madre y la consuela con su enseñanza final: 'Te ruego que no llores, ya que todos estos eventos se ajustan al Dharma'."

En ese momento, el Buda resucitado y su madre se miran mientras los muchos espectadores contemplan maravillados el divino milagro de la resurrección. Estas historias (y otras) nos dicen que el Buda siempre honró y reverenció a su madre. Si bien en su mayoría no se ve, su presencia se siente a lo largo de su vida.

El Budismo nos dice que debemos ver a todos los seres como si fueran nuestras propias madres. ¿Por qué es esto? Esto es porque, en alguna vida pasada, o en alguna vida futura, todos los seres han sido o serán nuestras madres, e igualmente, nosotros hemos sido o seremos las madres de todos los seres. Esto es en parte lo que la visión de la Reina Maya representa. Como el Buda Eterno, Shakyamuni fue la encarnación del Alma del Cosmos; como hijo de Maha Maya, el Shakyamuni fue humano. Maha Maya es la razón y el recipiente (Samsara) a través y por el cual el Buda Eterno (Nirvana) encarnó en el mundo, y nuestra salvación igualmente se la debemos a ella. Sin Maya (ilusión o Samsara), no existiría el Buda. Sin el Buda, no podríamos alcanzar la salvación. Sin la posibilidad de la salvación, no existiría el Dharma o el Budismo en el mundo, por lo que solo seríamos otro animal, seres sin consciencia ni espiritualidad, incapaces de evolucionar o desarrollar la espiritualidad. Seríamos menos que humanos, porque hasta para ser verdaderamente humanos necesitamos del Dharma Eterno del Buda.

Es notable que en el Budismo no existen muchas figuras femeninas, siendo una religión tradicional y patriarcal (pero igualitaria), pero el Budismo sí tiene sus figuras femeninas (animas), tan poderosas e importantes como el Buda mismo, en figuras como Maha Maya, Mahapajapati (la tia adoptiva del Buda), Yashodara (la esposa del Buda), el Bodhisattva Avalokiteshvara (el Bodhisattva de la Compasión), y deidades como Sarasvati (Benzaiten, la diosa de las artes), Hariti (Karitemo, la diosa demonio), Lakshmi (Kishijoten, la diosa de la prosperidad y el orden), etc., deidades con cualidades femeninas. Es por eso que los Budas son varones, pues representan el elemento activo del universo, y el Samsara es mujer. Los Budas (Tathagatas) entran en el Samsara, quien les da a luz (Tathagatagarbha) para revelar su Dharma. Así, el Samsara y la Reina Maya (Mandala de la Matriz o Taizokai) son la versión material o personificación de la Talidad (Tathata), así como los Budas son la personificación de la Consciencia Universal, el Nirvana (Mandala del Diamante o Kongokai). Sin el Samsara, no habría Nirvana; sin Maya no habría Buda. Esto destaca la suprema importancia de la figura y el rol de la mujer en el orden dhármico, la sociedad y la familia. 

El Budismo reconoce que existe un orden en el Dharmadhatu, el Universo Dhármico, y este principio es uno de unidad y dualidad, por lo que el hombre tanto como la mujer son iguales pero distintos; tienen diferentes roles en la sociedad, roles que mueven su anima o alma, y se manifiestan de forma particular en el mundo. Todos poseemos tanto aspectos masculinos como femeninos, y estos no son construcciones sociales, sino que siguen el karma, el orden, la Ley de Causa y Efecto, una manifestación de la Ley del Despertar o Anuttarasamyaksambodhi. Negar la diferencia entre los sexos, su importancia y lugar, es negar el karma, y con ello, el Dharma Eterno del Buda. Es por eso que Mara, el Maligno, amenaza con sumergir el Verdadero Dharma en la oscuridad con sus armas del secularismo y la relatividad. Esto nos llama como verdaderos budistas a reestablecer los roles tradicionales y orgánicos y dirgir con el Dharma nuestras vidas, para poder ser canales de la Budeidad en el mundo.

La vida de Maha Maya y del Buda un misterio que nos invita a desarrollar nuestra fe. Los seres sintientes confundidos solo ven seres humanos, pero los seres celestiales y los iluminados ven Budas en todos lados. Esto solo puede ser comprendido cuando nos sentemos en silencio y abramos nuestros corazones y mentes al Misterio de la Vida; del Budismo. En el Budismo, el Buda bajó y encarnó para ser humano (dualidad), para que nosotros podamos ser Budas (Unidad). Esto nos invita a considerar con mayor profundidad la importancia de los roles en la familia y la sociedad, así como la dignidad de la vida humana. El Cosmos es el Dharmadhatu, el Multiverso Dhármico, y como nos dice el Sutra del Loto, "todo se encuentra en su posición dhármica"; es decir, todo es parte de un Orden Universal. El Buda Eterno entonces se manifiesta en sus múltiples fascetas, en el Maya (la dualidad y la ilusión), para ayudarnos a Despertar del Sueño de la Ignorancia y manifestar nuestra Budeidad Innata. Todo es parte de su Plan Dhármico de Salvación.

La Santa Madre Maya entonces, al igual que el Buda, nunca murió, sino que se encuentra alrededor de todos nosotros como el Mundo, y en el corazón de cada madre. Nuestros cuerpos son el cuerpo de Maya, y nuestra Naturaleza Búdica es el Espíritu del Buda. Cuando despertamos el Bodhicitta, entonces, el Buda nace nuevamente en el mundo; cuando alcanzamos nuestro Despertar, el Buda nuevamente alcanza su Despertar.

Maha Maya (junto con Mahapajapati y Yashodara) es el rol ideal de la mujer en el Budismo, una madre que aun tras la muerte veló por su hijo, y quien está dispuesta a darle a luz vida tras vida, mundo tras mundo. Esto reviste de especial importancia el rol maternal de la mujer: el poder criar una criatura de forma tan correcta que sea un canal de bien para el planeta y la sociedad; el poder vivir para darle vida, dirección y guía a una futura existencia; el ser un ejemplo para millones de mujeres budistas, aun hoy día; el ser un canal de Luz en medio de la oscuridad. Quien sabe, tal vez una mujer ahora mismo en alguna parte del mundo (o del multiverso dhármico) está por dar a luz al Buda Maitreya. Es por eso que, especialmente, toda nueva vida, es infinitamente importante, valiosa e irremplazable. 

Así, Maha Maya es una figura budista a la que podemos recurrir para nuestros problemas familiares, aliviar nuestras enfermedades, tener partos seguros y auspiciosos, y cuando necesitamos una figura femenina en nuestra vida espiritual budista. Esta es la razón por la que nuestro Templo honra a la Santa Maha Maya todos los días de las madres.

martes, 18 de julio de 2023

Acercándonos al Canon Budista: Una Introducción a los Textos Sagrados del Budismo VII - Descubriendo el Mensaje del Buda con las Cinco Llaves Hermenéuticas Parte V

 

Habiendo hecho un breve recuento por la historia del Canon Budista, la Tradición y la Orden, veamos ahora la quinta clave, Usa los Cuatro Principios Hermenéuticos Budistas del Loto. 

Los Cuatro Principios Hermenéuticos Budistas del Loto es una Herramienta Hermenéutica moderna basada en las Herramientas Hermenéuticas tradicionales del Budismo y de otras religiones reveladas (las cuales tocaremos con detalle en la Cuarta Parte), y es la llave que nos permitirá descubrir los tesoros escondidos en la Tesorería del Dharma del Canon Budista. 

Los Sutras, los Textos Sagrados primarios del Budismo, contienen las enseñanzas reveladas del Buda para todos los seres sintientes. El Dharma, sus enseñanzas, son la predicación del Universo. Sin embargo, como veremos, los Sutras también contienen elementos Inspirados, introducidos por los discípulos del Buda para expandir y aclarar las enseñanzas. Esto igualmente significa que el Buda habló a través de sus Discípulos almomento de transcribir los Sutras. Esto hace que los Sutras, además de Revelación e Inspiración, contengan un tercer elemento: Autoridad para todos los budistas.

El Buda transmite sus enseñanzas a los seres sintientes a través de la Revelación dada por medio del Cosmos y la Naturaleza, pero también nos revela sus enseñanzas a través de su aparición en el mundo y su predicación, los cuales fueron recogidos en los Sutras - el Canon Budista. Sin embargo, tras su Parinirvana, el Buda continúa predicando, tanto a través del Cosmos y la Naturaleza como a través de sus Discípulos, los cuales expandieron y aclararon sus enseñanzas a través de la Inspiración al momento de componer los Sutras. De igual forma, ese proceso de inspiración continuó pormedio de los Grandes Maestros de todas las tradiciones hasta nuestros días. Ahora, dado a que los Sutras fueron compuestos y expandidos por seres sintientes imperfectos, al momento de su composición, se filtraron muchos elementos foráneos a los Sutras y al mensaje original del Buda, como el misoginismo que a veces encontramos en los Sutras. Es por ello que debemos aprender a abordarlos Sutras por medio de una Hermenéutica Budista. 

Por todo esto, para abordar los Sutras, debemos tomar en consideración todos los siguientes factores:

1. Periodo (Cronológico) - ¿A qué periodo del sistema de clasificación de los Cinco Periodos pertenece? Como recordaremos, el Buda predicó alrededor de 84,000 enseñanzas (número tradicional y simbólico) durante más de 40 años, ajustando el Dharma a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes. Por ello, las enseñanzas del Segundo Periodo (Agama) son siempre supercedidas y desplazadaspor las enseñanzas del Quinto Periodo (Loto). Como recordaremos, las enseñanzas Agama fueron preparatorias para las enseñanzas finales, por ello, si el Buda primero dijo que X era Y, pero luego dijo que X es Z, laenseñanza y que debe prevalecer es la posterior, ya que se predicó con un mayor nivel de revelación. Este es el Plan Dhármico de Salvación redescubierto por el Gran Maestro Chih-i, llamado los Cinco Periodos:

  1. Kegon - El Período de la Guirnalda de Flores, o el período del Sutra Avatamsaka, que fue la primera enseñanza que Shakyamuni expuso después de su Iluminación. La enseñanza de la Guirnalda de Flores representa un nivel muy alto de enseñanza, el Dharma Cósmico, solo superado por las enseñanzas del Período del Loto y Nirvana. Con esta enseñanza, el Buda despierta a sus oyentes a la grandeza del Budismo, aunque era demasiado profundo para que lo comprendieran.
  2. Agon - El Período Agama, o el período de los Suttas Hinayana. Al percatarse de que la capacidad de sus discípulos aún no estaba lista para la enseñanza de la Guirnalda de Flores, Shakyamuni luego expuso las enseñanzas del Agama (Hinayana) como un medio para desarrollar su capacidad. Estas enseñanzas revelan las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino hacia el cese del sufrimiento, que liberan a las personas de los seis caminos del Samsara y corresponden a las enseñanzas del Hinayana. Estas enseñanzas fueron predicadas para que los seres sintientes se desapegaran de sus puntos de vistas erróneos y su aferro al mundo y a ellos mismos.
  3. Daigyo - El Período Correcto e Igual, o el período de los Sutras introductorios del Mahayana. En este período, Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las doctrinas Hinayana y los dirigió hacia el Mahayana provisional con enseñanzas tales como los Sutras de Amida, el Sutra Suranagama y el Sutra de Vimalakirti. El período Correcto e Igual también se conoce como el Período Vaipulya o el Período Extendido. La palabra sánscrita "Vaipulya" significa "amplitud". Estas enseñanzas fueron predicadas para dejarles saber sobre la existencia de otros Budas y sobre el Camino del Bodhisattva, quien pospone su Despertar en pos del Despertar y la salvación de todos los seres, contrario al ideal Hinayana del Arhat, quien busca alcanzar el Nirvana - el cese final del renacimiento en el Samsara.
  4. Hannya - El Período de la Perfección de la Sabiduría, o el Período de los Sutras Prajnaparamita. En este período, Shakyamuni expuso un nivel superior al Mahayana provisional y refutó el apego de sus discípulos a la distinción entre Hinayana y Mahayana al enseñar la doctrina de la no sustancialidad (Sunyata o Vacuidad). El Período de Sabiduría también se conoce como el Período Prajna porque en este período se predicaron los Sutras Prajnaparamita, o la Perfección de la Sabiduría. Estas enseñanzas fueron predicadas para resaltar la unidad fundamental de todos los seres y fenómenos en el universo y la importancia del trabajo del Bodhisattva.
  5. Hokke-Nehan - El Período del Loto y Nirvana, en el cual Shakyamuni enseñó directamente desde el punto de vista de su Iluminación, revelando completamente la Verdad. En este intervalo de ocho años, expuso el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana - su Dharma Terrenal; el último, una reformulación de las enseñanzas del Sutra del Loto. Estas enseñanzas revelan la eternidad del Buda Eterno como una manifestación compasiva del Universo para predicar la sabiduría eterna del Dharma, el que todos los seres poseen la Naturaleza Búdica y que todos devendrán Budas, y que todas las enseñanzas y prácticas anteriores fueron dadas para prepararlos paraesta revelación. Este Principio, junto con el segundo de la Revelación, son los dos Principios Hermenéuticos Budistas más importantes.

2. Revelación (Importancia) - ¿Cómo el mismo es informado - alterado - por la Revelación final del Buda en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana? El Buda primero predicó sobre el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y la inexistencia del alma, así como el logro del Nirvana (donde uno ya no renace); pero luego predicó sobre la irredicabilidad del sufrimiento (la Felicidad y la posibilidad de experimentar la felicidad), Pureza innata, la Naturaleza Búdica (Verdadero Ser) dentro de todos los seres, y la unidad fundamental de todos los seres y todos los fenómenos en la eternidad del universo (y con ello, la inexistencia del Nirvana, con la importancia del rol de todos nosotros como Bodhisattvas en el mundo). Igualmente, el Buda descartó su apariencia temporal y reveló su verdadera esencia, el Buda Eterno, como una manifestación de la Compasión y la Sabiduría del Universo. Igualmente, ¿Cómo podemos analizar esta enseñanza a través de las Tres Verdades? (1) La Verdad Ultima significa que los fenómenos (y enseñanzas) no tienen existencia propia; su verdadera naturaleza no es sustancial; todo es uno; (2) la Verdad Convencional o la Verdad de la Existencia Temporal, que significa que, aunque no son de naturaleza sustancial, todos los fenómenos (y enseñanzas) poseen una realidad temporal que está en constante cambio. La Verdad del Camino Medio significa que todos los fenómenos se caracterizan tanto por la no sustancialidad como por la existencia temporal, pero en esencia no lo son. Esto requiere un alto conocimiento sobre el Budismo y la Hermenéutica Tientai. Este Principio, junto con el primero del Periodo, son los dos Principios Hermenéuticos Budistas másimportantes. Los mismos nos permiten organizar el Dharma - el Canon Budista - en orden cronológico y de importancia, para luego poder interpretar los textos a la luz de la intención original del Budaen su Revelación Perfecta y Completa del Sutra del Loto. Sin embargo, tenemos otros más. Estos otros métodos pueden ser usados para realizar una exégesis o interpretación y profundizar en sus múltiples niveles ysignificados.

3. Significado - ¿Cuál es el significado de sus enseñanzas? Todo texto religioso y sus enseñanzas puedeser abordado desde cuatro niveles: (a) Superficial, o el significado literal (directo); (b) Profundo, o el significado alegórico, oculto o simbólico, más allá del sentido literal; (c) el significado Moral (Tropológico) y Práctico (Pragmático); (d) el significado Comparativo, tal como se da a través de ocurrencias similares en otros Sutras; y (e) el significado Esotérico o Místico, dado por inspiración personal o revelación de la escuela o tradición

  • Superficial - ¿Qué dice el Sutra literalmente? ¿Cuál es su mensaje principal? Es la comprensión de los Sutras en su sentido natural y normal utilizando los significados habituales de la palabra que se usa, el estilo literario, el entorno y el contexto histórico y cultural. Tenga en cuenta que dentro del significado Superficial puede encontrar varios tipos de lenguaje, incluido el Figurativo, Simbólico y Alegórico. Veamos algunos ejemplos. Cuando se usa un objeto inanimado para describir a un ser vivo (o una vida pasada), la declaración es Figurativa. Cuando la vida y la acción se atribuyen a un objeto inanimado, la declaración es Simbólica. Cuando una expresión no coincide con la cosa descrita, la declaración es Alegórica. Sin embargo, todas son utilizadas para mostrarnos el trabajo activo salvífico del Buda en el mundo.
  • Profundo - ¿Que entredice el Sutra? Aquí es donde se alude a otro significado (implícito) en el Sutra, que generalmente revela un significado más profundo. Puede que todavía haya un significado Superficial, así como otro significado, ya que cualquier Sutra puede tener múltiples niveles designificado.
  • Moral (Tropológico) y Práctico (Pragmático) - ¿Cómo el Sutra dice que debemos comportarnos?Esto es, cómo se debe actuar en el presente; la moral de la enseñanza y su ejecución práctica, de acuerdo al tiempo, lugar y persona. Igualmente, ¿qué prácticas enseña y cómo la aplicamos anuestra vida?
  • Comparativo - ¿Cómo leemos este Sutra en comparación con otros Sutras o Comentarios (Shastras)? Existen tres elementos a considerar al utilizar la interpretación Comparativa de un Sutra: (a) Una comprensión Comparativa no puede usarse para despojar a un pasaje de su significado en un Sutra del Periodo del Avatamsaka o del Loto, ni tal comprensión puede contradecir el significado del Periodo Avatamsaka o del Loto de cualquier otro pasaje de los Sutras; (b) Deje que los Sutras interpreten los Sutras. Busque los Sutras mismos para definir los componentes de una alegoría; (c) Los componentes principales de una alegoría representan realidades específicas. Debemos limitarnos a estos componentes primarios al comprender el texto. Igualmente, debemos de leer (cuidadosamente) la opinión budista desde un lente universal: a la luzde las otras religiones.
  • Esotérico - ¿Qué nos dicen los Grandes Maestros sobre el Sutra? Esta comprensión es elsignificado oculto, secreto o místico de un Sutra, el cual muchas veces es develado por un Gran Maestro Budista, como Ashvaghosha, Nagarjuna, Vasubandhu, Shandao o Chih-i, entre otros (en nuestra Tradición, por Chih-i, Saicho, Annen o Genshin). Tenemos que tomar todos los puntos mencionados anteriormente en los primeros tres Principios y sus sub-lecturas y compararlos con la tradición comentarial de nuestra tradición o escuela. 
En mi caso, como monje Tendai, baso todos mis escritos en las Enseñanzas Perfectas y Completas (Periodos Avatamsaka y del Loto y los textos Tendai, como los escritos de Chih-i). No obstante,el significado Esotérico también se refiere (con mucho cuidado) a la interpretación o el mensaje que el Sutra da personalmente al lector; el lenguaje de los Sutras, como todo texto sagrado, es una herramienta poderosa; es autoritario y poético, y evoca fuertes respuestas de los oyentes - es el mensaje del Buda directamente para el lector devoto. 

En resumen: cuando abordamos un Sutra, debemos preguntarnos: ¿Qué dice? ¿Qué significa? Y¿Cómo me impacta? Esto nos permite abrir nuestros corazones y mentes al mensaje del Sutra para nosotros en un momento particular. Tanem vero, como todo texto religioso, a veces hay que despegarnos un poco del canonicismo o de la narrativa religiosa y reconocer que el mismo fue compuesto por una multiplicidad de personas y grupos a travésde un largo periodo de tiempo, y por ello, el mismo debe ser investigado e interpretado históricamente y en contexto. Esto se llama el Criticismo. Esto nos permite llegar a la raíz de la Revelación del Buda y su verdaderomensaje sin caer en la trampa de los elementos que fueron filtrando por las razones culturales e históricas - e incluso, personales - de los compositores de los textos.

4. Contexto Histórico Dhármico (Criticismo) - ¿Cuándo fue compuesto el Sutra y bajo qué contexto histórico? Todo texto sagrado habita un espacio divino y la ceremonia de lectura es una ceremonia de conversación e interpretación. Los compositores del Sutra no vivían en el vacío, y ciertamente, no eran perfectos e infalibles. El mundo en el cual habitaban, tanto histórica (horizontal) como culturalmente (vertical), afectó sus usos del lenguaje y la manera en que transcribían el Mensaje original del Buda. Esto es llamado el estudio Crítico literario. Esta rama académica o acercamiento hermenéutico ve el lenguaje y la sociedad como indivisiblemente comprometidos en una relación dialéctica, que afectan la producción e interpretación del Mensaje del Buda para la posteridad. Esto a su vez tiene dos modalidades o efectos: (a) ejecución visible y audible de la alfabetización, regida por normas de escritura y lectura oral o silenciosa, individual o grupal, y el habla que las rodea, lo cual matiza el énfasis dado a enseñanzas particulares y la forma en que se transmiten; y (b) las interpretaciones hechas por los participantes, quienes se guían por sus objetivos, su conocimiento del contexto y su conocimiento cultural, incluido su conocimiento de los géneros culturalmente definidos del lenguaje hablado y escrito. Tanto la actuación como la interpretación, incluso cuando se hacen individualmente, están relacionadas con las normas definidas por los grupos culturales y por los sistemas de actividad que practican estos grupos. Para este Principio, se deben aplicar dos pasos:

  • Contexto - ¿Qué significaba esta enseñanza para los compositores y lectores originales del Sutra?
  • Historia - ¿Cómo podemos interpretarlo y ponerlo en práctica a la luz del Siglo 21?

El Contexto Histórico o Criticismo, académicamente, es el análisis crítico de los Textos Sagrados o Religiosos desde dos perspectivas distintas, pero mutuamente complementarias: (1) la preocupación científica por evitar el dogma y los prejuicios mediante la aplicación de un juicio neutral, no sectario y basado en la razón al estudio del Texto, y (2) la creencia de que la reconstrucción de la historia canónica conduce a una correcta comprensión de los textos. Históricamente, el Criticismo incluyó una amplia gama de enfoques y preguntas dentro de cuatro metodologías principales: crítica textual, fuente, forma y literaria. La crítica textual examina el texto y sus manuscritos para identificar lo que habría dicho el texto original. La crítica de fuentes busca en los textos evidencia de fuentes originales. La crítica de formas identifica unidades breves de texto y busca identificar su entorno original. 

No entraremos en detalles sobre estos puntos, pero cada uno de estos es principalmente histórico y pre-composicional en sus preocupaciones. Todo esto es porque la transmisión original del mensaje del fundador, en nuestro caso del Buda, pudo y fue alterada por el pasaje del tiempo y fue coloreada por las mentes de las personas, quienes se situaban en unos contextos históricos y culturales específicos, con suspropias narrativas sociales y personales, y estas narrativas y paradigmas moldearon y filtraron la forma final del mensaje del Buda y sus sermones - Sutras. En resumen: las circunstancias históricas y culturales colorean laforma en la que los grupos originalmente interpretaron las enseñanzas del Buda y cómo las transmitieron. Este trabajo es una función importante realizada por los Grandes Maestros de la Tradición en el pasado, y hoy día por la Orden - los sacerdotes budistas. Es por eso que este principio es solo ilustrativo y no autoritativo.

El fundamento de cada uno de estos principios hermenéuticos es el Buda Eterno mismo comunicándose con sus criaturas, los seres sintientes. Los seres humanos se comunican primariamente por medio de la palabra y acciones, pero el Buda Eterno habla por sus palabras y acciones, pero también por medio de la inspiración iluminda para con los Discípulos, Grandes Maestros y miembros de la Orden, así como por su actividad en el mundo. En otras palabras, el Buda Eterno no solo se comunica por medio de su Palabra contenida en el Canon Budista, sino que le otorga significados especiales a las cosas, palabras y eventos mencionados en el Canon y los usa como signos para revelar su trabajo dinámico en el mundo. Esto puede ocurrir incluso sin el autor o el hacerdor estar consciente de ello. Dado a que el Canon Budisya fue predicado por el Buda mismo, los Discípulos y Grandes Maestros reconocieron que cada palabra y símbolo debe tener un significado y una razón para estar en el Canon, por lo que nada carece de sentido y significado. Es por eso que, sin importar lo valiosa que pueda ser la contribución del criticismo, los principios anteriores (primeros tres principios), sobre los cuales se basa la Tradición, tienen supremacía.

Estos Cuatro Principios Hermenéuticos nos permiten mantener la ortodoxia - la correcta doctrina y creencia. 

La Hermenéutica Budista es la base y el fundamento a través y por el cual interpretamos el Canon Budista. Veremos cada uno de estos Cuatro Principios en detalle en los próximos capítulos.

Acercándonos al Canon Budista: Una Introducción a los Textos Sagrados del Budismo VI - Descubriendo el Mensaje del Buda con las Cinco Llaves Hermenéuticas Parte IV

 

Cuando nos acercamos al Canon Budista, podemos intimidarnos por su longitud y complejidad. Después de todo, el mismo contiene los sermones predicados por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación en el mundo, las "84,000" enseñanzas, cada una dedicada a aliviar uno de los 84,000 deseos o problemas de los seres sintientes. 

El Canon Budista se divide tradicionalmente en dos: el Canon Pali (llamado Agama), que contiene las enseñanzas primitivas - incompletas e imperfectas, expedientes - del Buda, predicadas al comienzo de su ministerio, registradas en el idioma Pali, que hoy es utilizado por el Budismo Hinayana (Theravada) en el Sur de Asia; y el Canon Sáscrito-Chino, que contiene las enseñanzas iniciales (Canon Pali) y posteriores, dadas en medio y al final de su ministerio, registradas en sánscrito (y otros idiomas indios, como el Ghandari), pero preservadas en chino (por lo que se llama en Canon Sánscrito-Chino), que hoy es utilizado por el Budismo Mahayana en el Noreste de Asia (quienes igualmente reconocen la canonicidad del Canon Pali). En Japón, el mismo es llamado Taishō Daizōkyō, la edición moderna estándar sistematizada por eruditos japoneses, publicada en Japón entre 1924 y 1929, que contiene tiene cincuenta y cinco volúmenes y 2,184 textos (en 1934 se publicó un suplemento del Taishō Daizōkyō, conteniendo cuarenta y cinco volúmenes con otros 736 textos, incluidos textos en japonés). Ambos Cánones incluyen los Sutras (sermones dados por el Buda), el Vinaya (códigos monásticos de conducta) y Abhidharma (comentarios), para un total de 2,920 textos.

Dado a la voluminosidad y complejidad del Canon (y dado al hecho que el mismo no ha sido traducido en su totalidad a un lenguaje occidental) es importante no leer el mismo fuera de una Tradición budista y su Orden. Para poder realmente entender y navegar el Canon, debemos de descanzar sobre los comentarios de la Tradición y los Grandes Maestros. La Tradición es entonces nuestra guía para navegar el océano del Canon Budista. La cuarta llave, Lee el Canon Budista dentro de la Tradición de los Grandes Maestros, resuelve esta complicación.

Como mencionamos anteriormente, el Canon Budista se compone de los Sutras o sermones dados por el Buda, el Vinaya o el código de conducta monástica, y el Abhidharma, que son los comentarios de los Discípulos y Grandes Maestros que buscan explicar e incluso expandir el contenido y el significado de los Sutras, inspirados por el Espíritu del Buda Eterno. A diferencia de nosotros, los Discípulos respiraron y compartieron la presencia física del Buda en la Tierra. El Poder de la presencia física del Buda se mantuvo con sus Discípulos, inspirándolos y guiándolos por siglos, hasta la composición de los Sutras. Pero igualmente, a medida que pasaba el tiempo y las generaciones, disminuía el Poder del Buda sobre ellos, esto a la vez que el poder del Dharma igualmente disminuía, siguiendo la Escatología Budista de los Tres Periodos del Dharma. 

La aparición del Buda en el mundo marcó el verdadero comienzo de la espiritualidad y la oportunidad de alcanzar el Despertar en la Tierra. Su presencia misma cambió la fábrica de la realidad (y del mundo espiritual). Pero a medida que pasa el tiempo, el mundo vuelve a sumirse en la oscuridad de la Ignorancia dado al Karma colectivo de los seres, lo que hace que sus vidas sean más cortas, que tengas más deseos y pasiones malsanas, que incrementen su mal Karma, y que aumenten sus puntos de vistas erróneos. La calidad del mundo tiene a su vez su impacto en la Orden o Sangha. Es por eso que durante los primeros 500 años tras la aparición del Buda en la Tierra, el Budismo se encontraba en lo que se llama el Primer Día de la Ley, o el Periodo o la Era del Dharma Correcto (Saddharma - Shōbō), donde el Dharma Eterno estaba en su completa plenitud, y los discípulos y devotos budistas podían comprender plenamente el Dharma, ponerlo en práctica, y alcanzar el Despertar. Seguido estos primeros 500 años, entramos al Día Medio de la Ley, o el Periodo o la Era del Dharma de la Semblanza (Pratirupadharma - Zōbō), donde los seres comienzan a aumentar sus deseos y pasiones desenfrenadas, cometer mal Karma, y comienza a proliferar los puntos de vista erróneos. Luego de esto, comienza nuestra era actual, el Ultimo Día de la Ley, o el Periodo o Era de la Degeneración del Dharma (Pashchimadharma - Mappō), cuyos comienzos nuestra Tradición coloca alrededor del 1,052 EC. Esta Era de Mappo en la cual vivimos es una llena de mucha Ignorancia y conflicto, y el poder dle Dharma y su Orden degenera rápidamente. Esta era durará por más de 10,000 años, seguido por una era sin Dharma, hasta el advenimiento del Buda Maitreya en el futuro.

Vivimos ahora mismo en la Era de la Degeneración del Dharma, Mappo, por lo que es menester de la Orden el mantener viva la Llama del Dharma para las futuras generaciones, logrando tal vez impedir su completa desaparición. Esto nos exige a todos - sobre todo a la Orden Monástica - el estudiar, profundizar y preservar el Dharma Eterno del Buda en el mundo. Es por eso que la Orden tiene la responsabilidad indelebre de preservar el Dharma correcto, en un mundo donde cada día Mara trabaja por corromperlo y presenta versiones falsas y mutiladas del mismo, presentadas por sus huestes vesrtidas de monjes falsos y laicos corruptos. Aquí radica la importancia de seguir una Tradición legítima, histórica y ortodoxa. El Verdadero Dharma del Buda se transmite por palabras (Canon Budista), así como por acciones, siguiendo el ejemplo de los Discípulos y Grandes Maestros, quienes vivieron sus vidas imitando a nuestro Padre, el Buda Eterno. Ahora, las Palabras y el Ejemplo del Buda viven en las instituciones que la Tradición Budista nos ha legado. 

Así, como vemos, en la primera era, los Discípulos transmitieron a otros oralmente lo que el Buda mismo había transmitido en línea sucesoria hasta que fue compuesto en el Canon Budista que sostenemos hoy. Luego, los Grandes Maestros se dedicaron a expandir y presentar el Dharma Eterno atemperándolo a los tiempos. Si bien esta Tradición es realmente un conjunto de tradiciones, el Verdadero Dharma se mantuvo completo y vivo dentro de la Tradición del Loto que hoy es custodiada por la escuela Tendai japonesa. 

Aunque hablamos del desarrollo de la Tradición, es importante destacar y aclarar que esto no significa un cambio en el contenido de lo que se está transmitiendo, el Dharma Eterno, sino que es el entendimiento del Dharma lo que es profundizado y luego es contextualizado para las nuevas generaciones. Guiados por el Espíritu del Buda Eterno, la Orden, a través del estudio cuidadoso del Dharma y su práctica, profundiza y descubre todos los días nuevos tesoros en la profundidad del océano del Dharma. Entonces, los escritos de la Tradición no cambian la doctrina (aunque ciertas tradiciones sí la han cambiado y corrompido) sino que presentan una maduración en su comprensión de la Palabra y la Voluntad del Buda, permitiéndoles presentarla las nuevas generaciones. 

Dado a que la Tradición fue pasada por humanos, naturalemente han habido errores en la transmisión. Uno de estos errores es la proliferación de tradiciones, lo cual ha dado como resultado la diversisificación del Mensaje del Buda. Por ello, si bien todas las tradiciones históricas y legítimas son parte de la Tradición Budista, no todas contienen la totalidad de la Verdad. Como recordaremos, la Traidición Budista está compuesta realmente por el Mensaje (completo y perfecto), el Testamento (Voluntad) y la Intención del Buda en la Tierra, pssada por sus Discípulos a los Grandes Maestros, y de ellos, a la Orden (sacerdotes budistas).  Esto distingue la Tradición real (con "T" mayúscula) de las tradiciones budolódicas, disciplinarias, litúricas y devocionales que han surgido a través del tiempo (tradiciones con "t" minúscula). A diferencia de estas, la Tradición Budista real, que es de origen iluminado, completa y perfecta, es la verdadera custodia del Dharma Eterno del Buda, transmitiendo el Dharma de forma completa e ininterrumpida, adaptándolo a los tiempos y las circunstancias, siguiendo el ejemplo del Buda. 

La Tradición Budista fue instituida por el Buda mismo hace 2,500 años trás en la India con la predicación y la transmisión del Sutra del Loto y del Nirvana, y si bien tuvo fragmentaciones con el paso de los siglos, la misma se mantuvo intacta en la Tradición del Loto, que fue recatada e instituida en China por el Gran Maestro Chih-i, y perfeccionada en Japón por el Gran Maestro Saicho, siendo preservada hasta nuestros días por la escuela Tendai japonesa. Es por eso que los escritos de los Grandes Maestros Chih-i y Saicho (y los otros Patriarcas Tendai) son canónicos y forman parte del Canon Budista.

Cualquier presentación incompleta o fragmentada del Dharma, ya sea en su forma  Hinayana (Theravada) o Mahayana (Chan-Zen, Tierra Pura, etc.) es una desviación, no es completamente dhármica, y no es histórica, por lo que no tiene el mismo poder salvador encontrado en la Tradición del Loto. Peor aun, cualquier intento de abordar el Canon Budista fuera de una tradición (de forma individual, siguiendo el ego que predomina en nuestra era) solo aumenta la brecha y el malentendido entre la Palabra del Buda y del Budismo. 

En resumen, el Verdadero Dharma del Buda Eterno vive en la Tradición, quien tiene la responsabilidad de preservarlo, transmitirlo y vivirlo. A medida que profundizamos en las enseñanzas y prácticas de la Tradición, podemos realmente accesar el Espíritu del Buda en nosotros, sus Palabras en el Canon, y podemos ejemplificar su vida con nuestras acciones en nuestra vida diaria. 

domingo, 16 de julio de 2023

Acercándonos al Canon Budista: Una Introducción a los Textos Sagrados del Budismo V - Descubriendo el Mensaje del Buda con las Cinco Llaves Hermenéuticas Parte III

 

Una de las ramificaciones de mantener en mente la unidad del Canon Budista es que debemos de entender la Palabra del Buda a la luz de su Budeidad. La tercera clave, Lee el Canon Budista dentro de la Revelación Completa del Buda Eterno, busca ayudarnos a entender mejor la Palabra del Buda a luz de la totalidad del Canon y de la Revelación Final del Sutra del Loto, el sermón más importante dado por el Buda en la Tierra. 

El Canon Budista en muchas maneras puede ser visto como una sinfonía. Una sinfonía está compuesta usualmente por cuatro secciones llamadas movimientos. Cada movimiento sigue su propia estructura o formato. El primero usa un tempo rápido y sigue la forma sonata-allegro; el segundo es más lento y lírico; el tercero es un Minuet o Scherzo, y el movimiento final a menudo usa la forma Sonata-Allegro. Una sinfonía comienza con un tema simple antes de que un solo acorde inesperado le da a la audiencia su sorpresa prevista. De igual forma, el Buda, tras su Despertar, comenzó su ministerio público con enseñanzas sencillas y simples que estaban diseñadas para abrir las mentes y corazones de sus discípulos, eliminar sus deseos y apegos, así como sus nociones erróneas de sí mismos y del mundo. Luego, poco a poco, fue revelando un poco más de la Verdad, la cual había modificado, simplificado y alterado para presentarla gradualmente, a medida que sus discípulos crecían intelectual y espiritualmente. Entonces, cerca del final de su vida física en la Tierra, cuando sus discípulos estaban listos, predicó la Totalidad de la Verdad de su Budeidad, su Dharma Eterno, la razón de su aparición en el mundo. La estructura de esta sinfonía, con su unidad y complejidad, fue olvidada por sus discípulos tras su Parinirvana, y con el pasar de los siglos, su Mensaje - y su Canon - fue fragmentado, hasta que el Gran Maestro Chih-i en el Siglo VI en China logró redescubrir y rescatar la totalidad de la sinfonía del Dharma Eterno, el Canon, del Buda. Para preservar esta verdad para la posteridad, el Gran Maestro Chih-i grabó estas notas en lo que hoy conocemos como los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas. 

La Tradición del Loto, la cual originó en el Buda Shakyamuni en su sermón más importante, el Sutra del Loto, y que fue rescatada por el Gran Maestro Chih-i en la escuela Tiantai y que se concretizó y perfeccionó en la escuela Tendai, fue la matriz de donde surgieron todas las enseñanzas y prácticas del Budismo Japonés. Si bien todos conocemos la biografía de Siddhartha Gautama, el fundador del Budismo, quien es mejor conocido como el Buda Shakyamuni, pocos conocen a profundidad su verdadera esse natura, cuya revelación fue dada por el Buda mismo en sus últimas enseñanzas. Todos conocen la historia y la vida del Buda, el maestro. Sin embargo, el Buda fue mucho más que eso. El Buda fue una manifestación personificada y encarnada del Universo, quien por compasión por los seres sintientes apareció en el mundo y nos reveló la sabiduría del Dharma, las Leyes Eternas Universales - las enseñanzas budistas - para aliviar el sufrimiento y ayudarnos a alcanzar el Nirvana - la unión con el Cosmos. Esto no fue revelado sino hasta el final de su vida. ¿Por qué? Dado a que los seres no estaban preparados para la revelación completa de su Iluminación, el Buda ajustó el contenido de la misma de acuerdo a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres que las escuchaban. Esta doctrina se llama en la tradición budista como "Upaya", lo que puede ser traducido como "medios hábiles" o "expedientes preparatorios", y el mismo aparece predominantemente en el Sutra del Loto. Tras su Despertar, el Buda predicó el Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores) para los seres celestiales y los Bodhisattvas. Estas enseñanzas detallaban el rol de los Budas en los universos y el funcionamiento del Cosmos. Pero sabía que las personas comunes no estaban listas y no creerían sus enseñanzas. 

Para preparar las mentes de sus discípulos, romper a través de sus patrones preconcebidos y eliminar el conocimiento erróneo, el Buda luego predicó los Sutras Agama (Hinayana), que hoy se conocen como el Canon Pali, el cual es usado y seguido por los países Theravada del Sur de Asia. Por medio de estas enseñanzas, el Buda pudo hacer que las personas descartaran su aferro y sus ideas erróneas del mundo y de símismos. Es por esto que estas enseñanzas enfatizan el desapego, el sufrimiento, la impermanencia, la impurezay la inexistencia del alma (Atman). Igualmente, estas enseñanzas estaban dirigidas a la búsqueda personal e individual del Despertar. En los discursos del Hinayana, el Buda habla del sufrimiento y su cese, e insta a sus oyentes a abandonar el mundo de sufrimiento y alcanzar el Nirvana (la extinción del cuerpo y la consciencia). De igual forma, en estos Suttas (Sutras en Pali), el Buda rechaza cualquier forma de especulación que no contribuya directamente a este objetivo.

Luego de que las personas pudieron abrir sus mentes y descartar sus ideas preconcebidas, el Buda enseñó sobre la existencia de otros Budas e introdujo el ideal de los Bodhisattvas: seres que posponían su Despertar individual en pos de la salvación de todos los seres. Luego, el Buda entonces predicó los Sutras Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría). En los mismos, rechaza la enseñanza Hinayana completamente, diciendo que estaba destinada a aquellas personas de mente demasiado estrecha para concebir los magníficos objetivos del Mahayana, para enfocarlos en el desarrollo personal para ampliarse y emprender eventualmente el camino más universal del Bodhisattva. Sorpresivamente, luego el Buda enseña que el sufrimiento y su cese son en última instancia vacíos o irreales, aunque empíricamente reales, y que su irrealidad última debe entenderse para trascender el sufrimiento empírico. Para enfatizar la importancia de la Interdependencia y la necesidad de la salvación universal, el Buda enseñó acerca de la Vacuidad de los todos los fenómenos de una existencia intrínseca e independiente de todos los demás fenómenos; no podemos alcanzar el Despertar individual ya que estamos unidos fundamentalmente a todos los demás seres, ya que todos somos Uno. 

Finalmente, una vez los seres estaban listos mental y espiritualmente, durante los últimos ocho años de su vida, el Buda reveló la totalidad de su Despertar en lo que hoy se conocen como el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. En estos sermones, el Buda revela que él es una manifestación de la Energía de Vida y de Luz que anima todo en el Universo, y que por ello, es Eterno; también, el Buda revela que todo este tiempo ha predicado diferentes enseñanzas para guiar hábilmente a los seres para prepararlos para esta Revelación; y que todos estamos destinados a alcanzar el mismo estado de la Budeidad, ya que todos somos ya uno con el Universo - el Buda Eterno - y poseemos la Naturaleza Búdica, y que nuestro trabajo en este mundo es ayudar igualmente aotros a alcanzarlo. Regresando a la transmisión de los Sutras, tras el Parinirvana del Buda, sus discípulos transmitieron oralmente sus enseñanzas hasta que se compusieron físicamente en lo que hoy conocemos como Sutras. Aquí vemos los cuatro movimientos de la sinfonía del Canon Budista.

Sin embargo, como vimos anteriormente, dado a la inmensidad de enseñanzas y sermones, ciertos grupos - durante el periodo de transmisión y composición, la Era de los Discípulos - se aferraron a ciertas enseñanzas, descartando otras. Esto hizo que surgieran muchos grupos o escuelas (denominaciones) que se adherían a una etapa o interpretación de estas enseñanzas. El primero fue el grupo que seadhirió a las enseñanzas del Budismo Primitivo, haciendo énfasis en la salvación (Despertar) individual y en la comunidad monástica. Estos escogieron las enseñanzas preparatorias que enfatizaban el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y la inexistencia del alma, y compusieron el Canon Pali. El mismo desarrolló supropia hermenéutica en lo que se conoce como el Abhidharma. El segundo grupo se adhirió a las enseñanzasposteriores, las cuales llamaron Mahayana (Gran Barco), llamando así a los seguidores del Budismo Primitivo como Hinayana (Barco Pequeño), ya que este segundo grupo se enfocaba en la salvación (Despertar) de todos los seres sintientes, en vez de la Iluminación individual, y compusieron el Canon Sánscrito-Chino. Este primer grupo aún existe en el Sur de Asia y es representado por la escuela Theravada; el segundo se esparció por todo el Norte y Este de Asia y aún se conoce como Mahayana. 

Así, como vemos, además de que el Buda mismo predicó una serie de enseñanzas preparatorias para guiar a los seres a las enseñanzas más completas y avanzadas, posteriormente, un grupo de sus discípulos se aferró a estas enseñanzas, descartando las enseñanzas posteriores del Buda, mientras que existe otro grupo más grande que acepta la canonicidad de todas las enseñanzas budistas, tanto las preparatorias como las finales. Para complejizar el asunto aún más, ambos grupos expandieron estos sermones, y durante el proceso de la composición de los Sutras, ambos grupos añadieron y expandieron estas enseñanzas. Por ello, las aparentes contradicciones u oposiciones doctrinales dentro de los Textos Sagrados del Budismo se remontan tanto al Buda mismo y su Plan Dhármico Salvífico, tanto como a la transmisión y composición posterior de sus sermones por sus discípulos. A esto, le sumamos una gran cantidad de textos explicativos y comentarios a través de los siglos, como el Abhidharma (Theravada), así como Grandes Maestros como Ashvaghosha, Vasubandhu, Nagarjuna, entre otros. Por ello, como todo texto religioso (algo que a veces a muchos se le olvida o niegan, ya que hay grupos - incluso budistas - que ignorante o maliciosamente niegan que el Budismo sea una religión), el mismo debe ser abordado desde diferentes perspectivas. Esto es llamado hermenéutica, y es importante aclarar la Hermenéutica Budista, ya que casi nunca es explicada, y cuando se explica, se encuentra fuera del alcance de la mayoría de los budistas fuera de la academia.

La meta final del Budismo es alcanzar el Despertar y salvar a todos los seres sintientes, lo que no es más que una repetición de la experiencia de Iluminación alcanzada por el Buda y una revelación de nuestra Verdadera Naturaleza. Por ello, el establecer la intención del Buda por medio de métodos hermenéuticos nos permite trazar el camino correcto a nuestro Despertar. 

La hermosa unidad orgánica y armónica entre las partes del Canon Budista, junto con la Tradición y la Orden son el corazón de las Cinco Claves Dhármicas. Es la belleza de la armonía de todas las verdades contenidas en la Verdad de la Revelación del Dharma Eterno del Buda. El Canon, la Tradición y la Orden fluyen de la misma fuente divina, el Buda Eterno. Dado a que el Canon, la Tradición y la Orden emanan del Buda Eterno, ninguna de las doctrinas y las verdades budistas pueden tener contradicción.

Esta clave interpretativa nos ayuda a mantenernos en el camino correcto o la ortodoxia. La Verdad no puede contradecir sus verdades. Por ello, si vamos a interpretar un exto o un pasaje del Canon Budista, debemos velar porque se interprete de forma armónica - como instrumentos de una sinfonía - con la totalidad del Canon Budista. Esto previene que caigamos en el error, como muchas denominaciones y budistas han hecho por siglos. Esto nos permite igualmente profundizar en el Mensaje del Buda, viendo - como haremos en la quinta clave - los diferentes niveles de profundidad e intepretación. 

Quien redescubrió y rescató el Verdadero Mensaje del buda, su Plan Dhármico de Salvación, fue el Gran Maestro Chih-i. Cuando los textos budistas estaban llegando a China desde la India, los mismos llegaban sin orden. Los chinos recibían una gigantesca cantidad de textos sin saber su orden cronológico ni de importancia. El Gran Maestro Chih-i fue el primer erudito budista en la historia del Budismo en ordenar cronológicamente todos los sermones dados por el Buda Shakyamuni en sus más de 40 años de predicación y organizar los Sutras en orden de importancia. Así, desarrolló el primer sistema de clasificación canónico budista, el cual fue y sigue siendo utilizado por muchos países del Este de Asia. El Budismo como lo conocemos hoy día no existiría en su forma actual si no fuera por la vida y obra del Gran Maestro Chih-i, el fundador de la escuela Tendai en China. El Gran Maestro Chih-i rescató el verdadero mensaje unificador del Buda del mundo y reveló su misión de salvación universal para todos los seres sintientes. Chih-i fue quien plasmó para la posteridad la sinfonía del Canon Budista.

Chih-i, conocido póstumamente como Tendai Daishi, o "Gran Maestro del Monte Tientai", nació en el año 538 en China, hijo de oficiales gubernamentales. Al caer huérfano, fue ordenado a la edad de 18, decidido a dedicar su vida entera a lo que consideraba el sermón más importante del Buda en todo el mundo, el Sutra del Loto, siguiendo así la larga tradición del Loto, comenzada por el Buda Shakyamuni, seguida en la India por grandes maestros como Nagarjuna, Vasubandhu y Kumarajiva, y que continuó en China con Daosheng y Huisi.

Chih-i se volvió discípulo de Huisi (515-577), un gran monje y erudito del Sutra del Loto. Si bien ya era considerado un erudito del Sutra del Loto por su propio mérito, Chih-i alcanzó la Iluminación en el Monte Dasu, llegando a tener una revelación total del verdadero propósito de la aparición del Buda en el mundo y su mensaje. Tras esta experiencia, luego de siete años de estudios bajo Huisi, Chih-i partió con la bendición de su maestro para volverse un maestro. Luego de largos años de estudio, y tras leer y estudiar todo el Canon Budista, Chih-i comenzó a clasificar todos los sermones dados por el Buda en sus más de 40 años de predicación en el mundo y a organizarlos cronológicamente y en orden de importancia, algo que nunca antes nadie había hecho. En el enorme corpus del Buddhavachana, Chih-i pudo confirmar su experiencia iluminadora, y vió que el Buda, si bien había dado más de 84,000 enseñanzas, todas procedían de un mismo Dharma o Ley, y que todas estaban diseñadas para llevar progresivamente a sus discípulos a la revelación total de su Despertar, el cual fue dado al final de su vida en el Sutra del Loto. Los tres tipos de enseñanzas (Shravaka, Pratyekabuddha y Bodhisattva) fueron medios hábiles empleados por el Buda para preparar las mentes y expandir las conciencias de los seres sintientes. Así, Chih-ipudo dividir toda la predicación del Buda en Cinco Periodos.

El Gran Maestro Chih-i detalla su Hermenéutica Budista en su obra, "El Significado Profundo del Sutra del Loto" (Hokke Gengi), en lo que llamó los Cinco Periodos. El sistema hermenéutico del loto, llamado los Cinco Periodos, ordena cronológicamente todos los sermones (Sutras) y enseñanzas dadas por el Buda en sus más de 40 años de predicación en el mundo. Este sistema, el cual fue extraído de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto  y el Sutra del Nirvana, organiza todos los sermones y enseñanzas del Buda en cinco periodos, donde el Buda adaptó y simplificó sus enseñanzas de acuerdo a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes, llevándolos poco a la totalidad de su Verdad. Veamos brevemente el sistema clasificativo de los Cinco Periodos.

Tras alcanzar el Despertar, el Buda estuvo 49 días bajo el árbol Bodhi. Aquí, el Buda fue recibido por una gran cantidad de seres iluminados y divinos, y predicó su primer sermón desde el aspecto del Cuerpo del Dharma o de la Budeidad, sin recurrir a medios hábiles, destilando la totalidad del Despertar a todos los presentes en todas partes del Cosmos. Sin embargo, el Buda Shakyamuni, como la encarnación del Universo o la Realidad en este mundo, sabía que las personas no estaban preparadas para estas sublimes verdades. Para ello, ideó un plan a través y por el cual, iría revelando poco a poco una porción de la Verdad, preparando gradualmente las mentes de sus discípulos para la Revelación total. Este es el primer periodo, el Periodo Avatamsaka.

Luego, partió al Parque de los Ciervos donde dio su primer sermón público, predicando las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, enseñanzas básicas y parciales que sentarían las bases para el resto de su ministerio, y ayudarían a los seres a descartar sus visiones preconcebidas del mundo y de sí mismos, dirigidas a aquellos seres que no podían aún ser Bodhisattvas o seres iluminados. Así, permitió que sus discípulos de desapegaran de sus visiones erróneas y buscaran alcanzar elNirvana - la salida de la Rueda del Samsara - aunque el Nirvana como tal no existía. Estas enseñanzas, conocidas como el periodo Agama (Hinayana) duró 12 años. Estos sermones hoy se conocen como el Canon Pali, y presentan las enseñanzas incompletas y preparatorias del Budismo Primitivo. Este es el segundo periodo, el Periodo Agama.

Luego de predicar los Sutras Agama, el Buda predicó los Sutras Mahayana en lo que se conoce como el periodo Vaipulya, donde reveló las leyes del universo y la existencia de otros Budas y Bodhisattvas: seres que posponen su Iluminación hasta que todos los seres hayan sido salvados. Este es el tercer periodo, el Periodo Mahayana Preparatorio.

Fue luego de este periodo, donde elBuda predicó los famosos Sutras Mahayana como el Sutra de Vimalakirti  y el Sutra del Buda Amida, entre otros, que el Buda predicó los Sutras Prajnaparamita o de la Perfección de la Sabiduría, donde enfatiza la Vacuidad o total interconexión e interdependencia de todos los fenómenos. Aquí encontramos Sutras como el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón, y estos periodos duraron por 22 años. Este es el cuarto periodo, el Periodo Prajnaparamita.

Finalmente, cuando los seres ya estaban listos, el Buda reveló nuevamente la totalidad de su Iluminación en el Sutra del Loto, y el Sutra del Nirvana, el cual lo afirma, expande y complementa. Aquí, el Buda revela (1) su Plan Dhármico Salvífico: todas estas enseñanzas fueron dadas para preparar a los seres para recibir la totalidad de la Verdad del Dharma; (2) el Buda, al igual que todos los Budas, es una manifestación carnal de la Energía del Universo, el cual desciende a los mundos para llevar un mensaje de unidad y revelar las leyes del Cosmos; (3) todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - la capacidad de convertirse en Budas y realizar el trabajo salvífico dhármico a través de los universos. Estas fueron las enseñanzas que el Buda dio durante los últimos 8 años de su vida hasta su Parinirvana. Este fue el quinto y último periodo, el Periodo del Loto.

Este esquema, llamado los Cinco Periodos, es solo una de las muchas grandes aportaciones del Gran Maestro Chih-i al mundo budista. Antes de Chih-i, el Budismo se había dividido en múltiples escuelas, cada una enfatizando una parte parcial y específica de sus enseñanzas, sin ver la totalidad del Plan Dhármico del Buda ni su verdadero mensaje para el mundo. Chih-i restauró el Verdadero Budismo, rescatando el Dharma de su fragmentación y malinterpretación y continuando la misión unificadora y armonizadora del Buda en el mundo. Es gracias a Chih-i que enseñanzas budistas Mahayana que hoy damos por sentadas como la realidad metafísica del Buda, la Naturaleza Búdica innata en todos los seres, y la importancia del rol del Bodhisattva, existen en la mayoría de las escuelas budistas del mundo.

Siguiendo la tercera clave, debemos de leer el Canon Budista dentro de la Revelación total del Buda en el mundo, el Sutra del Loto y Nirvana, pues estos sermones son los que contienen el Verdadero Dharma del Buda, la totalidad de su Enseñanza, y son su Verdadero Mensaje y Testamento en el mundo. Dado a que la Tradición Budista se mantuvo completa, unida y perfecta dentro de la Tradición del Loto, debemos de seguir las interpretaciones y desarrollos de la Tradición del Loto y su Orden para poder interpretar verdadera y aunténticamente el verdadero mensaje del Buda para nosotros. Esto es lo que haremos en la próxima clave.