Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Wednesday, July 29, 2020

Breve Análisis y Reflexión: La Transmisión de la Luz del Dharma en Español - Hacia un Budismo Latinoamericano

El Budismo lleva varias décadas en Occidente. Si bien el mismo llegó a las costas de América a finales del Siglo 19 con la ola de inmigrantes asiáticos que llegaron a Occidente para trabajar en minas y plantaciones en los Estados Unidos y Canada, no fue hasta principios del Siglo 20 que el Budismo llegó a Latnoamérica (entre los 1950 y 1960), y que esta maravillosa religión abrió sus puertas a la población occidental en general. Desde entonces, el Budismo ha sido introducido a la población por académicos, maestros y entusiastas, que ven en el Budismo una luz para alumbrar la oscuridad. Pero el Budismo no se ha transmitido correctamente en Latinoamérica. Si bien tuvieron comienzos paralelos, el desarrollo del Budismo en los Estados Unidos y el Norte es muy diferente al de los países de Latinoamérica del Sur; y de hecho, se requiere del desarrollo de un Budismo distinto. Aquí proveo un breve análisis y reflexión sobre el desarrollo del Budismo Latinoamericano.


La historia ha demostrado que le toma al Budismo aproximadamente 500 años antes de desarrollarse y adaptarse por completo a una nueva región cultural, para desarrollar un Budismo auténtico y local. Tomando en cuenta el hecho que el Budismo apenas lleva un poco más de 200 años en Occidente, poco a poco vemos el surgimiento de un Budismo Norteamericano, enfocado particularmente en el laicismo, la comodidad y el bienestar. La presencia y representación de la mayoría de las escuelas budistas de China, Tibet y Japón en los Estados Unidos y Canada, junto con el desarrollo de templos y centros con maestros locales, han hecho que el Budismo haya sembrado raíces y se distancie de sus homólogos orientales. Igualmente, los Estados Unidos cuentan con varias revistas y periódicos budistas que continúan la labor laical budista en Norteamérica. 

Las diferencias budistas en creencias, comportamientos y prácticas entre Oriente y Occidente son marcadas. Tomando el ejemplo de Japón, por ser mi área de especialidad (aunque lo mismo se puede decir de todas las demás escuelas, como las escuelas budistas chinas y tibetanas), podemos ver una gran diferencia en la forma en la que el Budismo Zen japonés, por ejemplo, se diferencia del Budismo Zen americano. En materia de creencias, el Budismo Zen en Japón es a veces llamado por contemporáneos como un Zen "mágico", donde existe una creencia prevalente en los Budas, Bodhisattvas y deidades como entrs separados y externos a los cuales se acude en momentos de necesidad y como una fuente de ayuda en la práctica. Esto contrasta con el acercamiento del Zen en Occidente, el cual se ha llamado Zen "terapéutico", donde se enfoca más en el bienestar y la comodidad. Esto es, porque, en materia de creencias, el Zen en Occidente tuvo una transmisión muy distinta a Oriente. En sus inicios, al ser presentado ante una audiencia americana - para no infligir no ofender las creencias occidentales - el Budismo fue presentado como una filosofía terapéutica, y no como una religión. Esta bastardización fue perpetuada por organizaciones espirituales Nueva Era y por ateos ideológicos, y poco a poco ha sido desmentida por académicos americanos, pero es una que se perpetúa hasta nuestros días. En materia de comportamientos, el Zen en América se distingue por ser más horizontal organizacionalmente, habiendo igualmente simplificado su liturgia y casi desapareciendo el rol del ritual, a la vez que esto es contrabalanceado por un efoque fuerte en el rol social del Budismo en la sociedad y la política, con el Budismo engajado.

Estas diferencias en creencias, comportamiento y ritual, dirigidas a un acercamiento filosófico-ateo y terapéutico, unidas a la realidad de que el Budismo en Norteamérica es predominantemente blanco y de clase media-alta, han ido moldeando un Budismo Norteamericano que se espera cristalizar en los próximos cien años.

En Latinoamérica, el Budismo aún no cuenta con la representación de tantas escuelas como los países americanos anglosajones (excepto en Brazil, donde existe la representación de casi todas las escuelas budistas de Asia). ¿Cómo se verá un Budismo Latinoamericano? Ciertamente, las realidades históricas, políticas (en Latinoamérica, la mayoría de los Budistas son de derecha o izquierda moderada, mientras en Norteamérica son predominantemente de izquierda radical), y sobre todo, económicas (el Budismo en Latinoamérica es seguido mayormente por personas de clase media-baja), diferencian enormemente a los latinos de los norteamericanos. Pero otra diferencia la vemos en materia de religión, ya que Norteamérica se compone principalmente de cristianos protestantes, mientras que Latinoamérica es predominantemente católico. Esto ha llevado a un enfoque a la ortodoxia religiosa y a la anti-institucionalidad, haciendo que los latinos se dirigan más a las enseñanzas Theravada (por creerse erróneamente más cercanas a las creencias "originales" del Buda) y a un rechazo por las instituciones (por ello, otro gran porciento de budistas se inclinan a la radicalidad [falsa o mal transmitida] del Zen). Aun así, existe un leve procentaje de Budistas, que influenciados por los movimientos budistas de Norteamérica y por sus corrientes comerciales como el "Mindfulness", se inclinan a un Budismo terapéutico, mezclando el Budismo, la psicoterapia y el coaching.

Pero si bien fueron introducidos paralelamente, la falta de representación de muchas escuelas budistas (en Latinoamérica solo existen las escuelas tibetanas, el Zen y movimientos laicos como la Soka Gakkai; tan solo recientemente se ha introducido el Budismo Tendai en Puerto Rico y su Sangha en Colombia), así como la carencia de material de estudio (como libros de introducción al Budismo, así como la accesibilidad en español de los textos canónicos) han hecho que el Budismo en Latinoamérica no se haya desarrollado con la misma rapidez que en Norteamérica. Igualmente, los problemas económicos por los que han pasado (y siguen pasando) muchos países latinoamericanos han limitado la accesibilidad a la formación necesaria (normalmente, la formación budista conlleva altos costos como en pasajes a otros países, ya sea en Estados Unidos o en Asia para la formación y la ordenación en un linaje budista, costos de estadía y comida por el tiempo del entrenamiento, costos de parafernalia, libros, etc). Pero existe un pequeño grupo de personas que está trabajando para mejorarlo. 

Personalmente, he dedicado los últimos diez años a la traducción de los textos canónicos más importantes del Budismo (de muchos Sutras Mahayana como el Sutra del Loto, el Sutra del Corazón, el Sutra del Diamante, el Sutra de Vimalakirti, el Sutra de la Luz Dorada, así como otras antologías de Sutras de otros Budsas y Bodhisattvas en tres volúmenes, al igual que la contextualización de los Sutras Hinayana o Theravada en el gran esquema del Buda y su misión en el mundo), a la vez que he tratado de producir libros que arrojen luz sobre diferentes aspectos o fascetas del Budismo, como el Budismo en general, así como el Budismo Zen y Tierra Pura; también, he producido comentarios o exégesis que explican el contenido y el mensaje de las palabras del Buda en español, a la vez que trato de mantener este blog actualizado y lidero una Sangha budista en Puerto Rico y Colombia.

Por otro lado, otros maestros, como Densho Quintero (del Budismo Zen en Colombia), Kigen Dávila (del Budismo Zen en Puerto Rico), Wagner Hakushin, Jean Tetsuji y Mauricio Hondaku (todos Jodo Shunshu en Brazil), entre otros pocos, han dedicado muchos años a la labor dhármica en Latinoamérica. Ahora, recientemente, me entero, con mucha alegría, que el Budismo Shingon tendrá representación latina en Argentina. Ahora falta representación de otras escuelas como el Jodo Shu, el Jodo Shinshu y el Nichiren Shu, entre otros, y que cada escuela, tenga representación en varios países de Latinoamérica para poder poco a poco penetrar en el suelo latino y comenzar a entablar diálogo.

Pero, así como han surgido maestros legítimos, igualmente, han proliferado unos grupos compuestos por maestros falsos (como Camino del Dharma y la Orden Sarvastivada, entre otros), quienes no tienen linaje, ni formación, ni autenticidad, y quienes siguen perpetuando muchos de los mitos y malentendidos que personas como nosotros hemos tratado de combatir por años. Es por ello que siempre recalco la importancia de estudiar profundamente la procedencia y legitimidad de todo exponente budista. Aquí la importancia del linaje. El linaje es importante porque las personas necesitan saber si alguien tiene autenticidad, autoridad, capacitación y apoyo. Si no lo tiene, es como un ciego que guía a otros hacia un abismo.

Ahora, lo más importante para sentar las bases para el desarrollo del Budismo Latinoamericano es la accesibilidad de textos legítimos. La traducción de textos canónicos, como los Sutras, siempre han marcado un logro en el desarrollo del Budismo en todos los países de Asia. Las traducciones de estos textos son importantes para lograr unir el Budismo con la población local, abriendo las puertas a las mentes y espíritus de los maestros del pasado a los lectores contemporáneos. Pero hay que recordar que las traducciones son igualmente interpretaciones. Es por ello que traté en todo momento de mantener los sectarianismos fuera de mis traducciones. Es la interacción de las traducciones, junto con los maestros que transmiten el Budismo a una nueva cultura y sus seguidores los que permiten nuevas formas de expresión al pensamiento religioso. 

Sin embargo, toda traducción y libro, aunque contiene las enseñanzas, no se vuelven vitales hasta wue las personas las leen, las estudian, las discuten, las interpretan y las aplican a sus vidas. Cada texto debe ser reinterpretado a la luz de las enseñanzas de cada escuela, atemperándolo a las realidades de la Sangha o comunidad a la que se sirve. Esto da a lugar a múltiples interpretaciones nativas, las cuales enriquecen el suelo filosófico y religioso del Budismo en Latinoamérica, lo que a su vez permite futuros desarrollos. Es la diversidad de puntos de vistas lo que se convierte en el catalista para desarrollar el pensamiento religioso cultural. Luego, es importante que todos los exponentes hagan un frente unido a la ola de desinformación que existe sobre el Budismo en español. Finalmente, cada exponente debe atemperar los textos a sus comunidades y formar una red de apoyo y comunicación con el resto de los exponentes en todo el mundo latino, creando simposios interecuménicos, así como revistas y periódicos. 

Esto nos lleva a preguntarnos, ¿a dónde nos dirigiremos como budistas latinos? Está en nosotros el poder poco a poco ir desarrollando un Budismo latino. Espero que los resultados de nuestras acciones rindan fruto en los próximos diez años. 

Sunday, July 26, 2020

El Gran Barco del Despertar: Similitudes y Diferencias entre el Budismo Hinayana y Mahayana

El Budismo es una religión de más de 2,500 años, fundada en la India por un joven príncipe llamado Siddhartha Gautama, quien, tras dejar su trono, abandonó su hogar y su reino en una búsqueda por aliviar el sufrimiento humano del mundo. Tras seis años de arduas prácticas, el joven príncipe alcanzó el Despertar, y desde entonces fue llamado el “Buda”, que significa el “Despierto”. Tras su Iluminación, el Buda pasó el resto de sus cuarenta años predicando a los demás seres cómo podían alcanzar el mismo Despertar y convertirse en Budas. 

Para poder comunicar el contenido de su Iluminación, el Buda adaptó sus enseñanzas a las capacidades, necesidades y naturalezas de los seres que lo escuchaban. Para ello, ideó un método de revelar su enseñanza de forma progresiva: su primer sermón fue muy complejo, por lo que acto seguido, ocultó sus enseñanzas perfectas y completas y predicó enseñanzas más básicas, para ayudar a los seres a preparar sus mentes para su enseñanza completa. Así, el Buda luego predicó los Agamas, para ayudar a las personas a descartar sus apegos. Luego, el Buda reveló un poco más, predicando los Sutras de la Perfección de la Sabiduría o Prajnaparamita. Posteriormente, el Buda predicó los Sutras Mahayana, hasta que finalmente reveló la totalidad de su Iluminación durante los últimos ocho años de su vida en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.

En esta breve entrada veremos someramente las diferencias entre las escuelas Hinayana* y Mahayana.


La vida del Buda y las primeras enseñanzas dan el trasfondo al desarrollo del Budismo. Tras su muerte, sus enseñanzas fueron pasadas oralmente por Concilios, donde los presentes recitaban sus enseñanzas hasta ser codificadas. Posteriormente, estas enseñanzas fueron escritas en hojas y atadas con un hilo. Esto se llamó “Sutras”, ya que aluden simbólicamente al hilo conector del sermón contenido en sus hojas. En los Siglos posteriores, sus enseñanzas fueron transmitidas por toda la India, formando diferentes escuelas, cada una especializándose en un área o doctrina del Buda, llegando a expandirse por todo el continente asiático. Los monjes eruditos se reunían en enormes universidades budistas, donde refinaron y desarrollaron las enseñanzas del Buda, logrando encontrarles aún más significados. A su vez, el Budismo adoptó elementos de otras culturas, filosofías y religiones, así como lo había hecho durante el tiempo del Buda. Esto destacó el carácter sintetizador y armonizador del Budismo, lo que le permitió entrar sin dificultad en todos los países a donde llegó, llegando a influenciar (y a su vez siendo influenciada) en la filosofía y religión india, griega y oriental.

En la mayoría de las filosofías religiosas principales, encontrará muchos grupos que interpretan las enseñanzas básicas en su propio estilo. En el Cristianismo, hubo una división importante entre los Católicos y los Protestantes, y nuevamente dentro de los grupos protestantes, hay otros grupos como los Adventistas del séptimo día, los Mormones y los Anglicanos más ortodoxos. Igual ocurrió con el Budismo. Durante sus más de cuarenta años de predicación, el Buda predicó una amplia gama de enseñanzas; algunas enseñanzas eran complementarias, mientras que otras eran preparatorias y fueron suplantadas por enseñanzas posteriores. Por ello, durante los primeros Concilios, las diferencias fueron obviadas, pues el grueso de los esfuerzos estaban dirigidos a reunir todas las enseñanzas dadas por el Bendito, pero ya para el Tercer Concilio las diferencias no podían ser ignoradas. Así, aproximadamente 100 años después de la muerte del Buda, hubo un movimiento hacia un estilo de Budismo más abarcador. Los primeros monjes se concentraron en la iluminación personal, buscando las respuestas espirituales para sí mismos, encerrados en los monasterios. Pero la información se limitó severamente a la comunidad laica, ya que se suponía que solo los monjes podían lograr la Budeidad. La población laica solo podía ayudar económicamente a la comunidad monástica, con la esperanza de renacer en los Cielos o como monje en una vida futura, para así alcanzar la liberación personal.

Durante los siguientes trescientos años, se desarrolló un grupo que creía que la compasión por toda la humanidad era una parte importante del Budismo, y que la enseñanza debería estar totalmente disponible para todos. Los que siguieron estos ideales expandidos se llamaron a sí mismos Mahayana, que significa el “Gran Vehículo”, y se refirieron a aquellos que se quedaron en la enseñanza tradicional como el grupo Hinayana, que significa el “Vehículo Pequeño”. En otras palabras, la implicación era que el enfoque Hinayana era individual y egoísta, mientras que el Mahayana estaba disponible para más personas. Al grupo original no le gustó el término Hinayana, y luego, siglos más tarde, se refirieron a sí mismos como Theravada, el camino de los Ancianos. Los seguidores del Hinayana se enfocaron en las primeras enseñanzas del Buda (donde él se describió simplemente como un maestro), aquellas que eran meramente preparatorias y solo revelaban una porción de las enseñanzas completas que el Buda reveló posteriormente en su vida. En cambio, los seguidores del Mahayana se enfocaron mayormente en las enseñanzas finales (donde el Buda mismo se reveló como una encarnación compasiva del Dharmakaya o del Universo, quien asumió la forma de un maestro para traernos la sabiduría del Dharma y aliviar el sufrimiento). Los grupos Hinayana decidieron ignorar estas enseñanzas posteriores como elaboraciones innecesarias y enfocarse solo en las enseñanzas primeras del Buda (el Buda mismo entendió esta prerrogativa, aunque la criticó, entendiendo que todos tienen su pripio proceso en asimilar la Verdad). Esto marcó la división histórica más grande dentro del Budismo, la cual existe aún en nuestros días. El Budismo Primitivo basado en el modelo Hinayana es usualmente llamado Theravada (aunque este es el nombre de una serie de escuelas entre muchas) se encuentra hoy en Sri Lanka, Birmania, Tailandia y Camboya, mientras que el Mahayana se dirigió al norte hacia China y desde allí a Japón, Tíbet y Corea. El grupo Hinayana se ha mantenido bastante unificado, pero el grupo Mahayana nuevamente se dividió en varias ramas, incluido el Budismo Zen, el Budismo Tierra Pura y el Budismo Tántrico o Vajrayana, pero todas son Mahayana.

No obstante, debemos destacar que, inicialmente, debido al enfoque abierto del Buda a todas las filosofías religiosas, y su tolerancia de todos los buscadores genuinos, los grupos Hinayana y Mahayana no tienen antecedentes de conflictos importantes y, en los primeros días, a menudo compartían el mismo monasterio entre ellos.

Pero el concepto de “Yana”, “balsa” o “vehículo”, vino del Buda. La India era una tierra que estaba atravesada por muchos ríos y canales, y el camino era principalmente en ferry o balsa. Así que describió el viaje espiritual como uno que necesitaba una balsa, una filosofía que podría dar un paso más en el camino hacia la Iluminación. El Buda mismo clasificó su enseñanza en Yanas, distinguiendo sus enseñanzas primitivas de sus enseñanzas finales. Es por eso que escuelas como la escuela Tiantai china y la escuela Tendai japonesa se llaman “Perfectas y Completas”, ya que se basan en las enseñanzas completas y finales del Buda, a la vez que enmarcan las enseñanzas del Budismo Primitivo dentro de su sistema de clasificación unificador.

Con este preámbulo, podemos destacar las diferencias principales entre las ramas Hinayana y Mahayana en una tabla:


Como podemos apreciar en la tabla, otra diferencia significativa está en el énfasis en el ideal del Arhat, o persona iluminada, y el Bodhisattva, o guía espiritual. El Buda, en sus primeros días, utilizó el termino Arhat para referirse a una meta espiritual dentro de la comunidad monástica. Un Arhat era entonces una persona que había alcanzado el estado espiritual más elevado dentro de la comunidad monástica. Pero posteriormente, el Buda se refirió al concepto del Bodhisattvas antes de su muerte, revelando que el estado del Arhat era un estado de iluminación parcial y egoísta, ya que no existía salvación individual sin la inclusión de todos los demás seres sintientes. Pero no fue crucial para los budistas originales. Sin embargo, con el desarrollo del Budismo Mahayana, los Bodhisattvas se convirtieron en una parte importante del nuevo pensamiento. Un Bodhisattva significa “un ser iluminado” y el ideal del Bodhisattva es aquel que ha alcanzado la máxima comprensión y retrasa su Iluminación final para ayudar a otros a progresar espiritualmente. 

En el Budismo Hinayana, un Bodhisattva es un Buda antes de alcanzar la Budeidad, y usualmente, el termino está reservado para el Buda Shakyamuni. En el Budismo Mahayana, por otro lado, todos los budistas practicantes son aprendices Bodhisattvas. En el camino, las diversas sectas introdujeron una gama de figuras de Bodhisattva de alto nivel, que representan diferentes valores a buscar, como la sabiduría y la compasión, y que pueden brindar protección a quienes rezan a ese Bodhisattva en particular. Por ejemplo, el Bodhisattva Avalokiteshavara representa la compasión, mientras que el Bodhisattva Manjushri representa la sabiduría. Esto no es diferente a los santos de las iglesias cristianas.

Espero que este breve recuento ayude a todos los buscadores en su travesía por el profundo y amplio océano del Budismo.

* Utilizo el término Hinayana para nombrar aquellas escuelas que siguen el Budismo Primitivo, y no el termino Theravada, ya que el nombre Theravada solo agrupa un conjunto especifico de escuelas y no es utilizado por la mayoría de las escuelas antiguas. 

Saturday, July 25, 2020

Video Introductorio al Budismo Tendai - Entrevista al Rev. Monshin Naamon

Recientemente mi maestro budista, el Ven. Rev. Monshin Naamon, el abad del Tendai Betsuin de Nueva York y Representante Oficial de Enryakuji (Monte Hiei), Cuartel General de la Escuela Tendai en Japón, en Occidente, fue entrevistado por el productor Yujiro Seki para "Carving the Divine", el cual es un documental sobre la talla de estatuas budistas japonesas que pretende preservar y dar a conocer esta importantísima y milenaria tradición. En la entevista en inglés, el Rev. Monshin magistralmente nos explica los básicos del Budismo Tendai. Espero que sea para el provecho de todos. 


Esperamos que se pueda presentar una versión subtitulada para el beneficio de toda la comunidad hispana. Mientras tanto, el documental, traducido al español como "Tallando lo Divino" se estará presentando prontamente en Latinoamérica. 

"Las Tres Constantes de la Vida" - Enseñanzas Budistas para Tiempos de Crisis - Charla del Dharma

El Budismo es una religión de más de 2,500 años que provee uan serie de enseñanzas específicamente adaptadas para los momentos más difíciles de nuestras vidas, como el sufrimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Las Enseñanzas Perfectas y Completas del Verdadero Budismo nos revelan que esta sabiduría no tiene origen humano, sino que su fundador, el Buda, fue una encarnación de la Vida y la Luz infinita del Universo, quien por compasión por los seres sintientes, bajó al mundo a traernos la sabiduría del Dharma (enseñanza budista), para que pudieramos navegar por las vicicitudes de Esta Orilla del sufrimiento de la vida y llegar a la Otra Orilla de la felicidad. Entre el océano de enseñanzas budistas, hoy continuaremos viendo cómo podemos utilizar el Dharma para estos tiempos de crisis en los cuales vivimos. 


El Buda, en los Sutras, los cuales son la colección canónica de sus sermones dados en sus más de cuarenta años de predicación en el mundo, nos revela las Tres Constantes de la Vida:

Un día preguntó Yama a un pecador que cayó en el infierno después de haber muerto por haber actuado con maldad en la vida. “¿Cuándo tú estabas en el mundo, no te encontraste con los tres ángeles?” “No, mi señor, no me he encontrado con ellos”.

“Entonces dime, ¿no has visto, acaso, a hombres tanteando con sus bastones con la espalda encorvada por los años?” “Sí, mi señor, esa clase de ancianos la he visto a menudo.” “Y tú no has reconocido en el anciano un mensajero celestial enviado para avisarte que tú también envejecerías y que tenías que hacer pronto el bien. Por eso te encuentras pagando tus pecados.”

¿No has visto algún enfermo sin poderse levantar, tan demacrado que induce a desviar la vista del que lo mira?” “Sí, gran señor, estos enfermos los he visto.” “Y tú viendo al ángel dentro de esos enfermos, ¿no pensaste que tampoco eres inmune a la enfermedad? Por eso estás en este infierno. Porque no los tomaste en cuenta.”

“No has visto, acaso, a tu alrededor, hombres muertos?, ¿y la tristeza de los hombres que lloran a los muertos?” “Sí, gran señor, muertos he visto muchos en mi vida.” “Y tú, viendo al ángel que advierte a los hombres sobre la fatalidad de la muerte, no pensaste en la muerte y descuidaste de hacer el bien, y por eso estás recibiendo ahora el castigo. De acuerdo a lo que hayas hecho, recibes luego el pago a ello.”

El sufrimiento, si bien es indeseado, es un llamado al Despertar. En este extracto de los Sutras, el cual proviene del Devadutta Sutta, los escritos del Budismo Primitivo, nos muestra que a veces las desgracias son oportunidades para poder ver cosas importantes y que requieren de nuestra atención inmediata. La vejez, la enfermedad y la muerte son las Tres Constantes de la vida, y no hay nada ni nadie que pueda escapar de ellas, ni ayudar a otros a escapar de los mismos. Estas Tres Condiciones existen dado a que es la naturaleza del mundo el que todos los fenómenos estén sujetos al cambio y la impermanencia. 

La vejez, la enfermedad y la muerte nos causan sufrimiento a nosotros y a nuestros seres queridos. Pero todo lo que nace muere; son parte normal de la vida, y el tratar de cambiarlo - el apego - es lo que causa el sufrimiento. Pero todo en la vida posee un significado; todo ocurre por algo. En el Budismo, esto no es el destino, sino la Ley de Causa y Efecto: el Karma. Dado a nuestra ignorancia fundamental, poseemos nociones erróneas sobre la vida y sobre nosotros mismos. Pero la vejez, la enfermedad y la muerte son recordatorios de la transitoriedad de la vida, y a veces, como dice el Sutra, son "mensajeros celestiales" que nos urgen vivir una vida noble y cultivar las raíces de la virtud, para beneficio nuestro - en un futuro renacimiento, así como para poder cultivar los resultados de nuestras acciones positivas en esta vida - así como para el beneficio de todos los demás seres sintientes, con los cuales estamos unidos fundamentalmente, ya que todos somos expresiones de la misma fuerza y energía de vida. 

Yama, en el canon budista, es el Rey del Infierno y del Inframundo, y quien pesa nuestras buenas y malas acciones tras nuestra muerte, lo cual determina nuestro futuro nacimiento. Yama es entonces la personificación de la ley del karma en acción, y los resultados de nuestras acciones son nuestros. No existe una fuerza externa que decida nuestra suerte; nosotros somos amos de nuestro destino; tanto de nuestra fortuna como de nuestras desgracias. Esto es algo que debemos de cultivar en vida, y la vejez, la enfermedad y la muerte son llamados a despertar de nuestro sueño mundano para cultivar nuestra espiritualidad.

“Y tú viendo al ángel dentro de esos enfermos, ¿no pensaste que tampoco eres inmune a la enfermedad? Por eso estás en este infierno. Porque no los tomaste en cuenta.” Esto muestra una fotografía de los tiempso en los cuales vivimos. Vivimos en una sociedad occidental que valora el individualismo sobre la colectividad, y por ello, muchas personas viven egoístamente, prefiriendo sus libertades al bienestar colectivo, aunque esa "libertad" pueda traer consecuencias nefastas a los demás. En estos tiempos de panedemia, muchas personas se rehusan a utilizar una mascarilla, citando sus libertades personales e incomodidades como pretexto antes de pensar en el bienestar de los demás. Esto contrasta grandemente con las sociedades en oriente, donde se valora más la colectividad que el individualismo personal, donde desde antes de la pandemia era costumbre utilizar mascarilla ante una gripe común por consideración por la salud y el bienestar de la sociedad. 

El Budismo nos enseña que no existe tal cosa como un "ego" o un "yo" o "alma" individual, eterna y separada de todo lo demás, sino que todos somos expresiones o manifestaciones de la energía de vida que anima y compone todo el Universo. Por ello, todos estamos fundamentalmente conectados, y lo que perjudica a uno perjudica a todos, Por ello, en el Budismo Mahayana, no existe la noción de la salvación individual: todos seremos salvos cuando todos los seres sintientes hayan sido salvados.  Por ello, no podemos pensar solo en nosotros, sin que debemos de tomar en consideración igualmente a todos los demás. ¿Qué importa más: nuestra comodidad o la salud y la vida de los demás? Pero hoy día las personas son muy egoístas, y esto lleva a los sucesos que vemos todos los días en las noticias en los Estados Unidos. Esto me recuerda otro episodio de los Sutras:

"La esposa de un hombre rico, llamada Kisagotami, enloqueció por la muerte de su pequeño hijo. Sin escuchar las palabras de los familiares, salió con el cadáver de su niño en los brazos en busca de un médico que pudiera curarlo.

"Los del pueblo derramaban lágrimas de compasión por la mujer enloquecida, pero no podían hacer nada para ella. Uno de los creyentes del Iluminado, viéndola tan desesperada le aconsejó que fuese a Jetavana, en donde se hallaba el Buda. La mujer fue rápidamente hacia el lugar indicado con el niño.

"El Iluminado la miró con calma y le dijo, 'Mujer, para curar a este niño es menester un poco de semillas de amapola. Ve a la ciudad y pide que te las regalen. Pero, ten bien presente que deben ser de una casa en donde no haya habido ningún muerto.'

"La madre enloquecida salió a la ciudad en busca de las semillas de amapola. No era difícil conseguir las semillas, pero buscó en vano la casa en donde nunca hubiera habido muertos. Comprendió, por fin, las palabras del Buda y, como si hubiera despertado de un sueño, recobró el entendimiento. Fue a dejar el cadáver frío de su hijo en la tumba y volvió donde el Buda para ser su discípula".

La madre del difunto niño somos todos nosotros, quienes nos aferramos a las formas y nuestras ideas preconcebidas del mundo y de la "normalidad". Tratamos de volver a ese sentimiento de "Seguridad" y "normalidad" de antes de la pandemia, pero eso, por el momento, no volverá. Entonces, mortificamos a los demás rehusándonos a seguir las ormas de distanciamiento y el uso de mascarillas en espacios públicos, sin velar por la salud de los demás. Pero la enfermedad del COVID-19 y su muerte nos puede tocar a nosotros y a nuestros seres queridos. Entonces, esto ya no será una idea abstracta de la enfermedad ni algo que sucede fuera de nosotros, sino que veremos que, como una de las Tres Constantes de la vida, es una realidad, y no podemos cambiarla. 

Como la madre de la parábola, debemos de entender que esto no tiene que ver con nosotros, sino con todos. No podemos pensar en individualismos, sino en el colectivo. Esta pandemia es entonces como esos mensajeros celestiales que nos están llamando a vivir una vida de bien, velando porque nuestros pensamientos, palabras y acciones sean para el beneficio nuestro y de los demás. Cuando ponemos nuestro ego a un lado y trabajamos por los demás, estamos transitando el Camino del Bodhisattva.

El Sutra de Vimalakirti nos enseña cómo los Bodhisattvas trabajan en el mundo: "Como todos los seres vivos están sujetos a la enfermedad, yo también estoy enfermo. Cuando todos los seres vivos ya no estén enfermos, mi enfermedad llegará a su fin. ¿Por qué? Un Bodhisattva, debido a (su promesa de salvar) a los seres vivos, entra en el reino del nacimiento y la muerte que está sujeto a la enfermedad; si todos están curados, el Bodhisattva ya no estará enfermo". Luego ,el Sutra nos muestra cómo los Bodhisattvas y los Budas ven a todos los demás seres sintientres: "Por ejemplo, cuando el único hijo de un anciano se enferma, también lo hacen sus padres, y cuando recupera su salud, ellos también. Del mismo modo, un Bodhisattva ama a todos los seres vivos como si fueran sus hijos; así que cuando caen enfermos, el Bodhisattva también está enfermo, y cuando se recuperan, ya no está enfermo".

El mundo necesita de nuestra compasión, no más sufrimiento; nosotros mismos podemos hacer de este mundo un infierno o un cielo, y todos y cada uno de nosotros podemos sembrar la semilla del cambio. No esperemos a que nos toque a nosotros para preocuparnos - sigamos las normas del distanciamiento, utilicemos mascarillas y velemos por la salud y bienestar propio y de todos. Veamos a los demás seres sintientes como a nuestros seres queridos y seamos las manos compasivas del Buda en el mundo.

Monday, July 20, 2020

Ciclo de Lecturas sobre el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha

Todos los años, el Templo Tendai de Puerto Rico realiza un Ciclo de Lecturas Anual, donde se estudia semanalmente varios textos importantes budistas durante todo el año. Este año estudiamos por tercera vez "El Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha", el cual presenta algunas de las enseñanzas soteriológicas del Budismo, con la naturaleza del karma, la transmigración y el proceso de acumulación de méritos en el Budismo tradicional ortodoxo. 

En esta entrada podrás encontrar reunidas todas las charlas en orden cronológico para fácil acceso.








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"El Mundo es Una Casa en Llamas" - Enseñanzas Budistas para Tiempos de Crisis - Charla del Dharma

El Budismo es la religión de la Iluminación - el Despertar a la Unidad Fundamental de toda la Existencia. El mismo fue fundado hace más de 2,500 años por el Buda Shakyamuni, quien fue la encarnación misma del Universo, quien apareció en este mundo para traernos el Dharma, ayudarnos a aliviar nuestro sufrimiento, y a despertar a ese mismo estado de consciencia, el cual todos innatamente poseemos, de la Budeidad. Si bien esta religión lleva más de 2,500 años en el mundo, sus enseñanzas siguen siendo igual de relevantes, especialmente, en momentos de crisis como el que vivimos.


En una pasada entrada vimos la respuesta budista a la pandemia que vivimos. Ahora, ¿cómo puede continuar el Budismo ayudándonos durante estos momentos de crisis?

El Budismo se enfoca principalmente en aliviar el sufrimiento. El sufrimiento surge cuando nuestras expectativas no son cumplidas, ya que poseemos ideas erróneas sobre la naturaleza del mundo y sobre nosotros mismos. Cuando estudiamos el Dharma y meditamos, podemos ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad y revelamos nuestra Naturaleza Búdica - la esencia que nos permite realizar un estado de consciencia elevado y de unidad. Cuando cultivamos nuestra Naturaleza Búdica, podemos sobreponernos ante las circunstancias y ver las cosas desde una perspectiva iluminada, tomando mejores decisiones que nos ayudan a nosotros y a los demás en esta travesía que llamamos vida.

El Buda fue una manifestación compasiva del Universo, quien apareció entre nosotros para ayudarnos a despertar nuestra Iluminación innata. Los Sutras dicen: "Es difícil el hacer que las palabras del Buda, quien habla desde la Iluminación, lleguen a las personas que sufren en este mundo lleno de ilusiones. Por ello el Buda regresa al mundo y utiliza muchos métodos para salvar a los seres sintientes". Por ello, el Buda apareció en este mundo, desde la Realidad Unica, como un príncipe llamado Siddhartha Gautama en la India, y creció, se casó, tuvo hijos, aprendió y practicó la espiritualidad hasta alcanzar el Despertar, para indicarnos el camino, y dejarnos saber que todos poseemos la capacidad de alcanzar la Budeidad como él lo hizo, trascendiendo el sufrimiento.

Aunque el Budismo nos provee las herramientas para aliviar el sufrimiento, no lo elimina, ya que el sufrimiento es una parte integral de la vida. Es una realidad inborrable. Nacer es sufrir; enfermarse es sufrir; envejecer es sufrir; la muerte de nuestros seres queridos nos trae sufrimiento...es nuestro apego lo que causa el sufrimiento. Pero en fin, el sufrimiento es una parte inescapable de la vida. Solo podemos aliviarlo y ayudar a otros a aliviarlo.

"Permítanme hacer una parábola", dijo el Buda. "Una vez había un hombre adinerado cuya mansión ardía en llamas. El hombre estaba fuera de casa y cuando volvió, vió que sus hijos estaban tan absueltos en el juego que no se habían percatado del fuego y aún estaban adentro. El padre gritó '¡Salgan de ahí hijos! ¡Salgan de la casa! ¡Corran!' Pero los niños no le hacían caso. El padre, ansioso, les gritó 'Tengo unos juguetes maravillosos aquí; sálgan de la casa y se los entrego'. Los niños salieron corriendo de la casa en llamas y fueron salvados'.

"Este mundo es como una casa en llamas. Las personas, ignorantes de que el mundo está en llamas [por los deseos egoístas y pasiones ciegas], están en peligro de ser quemados. Por ello el Buda en su compasión utiliza muchos métodos para salvarlos".

Muchas veces nos aferramos a una idea de la normalidad, pero una de las constantes del mundo es el cambio. Esta es la ley de la impermanencia. Nos sentimos felices cuando las cosas salen como queremos, y nos sentimos seguros cuando podemos predecir exactamente lo que va a suceder. Pero el mundo está en constante cambio. Todo se está transformando. Este cambio es una parte importante en el desarrollo y la evolución de la vida. Sin ese cambio - sin la impermanencia - nunca veríamos bellos amaenecer, ni espectaculares atardeceres; no veríamos las maravillas del espectáculo nocturno, ni veríamos creer nuestras concepciones del mundo. Existimos de la forma que lo hacemos por la naturaleza cambiante del mundo. 

Las crisis no son creación divina, ni mucho menos un castigo celestial. Las crisis son oportunidades urgentes para cambios - cambios para mejorar las faltas en nuestros sistemas de creencias: una llamada para que despertemos de nuestro sueño de la normalidad y veamos lo que realmente es importante; así como cambios para mejorar nuestros sistemas familiares, sociales y políticos.

La meditación nos ayuda a despertar a nuestra Unidad Fundamental con la Existencia, trascendiendo nuestra finitud - nuestro ego - para borrar los límites de nuestra existencia y alcanzar lo Infinito. Cuando meditamos correctamente, podemos despertar nuestra Naturaleza Búdica y ver nuestro reflejos en los demás, así como a loss demás en nosotros, y ver que no estamos separados de los demás seres sintientes, sino que tampoco estamos separados de los bosques, de los ríos, de los mares, y de todl en el Cosmos. Esto nos permite trascender nuestro ego falso y finito y nuestro sufrimiento, cultivar nuestra bondad innata y desarrollar un sentimiento altruísta por todos los demás.

Igualmente, la práctica de la meditación nos permite aliviar nuestro estrés, calmando nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro alma. Así como limpiamos un espejo cuando se ensucia - distorcionando nuestra imágen -, de igual forma, la meditación nos permite darle "restart" a nuestro cuerpo, mente y alma y podemos regresar a nuestra pureza interior, para que podamos ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad y realizar que si bien todo puede parecer estar en caos, lleno de impureza, sufrimiento, impermanencia y cosas falsas, - "en peligro de ser quemados" - debajo de todo lo que vemos, existe una Realidad llena de  pureza, felicidad, eternidad y verdadero ser: y esto es algo que podemos accesar aquí y ahora, permitiéndonos trascender el sufrimiento. Esa es nuestra Naturaleza Búdica, y podemos accesarla a través de la meditación.

El Buda nos dice que "este mundo es como una casa en llamas", y situaciones como las que vivimos nos despiertan de nuestro ensueño para realizar el sufrimiento inherente a la vida y por el que sufren todos los seres sintientes en todo el mundo, no solo el nuestro. Este es el momento de ver nuestra Unidad Fundamental con toda la Existencia y extender nuestra mano a aquellos más necesitados. 

Todos somos una manifestación de esa Realidad subyacente, y el Buda es una encarnación de la misma, quien exitende sus manos y nos legó sus enseñnzas para ayudarnos. Pero aunque el Buda haya partido hace siglos, su actividad dinámica se manifiesta por todo el universo. Como Hijos del Buda, debemos realizar el trabajo del Bodhisattva y ser agentes positivos en las vidas de los demás, porque solo ayudando a otros es que podemos ayudarnos a nosotros mismos. Seamos las manos compasivas del Buda en el mundo.

Sunday, July 19, 2020

El Gran Voto de Salvación: Ciclo de Lectura sobre el Sutra de Jizo (Ksitigarbha) - VI

Hoy concluiremos nuestro ciclo de estudio y lectura sobre el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha, quien es llamado Jizo en Japón. El Bodhisattva Ksitigarbha es uno de los Bodhisattvas más famosos del panteón Mahayana, y representa el gran voto compasivo de salvación universal, ya que el Bodhisattva Ksitigarbha hizo el Gran Voto de no alcanzar el Nirvana hasta que todos los seres que sufren en el infierno hayan sido salvados.

Como recordaremos, el Sutra del Ksitigarbha es un Texto Sagrado importantísimo en el Budismo, ya que explica las consecuencias kármicas de nuestras acciones, así como detalla el proceso de renacimiento en los diferentes mundos del Samsara. Es por ello que es un texto ideal para estudiar la doctrina del karma y el renacimiento en el Budismo Mahayana. Pero como veremos, el texto igualmente explica la importancia del deber filial a nuestros padres y ancestros, y exhalta la labor del Bodhisattva en el plan salvífico del universo. 

En nuestra primera entrada, vimos la importancia del Bodhisattva Ksitigarbha y estudiamos los primeros dos capítulos del Sutra. Luego, en la segunda entrada, vimos los capítulos 3 y 4, donde estudiamos las consecuencias kármicas de nuestros pesamientos, palabras y acciones. En la tercera entrada, vimos los capítulos 5 y 6, donde se mencionan los diferentes infiernos en el Budismo y el poder del karma, así como los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. En nuestra cuarta entrada, estudiamos los capítulos 7 y 8, donde vimos los beneficios para los vivos y los muertos, así como las alabanzas del Rey Yama para Ksitigarbha. En los capítulos 9 y 10, vimos los nombres de los Budas en el Universo y sus beneficios, y los beneficios del Paramita de la Donación y su importancia en el Budismo. En esta entrada final, concluiremos nuestro estudio con los beneficios finales del Sutra. Espero que este ciclo haya sido del agrado de todos, y que sea para el beneficio de todos los seres sintientes. Namu Jizo Bosatsu.


El capítulo 11 comienza con un espíritu de la Tierra, llamado Firme y Sólido, quien le dice al Buda:

"Honrado por el Mundo, cuando observo los seres vivientes del presente y futuro, veo aquellos que construyen santuarios de barro, piedra, bambú o madera, y los colocan en lugares puros en la parte sur de sus viviendas. Colocan dentro de los santuarios una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, tanto esculpida como pintada, o hecha de oro, plata, cobre o hierro. Después queman incienso y hacen ofrendas, le rinden culto y rezan. Haciendo esto, ellos recibirán diez tipos de ventajas y beneficios.¿Cuales son estos diez?”

Luego, el espíritu detalla los beneficios:
  1. Sus tierras serán fértiles
  2. Sus familias y hogares estarán en paz; 
  3. Sus ancestros renacerán en los cielos; 
  4. Ellos tendrán beneficios y longevidad en su vida presente;
  5. Lo que ellos deseen les saldrá como quieran; 
  6. Escaparán de los desastres causados por el agua y el fuego; 
  7. Escaparán de otras calamidades; 
  8. Sus pesadillas cesarán;
  9. Estarán protegidos por los espíritus en todas sus idas y venidas;
  10. Encontrarán muchas causas de sabiduría. 

Firme y Sólido le dijo al Buda que si las personas en el futuro guardan este Sutra y una imagen del Bodhisattva en sus hogares, y si para complementar lo recitan y hacen ofrendas al Bodhisattva, él usará sus poderes espirituales para rodearlos y protegerlos día y noche, y así toda amenaza de inundaciones, fuego, robo y asalto, grandes calamidades y pequeños accidentes, serán erradicados.

Luego, el espíritu explica que todos los lugares en el mundo son protegidos por los espíritus (kamis) de la Tierra del lugar donde residen, y que las personas deben vivir en armonía con los espíritus regentes de sus áreas y predicarles el Dharma para apaciguarlos y recibir su protección. 

Tras explicar esto, en el capítulo 12, el Buda emana una luz de su entrecejo que ilumina todos los mundos, y le dice a la audiencia que se preparen para escuchar las alabanzas al Bodhisattva Ksitigarbha. Entonces, el Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannon) de arrodilla ante el Buda y dice:

"Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha está repleto de una gran compasión y se lamenta por los seres vivientes que sufren por sus ofensas. En miles de decenas de miles de millones de mundos, manifiesta miles de decenas de miles de transformaciones corporales. Sus virtudes meritorias y sus asombrosos poderes espirituales son inconcebibles.

“Yo he escuchado al Honrado por el Mundo y a los ilimitados Budas de las diez direcciones, alabar al Bodhisattva Ksitigarbha con diferentes bocas, pero con un sonido común, diciendo que aunque todos los Budas del pasado, presente y futuro hablasen de sus cualidades meritorias, esas cualidades todavía no podrían ser totalmente comprendidas. 

“Yo he escuchado al Honrado por el Mundo hablar a la gran asamblea, acerca de los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. Honrado por el Mundo, por el bien de los seres vivientes del presente y del futuro, por favor explícanos lo inconcebible del Bodhisattva Ksitigarbha. Haz que dioses, dragones y los otros que componen la Óctuple División, contemplen rindiendo culto y logren bendiciones”.

El Buda le contestó al Bodhisattva Avalokiteshvara: “Tú tienes gran afinidad con el Mundo Saha. Si dioses, dragones, hombres, mujeres, espíritus, fantasmas, o cualquier otro ser que sufre por sus ofensas dentro de los Seis Senderos escuchan tu nombre, ven tu imagen, fijan su mirada en ti o te alaban, ellos se volverán irreversiblemente hacia el Insuperable Camino. Siempre renacerán entre hombres y dioses, y recibirán maravillosa felicidad. Cuando sus condiciones hayan madurado, ellos encontrarán muchos Budas y les serán dadas predicciones sobre su Iluminación".

Luego, el Buda detalla otros beneficios para los seres espirituales y los seres vivos que emanan de lso votos del Bodhisattva Ksitigarbha. Por ejemplo, si los seres vivientes dentro de los Seis Mundos, tanto en el presente como en el futuro, se encontraran al borde de la muerte y escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, el simple pasaje de este sonido por su oído los sacará eternamente de los sufrimientos de los Tres Senderos Nefastos. O si una persona enferma no ha muerto aún, y ve o escucha que en su nombre, sus parientes han usado su casa, joyas y demás, para el tallado o pintura de la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha; a causa de este mérito, él será curado rápidamente y su vida prolongada, aunque su retribución kármica fuese tal que tuviese que pasar por una severa enfermedad. Si la retribución de esta persona es tal que, a causa de los obstáculos por sus ofensas y obstrucciones kármicas, él debe caer dentro de los Senderos Nefastos luego de su muerte, por haber recibido tales méritos, renacerá entre hombres y dioses y ahí recibirá una maravillosa felicidad. Todos sus obstáculos debidos a las ofensas serán erradicados.

Igualmente, si una persona o un bebé mueren, si sus parientes pueden tallar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, escuchar su nombre, mirarlo y rendirle culto; y si pueden continuar haciendo eso desde uno hasta siete días, constantemente escuchando su nombre, viendo su imagen, contemplándolo, rindiéndole culto, y haciéndole ofrendas sin retirarse de su resolución inicial, entonces, los parientes de esta persona, serán liberados por muchos eones. Aunque su karma pueda ser tal que cause la caída en los Senderos Nefastos, rápidamente renacerán en los cielos, donde recibirán suprema y maravillosa felicidad. También, si una persona ha fallecido y ha renacido en los cielos por su propia fuerza y méritos, y están experimentando suprema y maravillosa felicidad, sobre este mérito adicional que reciben, sus causas de sabiduría se incrementarán y ellos recibirán ilimitada felicidad.

Si esta persona es capaz de contemplar y rendir culto a la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, concentrándose sólo en eso por el lapso de tres semanas, repitiendo su nombre diez mil veces, el Bodhisattva, puede manifestar un cuerpo ilimitado y decirle a esa persona el nombre del mundo en el cual sus parientes han renacido. Más aún, si alguien es capaz de recitar el nombre del Bodhisattva, mil veces por día durante mil días, el Bodhisattva ordenará a los fantasmas y espíritus que se asienten en la tierra donde esa persona reside, que lo rodeen y protejan a lo largo de su vida entera. En este mundo, sus ropas y comida serán abundantes, y no tendrá sufrimientos por enfermedad o aflicciones semejantes. No le ocurrirán accidentes en su casa, mucho menos que afecten su persona. Finalmente, el Bodhisattva frotará su coronilla y le otorgará una predicción de Iluminación.

Igualmente, el recitar su nombre protegeráa las personas en sus viajes, así como a las madres y los niños. 

Luego, el Buda enunció versos, diciendo: 

“La fuerza espiritual del Bodhisattva Ksitigarbha
no puede ser explicada ni con infinidad de palabras.
El verlo, el oírlo, el adorarlo tan sólo con un pensamiento,
proporciona beneficios ilimitados a hombres y dioses.
Si el tiempo de vida de un hombre, mujer, dios o dragón termina,
Y él debe caer dentro de los caminos del mal,
pero retorna sinceramente y confía en este Bodhisattva,
su período de vida se alargará y sus ofensas serán borradas.
Aquellos que hayan perdido el devoto cuidado de sus padres,
y no tengan conocimiento de qué camino tomaron;
hermanos o hermanas perdidos, o algún otro ser querido,
a quienes ni siquiera conocieron en su juventud;
deberán tallar o pintar una imagen de este Bodhisattva, contemplarla y rendirle culto
incesantemente, y constantemente por el tiempo
de veinte y un dias recitar su nombre.
El Bodhisattva revelará un cuerpo ilimitado,
y mostrará las regiones en las cuales los amados renacieron.
Y los amados que hubieren caído en los caminos del mal,
prontamente dejarán atrás estos estados desgraciados.
Para cultivar la Bodhi insuperable
y dejar atrás los sufrimientos del Triple Mundo,
para manifestar el gran corazón compasivo,
tan sólo hay que contemplar la imagen de este Señor.
Cada deseo que uno formule, rápidamente se realizará,
y uno no estará atado a los impedimentos kármicos.
Si no se aleja de su pensamiento original,
su coronilla será frotada y escuchará una profecía.
Si un hombre resolviere leer el texto de un Sutra,
con el deseo de cruzar a seres confundidos hacia la otra orilla,
aunque su anhelo trascendiera todas las palabras y pensamientos,
lo que ha leído se le olvidará instantáneamente;
porque al dudar, bloqueado por sus fallas kármicas,
no podrá retener el Sutra en su mente.
Deberá ofrecer al Bodhisattva Ksitigarbha
fragancias y flores, vestimentas y comida,
y colocar agua pura en el altar de este Señor,
esperar un día y una noche, entonces beber el agua;
cuidadosamente evitar los vegetales picantes, 
carne y vino, sexo y lenguaje inapropiados;
no matar ni lastimar por el lapso de veintiún días;
tan sólo recitar el nombre de este gran Señor.
Entonces, en un sueño, verá el reino ilimitado,
y una vez despierto, obtendrá agudeza de oído,
entonces, cuando el texto de un Sutra pase por su oído,
a través de diez millones de vidas, no lo olvidará.
El poder de este Señor no puede ser imaginado
o ni siquiera comentado, sin embargo puede hacer que uno obtenga gran sabiduría.
Si seres golpeados por la pobreza, plagados de enfermedades,
cuyas casas están en conflicto, cuyos parientes están separados,
quienes no están en paz, ni siquiera dormidos o en sueños,
buscan un camino para dejar atrás el infortunio,
y sinceramente contemplan rindiendo culto a este Bodhisattva;
sus amargas tristezas serán borradas.
Con comida y ropa suficientes, tendrán sueños pacíficos ,
dioses y fantasmas los rodearán y protegerán.
Aquellos que viajan a través de montañas salvajes, en los mares,
que encuentran aves y bestias venenosas, o malvados
hombres o fantasmas, espíritus, o ánimas perversas
–tantas clases de tediosas molestias–
deberán contemplar en adoración y hacer ofrendas
a la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha.
Dentro de los bosques montañosos y en los mares,
las multitudes malvadas desaparecerán.
Avalokiteshvara, mantente atento.
Ksitigarbha no puede ser alcanzado por palabra o pensamiento.
Mil millones de años es un tiempo muy corto,
para describir completamente el poder de este Bodhisattva.
Si humanos pueden tan sólo escuchar el nombre ‘Ksitigarbha’,
o si ellos ven su imagen, la adoran una vez,
u ofrecen flores, ropa, comida, perfumes,
se regocijarán en miles de maravillosos placeres.
Si uno cede este mérito a los reinos del Dharma,
se convertirá en Buda, liberado de nacimientos y muertes.
Por lo tanto, Avalokiteshvara, deberás conocer este Sutra 
y divulgarlo a través de innumerables mundos,
tan numerosos como las arenas del Río Ganges”. 

Finalmente, en el capítulo 13, el Buda le dice al Bodhisattva Akasagarbha: "Escucha atentamente, escucha atentamente, porque ahora te hablaré de esos beneficios uno por uno. En los tiempos futuros, cualquier hombre bueno o buena mujer que vea la imagen de Ksitigarbha y oiga este Sutra y, además, lo lea y lo recite, y que también ofrende incienso, flores, bebida, comida, ropa y tesoros preciosos como ofrendas, además de dar alabanza y hacer reverencia al Bodhisattva Ksitigarbha, obtendrá veintiocho tipos de beneficios, a saber:

1. Protección y atención de devas y nagas;
2. Aumento diario de la fruición virtuosa;
3. Acumulación de causas elevadas y sagradas;
4. No retroceso de la trayectoria de Bodhi;
5. Abundancia y abundante ropa y comida;
6. Libertad de enfermedades;
7. Protección de inundación o fuego;
8. Protección de robo;
9. Admiración y respeto de todas las personas que encuentre;
10. Ayuda y apoyo de deidades y demonios;
11. Transformación del cuerpo femenino en el cuerpo masculino en el renacimiento;
12. Ser hija de un ministro real si renace como mujer;
13. Posesión de una forma digna y graciosa;
14. Renacimiento frecuente en los reinos celestiales;
15. A veces convertirse en emperador o rey;
16. La posesión del poder milagroso de conocer las vidas anteriores;
17. Todas las oraciones serán contestadas;
18. Delicia y felicidad para los miembros de la familia;
19. Eliminación de todos los acontecimientos inesperados y desagradables;
20. Erradicación permanente de los modos de vida kármicos;
21. Seguridad dondequiera que uno viaje;
22. Siempre sentir seguridad y deleite en sus sueños;
23. Eliminación de los sufrimientos de los difuntos;
24. Renacimiento sobre la fuerza de la dicha anterior;
25. Alabanzas de los santos;
26. Posesión de ingenio inteligente y órganos sanos;
27. Plenitud de misericordia, compasión y compasión;
28. Logro final de la Budeidad.

Igualmente, el Buda le dice que si dioses, dragones, o espíritus del presente o futuro, escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, reverenciaran su imagen, o simplemente oyeran de sus pasados votos y conducta, y lo elogiaran y alabaran rindiéndole culto, ellos alcanzarán siete tipos de ventajas:

1- Rápidamente pasarán al terreno de los sabios.
2- Su mal karma será erradicado.
3- Todos los Budas los protegerán y estarán cerca de ellos.
4- No se apartarán de la Bodhi.
5- Sus poderes se incrementarán.
6- Tendrán conocimiento de sus vidas pasadas.
7- Por último realizarán la Budeidad. 

Al concluir el Sutra, todos los presentes alabaron al Buda y al Bodhisattva Ksitigarbha y se propusieron poner en práctica sus enseñanzas.

Así, concluye un maravilloso Sutra que se encuentra entre mis 10 Sutras favoritos del Budismo. Como vimos, este Sutra contiene muchos elementos prácticos que podemos poner en práctica para nuestro beneficio, el de nuestros antepasados y de todos los seres sintientes. El Bodhisattva Ksitigarbha es una de las deidades secundarias del Templo Tendai de Puerto Rico, y su nombre es recitado como parte de nuestras prácticas devocionales, especialmente durante los meses de Agosto y Octubre, así como en Diciembre. Una estatua del Jizo se encuentra en la entrada de mi hogar, y es costumbre colocarle incienso y rendirle ofrendas para el beneficio de todos los espíritus y animales del área. Este Bodhisattva me ha acompañado todas mis vidas, y ha sido mi consuelo en los momentos más oscuros de esta existencia.

Espero que este estudio y lectura haya sido de provecho para todos y que sea para el beneficio de todos los seres sintientes. On Ka Ka Kabisanmaei Sowaka.

Saturday, July 18, 2020

El Gran Voto de Salvación: Ciclo de Lectura sobre el Sutra de Jizo (Ksitigarbha) - V

Hoy contunuaremos nuestro ciclo de estudio y lectura sobre el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha, quien es llamado Jizo en Japón. El Bodhisattva Ksitigarbha es uno de los Bodhisattvas más famosos del panteón Mahayana, y representa el gran voto compasivo de salvación universal, ya que el Bodhisattva Ksitigarbha hizo el Gran Voto de no alcanzar el Nirvana hasta que todos los seres que sufren en el infierno hayan sido salvados.

Como recordaremos, el Sutra del Ksitigarbha es un Texto Sagrado importantísimo en el Budismo, ya que explica las consecuencias kármicas de nuestras acciones, así como detalla el proceso de renacimiento en los diferentes mundos del Samsara. Es por ello que es un texto ideal para estudiar la doctrina del karma y el renacimiento en el Budismo Mahayana. Pero como veremos, el texto igualmente explica la importancia del deber filial a nuestros padres y ancestros, y exhalta la labor del Bodhisattva en el plan salvífico del universo. 

En nuestra primera entrada, vimos la importancia del Bodhisattva Ksitigarbha y estudiamos los primeros dos capítulos del Sutra. Luego, en la segunda entrada, vimos los capítulos 3 y 4, donde estudiamos las consecuencias kármicas de nuestros pesamientos, palabras y acciones. En la tercera entrada, vimos los capítulos 5 y 6, donde se mencionan los diferentes infiernos en el Budismo y el poder del karma, así como los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. En nuestra cuarta entrada, estudiamos los capítulos 7 y 8, donde vimos los beneficios para los vivos y los muertos, así como las alabanzas del Rey Yama para Ksitigarbha. En los capítulos 9 y 10, veremos los nombres de los Budas en el Universo y sus beneficios, y los beneficios del Paramita de la Donación y su importancia en el Budismo.


Me gustaría comenzar esta entrada con un poco de apologética. Como se ha podido apreciar en este estudio, al igual que en todos nuestros estudios de Sutras, mi exégesis se basa en comentarios tradicionales ortodoxos, utilizando la hermenéutica del Loto, y si bien siempre se filtra algo de interpretación personal, he tratado de mantenerme al margen del texto para arrojar luz sobre sus enseñanzas, buscando cómo podemos atemperarlo a nuestra vida contemporánea. No obstante, esta metodología puede sonar arcaica para muchos, quienes tratan de imponer sus propios neo-colonialismos - por no mencionar su aégesis - a la interpretación de textos religiosos, sobre todo, ortientales. Este orientalismo ha sido fuertemente atacado en la última década. Siendo ordenado por una escuela tradicional japonesa, trato de presentar varios ángulos al momento de presentar las enseñanzas, mostrando la (1) perspectiva teológica-cosmológica tradicional, la (2) perspectiva ontológica y soteriológica, la (3) perspectiva psicológica, la (4) perspectiva histórica, y la (5) perspectiva práctica. 

El Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha puede ser leído desde estos cinco ángulos: (1) desde una perspectiva teológica-cosmológica tradicional, el Bodhisattva es un ser externo que ayuda a las almas que transmigran por los Seis Reinos del Samsara en su camino al Despertar; (2) desde una perspectiva ontológica y soteriológica, el Bodhisattva Kaitigarbha es otra manifestación compasiva del Universo (Dharmakaya - el Buda Eterno), quien utiliza la figura y la historia del Bodhisattva Ksitigarbha para salvar a los seres sintientes, como un medio hábil sabio en su trabajo dinámico compasivo en el universo; (3) desde la perspectiva psicológica, el Bodhisattva Ksitigarbha representa la compasión infinita innata dentro de todos los seres, la cual es despertada a través de la devoción y del trabajo altruista por los demás seres sintientes - esta es una cualidad innata a la mente que debemos cultivar; (4) desde la perspectiva histórica, el Bodhisattva Ksitigarbha representa un hito en el desarrollo del Budismo en el suelo chino, donde al Budismo adoptó elementos confucianos para poder armonizar la nueva religión a las mentes chinas; (5) y finalmente, desde la perspectiva práctica, la devoción al Bodhisattva Ksitigarbha y el estudio del Sutra nos ayuda a cultivar cualidades positivas, las cuales se traducen en nuestra interacción en el mundo exterior. No importa cuál perspectiva se aborde, todas son mutuamente inclusivas y complementarias, y todas son igualmente válidas. Eso es lo que distingue una escuela universal, unificadora y armonizadora: por ello este acercamiento se llama Perfecto y Completo [de la escuela japonesa Tendai]. Ahora, vamos al Sutra.

En el capítulo 9, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, ahora yo haré un acto de gran beneficio y provecho para los seres vivientes del futuro, de esa manera, para que de esa manera ellos puedan obtener grandes ventajas y ayuda en la vida y en el momento de la muerte. Por favor". Luego, el Bodhisattva Ksitigarbha procede a decir los nombres de diferentes Budas en el universo y los beneficios de recitar sus nombres.

1. El Buda Cuerpo Ilimitado - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda y de repente produce un sentimiento de respeto, esta persona dejará atrás las pesadas ofensas de cuarenta eones de nacimientos y muertes. 

2. El Buda Naturaleza Enjoyada- si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda, y en el espacio de un chasquido de dedos se decide a tomar Refugio, será eternamente imposible alejar a esta persona del Budismo.

3. El Buda Flor de Loto de la Victoria - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda, o si simplemente el nombre pasa por su oído, esta persona obtendrá mil nacimientos en Los Cielos de Los Seis Deseos. Cuánto más esto será verdad si él o ella recita de manera sincera el nombre de este Buda.

4. El Buda Rugido de León - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda y con un sólo pensamiento toma Refugio, esta persona se encontrará con innumerables Budas, quienes frotarán su coronilla y concederán predicciones de iluminación sobre este individuo.
Sutra de los Votos Originales del Bodhisattva Ksitigarbha

5. El Buda Krakucchanda - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda y lo contempla, adora o alaba, esta persona será el Gran Rey Brahma en las asambleas de los mil Budas del Eón Auspicioso, y allí recibirá una noble predicción.

6. El Buda Vipasin - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda, esta persona evitará eternamente caer dentro de los Senderos Nefastos, renacerá siempre entre hombres y dioses y recibirá maravillosas y supremas bendiciones.

7. El Buda Victoria Enjoyada - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda, esta persona no volverá a caer en los Senderos Nefastos y estará eternamente dentro de los cielos, donde él o ella recibirá maravillosas y supremas bendiciones.

8. El Buda Apariencia Enjoyada - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda y hace crecer un pensamiento de respeto, esa persona logrará mucho tiempo antes el fruto de ser un Arhat.

9. El Buda Estandarte Kasaya - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona derrotará las ofensas del nacimiento y muerte por cien eones.

10. El Buda Rey del Poder Espiritual Grande Como Una Montaña - si un hombre o una mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona encontrará tantos Budas como granos de arena hay en el Ganges, que le predicarán el Dharma, y ciertamente alcanzará la Iluminación.

“11. Los Budas llamados Buda de La Luna Pura, Buda Rey de la Montaña, Buda de La Sabia Victoria, Buda Rey del Nombre Puro, Buda de la Lograda Sabiduría, Buda Insuperable, Buda del Maravilloso Sonido, Buda de La Luna Llena, Buda Cara de Luna, y otros tantos indescriptibles Budas -  los seres vivientes del presente y futuro, tanto dioses como humanos, hombres y mujeres, obtendrán ilimitadas y meritorias virtudes, con apenas recitar el nombre de uno de estos Budas. Mucho más aún si ellos recitan varios nombres.

Luego el Bodhisattva Ksitigarbha explica que si sólo uno de los miembros de la familia de una persona que está muriendo, recita en voz alta el nombre de un Buda por el bien de la persona agonizante, esa persona será rápidamente liberada de todas las ofensas kármicas, excepto del castigo ininterrumpido de las Cinco Ofensas (matar a su padre, matar a su madre, hacer sabgrar a un Buda, matar a un Buda, o dividir la Sangha), ya que las Cinco Ofensas justifican el castigo ininterrumpido y son tan extremadamente pesadas que quienes las comete no escapará de la penitencia por miríadas de eones. Si, sin embargo, en el momento de la muerte del que ofende, otra persona recita los nombres de Budas por él, sus ofensas pueden gradualmente desvanecerse. Mucho más aún se hará esto realidad para los seres vivientes que reciten estos nombres ellos mismos. El mérito así obtenido es ilimitado y erradica innumerables ofensas.

Este es prácticamente un pequeño catálogo de nombres para recitar y recibir innumerables beneficios.

Luego, en el capítulo 10, el Bodhisattva Ksitigarbha le pregunta al Buda respecto a la Ley de Causa y Efecto - el Karma, y por qué a veces germina en un poco tiempo o al cabo de varias vidas. En su contestación, el Buda le explica sobre la importancia de un buen gobierno, ya que si el rey o gobernante (en el tiempo del Buda solo existía la monarquía, y la mayoría de los países tradicionales budistas son monárquicos) actúa correctamente, da un buen ejemplo para sus súbditos y los ciudadanos actúan correctamente gracias a su ejemplo. Por ello, el Buda enumera los grandes méritos de los gobernantes que dan ofrendas y apoyan el Budismo. De igual forma, los ciudadanos - las personas comunes - deben de ser dadivosos con los templos y los monjes, y apoyar a los pobres y los necesitados. Todo esto hará que la tierra se purifique y se convierta en una Tierra Pura - un mundo ideal.

En el Budismo, existen varios niveles del manifestación de la Ley de Causa y Efecto del Karma. A nivel individual, el karma se manifiesta en nuestras acciones y sus efectos, ya sean inmediatos, a largo plazo o en futuras vidas - el criterio rector es cuándo las causas y condiciones permiten que ese karma se manifieste. A nivel familiar, el karma de cada persona se combina con el karma de toda la familia - aquí se dan las causas y condiciones para que muchas consecuencias kármicas se manifiesten particularmente. Luego está el karma comunitario, el karma nacional, el karma cultural y el karma colectivo del planeta. 

Es interesante que el Budismo destaque la importancia del comportamiento de un buen gobernante sobre el comportamiento de los ciudadanos, ya que es importante que las prsonas tengas modelos a seguir. El karma del gobernante afecta directamente el karma cultural, nacional, comunitario, familiar e individual. El gobernante es el ideal de la ley y el orden, y si el gobernante no se comporta de forma legal y es un modelo de legalidad, honestidad y benevolencia, ¿cómo pueden esperar que las personas signa la ley y el orden? Es triste ver que en todo el mundo se pueden contar los países que tienen gobernantes honestos que son un ejemplo vivo de los ideales que deben encarnar. Es por ello que el Budismo siempre buscó estar aliado al gobierno: no para controlarlo ni imponer sus criterios religiosos, sino para velar que estuvieran propiamente orientados en materia ética y que sean un ejemplo para el resto de la población. Esto se puede ver aún hoy día en los países donde rigen una monarquía budista.

Luego, el Buda Sakyamuni le explica al Bodhisattva Ksitigarbha los méritos comparativos que se obtienen del acto virtuoso de dar que hacen los seres vivos en los mundos. Entre las formas de practicar la Perfección del Dana Paramita o del dar, el Buda detalla varias buenas acciones que le otorgan grandes méritos. Estos sirven como un catálogo de ideas para generar mérito y purificar este mundo:

1. Haga favores con corazones benevolentes para los pobres, ciegos, sordos, mudos o lisiados, pidiéndoles a otros que ayuden o que consuelen el sufrimiento con palabras tiernas. Como resultado, tendrá 7 tesoros por completo, sin mencionar la comida y la ropa.

2. Haga contribuciones a templos budistas o ante la imagen de los Budas y Bodhisattvas. Como resultado, siempre puede ser el Gran Rey del Cielo Brahma durante diez eones.

3. Reconstruya o repare las estatuas o imágenes arruinadas o rotas, repare un Sutra roto o aliente a otros a que lo hagan. Como resultado, él será un Rey que Gira la Rueda durante cientos o miles de generaciones.

4. Dele medicamentos, alimentos o ropa de cama a personas mayores, personas enfermas o mujeres embarazadas y haga que sean pacíficos y felices. Como resultado, él será un dios por cientos de eones y seguramente se convertirá en un Buda.

5. Dedica los méritos de sus obras de caridad en beneficio de todos los seres sintientes en estos mundos. Como resultado, finalmente se convertirá en un Buda.

6. Plante incluso la raíz buena más pequeña del Buddhadharma. Como resultado, la dicha obtenida será indescriptible y sin comparación.

7. Haga donaciones y ofrendas al ver las imágenes de Budas y Bodhisattvas. Como resultado, obtendrá una dicha inconmensurable y siempre vivirá entre seres y devas, disfrutando de una felicidad extraordinariamente maravillosa. Además, si pudiera dedicar las recompensas así obtenidas para el beneficio de todo el universo, la dicha desafiará la comparación.

8. Lea un Sutra Mahayana, incluso una sola palabra u oración, y muestre un corazón respetuoso, felicítelo con reverencia y dedique el sutra a otros o al mundo del Dharma. Como resultado, su bienestar estará más allá de toda descripción.

9. Adore, alabe, coloque sus manos juntas en respeto y otorgue un regalo cuando vea un nuevo templo budista o un Sutra Mahayana, o repare, limpie cualquier templo o Sutra viejo, arruinado o roto, o convenza a otros para que lo hagan. Como resultado, serán reyes por 30 generaciones.

10. Plante una raíz menor en el mundo del Dharma, como hacer contribuciones u ofrendas, reparar un templo o un libro de Sutras. Tal buena acción, si se dedica para el beneficio de todo el universo, obtendrá tanta virtud meritoria que esa persona siempre disfrutará de una felicidad superior y maravillosa durante cientos de miles de vidas futuras. Sin embargo, si la misma acción debe dirigirse solo en beneficio de los miembros de las propias familias o de ellos mismos, su recompensa les permitirá disfrutar de la felicidad por solo 3 vidas futuras.

En resumen: haga buenas acciones, acumule muchos méritos buenos y dedique esos méritos para el bienestar de todos los seres sintientes en todos los mundos. Independientemente de su creencia en el valor relativo del mérito, la realidad es que está cultivando buenas raíces virtuosas y esto se traducirá en su trato con sí mismo, su familia, su comunidad, y con todo el mundo. Poco a poco, un acto a la vez, revelará este mundo como la Tierra Pura de la Luz Serena. Hasta la próxima semana.

Thursday, July 9, 2020

El Gran Voto de Salvación: Ciclo de Lectura sobre el Sutra de Jizo (Ksitigarbha) - IV

Hoy continuaremos nuestro ciclo de estudio y lectura sobre el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha, quien es llamado Jizo en Japón. El Bodhisattva Ksitigarbha es uno de los Bodhisattvas más famosos del panteón Mahayana, y representa el gran voto compasivo de salvación universal, ya que el Bodhisattva Ksitigarbha hizo el Gran Voto de no alcanzar el Nirvana hasta que todos los seres que sufren en el infierno hayan sido salvados.

Como recordaremos, el Sutra del Ksitigarbha es un Texto Sagrado importantísimo en el Budismo, ya que explica las consecuencias kármicas de nuestras acciones, así como detalla el proceso de renacimiento en los diferentes mundos del Samsara. Es por ello que es un texto ideal para estudiar la doctrina del karma y el renacimiento en el Budismo Mahayana. Pero como veremos, el texto igualmente explica la importancia del deber filial a nuestros padres y ancestros, y exhalta la labor del Bodhisattva en el plan salvífico del universo. 

En nuestra primera entrada, vimos la importancia del Bodhisattva Ksitigarbha y estudiamos los primeros dos capítulos del Sutra. Luego, en la segunda entrada, vimos los capítulos 3 y 4, donde estudiamos las consecuencias kármicas de nuestros pesamientos, palabras y acciones. En la tercera entrada, vimos los capítulos 5 y 6, donde se mencionan los diferentes infiernos en el Budismo y el poder del karma, así como los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. En esta cuarta entrada, estudiaremos los capítulos 7 y 8, donde veremos los beneficios para los vivos y los muertos, así como las alabanzas del Rey Yama para Ksitigarbha.


El Bodhisattva Ksitigarbha es un Bodhisattva, un ser iluminado. En Occidente, lo podemos ver como un ángel o un santo. San Jizo es un ser lleno de compasión, que usa su sabiduría para salvar a los seres en los caminos malvados y rescatándolos de los infiernos. Pero para poder solicitar su ayuda, es importante que pongamos de nuestra parte, acumulando méritos en nuestra vida, viviendo una vida en base a los Preceptos, estudiando en Dharma y poniendo las enseñanzas en práctica en nuestra vida diaria.

En el capítulo 7, luego de enumerar los beneficios de recitar su nombre, el Bodhisattva Ksitigarbha le dice al Buda: 

“Honrado por el Mundo, Yo veo que casi todas las acciones y pensamientos de los seres vivientes de Jambudvipa (nuestro mundo) son ofensivos, y que esos seres vivientes pierden los beneficios que han obtenido, muchos de ellos retrocediendo inclusive de su decisión inicial (de hacer el bien y buscar alcanzar el Despertar). Si encuentran condiciones perversas, las albergan en cada pensamiento; esto es como un hombre que acarrea una roca pesada a través del fango. Con cada paso, la roca se hace más pesada y voluminosa, y él se hunde más profundo. Si llega a encontrar a un guía poderoso, podrá ser exhortado y advertido a poner sus pies nuevamente en tierra firme su carga puede alivianarse o tal vez ser removida totalmente. Así, si llega a terreno seguro, permanecerá consciente de los senderos del mal y nunca los atravesará nuevamente”. 

“Honrado por el Mundo, el mal hábito de los seres vivientes se extiende desde lo sutil hasta lo inmensamente grande. Ya que todos los seres vivientes tienen malos hábitos, sus parientes o familiares deberán hacer méritos en su favor cuando estén al borde de la muerte, para que los asistan en el camino a seguir".

Como vemos, todos los seres que han acumulado malos karmas caerán en los caminos del mal después de su muerte. Sin embargo, el Bodhisattva Ksitigarbha dice que para ayudarlos a renacer en una vida mejor, los familiares pueden colgar pancartas y marquesinas, quemar lámparas de aceite e incienso, leer y recitar Sutras y recitar los nombres de los Budas y Bodhisattvas. Todo esto ayudará a los fallecidos en su transición de una vida a la otra, y traerá inmensos beneficios para los seres vivos. El Sutra dice:

"Durante un período de cuarenta y nueve días luego de su muerte, ellos deberán hacer muchas buenas acciones para permitir que el muerto abandone los Senderos Nefastos renazca entre los dioses masculinos, y reciba una maravillosa y suprema bendición. Los beneficios que acumularán los sobrevivientes también serán ilimitados”.

Es por eso que todo lo que uno hace en nombre del difunto tras la muerte afecta directamente su proceso de transición al otro mundo. El Sutra dice:

"El muerto podría haber merecido recibir una buena retribución y nacer entre hombres y dioses en su próxima vida o en las futuras, pero a causa de las ofensas cometidas por su familia en su nombre, su buen renacimiento se verá demorado ... Es como si un hombre que hubiera estado viajando desde un lugar distante con una carga de cien libras, le hubieran suprimido las provisiones por tres dias, y se encontrase de repente con un vecino que le diera algunas cosas más (para llevar). Su carga sería aún más pesada e irritante”. 

Es por eso que es muy importante no matar seres vivos ni sacrificar animales durante los días posteriores a la muerte de alguien. Si la familia puede hacer muchas buenas obras por los fallecidos durante los primeros 7 días, los fallecidos pueden evitar el mal y renacer en el Cielo o volver a ser humano. Dicho esto, será mucho mejor para el difunto acumular buenos méritos cuando todavía está vivo, ya que después de su muerte, recibirá solo 1/7 de los méritos del pariente. Los méritos restantes pertenecen a sus parientes. El fallecido será juzgado después de 49 días. Es por eso que el difunto anhela la ayuda de sus hijos y familiares durante los primeros 49 días.  

En el Budismo japonés, cuando una persona muere, vaga por los mundos, incluyendo el nuestro, por 49 días; es por eso que es costumbre guardar un luto, realizar buenas acciones en nombre del difunto, realizar los ritos funerales adecuados y tapar los espejos. En esos días, su karma determinará su próximo nacimiento. Si ha acumulado buen karma, renacerá como humano o como un dios en alguno de los Cielos, donde vivirá miles de años rodeado de placer y felicidad junto con muchos otros seres queridos. En ese periodo transitorio, el karma generado por los familiares afecta directamente al fallecido, por lo que el Bodhisattva exhorta a los seres a realizar buenas acciones, dirigiendo todos los méritos al fallecido.

En Japón, es costumbre realizar una serie de ceremonias memoriales para el difunto cada 7 días, donde el ministro budista invoca a 13 Budas y Bodhisattvas, quienes asisten al difunto en su transición al otro mundo. Igualmente, si la persona era un practicante Tierra Pura, el practicante será recibido por el Bodhisattva Jizo o por el mismo Buda Amida para llevarlos a la Tierra Pura.

Pero el Bodhisattva Ksitigarbha es un ser lleno de compasión: “Honrado por el Mundo, mientras contemplo a los seres vivientes de Jambudvipa, veo que aquellos que son capaces de hacer el bien, aún tan pequeño como un cabello, una gota de agua, un grano de arena o una mota de polvo, obtendrán los beneficios por sus buenas acciones”.  

En ese momento, un Bodhisattva llamado Gran Elocuencia le pregunta al Bodhisattva Ksitigarbha qué beneficio reciben los familiares vivos. En respuesta, el Bodhisattva Ksitigarbha dice que si los seres vivientes del presente y del futuro que están al borde de la muerte escuchan el nombre de un Buda o un Bodhisattva obtendrán la liberación, hayan cometido ofensas o no:

“Si un hombre o una mujer que no hayan cultivado buenas causas durante sus vidas y hayan cometido muchas ofensas, tienen parientes cercanos o distantes que formulen acciones colmadas de bendiciones y varias acciones sagradas por su bien, luego de muerto recibirá un séptimo de los beneficios, y las otras seis partes serán ara aquellos que lo ayudaron. Por lo tanto, todos los buenos hombres y buenas mujeres del futuro que escuchen y practiquen esto, obtendrán una fracción". 

Por ello, no nos debemos desesperar. El Bodhisattva Kisitigarbha intercederá por nosotros si caemos en los malos destinos. No obstante, en lugar de esperar a que sus familiares hagan buenas acciones en su nombre y reciten el Sutra de Ksitigarbha por usted después de su muerte (algo poco probable en nuestra cultura cristiana), es mejor recitarlo usted mismo y acumular buenos méritos cuando aún está vivo. Después de todo, nunca se sabe si alguien lo hará por usted después de su muerte. Para los familiares de una  persona fallecida, los primeros 49 días son de suma importancia. Si la persona no ha acumulado ningún mérito bueno cuando todavía estaba vivo, esta es tu última oportunidad de salvarla, evitando que caiga en los reinos malvados. Es por eso que es importante igualmente el pertenecer a un templo budista y tener la ayuda de un ministro.

En ese momento, en el capítulo 8, desde el interior de la Montaña del Anillo de Acero, vino el Rey Yama (Enma), el rey del infierno, junto con miles de reyes demonios y fantasmas; todos ellos se presentaron delante del Buda en el Cielo de Trayastrimsa y presentaron sus alabanzas. Esto es significativo, porque como vemos, los demonios en el Budismo no son seres necesariamente malvados, sino que están cumpliendo su función kármica en la Rueda del Samsara; y todos veneran y siguen al Buda. 

El Rey Yama se dirigió al Buda, viendo al Bodhisattva Ksitigarbha, y le dijo: “Honrado por el Mundo, mientras contemplo, veo que el Bodhisattva Ksitigarbha usa cientos de miles de recursos convenientes para cruzar seres vivientes que sufren por sus ofensas dentro de los seis caminos del renacimiento. Veo que él hace esto sin la menor fatiga o preocupación. Este gran Bodhisattva tiene innumerables realizaciones espirituales que hacen posible a los seres vivientes obtener un alivio del castigo por sus ofensas; sin embargo, sin que pase mucho tiempo, ellos vuelven a caer en los caminos malignos.

“Honrado por el Mundo, como el Bodhisattva Ksitigarbha tiene tantos grandes e innumerables poderes espirituales, ¿por qué los seres vivientes no se apoyan en él, permanecen en el buen camino, y retienen eternamente su liberación? Por favor, Honrado por el Mundo, explica esto para mí”. 

Entonces, el Buda le responde diciendo:

“Los seres vivientes de Jambudvipa son de una naturaleza obstinada y testaruda, difíciles de domesticar, difíciles de dominar. Este gran Bodhisattva constantemente rescata a tales seres vivientes a través de cientos de miles de eones y consigue que obtengan la liberación rápidamente. Rescata hasta a los que han caído dentro de los Tres Senderos Nefastos por sus ofensas, los libera de sus condiciones kármicas básicas y los guía para comprender los hechos de sus vidas pasadas.

 “A causa de que los seres vivientes de Jambudvipa están atados a pesados y malos hábitos, que hacen que giren alrededor de los caminos, llegando y partiendo una y otra vez, esto le lleva a este Bodhisattva muchos eones para liberarlos y rescatarlos completamente". 

El Rey Yama, lleno de admiración por el Bodhisattva Kisitigarbha, dice que, si bien es la retribución kármica de los demonios lo que hace que viajen continuamente por el mundo creando mucha maldad y poca virtud, cada vez que él o uno de sus demonios o fantasmas pasan por una casa donde viven budistas, quienes han que ha colocado tan sólo una imagen de un Buda o Bodhisattva, que ha usado un poco de incienso o unas pocas flores como ofrenda para sus imágenes de Budas o Bodhisattvas, o que ha leído y recitado los Sutras, o quemado incienso como una ofrenda para tan sólo una oración o gatha de ellos - todos los demonios y fantasmas respetan y reverencian a esa persona como si fuésemos los Budas del pasado, presente y futuro, y le ordenan a todos los fantasmas pequeños, cada uno de los cuales tiene un gran poder, como así también a los espíritus de la tierra, que rodeen y protejan a esta persona. Así, no le puede ocurrir nada malvado, ni accidentes, ni enfermedades severas e inesperadas.

Entonces, un rey fantasma llamado Señor del Período de Vida, le dijo al Buda que sus acciones están basados en un gran deseo de beneficiar a la gente, pero los seres vivientes no comprenden su intención y atraviesan el nacimiento y la muerte de una manera poco fácil. Luego dice que después del nacimiento de un bebé, se debe tener cuidado de no matar a ningún animal para alimentar a la madre y no reunir a muchos parientes para beber licor o comer carne, porque tales indulgencias hacen que la madre sea suceptible a maldiciones sobre la madre y el bebé.

Incluso después de que una persona que ha realizado muchos actos virtuosos mientras está viva, cuando muere, hay cientos de miles de espíritus y dioses de los caminos del mal, que fingen ser padres o parientes muertos, intentando llevar al moribundo hacia ellos para recibirlo en los reinos del mal. Igualmente, alguien que se acerca al final de su vida, podría estar en coma o inconsciente y, por lo tanto, no ser capaz de diferenciar al virtuoso del malvado. Su pariente debe proporcionar ofrendas y leer y recitar los Sutras e invocar los nombres de los Budas y Bodhisattvas para desviar al muerto de los caminos del mal, y todas las fantasmas, demonios y dioses se retirarían y se dispersarán.

Entonces, el Buda le dijo al rey fantasma Señor del Período de Vida: “Debido a tu gran compasión, tú eres capaz de hacer tales grandes Votos y de proteger a todos los seres vivientes en el medio de la vida y de la muerte. En el futuro, cuando hombres y mujeres lleguen al momento de la muerte, no reniegues de tus Votos, en vez, haz que obtengan liberación y estén en paz eternamente”. 

En ese momento, el Buda le dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: “Este gran rey fantasma, el Señor del Período de Vida, ya ha atravesado cientos de miles de vidas como un gran Rey Fantasma, protegiendo a los seres vivientes en la vida y en la muerte. Solamente por los grandes y compasivos Votos de este señor, se manifiesta a sí mismo como el cuerpo de un Rey Fantasma, aunque en realidad ahora no es un fantasma. Luego de que hayan pasado ciento setenta eones en un eón llamado
Tranquilidad, logrará su estado de Buda. Su kalpa será llamado Felicidad, y su mundo será llamado Residencia Pura. Su nombre será Así Venido Sin Apariencia, y su tiempo de vida será de incalculables eones. Ksitigarbha, las obras de este gran Rey Fantasma son increíbles, y los hombres y
dioses que cruza, ilimitados”.

Como vemos, cuando asistimos a un servicio budista en nuestro templo, realizamos todas las acciones necesarias para cultivar estados virtuosos y generar mérito. Todo servicio comienza con una alabanza a todos los Budas de las diez direcciones. Luego, realizamos ofrendas a los Tres Tesoros e invocamos su presencia. Luego, nos arrepentimos por todo el mal karma cometido por nuestras acciones, palabras y pensamientos, y tomamos Refugio en los Tres Tesoros. Luego, agradecemos la oportunidad de haber renacido como seres humanos y haber encontrado el Dharma, y recitamos un Sutra Mahayana. Luego le damos las gracias al Buda Amida por su infinita luz y vida y por ayudarnos y protegernos en nuestro destino. Finalmente, agradecemos a los maestros por legarnos las enseñanzas y dedicamos todos los méritos a todos los seres sintientes. Este paso final se llama "Eko", o "Transferencia de Méritos". Cuando practicamos el Dharma, generamos Virtus y Mérito. La Virtud es el resultado del cultivo de los buenos estados mentales de arrepentimiento, altruismo y agradecimiento que cultivamos durante el servicio; estos son nuestros y nos ayudan a progresar en nuestra revelación de nuestra Naturaleza Búdica innata y nuestro Despertar. Los Méritos son regalados a todos los seres sintientes que los necesiten, como aquellos que se encuentran en los malos caminos. 

Esta es la importancia de la ceremonia budista y del cultivo espiritual de la Sangha. Esto es lo que nos hace budistas. Esto revela nuestro Despertar. Continuaremos nuestro estudio la próxima semana.